Человеку маловоцерковленному или мало знающему историю православия порой нелегко бывает отличить старообрядческий храм от новообрядческого (никонианского) и наоборот.
Иногда прохожий, увидит православный храм и заходит в него, чтобы поставить свечи, подать записки или совершить иные религиозные действия. Например, в соответствиями с традициями никонианской Церкви, именуемой ныне РПЦ МП, захожанин устремляется к иконам и хочет их все облобызать или хотя бы приложиться к каждой челом, дотянуться рукой, если иначе нельзя и тут вдруг оказывается, что ему это не разрешают делать, так как он попал в старообрядческий храм, где подобные обычаи не находят одобрения. Священники не благословляют, служители храма просят отойти от икон. Человек привыкший, к тому что целовать иконы в храме, это его религиозное право, начинает спорить и доказывать, что его права ущемляют, иногда сердито требует: «Уйдите все, я к Богу пришел, а не к вам!»
Между тем, впервые заходя в храм, о котором вам ничего неизвестно, всегда лучше спросить у привратника или свечницы о принадлежности храма. Здесь же мы рассмотрим некоторые признаки, которые помогут вам отличить старообрядческий храм от храма РПЦ МП.
.
Внешняя архитектура старообрядческого храма
Безпоповские храмы
Внешний образ храма
Внешняя архитектура старообрядческого храма в подавляющем большинстве случаев никак не отличается от архитектуры новообрядческих, униатских и других церквей. Это может быть здание, построенное в новгородском или новорусском стилях с использованием элементов классицизма, а может быть и вовсе небольшой домик или даже импровизированный храм в деревянном вагончике.
Исключения составляют старообрядческие безпоповские храмы . У некоторых из них (главным образом в Прибалтике, Белоруссии и Украине ) нет алтарной апсиды, поскольку и нет самого алтаря.
Восточная часть таких старообрядческих храмов не имеет алтарного выступа и заканчивается обычной стеной. Однако это не всегда видно. Есть алтарь или его нет - определенно можно сказать лишь оказавшись внутри храма. В России и некоторых других местах безпоповцы продолжают строить храмы с апсидами, поддерживая традицию старины.
Внутренний образ храма
Что касается внутреннего вида, то в безпоповских храмах, во всех без исключения, отсутствует алтарь. Иконостас закрывает стену, но не алтарь, престол вынесен на солею. В некоторых безпоповских храмах по центру солеи, напротив царских врат, установлен большой запрестольный крест.
Двери в алтарь имеют декоративную функцию и не открываются. Впрочем, в большинстве безпоповских храмов вовсе нет ни царских, ни диаконских дверей. Существует несколько безпоповских храмов, здания которых были построены в древности, в таких алтари имеются, но используются как дополнительные помещения: крестильни, малые моленные, хранилища икон и книг.
Восьмиконечный крест
На всех старообрядческих храмах установлены восьмиконечные кресты безо всяких украшений . Если на храме находится крест какой-то другой формы, в т.ч. и с «полумесяцем», «якорем», то этот храм точно не старообрядческий . И дело тут не в том, что старообрядцы не признают четвероконечный или иные формы крестов, а в том, что по причине гонений на восьмиконечный крест именно он и получил в старообрядчестве преимущественное почитание.
 |  |
.
. Свечи и паникадила
Оказавшись внутри незнакомого храма, нужно осмотреться. Так, например, в старообрядческих храмах во время Богослужения не используется электрический свет (исключение делается лишь для клироса ) . Лампады в подсвечниках и паникадилах горят за счет натурального растительного масла.
Свечи для использования в старообрядческих храмах изготавливаются из чистого воска естественного цвета. Использование окрашенных свечей - красных, белых, зеленых и пр. - не допускается.
Иконы в храмах
Важный признак старообрядческого храма - это особенные иконы: меднолитые или рукописные, написанные в т.н. «каноническом стиле».
|  |
Изображения в итальянском стиле или стиле эпохи ренессанса, которые легко встретить в храмах Московской Патриархии или униатских церквях, в старообрядческих храмах просто недопустимы. Поэтому, увидев в храме иконы новодельного письма, вы можете быть уверенными, что попали куда угодно, только не в старообрядческий храм и здесь вам не запретят прикладываться ко всем доступным иконам после богослужения.
Если в храме имеются иконы царя Николая II, прп. Серафима Саровского. блж. Матроны, то храм однозначно не может быть старообрядческим, так как старообрядцы не прославляли этих святых и иконы им не писали.
Так же следует приглядеться к головным уборам преподобных и святителей, изображенным на иконах. Если их венчают черные или белые клобуки в форме цилиндров, то вы скорее всего зашли в храм РПЦ МП, ибо такие клобуки вошли в моду после реформ патриарха Никона, в древнерусской же церкви иноки и святители носили совсем другие головные уборы.
Клобуки в старообрядческой Церкви на иконе святителя и у Предстоятеля РПСЦ митрополита Корнилия
На иконе Святитель Лука в клобуке цилиндрической формы – иконография никонианской церкви (новодельное письмо)
Подручники
Во многих старообрядческих храмах можно встретить подручники - специальные коврики для земных поклонов. Подручники, как правило, сложены в аккуратные стопки на лавках старообрядческого храма.
Подручники для земных поклонов
Вопреки расхожему мнению, что в старообрядческих храмах никогда не бывает лавок или иных сидений (как у католиков или униатов) , на самом деле такие сиденья имеются в ряде старообрядческих безпоповских храмов прибалтийских стран.
.
Церковное песнопение
Если в храме совершается Богослужение, то старообрядческий храм легко отличить по характерному унисонному пению певчих . Многоголосное знаменного распева характерное для современной никонианской церкви и прочие аккорды, трезвучия, да и вообще любые гармонические лады на старообрядческом Богослужении запрещены.
Для сравнения Херувимская песнь знаменного распева. Поют певчие РПЦ МП:
.
.
Конечно песнопение очень красивое, но церковное песнопение не должно превращаться в концерт, завораживать, очаровывать красивыми голосами и гармониями, ибо это молитва и ничто не должно мешать молитвенному духу на Литургии, во время которой Бог совершает великие таинства.
Одежда верующих стоящих на службе
В храмах Московской Патриархии одежда прихожан имеет вольный характер, особенно это заметно при взгляде на женщин, стоящих на службе. Они могут быть одеты в одежду любого фасона, стильную или небрежную, быть в юбке или брюках, а на голове иметь платок, небрежно накинутый шарф, оголяющий шею, или кружевную шапочку, едва прикрывающую затылок, из под которой кокетливо выпадают пряди волос.
Исповедь в храме РПЦ МП. Платки у девушек накинуты небрежно, слева одна из девушек вообще без платка.
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на богослужении в Храме Христа Спасителя благословляет детей – девочки с непокрытой головой.
Подобная вольность в одежде недопустима в старообрядческом храме, ибо старообрядцы придерживаются особой, можно сказать культовой, строгости в одежде.
Женщины старообрядческой церкви знают, что в храм на праздничную службу надо приходить в длинной юбке, в белом платке и без макияжа В будни любой другой однотонный платок (не яркий), так же и одежда не должна быть пестрой или нескромной.
Старообрядческая церковь - чисто русское явление, возникшее в результате раскола случившегося во второй половине XVII века. Оно может служить наглядным пособием к рассуждениям на тему «Личность и история», когда волей одного честолюбца, сейчас бы его назвали «западником», в веру страны на века вносятся кровавые распри. Спустя многие годы признано, что никакой особой прогрессивной составляющей, как и нужды, в не было, а вреда нанесено очень много.
Причина возникновения
Сама старообрядческая церковь, всё, что связано с ней, относится к трагическим, «чёрным» страницам русской истории. Современному человеку трудно понять, почему из-за некоторых изменений в обрядах выжигались сёла, людей морили голодом и предавали мученической смерти. Православные убивали друг друга с особой жестокостью. До тех пор, пока Никон не стал патриархом, он был, скорее, притворялся единомышленником членов «Кружка ревнителей благочестия», во главе которого стоял царский духовник Стефан Вонифатьев. В этой организации проповедовались идеи самобытности русского православия. В него входили и Аввакум Петров и Иван Неронов, которых позднее Никон сослал в ссылку, где они приняли мученическую смерть.
Убежденный в своей правоте
В результате реформ, первоначально принимаемых новым патриархом в единоличном порядке, общество раскололось на две части, одна из которых оказала Никону активное противодействие (так, Соловецкий монастырь царёво войско осаждало 8 лет). Такое неприятие патриарха не остановило, он узаконил свои реформы созывом Московского собора 1954 года, который одобрил и утвердил их. Несогласие проявил один-единственный епископ - Павел Колоиенский. Старообрядческая церковь (одно из названий противников реформ) оказывалась вне закона. Никон пошёл дальше - он обратился за помощью к Цареградскому патриарху, от которого в 1655 году тоже получил одобрение. Несмотря на все гонения, сопротивление в обществе нарастало, и уже в 1685 году на государственном уровне царевной Софьей были изданы указы, ставящие старообрядцев вне закона. Начались кровавые преследования, которые продолжались и в правление Николая I.
Умный царь Освободитель
И только при Александре II ярые притеснения прекратились. Благодаря изданным царём «Правилам» старообрядческая церковь легализовалась. Ее последователи получили возможность не только отправлять богослужения, но и открывать школы, выезжать за границу и занимать высокие государственные должности. Но только лишь в 1971 году официальной церковью России признается неправота Соборов 1656 и 1667 годов, на которых старообрядцы предавались анафеме. Главная идея, которой руководствовался Никон, сделать русскую церковь отвечающей духу времени, то есть, привести ее в полное соответствие с греческой. Он мыслил, что, таким образом, Россия органичней впишется в развитые страны Европы. Такие люди всегда были на Руси. Они нанесли и наносят много вреда нашей Родине, втягивая ее западный мир.
Приверженцы веры
В результате вековых гонений русская старообрядческая церковь территориально разместилась на европейском севере России, где и сейчас влияние её довольно значительно. В нашей стране насчитывается до 2-х миллионов староверцев. Это очень внушительное число, превышающее представителей некоторых других конфессий, населяющих Россию. То, что в вопросах веры необходима терпимость - истина. В вере представителей этого религиозного направления суть состоит не в маниакальной приверженности обрядам, а в том, что православная старообрядческая церковь считает себя единственным истинным продолжателем русской церкви, существовавшей до введения «никоновских новин». Поэтому ее сторонники на протяжении веков, несмотря на страшные гонения, отстаивали свою веру, благодаря чему сохранились и дошли до наших дней такие бесценные элементы древнерусской культуры, как утварь, старые рукописные книги, иконы, обряды, пение, духовные стихи и речевая традиция. Целый пласт русской культуры.
Эпоха послаблений
В обеих столицах России после послаблений открылись культовые учреждения старообрядцев. Необходимо отметить, что само движение имеет много разновидностей - поповцы и беспоповцы, которые в свою очередь подразделяются еще на некоторые виды. Однако заветной мечтой большинства старообрядцев было желание иметь своего епископа. Стало это возможно только после 1846 года, с момента рукоположения для старообрядцев греческим митрополитом Амвросием епископов. Произошло это все в Белой Кринице. По имени населенного пункта названа возникшая Белокриницкая иерархия, которая и является современной Русской Православной старообрядческой церковью.
Главный храм
На территории России основным храмом этой деноминации (тип вероисповедания или является Покровский собор (Рогожский переулок, 29). Это главная старообрядческая церковь в Москве. История его возникновения относится ко времени эпидемии чумы (1771), когда кладбища выносились за городскую черту. За Камер-Коллежским валом образовалось старообрядческое кладбище, позднее возник поселок, а через 20 лет довольно богатая община, нуждающаяся в собственной церкви, заказала проект здания самому Матвею Казакову.
Старообрядцы размахнулись широко, но в результате противоборствующих действий митрополита Гавриила вместо громадного пятикупольного храма разрешено было возвести однокупольный, уменьшилась и высота здания. Но русская старообрядческая православная церковь только в 1905 году, в апреле месяце получила свой храм, так как в 1856 году по доносу митрополита Филарета двери церкви на были опечатаны. Открытие храма в 1905 году отмечается старообрядцами как особый праздник.
Новые времена
В России очень много культовых зданий этой деноминации. Так, только в Московской области их до 40, столько же и в самой столице. Русская старообрядческая православная церковь имеет свои молельные дома и часовни почти во всех районах Москвы. Списки их находятся в широком доступе. Нынешний Патриарх Московский и Всея Руси Корнилий очень тонко выстраивает свои отношения как с официальной церковью, так и с властями, в результате чего он встретился с Президентом страны. В. В. Путиным. Главная старообрядческая церковь в Москве, Покровский храм, является кафедральным собором и резиденцией Патриарха Корнилия. Другое название этой церкви - Летний храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы. Очень много церквей и соборов старообрядцев названы в честь Покрова Пресвятой Богородицы, потому что она считается их главной заступницей и покровительницей. Проект храма предусматривал размеры, превышающие Успенский собор Кремля. Приказом Екатерины II они были изменены. Рогожская старообрядческая церковь находится в одноименном историческом районе Москвы, известном под назван
ием которая возникла на левом берегу близь деревни Андрохина в XVI веке. Первый храм из дерева возник здесь в XVII веке, а в 1776 году уже именно купцы-старообрядцы возводят здесь свою первую в Москве церковь (Николая Чудотворца), а потом уже М. Казаковым строится Покровский храм.
Церкви старообрядцев в Санкт-Петербурге
Имеет свои культовые сооружения древнеправославие и Петербург. Старообрядческая церковь старейшей в Северной столице Лиговской общины расположена на Транспортном переулке. Храм, построенный по специальному проекту архитектора П. П. Павлова, был возведен всего за два года, но открытый для прихожан сразу после революции, он тут же закрылся. Возрожденная и зарегистрированная Минюстом в 2004 году, Лиговская старообрядческая община получила свой храм назад в 2005 году. Кроме него в Санкт-Петербурге действуют еще 7 религиозных учреждений Древнеправославной Церкви Христовой.
Будучи одновременно и православной столицей, и деловым центром, Москва со времен Раскола сохранял крупную старообрядческую диаспору. О двух ее центрах - поповском и беспоповском , я уже писал недавно. В завершение старообрядческой темы я расскажу о нескольких отдельных храмах московских староверов. Причем именно о тех, которые строились как старообрядческие изначально.
Если конкретно, то речь пойдёт о моленных - характерном типе староверского храма, и о "старообрядческом модерне" - очень интересном архитектурном стиле, существовавшем в 1905-1917 годах - в "золотое десятилетие" староверия.
Так как старообрядчество очень долго было нелегальной религией, староверские храмы строились на большей части территории России лишь в короткие периоды прекращения гонений - в 1770-1820-е годы (когда появились Рогожский и Преображенский посёлки) и в 1905-1917 годах, когда была официально провозглашена свобода вероисповедания.
В другие же периоды чаще встречались или переносные храмы-палатки (более характерно для дальних краёв, типа Яика), или моленные - специальные помещения в частных домах, не видимые снаружи. А так как старообрядчество всегда было сильно своими купцами, в Москве моленные располагались в домах купцов.
Первым пунктом моей поездки стала Морозовская моленная в Подсосненском переулке, в 5 минутах ходьбы от Курского вокзала по направлению к центру.
Особняк Морозовых-Викуловых был построен в 1830-е годы, но ныне от него почти ничего не осталось, кроме вот этих ворот (вид изнутри):
Сам особняк был поглощен огромным конструктивистским зданием, за которым сохранились остатки флигеля, где и размещалась моленная. Выглядит это примерно так:
На сайте Храмы России утверждается, что в этом флигеле сохранились даже остатки росписей моленной - но мне в это верится с трудом. О возможности проникнуть внутрь ничего не знаю.
Гораздо интереснее Рябушинская моленная на Малой Никитской, в сотне метров от площади Никитских Ворот (т.е. на другом конце центра). Ведь располагается она внутри особняка Рябушинского, построенного в 1900-1902 годах Фёдором Шехтелем.
Этот дом - во-первых, эталонный образец модерна в России, а во-вторых, после Революции особняк был передан Максиму Горькому, после смерти которого стал его же музеем. Вот так особняк выглядит со двора - моленной принадлежат три окна на самом верху:
Удивительной красоты модерновые детали, сюрреализм кривых линий:
Музей открыт с 10:00 до 18:00, но самое удивительное - он БЕСПЛАТНЫЙ. Точнее, там платная только фотосъемка, причем в каждом зале отдельно, и оплачивать надо у смотрителя. Но сам вход в музей свободный, надо только сдать куртку в гардероб.
Такой интересной системы я не видел еще нигде, а музей пользуется необъяснимой популярностью у туристов-буржуев.
Моленная, также отделанная по проекту Шехтеля в 1902-1904 годах - ныне открыта для посетителей как отдельная часть музея. Можно полюбоваться потрясающими модерновыми росписями:
Росписи были восстановлены в 1977-79 годах (показательно, что официально РПЦ аннулировала проклятие староверам на Соборе 1977 года), причём все фрагменты, окрашенные ныне в желтый цвет, изначально были позолоченными. В прошлом в моленной был иконостас и утварь, но их воссоздать пока не удалось. Для посетителей моленная была открыта относительно недавно, хотя, говорят, в частном порядке музейщики водили туда людей и раньше.
Интересно, что больше повлияло на согласие Шехтеля принять участие в "незаконном" строительстве: деньги Рябушинского или понимание того, что запрет на староверие - абсурден? Так или иначе, тайной эта моленная была лишь около года: в апреле-1905 староверы получили свободу вероисповедания.
Флигель дома Рябушинских:
Небольшое лирическое отступление: о концентрации истории в Москве. Вот в этих двух домах по соседству с домом Рябушинского (где, как было сказано, жил Горький) жили Александр Блок (слева) и Алексей Толстой (справа). Очень надеюсь, что в многоэтажке на заднем плане живёт какой-нибудь непризнанный или еще не раскрывшийся гений.
А напротив - палаты 17 века, которыми в Старой Москве никого не удивишь:
Теперь снова перенесёмся в район Курского вокзала, за железную дорогу, на старую окраину, ныне известную как Басманный район Центрального округа. Здесь, в причудливой смеси двухэтажных домиков и брежневских многоэтажек, затаились еще 2 уникальные церкви - те самые образцы "старообрядческого модерна".
Воскресенская церковь в Токмаковом переулке в 10 минутах ходьбы от Курской поражает неординарностью своих форм:
Она была построена в 1907-1909 годах. Как уже говорилось, 1905-1917 года - это "золотое десятилетие" старообрядчества. Официально выйдя из тени, староверы принялись навёрствывать упущенное, и среди прочего шел активный поиск формы для старообрядческого храма. Строились совершенно чумового вида модерновые церкви - в Москве, Петербурге , уездном Боровске , губернском Владимире , купеческом Балакове на Волге, в портовом Ростове-на-Дон у и многих других городах.
А Воскресенская церковь в Токмаковом переулке, ныне расположенная во дворе за многоэтажкой (с самого переулка церковь не видна вообще, находится на четной стороне у пересечения с Денискинским переулком) - старейший образец "старообрядческого модерна".
Эти церкви очень разнообразны по форме, почти всегда потрясающе динамичны, и просто очень хорошо используют преимущества модерна. Мне они по своему принципу кажутся даже интереснее, чем канонические храмы РПЦ того времени. Если в "патриаршьих" церквях начала ХХ века читаются Русь и Византия, то в староверческих - все те далёкие края, где они пытались обосноваться на протяжении 200 лет.
В Воскресенской церкви видны и Русский Север, и Керженец, и Буковина:
Церковь совсем недавно была возвращена беспоповцам-поморцам, и сейчас идёт ремонт. Стоит она в узком дворе среди многоэтажек, и адекватно заснять её просто невозможно.
В 20 минутах ходьбы отсюда (и в 5 минутах от станции метро Бауманская) находится еще одна модерновая церковь столь же безумного облика - Покровская в Малом Гавриковом переулке, а фактически на улице Гаврикова, входящей в Третье кольцо.
Построена она была в 1909-1911 годах архитектором Бондаренко, и кажется, это самый оригинальный по своему облику русский храм начала ХХ века.
А в её облике - Иргиз (слобода Мечетная, получившая название от руин ордынских мечетей), Прибалтика и Добруджа.
Очень необычная для России отделка - черепица и витражи:
Что удивительно, церковь до сих пор не возвращена верующим и занята всякими организациями. Но хотя бы в достойном виде, а не руина.
Многие, увидев её, не знают, какой конфессии она принадлежит. Но это ведь лишь поиск формы. Удивительно, во что бы вылился старообрядческий модерн, если бы не Революция! Быть может, староверческие купцы бы пригласили сюда Гауди.
Ну и наконец последний, едва ли не самый известный в Москве старообрядческий храм - Николая Чудотворца у Тверской заставы.
Хотя его основные преимущества в том, что он действующий и расположен на крайне видном месте - у Белорусского вокзала.
Этот храм намного тривиальнее двух показанных выше - обычный псевдорусский стиль. Но чрезвычайно удачный!
Построен он был в 1914-1916 годах, а издалека вполне потянет на 15-й век.
Этот храм крайне эффектно расположен на фоне огромного Делового центра. Хотя это не так уж странно - ведь староверы были лучшими купцами России конца 19 - начала 20 века.
Видете отражение креста в окне небоскрёба? Много и других потрясающих ракурсов:
Есть в Москве и ближнем Подмосковье и еще несколько старообрядческих храмов, построенных как таковые изначально. Некоторые действуют, некоторые до сих пор закрыты, некоторые переданы РПЦ, но и некоторые храмы РПЦ теперь числятся за старообрядцами.
Мне же теперь путь - в исторические регионы проживания староверов: Стародубье у стыка России, Украины и Беларуси; Керженец в Нижегородском Заволжье, Иргиз между Самарой и Саратовом, Литва и Латгалия - католическая Латвия, Буковина у северных границы Румынии и Добруджа у восточных... Ну а до староверческих скитов Южной Сибири я пока не дорос.
Впрочем, репортаж о Стародубье у меня уже есть - самый старый в моём ЖЖ, и потому не самый удачный. Скорее всего, в ближайшее время я попробую его перевыложить с новым текстом и по-новому обработанными фотографиями.
P.S. Всё же здорово, что можно совершить полноценное путешествие, не покидая Москвы. А во всех трёх постах по 37 фото получилось не преднамеренно - просто совпало.
Русская Православная старообрядческая Церковь (РПсЦ) - наименование, установленное решением Освященного Собора 1988 года для старообрядческой Церкви на территории СССР (ныне в России и странах СНГ). Прежнее название, употреблявшееся с XVIII века, - Древлеправославная Церковь Христова . Русская Православная старообрядческая Церковь находится в полном церковно-каноническом единстве со старообрядческой Церковью в Румынии и с подчиняющимися ей общинами в других странах. В литературе встречаются наименования РПсЦ: Белокриницкое согласие , Белокриницкая иерархия - по названию монастыря в Белой Кринице (Северная Буковина), бывшей в составе Австрийской империи. Вследствие последнего обстоятельства, в русской дореволюционной литературе течение именовалось также австрийской иерархией .
Краткая история Русской Православной старообрядческой Церкви
Как известно, одним из следствий богослужебной реформы, предпринятой патриархом Никоном (1605–1681 гг.) и царём Алексеем Михайловичем (1629–1676 гг.), был раскол в Русской церкви. Государственные и церковные власти, руководствуясь рядом внешних и внутриполитических соображений, предприняли унификацию русских богослужебных текстов с греческими, что не было принято значительной частью Русской церкви. Принятые в России формы совершения таинств, священнодействий, молитв были изменены, отменены либо даже подвергнуты анафеме соборным судом Церкви. Вследствие государственного преследования старообрядцы остались без епископата (единственный открытый противник реформ Никона из архиереев, епископ , в апреле 1656 года погиб в ссылке). В таких чрезвычайных условиях некоторые старообрядцы (которых потом стали называть безпоповцами ) отказались принимать в общение никонианское священство, как еретическое, оставшись без священства полностью. В дальнейшем безпоповство разделилось на множество согласий и толков, подчас значительно отличающихся друг от друга своим учением.
Другая же часть старообрядцев - поповцы, исходя из канонической практики, существовавшей в Церкви со времени борьбы с арианством, настаивала на возможности и даже необходимости принятия в общение в сущем сане новообрядческих священнослужителей при условии их отречения от реформ Никона. В результате этого среди поповцев уже с конца XVII - начала XVIII века преобладала практика приёма священства от новообрядцев через . На протяжении XVIII века старообрядцами было предпринято несколько попыток приёма в общение какого-нибудь архиерея, но все они успехом не увенчались.
В царствование императора Николая I (1796–1855 гг.) положение старообрядчества изменилось в худшую сторону: правительством были приняты меры по искоренению беглого старообрядческого священства. В ответ на гонения в старообрядческой среде родилась идея учреждения старообрядческой епископской кафедры за пределами России. В 1846 году находившийся в Белокриницком монастыре (в середине XIX века село Белая Криница относилось к Австрийской империи (впоследствии Австро-Венгрия), затем - к Румынии, с июня 1940 - в составе Украинской ССР, при этом митрополичья кафедра была перенесена в город Брэила в Румынии) бывший Босно-Сараевский митрополит, по происхождению грек, (Паппа-Георгополи) (1791–1863 гг.; 12 сентября 1840 года был отозван в Константинополь Патриархом Анфимом IV (ум.1878 г.) ввиду опасений, вызванных жалобой митрополита на притеснения населения от местных турецких чиновников (ранее, в том же году, он поддержал восстание боснийцев против оттоманского правителя в Сараево) после переговоров со старообрядцами (иноками Павлом и Алимпием) согласился присоединиться к старообрядчеству по второму чину (чрез помазание миром) и совершил ряд хиротоний для старообрядцев. Таким образом, в Белой Кринице было положено начало старообрядческой иерархии, и ряд новопоставленных архиереев и иереев появился в пределах Российской империи. Некоторые обвиняют Амвросия в единоличном рукоположении епископов, что противоречит букве закона 1-го апостольского правила, но примером совершения и одобрения такого действия в экстремальных обстоятельствах послужили многие святые, в числе которых святитель Стефан Сурожский (ок. 700 - после 787 гг.), (ок. 347–407 гг.) и Афанасий Великий (ок. 295–373 гг.).
В 1853 году была основана Владимирская архиепископия ; через десять лет (в 1863 году) она была преобразована в Московскую и всея Руси . Центр Белокриницкого согласия располагался в Москве на Рогожском старообрядческом кладбище . Правительством были предприняты меры к искоренению новой иерархии: священников и епископов заключали в тюрьмы (так, епископ Конон (Смирнов; 1798–1884 гг.) провел в Суздальской монастырской тюрьме 22 года, алтари старообрядческих храмов запечатывали (алтари храмов Рогожской слободы в Москве простояли запечатанными в течение почти полувека: 1856–1905 гг.), старообрядцам запретили записываться в купеческое сословие и другое. Гонения начали ослабевать только в царствование Александра III , но и при нем сохранялся запрет на служение старообрядческого священства. В условиях усиления гонений после учреждения иерархии в среде старообрядцев-поповцев возникли новые разделения. Часть поповцев, поверив правительственной, а также беспоповской пропаганде о якобы обливательном крещении митрополита Амвросия, присоединении Амвросия к старообрядчеству из-за денег (симония) и т. д., не признала Белокриницкой иерархии, продолжая окормляться бегствующим священством из Российской Синодальной Церкви. Этой группе, называвшейся в первой половине XIX века «беглопоповцами », удалось обрести свою иерархию только в 1923 году; современное название этого согласия - (РДЦ).
24 февраля 1862 года в ответ на многочисленные нападки со стороны беспоповцев и обвинения в еретичности было издано «Окружное послание Российских архипастырей Белокриницкой иерархии », подготовленное Владимирским (впоследствии Московским) архиепископом Антонием и начётчиком Иларионом Кабановым (псевдоним Ксенос; 1819–1882 гг.). В «Окружном послании », в частности, утверждалось, что новообрядцы, хотя и погрешают в вере, но веруют во Христа, что новообрядное написание «Иисус» не означает «иного бога», отличного от Исуса Христа, что четвероконечный образ Креста Христова также достоин поклонения, как и осьмиконечный, что христопреданное священство, таинства и бескровная Жертва будут существовать в Православной Церкви до скончания времён, что молитва за царя необходима, что время последнего Антихриста и конца света ещё не настало, что в Синодальной и Греческой Церквах священство истинное, следовательно, оно истинное и в РПсЦ, принявшей священство от Амвросия. Большинство верующих Белокриницкого согласия приняло «Окружное послание» (таких христиан стали называть «окружниками »), однако нашлись и отвергнувшие его («неокружники », или «противоокружники »). Положение осложнялось тем, что к неокружникам примкнули некоторые архиереи. Со стороны окружников в течение конца XIX - начала XX веков регулярно предпринимались попытки уврачевать неокружнический раскол, в связи с чем в целях церковной икономии «Окружное послание» неоднократно объявлялось «яко не бывшим» (при этом подчёркивалось, что послание вполне православно и не содержит ересей). Примирение значительной части неокружников с Московской архиепископией состоялось в 1906 году. За годы Советской власти та часть неокружнической иерархии, которая оставалась в расколе с Московской архиепископией, была репрессирована, другая часть перешла в РПсЦ, а иная - в единоверие, лишь единичные старики продолжают пребывать в беспоповском состоянии.
Несмотря на ограничительный по отношению к старообрядцам характер российского законодательства, Белокриницкое согласие, с 1882 года возглавлявшееся в России архиепископом Московским (Левшиным; 1824–1898 гг.), постепенно укрепляло свои позиции.
В конце XIX века происходило упорядочение внутренней церковной жизни старообрядцев Белокриницкой иерархии на основе принципа соборности, в чём немалая заслуга принадлежала епископу (Швецову; 1840–1908 гг.). До 1898 года все важнейшие внутрицерковные вопросы решал Духовный совет при Московском архиепископе, куда входили немногочисленные доверенные лица предстоятеля.
В марте 1898 года в Нижнем Новгороде состоялся собор с участием 7 епископов и 2 представителей от неприбывших архиереев, который уволил Саватия с Московской кафедры. Большинством голосов местоблюстительство архиепископского престола было поручено Уральскому епископу Арсению.
В октябре того же года в Москве состоялся новый собор, который избрал на Московскую кафедру Донского епископа (Картушина; 1837–1915 гг.). Собор упразднил Духовный совет и обязал архиепископа Иоанна созывать областные соборы епископов для рассмотрения жалоб на епископов и вообще для благоустройства дел церковных не менее одного раза в год. Собор также постановил, что епископы Белокриницкой иерархии в России, в том числе архиепископ Московский, должны быть подчинены этим соборам. В 1898–1912 годы было проведено 18 соборов, в их работе наряду со священнослужителями принимали участие миряне. Помимо соборов в жизни белокриницкого согласия в конце XIX - начале ХХ века большое значение имели ежегодные всероссийские съезды старообрядцев. Соборы являлись «верховными органами церковно-иерархического управления», а съезды - «органом церковно-гражданского единения старообрядцев», занимавшимися преимущественно вопросами хозяйственно-экономическими и общественно-политическими.
Большое значение для старообрядческой церкви имел манифест «Об укреплении начал веротерпимости», опубликованный 17 апреля 1905 года, предоставлявший старообрядцам права. В 12-м пункте манифеста предписывалось «распечатать все молитвенные дома, закрытые как в административном порядке, не исключая случаев, восходивших чрез комитет министров до Высочайшего рассмотрения, так и по определениям судебных мест». По телеграмме императора, данной 16 апреля, представители московских властей сняли печати с алтарей старообрядческих храмов Рогожского кладбища. 21 февраля 1906 года делегация старообрядцев всех согласий в количестве 120 человек была принята Николаем II в Царском Селе. В 1905-1917 годы, по оценке (1874–1960 гг.), было построено более тысячи новых старообрядческих храмов, к работе над которыми активно привлекались видные архитекторы того времени - Ф.О. Шехтель (1859–1926 гг.), И.Е. Бондаренко (1870–1947 гг.), Н.Г. Мартьянов (1873 (по другим данным 1872) -1943 гг.) и другие. В эти годы открылись около 10 старообрядческих монастырей.
На 2-м Всероссийском съезде старообрядцев (1901 год) была создана училищная комиссия, перед которой стояла задача открытия общеобразовательной школы в каждом старообрядческом приходе. Этот процесс после 1905 года шёл довольно быстро. В августе 1905 года собор принял постановление об организации школ для изучения Закона Божия и церковного пения в приходах, о создании духовного училища в Нижнем Новгороде и об обучении юношей «чтению и пению и подготовлении их к служению св. Церкви» в Черемшанском Успенском мужском монастыре близ Хвалынска Саратовской губернии. 25 августа 1911 года постановлением Освященного Собора старообрядческих епископов был учреждён при Московской архиепископии Совет, который бы, под управлением архиепископа Иоанна (Картушина), занимался рассмотрением церковно - общественных дел и вопросов и разъяснением таковых. В 1912 году на Рогожском кладбище был учреждён Старообрядческий богословско-учительский университет с шестилетним сроком обучения. Наряду со священниками это учебное заведение должно было готовить законоучителей, церковно-общественных деятелей и учителей общеобразовательных старообрядческих школ.
Сразу после Октябрьской революции 1917 года в ходе массовой ликвидации домовых церквей закрылись домовые старообрядческие храмы (преимущественно в купеческих домах). В 1918 году были упразднены почти все старообрядческие монастыри, Богословско-учительский институт в Москве и все старообрядческие периодические издания. Во время гражданской войны случались расправы красноармейцев и чекистов со старообрядческими священнослужителями. В 1923 году архиепископ (Картушин; ок. 1859-1934 гг.) и епископ (Лакомкин; 1872–1951 гг.) выпустили «Архипастырское послание» с призывом к пастве быть лояльными новой власти.
В середине 1920-х годов белокриницкому согласию по разрешению ОГПУ удалось провести несколько соборов (в 1925, 1926, 1927 гг.), на которых рассматривались вопросы устроения церковной жизни в новых социальных условиях. Возобновилось издание (в частных издательствах) «Старообрядческих церковных календарей». Епископ Геронтий организовал в Петрограде братство св. священномученика Аввакума с пастырско-богословскими курсами при нём. К концу 1920-х годов старообрядческая Церковь Белокриницкой иерархии включала в себя 24 епархии, которыми управляли 18 епископов, несколько монастырей, существовавших после 1918 года под видом «трудовых артелей», и сотни священнослужителей.
Политика правительства по отношению к старообрядцам резко изменилась в конце 1920-х годов, когда в ходе проводившейся в СССР коллективизации сельского хозяйства была развёрнута кампания по «ликвидации кулачества как класса». Старообрядческое крестьянское хозяйство в большинстве было зажиточным, и это дало основание Н.К. Крупской (1869-1939 года гг.) сказать, что «борьба с кулачеством есть одновременно борьба со старообрядчеством», внутри которого наиболее крупным и организованным было белокриницкое согласие. В результате массовых репрессий против старообрядцев в 1930-х годах были закрыты все монастыри; многие области, прежде считавшиеся старообрядческими, лишились всех действующих храмов, было арестовано подавляющее большинство священнослужителей. При закрытии храмов и монастырей производилась тотальная конфискация икон, утвари, колоколов, облачений, книг, было уничтожено немало библиотек и архивов. Часть старообрядцев эмигрировала, преимущественно в Румынию и Китай. В ходе репрессий епископат был практически полностью уничтожен. Большинство архиереев было расстреляно, некоторые томились в тюрьмах, и лишь двое (нижегородский епископ (Усов; 1870-1942 гг.) и иркутский епископ Иосиф (Антипин; 1854-1927 гг.)) сумели выехать за границу. К 1938 году на свободе остался один архиерей - епископ Калужско-Смоленский Сава (Ананьев; 1870-е - 1945 гг.). Белокриницкая иерархия на территории СССР оказалась под угрозой полного исчезновения. Стараясь избежать этого и ожидая каждый день ареста и казни, в 1939 году епископ Сава единолично рукоположил епископа Паисия (Петрова) своим преемником на Калужско-Смоленскую епархию. Ареста не последовало, и в 1941 году епископ Сава по ходатайству рогожских старообрядцев возвёл вернувшегося из заключения епископа Самарского (Парфенов; 1881-1952 гг.) в достоинство архиепископа. В 1942 году из заключения вернулся епископ Геронтий (Лакомкин), ставший помощником архиепископа.
В послевоенный период положение древлеправославной Церкви было крайне тяжёлым. Большинство закрытых в 1930-е годы храмов так и не были возвращены Церкви. Архиепископия Московская и всея Руси ютилась в подсобке единоверческого храма святителя Николы на Рогожском кладбище. Не было получено разрешения на открытие монастырей и учебных заведений. Единственным признаком религиозной «оттепели» стало разрешение издания церковного календаря на 1945 год. После войны удалось пополнить епископат. В 1945 году был рукоположен епископ (Моржаков; 1886-1970 гг.), в 1946 году - епископ Вениамин (Агольцов; ум. 1962 г.), а через два года - епископ (Слесарев; 1879-1960 гг.). В 1960-х - середине 1980-х годов церковная жизнь согласия характеризовалась застойными тенденциями: новые приходы практически не открывались, отдельные провинциальные храмы были закрыты из-за отсутствия не только священнослужителей, но и способных вести клиросную службу мирян. Распространилась практика окормления нескольких приходов одним священником. Священнослужители, пытавшиеся проявить какую-либо активность, нередко попадали под запрещение. В 1986 году, после кончины архиепископа (Латышева; 1916-1986 гг.) и местоблюстителя епископа (Кононова; 1896-1986 гг.), архиепископом Московским и всея Руси был избран незадолго до того рукоположённый епископ Клинцовско-Новозыбковский (Гусев; 1929-2003 гг.).
-m.jpg)
Новый предстоятель начал активно посещать провинциальные приходы, включая те, где архиерейского служения не было несколько десятков лет. На соборе 1988 года Московская Архиепископия была преобразована в Митрополию. На этом же Соборе было принято новое официальное название Церкви - «Русская Православная старообрядческая Церковь» вместо прежнего «Древлеправославная церковь Христова».
24 июля 1988 года в в Москве состоялось торжественное возведение архиепископа Алимпия в сан Митрополита Московского и всея Руси. В 1991 году Русская Православная старообрядческая Церковь возобновила официальное теоретическое и духовно-просветительское издание - журнал «Церковь». При митрополите Алимпии были возрождены Ярославско-Костромская, Сибирская, Дальневосточная, Казанско-Вятская епархии. Впервые после 1917 года была возобновлена связь со старообрядческой поместной Церковью Румынии. В 1995 году при художественно-реставрационном училище в Суздале было открыто старообрядческое отделение. В 1998 году состоялся первый выпуск. Среди девяти человек, получивших тогда свидетельства об окончании, все нашли себя в церковном служении. В 1999 году в силу финансовых и организационных проблем училище было закрыто. В 1996 году на Рогожском было создано Старообрядческое духовное училище, первый выпуск которого состоялся в 1998 году. Затем в деятельности училища снова был большой перерыв. 31 декабря 2003 года митрополит Алимпий скончался, и 12 февраля 2004 года митрополитом Московским и всея Руси стал епископ Казанский и Вятский (Четвергов; 1951-2005 гг.). С его именем связана активизация деятельности РПсЦ по многим направлениям, а также политика открытости внешнему миру. 1 сентября 2004 года возобновило свою работу Московское старообрядческое духовное училище. В октябре 2004 года территории бывших Калужско-Смоленской и Клинцовско-Новозыбковской епархий вошли во вновь образованную Санкт-Петербургскую и Тверскую епархию.
Митрополит Андриан пробыл на митрополичьей кафедре полтора года; сумел установить тесные связи с Московским правительством, благодаря чему в распоряжение Церкви были переданы два храма, была переименована улица Войтовича в Старообрядческую, предоставлено финансирование для восстановления духовно-административного центра в Рогожской слободе. Митрополит Андриан скоропостижно скончался 10 августа 2005 года в возрасте 54 лет от сердечного приступа. 19 октября 2005 года предстоятелем РПсЦ был избран епископ Казанский и Вятский (Титов; род. 1947 г.). Возведение на престол нового старообрядческого митрополита состоялось в Москве 23 октября в духовном центре староверов, расположенном в Рогожской слободе.
В мае 2013 года в РПсЦ была принята православная община из Уганды во главе со священником Иоакимом Киимбой. После кончины 10 января 2015 года протопресвитера Иоакима Киимбы новым настоятелем был назначен священник Иоаким Валусимби. 20 сентября 2015 года в Москве состоялась его иерейская хиротония, которую совершил митрополит Корнилий. По состоянию на сентябрь 2015 года у общины имелся один действующий храм в пригороде столицы Уганды Кампалы и ещё два строящихся (число прихожан составляло около 200 человек). 4 февраля 2015 года Советом Митрополии РПсЦ было принято решение о создании комиссии по вопросу о возможности признания Московским Патриархатом законности Белокриницкой иерархии. 31 марта того же года при участии митрополита Корнилия состоялась первая встреча комиссии с рабочей группой Московского Патриархата. Высший орган управления РПсЦ - Освященный Собор Русской Православной старообрядческой Церкви. Собирается ежегодно с широким участием священнослужителей всех уровней, монашествующих и мирян. Церковное священноначалие состоит из десяти архиереев во главе с митрополитом Московским и всея Руси. Традиционно старообрядческими регионами считаются Поволжье, Центральная Россия, Урал, Поморье и Сибирь, в меньшей степени Дальний Восток, Кавказ и Дон. Ещё 300 тысяч человек - в СНГ, 200 тысяч - в Румынии, 15 тысяч - во всем остальном мире. На 2005 год насчитывалось 260 зарегистрированных общин. Русской Православной старообрядческой Церкви в настоящее время принадлежит женский близ Углича. Издаются журнал «Церковь» и приложение к нему «Во время оно…». С 2015 года существует старообрядческое интернет-радио «Голос веры» (г. Сычевка Смоленской области, создатель - иерей Аркадий Кутузов) и проводятся старообрядческие онлайн-лекции.
Епархии РПсЦ
По состоянию на весну 2018 года.
- Донская и Кавказская епархия - архиепископ (Еремеев)
- Иркутско-Забайкальская епархия - епископ (Артемихин)
- Казанская и Вятская епархия - епископ (Дубинов)
- Казахстанская епархия - епископ Сава (Чаловский)
- Киевская и всея Украины епархия - епископ (Ковалёв)
- Кишинёвская и всея Молдавии епархия- епископ (Михеев)
- Московская митрополия - митрополит (Титов)
- Нижегородская и Владимирская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
- Новосибирская и всея Сибири епархия - епископ (Килин)
- Самарская и Саратовская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
- Санкт-Петербургская и Тверская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
- Томская епархия - епископ Григорий (Коробейников)
- Уральская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
- Хабаровская и всего Дальнего Востока епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
- Ярославская и Костромская епархия - епископ Викентий (Новожилов)
Самое первое упоминание о святыне Господней находим в Библии в книге Исход (28, 36-38). На голове Аарона, которого Господь избрал первым ветхозаветным первосвященником, должен был находиться кидар - головной убор первосвященника, отличающийся от простого священнического наличием диадимы. Диадима - головное украшение в виде пластинки из полированного золота, прикреплявшейся к кидару первосвященника, как знак его избрания и посвящения. Именно на ней по повелению Бога была вырезана надпись: «Святыня Господня»:
«И прикрепи ее шнуром голубого цвета к кидару, так чтобы она была на передней стороне кидара; и будет она на челе Аароновом, и понесет на себе Аарон недостатки приношений, посвящаемых от сынов Израилевых, и всех даров, ими приносимых; и будет она непрестанно на челе его, для благоволения Господня к ним» (Исход 28, 37) .
В следующей книге Священного Писания читаем второе упоминание о святыне Господней:
«И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу: это святыня Господня «(Левит 27,30).
В Библии святыней называется то вещество, знание и даже общество, которое освящено благодатью или принадлежит к богослужению. Святыней названа не только диадима и десятина , но и кровь очистительной жертвы (Исх. 30, 10), умывальник и подножие его (Исх. 30, 28-29), котлы для варки жертвенного мяса (Зах. 14, 21), священное миро (Исх. 30, 31-32), травы для воскурения (Исх. 30, 35-38), хлебное приношение (Лев. 2, 3), жертвенный скот (Лев. 27, 10), серебро, золото и сосуды принадлежащие сокровищнице (Ис. Нав. 6, 18), город Израиль (Иер. 2, 3, Иоил. 3,17), земельные участки (Иез. 48, 12), гора Сион (Авд. 1, 17).
Святыней названо также Евангелие (Матф. 7, 6) и Кровь Нового Завета (Евр. 10, 29), а также те вещи, которые имеют непосредственное отношение к богослужению - Священное Писание, иконы, святая вода, храмовая утварь, предметы для священнодействия и домашней молитвы.
Через священные предметы человек служит Богу, поэтому воздаваемая честь святыни принадлежит не предмету, а Творцу. Как и молитва перед иконой предназначается не образу, а первообразу. Поэтому к священным предметам Господь требует не просто почтительного отношения, а в крайней степени благоговейного. Неуважительное отношение к священным предметам осуждается в священном Писании - «Святынь Моих ты не уважаешь и субботы Мои нарушаешь » (Иез. 22, 8).
Высшим является и наказание за непочтительное отношение к святыне:
«Скажи им: если кто из всего потомства вашего в роды ваши, имея на себе нечистоту, приступит к святыням, которые посвящают сыны Израилевы Господу, то истребится душа та от лица Моего. Я Господь» (Лев. 22, 3) .
О почитании христианских святынь мы узнаем и из Священного Предания. Об этом пишет святитель Василий Великий в книге «О Святом Духе» (глава 27):
«Из сохраненных в церкви догматов и проповеданий, некоторыя мы имеем от письменнаго наставления, а некоторыя прияли от апостольскаго предания, по преемству в тайне, и те и другие имеют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Прежде всего упомяну о первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа нашего Исуса Христа, знаменались образом креста, кто учил сему писанием? К востоку обращатися в молитве, какое писание нас научило? Слова призывания при преложении хлеба Евхаристии и чаши благословения, кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о коих упомянул апостол или евангелие, но и прежде и после оных произносим и другия, как имеющия великую силу в таинстве, приняв их от неписаннаго учения. Благословляем такожде и воду крещения и елей помазания, еще же и самаго крещаемаго, по какому писанию? Не по преданию ли, умалчиваемому и тайному? Откуда и троекратное погружение человека? И прочее бывающее при крещении, отрицатися сатаны и аггелов его, из какого взято писания? Не из сего ли необнародываемаго учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв здраво научены молчанием охраняти святыню таинства? Ибо какое было бы приличие, писанием оглашати учение о том, на что непосвященным в таинство и воззрение не позволительн о .»
Тот, кто чтит Бога, будет с почтением относиться ко всему, что имеет к Нему прямое отношение. Господь через разного рода святыни, по молитве христиан, может явить им Свою милость. Святыня важна связью со Христом и Церковью, и ей полагается почитание и благоговейно-охранительное отношение.
После церковного раскола XVII века старообрядцы не приняли реформ и нововведений, вносящих чуждые традиции, обычаи и обряды в православие. Церковные таинства, пение, иконопись, отношение к церковным правилам и священным предметам - всё осталось в неизменном виде, верным древней православной церковной традиции.
Несмотря на вынужденные разделения внутри старообрядчества, во всех согласиях в неизменном виде сохранено христианское почитание священных предметов, символов и святынь. Древлеправославными христианами свято хранятся и почитаются предметы, связанные с событиями прошлого, с жизнью святых, пророков или Бога, все христианские реликвии и символы, которые освящены церковью, а знание о них передаются из поколения в поколение.
В этом разделе будут описаны старообрядческие символы и святыни, особенности их использования и отношения к ним.
