Третье Лицо Пресвятой Троицы именуется у апостола Иоанна трояко: “Святой Дух”, “Дух истины” и “Утешитель”. Только термин “Святой Дух” используется в Ветхом Завете . Функцию Духа как Утешителя обозначает также апостол Лука (Деян 9:31), но именно у апостола Иоанна это осмысляется как имя собственное и становится отправной точкой богословия Святого Духа.
Помимо обозначения третьего Лица Пресвятой Троицы, слово pneuma встречается в писаниях ап. Иоанна также в значениях:
1. Дух человеческий (Ин 11:33)
2. Тварная духовная сущность (Откр 1:4)
3. Духовная природа Божества (Ин 4:24)
4. Дух = жизнь (Откр 13:15)
Епископ Кассиан (Безобразов) утверждает, что во всем иоанновском корпусе существует четкое различение смысла, который автор сообщает термину tХ pneuma и термину pneаma. Это различение непосредственно определяет отличие в именовании Ипостаси Святого Духа (с артиклем) от обозначения Его присутствия или Его даров (без артикля); и на этом различии вл. Кассиан строит все понимание пневматологии апостола Иоанна. В этом ему следует и Георгий Завершинский. Однако столь решительное терминологическое разделение, на наш взгляд, не имеет для себя достаточных обоснований. Во-первых, сам же епископ Кассиан вынужден признать, что имеется ряд мест, в которых очевидно говорится о Лице Святого Духа и при этом слово употреблено без артикля, и наоборот; во-вторых, согласно правилам древнегреческого языка, существительное, единожды в предложении употребленное с артиклем, второй раз в том же предложении может свободно употребляться без артикля; наконец, в-третьих, не понятно, почему pneuma без артикля должно обозначать именно пристуствие Духа Святого или Его дары, а не что-либо еще, например, Его действия?
Евангелие
Также, как и у синоптиков, у апостола Иоанна упоминание Духа встречается в описании Богоявления. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем (Ин 1:32)
Новое у апостола Иоанна состоит в исповедании Предтечи: Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым (Ин 1:33). Нисхождение Духа Святого является знаком, отличающим грядущего Мессию. Согласно святителю Григорию Двоеслову, явление Духа на Христе в виде голубя есть свидетельство о кротости Иисуса и Его служения . “Крещение Духом Святым не исчерпывается сакраментальным актом Крещения. Оно обнимает все домостроительство Духа, утверждаемое Христом” .
Развитие заявленной пневматологической темы мы встречаем в беседе с Никодимом. Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин 3:5-6). Эти слова устанавливают прямые отношения каждого верующего со Святым Духом.
Блаженный Феофилакт поясняет: “человек, состоя из двух частей, из души и тела, имеет и образ рождения двучастный. Вода, видимо принимаемая, действует к очищению тела, а Дух, невидимо соединяющийся, - к возрождению невидимой души. При крещении предлежит вода, но все совершает Дух и молитвенное призывание, а особенно присутствие Бога” . “Вода есть орудие или дар Святого Духа, что предполагает наличие Того, Кто этим орудием действует. При таком естественном объяснении, что имеется орудие — вода, действие при помощи этого орудия — рождение, и Действователь — Дух, нам понятен икономический смысл Христова Крещения, где возрождает не вода, а Дух” .
Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин 3:8). По мысли Зигабена, здесь евангелист говорит о ветре, как об образе Духа. Ориген понимал это применительно Святому Духу как указание Его самовластности (Нач. 3.4).
Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа (Ин 3:34). Св. Киприан Карфагенский понимает это в отношение крещения, когда “Дух Святой дается не мерою, но на каждого христианина изливается весь” (Писм. 62).
В разговоре с самарянкой Господь говорит о Духе Святом как о воде живой:
Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую... всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин 4:10, 13-14).
Вода как образ Духа Святого встречается в Ветхом Завете: ибо как Я изливаю воды на жаждущее и потоки на иссохшее; так излию Дух Мой на племя твое (Ис 44:3), то же подразумевает сам глагол shafad (течь, изливаться), встречающийся в Иез 39:29, Ил 2:28-29, Зах 12:10 в контексте обетования Духа Божия. Кроме того связь между водой и Духом (отмеченная также в Ин 7:38) отражает ветхозаветное понятие тоски по Богу, уподобляемое жажде — Пс 42:1; Ис 12 и т.д. Вода становится выражением роли Святого Духа, — вдохновлять и удовлетворять духовную жажду.
“Когда Господь обещает самарянке “воду живую” (udor zоn), этот термин указывает именно на Ипостась Духа, а не на Его дар, поскольку причастие zоn, сохраняя силу глагола, имеет смысл “тот, который живет” . “zоn — значит “живой”. в смысле “тот, который живет”. “Вода живая” есть вода, которая живет. Как субъект жизни, “вода живая” есть личность” .
Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и истине (Ин 4:24) блаженный Феофилакт изъясняет: “Так как Бог есть дух, то есть бестелесен, то и поклоняться Ему должно бестелесно, то есть душою. Это означается словом: "в духе". Ибо душа есть дух и существо бестелесное” .
Образ воды живой как обознаение Ипостаси Духа Святого раскрывает сам евангелист: сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен (Ин 7:39). Домостроительство Духа Святого делится на этапы — узловой точкой схождения Духа на верующих, которое произошло после завершения евангельских событий и примирения человека с Богом во Христе.
Дух животворит (zoopoioun); плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин 6:63). Оживляющее вохдействие Духа, понимание Его как подателя жизни твари встречается и в Ветхом Завете (Иов 33:4, Пс 103:30).
Епископ Кассиан, а вслед за ним и отец Георгий предлагают чтение Ин 14:14 с иной пунктуацией (вместо синодального кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой читать кто жаждет, иди ко Мне и пей, кто верует в Меня. У Того (т.е. Христа — д. Г.), как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой ), мотивириуя это тем, что “в первом случае подразумевается, будто “вода живая” потечет из чрева верующего, что вызывает затруднение для толкования. Во втором случае “реки воды живой” потекут из чрева Иисуса, Который и обещал дать ее самарянке, поэтому здесь сохранена внутренняя логика повествования (употребление слова “чрево” у LXX и толкование его Златоустом позволяют понимать этот термин в смысле сердцевины внутренней жизни)” . Однако никаких затруднений здесь нет. Во Христе, крестящем Духом Святым, в Его мистическом Теле произошедшее излияние Духа Святого на всякую тварь, исолнило верующих так, что действия Духа через них и есть те самые реки, текущие из чрева. Блаженный Феофилакт толкует: “Чревом в переносном смысле Он называет сердце, как и Давид: и закон Твой у меня в сердце (Пс. 39, 9). Сказал, что потекут "реки" воды живой, а не река. Сим указывает на обилие и щедрость благодати Духа. Ибо Дух таков, что в чью душу войдет и утвердится в ней, Он заставляет ее течь обильнее всякого источника. Как у верующего, по Писанию, из чрева текут реки, сие всякий может узнать, когда обратит внимание на язык Петра, на стремительность Павла и мудрость Стефана” .
В догматическом отношении наибольшую важность для учения о Духе у апостола Иоанна представляет Прощальная беседа Господа. Только в прощальной беседе термин Утешитель (parakletos) используется ев. Иоанном применительно к Духу.
“Греческое слово Параклит на латинском языке означает Ходатая или Утешителя. Ходатаем Он называется потому, что ходатайствует перед правосудием Отца по делу согрешающих. Утешителем же называется Тот же Дух потому, что, приготовляя надежду прощения плачущим о содеянии греха, Он облегчает душу от терзания скорби” .
Paraklhtos — слово мужского рода, в противоположность среднему роду pneuma. Barrett предположил, что использование термина parakletos "имеет целью перевести Дух из сферы абстрактной, безличной силы в то, что свойственно индивидуальности" . Однако, стоит заметить, что Святой Дух упоминается как “Он” даже в местах с употреблением pneuma , и личные свойства parakletos — такие же, как у pneuma . Так что вряд ли стоит противопоставлять эти два термина, хотя здесь и может иметься некоторая разработка понятий и мысли.
Епископ Кассиан видит пневматологический контекст Прощальной беседы начиная с эпизода омовения ног ученикам. Образ воды здесь, по его мнению, “мог быть нужен евангелисту как символическая исходная точка для учения о Святом Духе” . Однако, хотя вода и выступает образом Духа у ап. Иоанна, было бы странным видеть в каждом упоминании воды указание на Духа Святого: Иисус превращает воду в вино, Пилат умывает руки перед иудеями, из прободенного ребра Христа истекает вода и т.д., посему мы сочтем за лучшее довольствоваться тем объяснением омовения ног, какое предоставил Сам Господь: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин 13:15).
И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет (Ин 14:16-17)
Дух назван иным Утешителем в том контексте, что Иисус является первым (в 1Ин 2:1, где Иисус также именуется parakletos), что указывает на то, что Дух продолжает дело Иисуса, будучи неразрывно связанным с Ним. Златоуст толкует: “иного , то есть, такого же, как Я” .
Эта фраза не отрицает того, что Дух уже представлен в мире, — Он уже “с Вами” пребывает, но “в Вас” будет только после исполнения дела Сына, открывающего дверь Пятидесятнице — грядущему излиянию Духа Святого новым образом для обитания в уврачеванном человеческом естестве. Златоуст изъясняет выражение мир не видит Его как указание на иной образ явления Духа в мире, отличный от Христа, — Слова, ставшего плотью. Также толкует эти слова прп. Ефрем Сирин.
Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин 14:26)
Из-за Ин 14:26 невозможно понимать pneuma просто как “божественную силу”, или более широко ‘Бог’. Он предстает перед нами как отличная божественная личность. Утешитель именуется здесь Духом Святым. Употребление ветхозаветного термина есть уточнение: Утешитель, о Котором Господь говорит, есть Тот же, Кто известен как Дух Святой. Пошлет Отец во имя Мое — ниспосылание Утешителя мыслится как дело Отца, совершаемое ради Сына.
Указание на то, что Дух Святой будет учить последователей Христа мы видим и у апостола Луки (Лк 12:12) и у ап. Павла (1Кор 2:13). Налицо понимание научения как специфического действия Духа Святого. В этой связи Ladd предполагает, что древнееврейское слово meliz (“посредник”, также “учитель”), встречающееся в Иов 33:23, писаниях Кумрана и арамейском таргуме на Иова, лучше всего выражает роль parakletos в Прощальной Беседе, и "следовательно, имеется некоторый фон еврейской мысли относительно объединения роли защиты и научения".
Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною (Ин 15:26-27)
Известно, что греческое слово pneuma среднего рода, но Дух упоминается в мужском роде (как “он”), местоимение ekeinos в 15:26 является мужским, несмотря на стоящее после него pneuma.
“Рядом с формами будущего времени, в которых выражены предыдущие места о Утешителе и которые относятся к Его чаемому пришествию, стоит настоящее время для выражения довременного и вневременного отношения Его к Отцу: Который от Отца исходит ” . “Буквальный смысл глагола ekporeuetai, — “отправляется в путь, выходит из единого обиталища” подчеркивает именно единство источника или причины исхождения” . Златоуст толкует: “от Моего значит от Моего знания; пошлю Его значит: предуготовлю вас к принятию Его” . Связь свидетельства апостолов со схождением Духа Святого мы видим также в словах Господа, сохраненных у ап. Луки (Деян 1:8).
Тема суда, подразумеваемая юридическим оттенком слова parakletos (“ходатай, адвокат”) приобретает завершенность при сопоставлении с Ин 16:8-11: и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден .
Дух выступает как судебный защитник верующих и судебный обвинитель неверующего мира. Это единственное место в Новом Завете, где говорится о действии Духа Святого в отношении неверующего мира . Само слово kosmos обычно используется апостолом Иоанном в негативном смысле, иногда в нейтральном, но никогда в позитивном .
Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин 16:13-15)
“Исключительно важно увидеть здесь, как Сам Господь, специально разъясняя смысл слов от Моего возьмет , еще раз подчеркивает то, что есть единый Источник как Сына, так и Духа, тем самым предостерегая нас от иных истолкований” .
Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго (Ин 20:22)
Очевидно, что это не то пришествие Утешителя, о котором говорил Спаситель, и которое произойдет лишь после Его отшествия. Carson понимает это как символ, который предвещает ниспосылание Духа в Пятидесятнице. Burge не рассматривает это символически, но скорее как буквальное дуновение Духа. Rossum видит две стадии подачи Святого Духа как знак “постепенного процесса” подавания Святого Духа — процесса, который продолжается до настоящего времени; в Ин 20:22 просто обозначено начало этого процесса . Последнее близко к пониманию Златоуста, который говорит, что ученики здесь получили лишь один из даров Духа Святого, тогда как грядущее исполнение Духом произошло только в момент Пятидесятницы . Святитель Григорий Двоеслов предлагает несколько иное толкование: “Тот же Дух двукратно дарован ученикам: прежде от Господа, пребывающего на земле, а после от Господа, пребывающего на небе” . Зигабен: “Он дунул, сообщая им благодать к восприятию Святого Духа, делая их способными к приятию Его” .
Слово “приимите”, используется также в другом месте в Евангелии, и связано с верой в Иисуса (Ин 1:12, 3:11, 3:27, 3:32, 3:33). Таким образом принятие Духа ясно связывается с верой во Христа. Само слово labete это активный аористный императив, второго лица множественного числа от lambano. В пассивном залоге он обычно понимается как “принимать”. В активном — как “брать”. Это слово в этой же форме используется евангелистом еще два раза — в речи Пилата к иудеям: возьмите Его вы (Ин 18:31,19:6).
У апостола Иоанна Христос и Дух описываются в одинаковых характеристиках, применямых только к Ним:
Они оба дают жизнь. Иисус пришел, чтобы мы могли иметь жизнь (жизнь вечную — Ин 3:36; хлеб жизни — Ин 6:35; воскресение и жизнь — Ин 11:25). То же говорится в оношение Духа, Который подает жизнь (Ин 3:5, 6:63) Они оба выступают в учительской функции (Иисус — Ин 1:39, 3:2, 11:28, 13:13-14, 20:16, Дух — Ин 14:26, 16:13). Они оба описываются как “Святой” (Иисус — Ин 6:69, Дух — Ин 14:26), как Тот, Кто обличает грех (Иисус — Ин 9:39, Дух — Ин 16:8) и как Тот, Кто приводит мир к осуждению (Иисус — Ин 8:49-50, Дух — Ин 16:8). Они оба имеют власть отпускать грехи, при том, что в тексте неоднократно подчеркивается, что это есть исключительно Божественная прерогатива.
Однако наиболее близко связывают Их понятия Истины и Свидетельствования
Истина : Иисус есть истина (Ин 14:6) Святой Дух есть истина (1Ин 5:6). В Ин 3:33 говорится, что Бог есть истинен , то есть, признание истины относится к Богу-Отцу. Тем самым понятие истины как высшей реальности и подлинного Божественного бытия, относится ко всем лицам Пресвятой Троицы, получая свое особое выражение в спасительном служении Святого Духа” .
Свидетельство : Дух также свидетельствует о Иисусе (Ин 15:26), как Иисус свидетельствует об Отце (Ин 14:6-11). Это свидетельствование было начато с нисхождения в Богоявлении и продолжено Духом, обитающим в верующих (Ин 14:17)
Послание
Подателем Духа Святого верующим является Бог-Отец: кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по Духу, который Он дал нам (1Ин 3:24) и подоный стих: Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего (1Ин 4:13). Дух является Тем, Кто соединяет верующих с Богом, включает их в Божественную жизнь и делает причастником Божеского естества.
Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога (1Ин 4:2) Это наставление св. апостола Иоанна указывает на ту особенность первохристианской Церкви, когда, в отсутствие писаний Нового Завета богословие Святого Духа ограничивалось личным опытом верующего. Критерий верификации подобного опыта и предлагает апостол Иоанн. Вместе с тем это раскрывает то догматическое понимание, согласно которому Христос и Дух представляют нераздельное единое целое, внутри которого не может быть никакого противоречия или разделения, но единство прославления.
Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о [Нем], потому что Дух есть истина (1Ин 5:6). Слова и Духом в целом ряде древних свидетелей текста не встречаются.
Дух делает известным Христа как Сына. “Святой Дух непрерывно и свидетельствует в жизни Церкви, поскольку Святой Дух есть душа Церкви. Святой Дух является носителем главного свидетельства, что Иисус есть Сын Божий и Спаситель, поскольку Он постоянно на протяжении всех веков спасает в Церкви всех тех, кто верит в Господа Иисуса Христа” .
Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино (1Ин 5:7)
Этот важнейший в богословском отношении стих отсутствует в большинстве древних рукописей, вследствии чего многие современные западные издания выходят без него. На православном Востоке это чтение, по-видимому, действительно не было известно ни на греческом вплоть до XI в. (его нет даже у блаженного Феофилакта Болгарского), ни на сирийском и зависящих от него восточных переводах.
На латыни этот стих прослеживается со II века. Аллюзия на него есть у Тертуллиана, вполне очевидная цитата содержится у свтятителя Киприана Карфагенского (III в.); позднее стих цитируют Идаций Старший (IV в.), Евхерий Лионский (V в.), Вигилий Тапсийский, Фульгенций, Кассиодор (VI в.), манускрипты Италы it l и it q (оба VII в.) имеющие 1Ин, также содержат этот стих. В прологе к соборным посланиям псевдо-Иеронима (VIII в.) сказано, что данных слов нет только в некоторых списках. В рукописи X века "Correctorium Bibliae" говорится, что в большинстве современных ей списков эти стихи также присутствуют .
Что касается греческих свидетелей этого варианта, то митрополит Макарий (Булгаков) указывает на то, что в этом виде стих цитируется псевдо-Афанасием (IV в.), также нам встречались ссылки на существование цитаты в произведениях святителя Иоанна Кассиана (V в.), но мы не занимались проверкой и выяснением достоверности этих ссылок. Аппарат Nestle-Aland в этом отношении не является достаточным, поскольку, по собственному признанию издателей критического текста, в работе над ним не были учтены свидетельства значительного количества древних авторов (в том числе и Кассиана).
Следует также упомянуть тот факт, что не существует ни одного списка 5-й главы 1-го послания апостола Иоанна, датируемого ранее IV века; при этом мы имеем ряд свидетельств церковных авторов (святитель Амвросий Медиоланский, Сократ Схоластик и др.) о том, что ариане повреждали, либо опускали в своих кодексах многие противные их заблуждениям тексты; так что при настоящем состоянии свидетелей текста, вопрос о подлиности или неподлинности вряд ли можно признать окончательно решенным .
Однако, поскольку аутентичность этого стиха вызывает серьезные сомнения, мы будем рассматривать его в том виде, в котором он был известен большинству Святых Отцов: Потому что есть три свидетеля, — Дух и вода и кровь, и все три - об одном . В сем виде он лишь еще раз подчеркивает роль Духа Святого как божественного свидетеля подвига Сына.
Апокалипсис
И тотчас я был в Духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий (Откр 1:10, 4:2). en pneumati — “рабочее” выражение Нового Завета, обозначающее то или иное воздействие Духа на человека. Архиепископ Аверкий понимает его как “в состоянии восхищения” . Св. Андрей толкует в смысле: “был объят Святым Духом” .
Обетование Духа Церкви в Евангелии находит исполнение в Апокалипсисе, где Дух изображается как уже пекущийся о образованных церквах: имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (Откр 2:7). Подобные примеры направления и наставления Церкви мы видим и у апостола Луки (Деян 13:2 и др.), хотя там они более административные, направленные на дело проповеди, нежели назидательные.
И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр 14:13). В продолжение традиции ветхозаветных пророчеств, говорящим активным лицом выступает именно Дух.
Действия Духа в Церкви выражается также тем, что он готовит ее к принятию Господа в грядущем Втором пришествии: И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром (Откр 22:17). “Невеста, то есть Церковь и в ней обитающий Дух взывают в сердцах наших: Авва Отче , что признают пришествие единородного Сына Божия” .
α
. Учение Св. Писания о Святом Духе
.
Дух Святой
есть третье Лицо (persona), или третья Ипостась (ὑπὁστασις
) Святой, Единосущной, Животворящей и Нераздельной Троицы. Он предвечно исходит от Бога Отца (Иоан. 15, 26), пребывает в Сыне (Рим. 8, 9), посылается в мир от Отца Сыном (Иоан. 15, 26). Он есть истинный Бог (Деян. 5, 3, 4), имеет одно естество (φὑσις
) с Богом Отцом, от Которого Он происходит вне времени (Иоан. 15, 26). По своему достоинству Он не ниже и не выше Отца и Сына, но равен Им (Мф. 28, 19 и друг.). Посему Он получает поклонение и прославление вместе с Отцом и Сыном и наравне с Ними. По своему существу Он одно (ὁμοοὑσιος
) с Богом Отцом и с Богом Сыном (1 Иоан. 5, 7; Иоан. 10, 30). Будучи истинным Богом, Дух Святой имеет и все божеские свойства, кроме личных свойств Отца и Сына, а равно и божеские действия, напр., всеведение (Иоанн. 14, 26; 1 Кор. 2, 10, 11), вездесущие (Римл. 8, 9), вечность (Иоан. 14, 16), всемогущество (1 Кор. 12, 7-11), творение (Пс. 32, 6; Иов. 33, 4), пересоздание или возрождение душ (Иоан. З, 5. 6), очищение людей от греха, оправдание их и освящение (1 Кор. 6, 11), промышление о мире (Пс. 103, 30), приведение людей к тому, что они являются чадами Божьими (Римл. 8, 14-16), совершение чудес (Мф. 12, 28), предсказание будущих событий чрез пророков (2 Петр. 1, 19-21), содействие людям в совершении добрых дел (Римл. 8, 26; Мф. 10, 20). Учение о Святом Духе открыто людям с ясностью только во времена Нового Завета в словах Иисуса Христа и писаниях святых Его апостолов.
β
. Личное свойство Святого Духа
.
Бог один в трех Лицах: первое Лицо - Бог Отец, второе Лицо - Бог Сын, третье Лицо - Бог Дух Святой. Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой, будучи особыми Лицами, должны иметь особые свойства, которые отличали бы Их одного от другого и при отсутствии которых между Ними исчезало бы всякое различие. Эти свойства, отличающие Их, одного от другого, принято называть личными свойствами. Они состоят в следующем. Бог Отец не имеет для Себя причины: Он не рожден, не происходит от другого божеского Лица; Бог Сын рождается от Отца (Иоан. 1, 14. 18. 3, 16; Евр. 1, 4. 5); Бог Дух Святой исходит от Отца (Иоанн. 15, 26). Отсюда, личное свойство Отца - нерожденность
, личное свойство Сына - рожденность
, личное свойство Духа Святого - исходность
. Как происходит рождение Сына и исхождение Св. Духа, чем отличается рождение от исхождения, святые отцы и учители древней неразделенной церкви считали для ограниченного ума людей непостижимым, но замечали только, что различие между ними, без сомнения есть, что это - два особые образа бытия, которые смешивать не должно, что этими особыми образами бытия и отличаются друг от друга Лица Святой Троицы (в этом смысле вполне ясно высказались различные отцы и учители древней церкви, напр. св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, блаж. Августин, св. Иоанн Дамаскин и другие). Это учение о личных свойствах имеет твердые и ясные основания в Св. Писании. Составляя богооткровенный догмат, оно внесено было в Никео-Цареградский символ, с соблюдением подлинных слов Св. Писания и было общим достоянием всей древней христианской неразделенной церкви.
γ
. Учение западной церкви об исхождении Святого Духа «и от Сына»
.
Православная церковь в отношении учения о личном свойстве Св. Духа твердо держалась и держится определения второго вселенского собора и сохранила до настоящего времени в полной неприкосновенности как сам символ веры, составленный на первых двух вселенских соборах, так равно и соборное учение св. отцов об исхождении Св. Духа от Отца. В этом случае она во всей точности исполнила постановления св. отцов 3-го, 4-го, 5-го, 6-го и 7-го вселенских и соборов, которые строжайше воспретили всякое изменение Никео-Цареградского символа чрез убавление или прибавление каких-либо новых слов, а 7-й вселенский собор даже наложил анафему на тех, кто делает подобное убавление или дополнение к символу. Не то было на Западе. С конца IV-го и начала V-го века, некоторые частные учители западной церкви начали иногда иначе выражаться о личном свойстве Св. Духа, говоря, что Он исходит вечно не только от Отца, но «и от Сына» - Filioque. Таким образом возникло филиоквистическое учение. Возникновению и первоначальному развитию филиоквистического учения, по мнению западных ученых, особенно много содействовал своими сочинениями блаженный Августин, который таким образом, по их мнению, был одним из первейших филиоквистов западной церкви и, так сказать, создателем филиоквистического учения. Мнение об исхождении Св. Духа «и от Сына» высказывалось некоторыми отдельными писателями западной церкви в последующее время, в VII-м же или VIII-м столетии, на соборах, бывших в Толедо в Испании, прибавка Filioque внесена была даже в Никео-Цареградский символ. Таким образом, частное мнение испанскими епископами, через эту прибавку, поставлено было на ряду с догматическим учением, выраженным на первых двух вселенских соборах, и возводилось ими в пределах Испании на степень догмата. Такое новое учение о личном свойстве Св. Духа сделалось известным греческой церкви и вызвало на Востоке недоумение и нарекания, побудившие св. Максима Исповедника к тем разъяснениям этого факта, которые сделаны были им в послании его к кипрскому пресвитеру Марину. Эти разъяснения, по толкованию писателя IХ-го века Анастасия Библиотекаря, состояли в том, что под исхождением Св. Духа от Сына латиняне разумеют послание (missionem) Св. Духа Сыном. В VIII-м столетии вопрос об исхождении Св. Духа сделался на Западе предметом споров, и многие, не различая временного посольства в мир и вечного исхождения Св. Духа, стали решительно утверждать, что Дух Свяой равно исходит от Отца и Сына предвечно. Но несмотря на защиту Filioque его приверженцами и даже на внесение его в Никео-Цареградский символ, новое учение тогда не получило еще на Западе полных прав гражданства и признавалось далеко не всеми. Знаменитый Алкуин (804) писал к лионским братьям, чтобы они блюлись испанского нововведения и не позволяли себе ни малейшего прибавления к символу веры, а патриарх аквилейский Павлин в 791 году даже созвал поместный собор, на котором осудил всякое подобное прибавление («Догм. Богосл». митр. Maкария т. I, стр. 256, 257, изд. 4). Но голос этих ревнителей истины не был услышан. В 809 году император Карл Великий созвала, в Ахене собор, для рассуждения по вопросу о Filioque под своим личным председательством. На этом соборе, по личному влиянию Карла, имела перевес сторона тех, которые писали прибавление к символу веры Filioque, и постановлено было утвердить для постоянного употребления символ веры с этою прибавкою. От лица императора и собора отправлено было посольство в Рим к папе Льву III просить его, чтобы он утвердил новый догмат и дозволил прибавление к символу. Послы прежде всего старались убедить папу, что учение, на которое они просят у него согласия, есть учение истинное и древнее (ibid. стр. 358). Но папа Лев III не дал своего согласия внесение Filioque в символ веры. Чтоб охранить символ веры от всякой порчи на будущее время, тот же папа приказал начертать Никео-Цареградский символ на двух серебряных досках, на одной по-гречески, на другой по-латыни, и повесить эти доски в главном римском храме св. Петра с надписью: «я, Лев, поставил это по любви к православной вере и для охранения её» (ibid. стр. 258, 259). Несмотря на противодействие папы, не дозволенная им прибавка к символу мало-помалу принята была в разных местах Галлии, Испании, Италии и Германии. Отсюда, когда во второй половине девятого века папские миссионеры явились к болгарам с целию отвлекать их от подчинения константинопольскому патриарху и склонять их к подчиненно папскому престолу, то эти миссионеры распространяли в Болгарии символ веры со вставкою в него Filioque. Тогда-то константинопольский патриарх Фотий возвысил свой голос против нового западного учения о Святом Духе и в защиту общепринятого до того времени учения о предвечном исхождении Св. Духа от Отца и укорял латинян за незаконное прибавление к символу веры, называя само учение о вечном исхождении Св. Духа и от Сына баснословным. Сверх того, на соборе в 866 году он осудил это прибавление. Папа Николай I, вместо того, чтобы очистить символ от вкравшейся в него незаконной прибавки, писал к реймскому архиепископу Гинкмару и другим епископам Галлии, чтобы они всеми силами постарались доказать грекам исхождение Св. Духа и от Сына. Преемник Николая Адриан II осудил все определения вышеупомянутого собора против латинян, созванного Фотием, и таким образом возвел Filioque на степень догмата. Последующий папа Иоанн VIII, соглашаясь с Фотием, обещал было уничтожить незаконную вставку в символ веры, и послы римские, вскоре затем присутствовавшие на большом константинопольском соборе 879 года, действительно подписались и под тем определением его, которым снова запрещалось навсегда делать всякие прибавления к Никео-Цареградскому символу или какие-либо другие в нем перемены. Сам папа, в послании своем к патриарху Фотию, назвал даже сообщниками Иуды тех, которые внесли впервые в символ Filioque, объясняя, что римская церковь никогда не принимала этой прибавки, но что нужно с осторожности и кротостью устранить это укоренившееся злоупотребление (Краинского «О римском католицизме», стран. 110). Но папа, не получивши того, чего ожидал от собора, именно подчинения себе болгарской церкви, не принял соборных определений и не исполнил своего обещания, так что символ с прибавлением Filioque, по-прежнему употреблялся в разных церквах Запада. Когда допущено было употребление символа с прибавкою в самом Риме, с точностью неизвестно, но по сознанию самих же римских писателей не прежде 1014 года (Макарий «Догм. Богосл.» т. I, стр. 259, 260). С тех пор западная церковь окончательно и навсегда приняла учение о Filioque, как догматическое, и никогда не отступала от него. В половине XI века константинопольский патриарх Михаил Керрулларий, в своем послании (1054 г.), обличал латинян за этот новый догмат, и выставлял сей догмат, как один из главных доводов и оснований для того, чтобы считать западную церковь заблудившеюся и уклонившеюся от чистоты православия и потому недостойною общения с православною церковью. Таким образом Filioque, получив на Западе характер догмата, послужило тогда одним из главнейших оснований для отделения западной церкви от восточной. По той же причине оно служит главнейшим препятствием к соединению церквей и в настоящее время.
δ
. Вопрос о Святом Духе во времена попыток к соединению церквей и в последующее время
.
Еще со времен патриарха Фотия, вследствие притязаний пап на главенство, началось взаимное охлаждение и отчуждение между церквами западною и восточною, но формального разделения между ними еще не было. Вызывающее, бестактное и неразумное поведение папских легатов во время пребывания их в Константинополе; в мае, июне и июле 1054 года переполнило чашу долготерпения представителей восточной церкви (см. об этом сочин. «Полемика об опресноках» М. Чельцова на стран. 60-65), и разделение церквей совершилось. В последующее время вплоть до самого взятия Константинополя турками, особенно в XIII и XV столетиях, делались попытки к примирению и соединению церквей. Но все эти попытки не привели к желанным результатам и взаимное отчуждение церквей западной и восточной остается во всей силе и в наше время. Главным подводным камнем, о который разбились все эти попытки, был вопрос об исхождении Св. Духа. Он признавался вопросом догматического характера, и потому, как только начиналась речь об установлении мира между церквами, он обсуждался обеими сторонами прежде всего. Так в 1098 году на соборе в Баре, на диспуте состоявшемся между латинскими богословами и итальянскими греками, обсуждался только вопрос об исхождении Святого Духа. На диспуте происходившем в царствование Алексея Комнина в самом Константинополе между архиепископом миланским Петром Гроссоналом или Хрисоланом (между 1110 и 1113 годами) и греческими богословами Иоанном Фурном и Евстратием Никейским, в продолжение двух заседаний также обсуждался только вопрос об исхождении Св. Духа. При императоре Мануиле Комнине (1143-1180) первый диспут с латинянами, происходивший в 1155 году между архиепископом солунским Василием Ахридским и послом папы Адриана IV (1154-1159) Генрихом Беневетским, был также об исхождении Св. Духа. По вопросу же об исхождении Св. Духа и по вопросу о преимуществах кафедр древнего и нового Рима устроилось несколько диспутов между папскими легатами и самим императором Мануилом Комниным (М. Чельцов «Полемика об опресноках», стран. 73). На соборе во Флоренции рассуждения и споры о Св. Духе поглощали собою огромное количество времени. Кроме того, за этот период времени появилось в греческой богословской литературе много новых сочинений об исхождении Св. Духа, причем сама постановка этого вопроса несколько изменилась в сравнении с прежним временем. Патриарх Фотий, говоря о таинственном исхождении Св. Духа и основываясь на определении второго вселенского собора и писаниях восточных отцов и учителей, развивал главным образом то положение, что Св. Дух исходит от Отца и что на Востоке не признают учения, что Дух Святой вечно исходит «и от Сына». После разделения церквей латиняне в личных сношениях и диспутах с греками стали защищаться ссылкою, что и восточные церковные писатели учили об исхождении Св. Духа от Отца чрез Сына и что они, западные, говоря об исхождении Его от Сына, разумеют здесь то, что восточные разумеют в словах «через Сына». Такая постановка вопроса значительно изменяла ход дела и давала ему несколько другое направление. Восточным приходилось теперь занимать не одну только наступательную позицию в смысле обвинения латинян, в измышлении нового догмата, но и оборонительную позицию от нападений латинян, выставлявших на вид, что восточные, будто бы, неправильно понимают учение своих же собственных церковных писателей более древнего времени. При подобных обстоятельствах восточные вынуждены были тщательным образом заняться решением вопроса о том, что обозначает в творениях восточных отцов и писателей церковных, иногда встречающаяся у них формула «чрез Сына». Заботиться о такой тщательности заставляло их опасение, чтобы на могущем возникнуть диспуте, не попасть в глупое положение человека, который не может доказать справедливости своих мыслей. Но были к этому и другие побудительные причины. Византии грозила опасность завоевания ее турками. Византийские императоры, сознавая эту опасность и невозможность бороться с турками одними собственными силами, страстно желали соединения церквей в надежде получить от римского папы помощь и защиту от нашествия восточных завоевателей. С этою целию они старались всеми мерами побудить греческое духовенство и народ быть сговорчивыми в отношении требований, предъявлявшихся папами. К числу этих мер принадлежали не только увещания, убеждения, обещание милостей, но также понуждения, преследования и наказания строптивых, позволявших себе отстаивать свои убеждения, несогласные с волею императора. Так напр., по приказанию императора Михаила Палеолога (1260-1283), против ослушников царской воли, не соглашавшихся на унию с римскою церковию, употреблено было (в 1273 г.) насилие во многих и разнообразных видах лишение состояния, ссылка, тюрьма, ослепление, плети, отсечение рук. Хартофилаксом (хранителем патриаршей печати) великой церкви в это время был Иоанн Векк (впоследствии патриарх). Он также мужественно сопротивлялся царской воле, несмотря на то, что царь лично и своими соображениями, и логическими доводами тогдашних ученых старался убедить его. Встретив такой отпор, царь приказал схватить Векка и с ним почти всю его родню и бросить их в ужаснейшие темницы. После этого царь вспомнил, что лет 25 тому назад, в царствование Иоанна Дуки (1223-1255), был поднят тот же вопрос о соединении церквей и что живший в то время Никифор Влеммид, человек ученый знаток Священного Писания, начал было на досуге собирать свидетельства св. книг, по-видимому подкрепляющие латинское учение, и писать на эту тему. Правда, он писал тайно, потому что большею частию не разделяли его мнения, но все же писал. Нашедши написанное Влеммидом, царь послал его Векку. Тот, прочитав написанное со всею внимательностью, просил прислать ему те святоотеческие творения, из которых Влеммид приводил свидетельства. Получив их от царя, он охотно принял на себя труд внимательно прочитать их, разобрать и проверить. Прочитав эти творения, Иоанн Векк (в 1274 г.) пришел к тому убеждению, что примирение и соединение с римскою церковию для восточной церкви возможно. После этого он стал стараться о соединении церквей, и в этом деле оказывал царю всяческое содействие. После вышеизложенного ясно, какое огромное практическое значение вопрос о Св. Духе имел в те отдаленные времена на Востоке, и почему с особым усердием занимались им тогда многие богословы греческой церкви. Но само решение вопроса у этих богословов было не одинаково, и мнения их разделились, получив два направления. Одни из них, богословы-унионалисты, отстаивали идею о пользе и возможности соединения с Римом, а другие, богословы-полемисты, считали римско-католическую церковь в вопросе о Святом Духе отступившею от чистоты православия, и потому соединение с нею находили невозможным для православной церкви. К числу первых (унионалистов) относятся: Никифор Влеммид, Иоанн Векк, Константин Мелетиниот, Григорий Мамма. К числу богословов-полемистов принадлежат: Григорий Кипрский, Марк Евгеник (он же Марк Ефесский). Богословы-унионалисты в своих сочинениях старались разъяснить и доказать, что греческие отцы и учители неразделенной церкви, говоря об исхождении Св. Духа чрез Сына, разумели здесь посредничество Сына в предвечном исхождении Св. Духа. Поэтому и учение римской церкви о Filioque не стоит в противоречии с учением восточных отцов. Так как догматической разности между церквами фактически не существует, то примирение и общение между этими церквами возможно. Богословы-полемисты, напротив, учение римской церкви о Св. Духе не находили согласным с учением отцов неразделенной церкви и в мысли о зависимости Св. Духа от Сына по предвечному бытию склонны были видеть искажение истины, еретическое учение и даже богохульство. Но вопрос о том, как же следует понимать встречающееся у отцов неразделенной церкви выражение «чрез Сына», они решали не одинаково. Марк Ефесский и некоторые богословы, жившие ранее его (в XIII веке), видели в этой формуле выражение учения о совокупности предвечного происхождения 2-го и 3-го Лиц Святой Троицы от Отца, основанное на единстве Их существа и на христианском учении о взаимопроникновении (περιχὡρησις
) всех трех Лиц Св. Троицы. Я верую и исповедую, говорит Марк Ефесский, что Сын от Отца рожден и Дух Святой от Него исходит. Сын ничего не привносит к исхождению, подобно как Дух к рождению Сына, но происхождение обоих есть совокупное и содружное, как богоглаголивые отцы поучают. Потому и говорится, что Дух Святой исходит чрез Сына, то есть вместе с Сыном и как Сын, хотя и не образом рождения, как сей («Воскр. Чт.» год. V, стран. 412-416). Равным образом и на флорентийском соборе, по свидетельству Сиропула, блаженный Марк в диспутах с латинянами весьма искусно, тонкими соображениями и рассуждениями показывал и разъяснял различие между греческими предлогами «διἁ
» и «ἑχ
». Другие богословы-полемисты в формуле греческих отцов и писателей «чрез Сына» видели выражение мысли о временном послании Св. Духа Сыном в мир. Так, напр., объяснял эту формулу соперник и преемник константинопольского патриарха Иоанна Векка Григорий Кипрский. По его толкованию, в словах «от Отца чрез Сына» выражено в сжатой форме учение и о вечном, и о временном исхождении Святого Духа. Вообще, начиная с ХI-го века и оканчивая XV веком, то есть, во все те времена, когда делались серьезные попытки к соединению церквей, вопрос об исхождении Святого Духа на Востоке рассматривался и разъяснялся весьма обстоятельно, вызывая горячие споры между защитниками и противниками унии, но ни одна из споривших сторон не отрицала, что древние отцы и учители восточной церкви иногда высказывали положение: Дух Святой исходит от Отца чрез Сына. В этом же духе вопрос о Filioque обсуждался и в новейшее время - на боннских конференциях (см.) и продолжает обсуждаться и доселе в богословской литературе, как русской (ст. проф. Болотова, Гусева и др.), так и иностранной, особенно старокатолической, в главном ее органе «Международном Богословском Обозрении». См. Старокатолицизм.
* Богородский Неофит Михайлович,
магистр богословия,
инспектор нар. училищ в Гродн. губ.
Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 5, стлб. 72. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1904 г. Орфография современная.
Учение о Святом Духе
В противоположность святителю Василию, написавшему целую книгу о Святом Духе, ни разу не назвав Духа Богом, Григорий Назианзин прямо и ясно провозглашает божественность Духа. Не исключено, что такая настоятельность святого Григория объясняется скрытой полемикой с Василием, учение которого он принимал не до конца, но не желая прямо критиковать своего друга, в то же время твердо отстаивал свои позиции.
Согласно святому Григорию, Дух Святой есть Бог, третье Лицо Святой Троицы, единосущное Отцу и Сыну. Три Лица Троицы определяются так называемыми характеристиками или свойствами по отношению друг к другу. Каждая ипостась есть проявление одной и той же божественной сущности, но при этом каждая обладает собственными личными характеристиками:
Отец есть Отец и безначален, потому что ни от кого не имеет начала. Сын есть Сын и не безначален, потому что от Отца. Но если начало будешь разуметь относительно ко времени, то и Сын безначален, потому что Творец времен не под временем. Дух есть истинно Дух Святой, происходящий от Отца, но не как Сын, потому что происходит не рожденно, но исходно, если для ясности надобно употребить новое слово. Между тем ни Отец не лишен нерожденности, потому что родил, ни Сын? рождения, потому что от Нерожденного... ни Дух Святой не изменяется ни в Отца, ни в Сына, потому что (Он) исходит и потому что (Он) Бог, хотя и не так кажется безбожным. Ибо личное свойство непреложно, иначе как оставалось бы личным, если бы прелагалось и переносилось?
Итак, Отец есть Отец Сына, Сын? Сын Отца, Дух? Дух Сына, Который исходит от Отца. Поскольку Дух исходит из божественного источника, Он? не тварь. Поскольку Он не рожден, Он? не Сын. Он живет одной жизнью с нерожденным Отцом и рожденным Сыном, обладая с Ними одной и той же божественной сущностью.
Объяснить, что такое «исхождение» и как выразить словами тайну различия и взаимоотношений Лиц Троицы, было трудной задачей. Такие описания всегда приблизительны, и святой Григорий, конечно же, отдавал себе в этом отчет. В его описании Святой Троицы особенно важен следующий момент: единство Божества основано не только на единосущии, но и на монархии (единоначалии) Отца, и это означает, что личное единство Отца, Сына и Духа имеет Источник в Отце. Это отнюдь не нарушает божественного равенства Лиц, ибо означает подчинение по отношению, а не по сущности.
В основе всего спора о Filioque ? официально утвержденного латинской Церковью добавления к Символу веры, означающего «и Сына» и утверждающего исхождение Святого Духа «от Отца и Сына», ? лежит другой, специфически западный взгляд на Троицу, который мы находим в латинском богословии, начиная с блаженного Августина. Мы уже говорили о западной интуиции троичной природы Бога: во-первых, рассматривается единство сущности, а во-вторых, ? «разделение» на Лица. При таком подходе труднее четко разграничить личные свойства Отца, Сына и Духа. У блаженного Августина Отец и Сын как бы сливаются в общем акте «изведения» Духа. Отсюда в западном Символе: «И в Духа... от Отца и Сына исходяща». В настоящее время большинство историков Церкви признают, что августиновское и каппадокийское объяснения Святой Троицы в корне различны и что именно эти различия вызвали к жизни спор о Filioque.
Следует заметить, что вполне законно подходить к тайне Святой Троицы по-разному: от единства к троичности или от троичности к единству. Однако августиновская триадология имела очень серьезные последствия. Много позднее Filioque было утверждено западной Церковью как добавление к Символу веры, и на каноническом уровне это означает, что на Западе односторонний августиновский подход стал как бы обязательным.
Но проблема не ограничивается только догмой, а касается также психологического отношения к Троице. Об этом уже говорилось выше: обыкновенный западный христианин не понимает троичности. Он верит в человека Иисуса, который принес нам избавление от грехов, и в Духа Святого, который есть «источник радости и счастья», но зачем нужны три ипостаси и т. д., он не понимает. Иисус для него? человек, а не второе Лицо Святой Троицы. Отсутствие троичного богословия или недоверие к нему приводят к деизму, к обобщенно-философскому подходу к Богу, а при этом смазывается, затуманивается смысл личной встречи с Богом и смысл нашего спасения.
Некоторые современные западные богословы, в частности выдающийся католический ученый Карл Ранер, сознают всю глубину проблемы и предлагают вернуться к доавгустиновскому троичному богословию. Нам же, православным, необходимо понимать, как важна наша традиция веры в Святую Троицу. Ведь дело не только в догматическом споре с Римо-католической Церковью: провозглашая веру в Отца, Сына и Духа Святого, мы утверждаем, что наша вера основывается на личном опыте встречи с Христом, Сыном Божиим, что мы верим в личного, живого Бога, а не в философские формулы и убеждения.
Необходимо также принимать во внимание другой важный момент. В наше время использование философской терминологии для проповеди христианства может нанести существенный вред. В те времена, когда формировалась святоотеческая мысль, лишь 3-5% населения было грамотным. Отцы Церкви обращались к интеллектуальной элите общества, которая привыкла пользоваться греческой философской терминологией и которую нужно было убедить в истинности христианского Откровения. Также и нам необходимо понимать, почему мы следуем каппадокийскому богословию, а не еретикам. Однако, проповедуя христианство, следует пользоваться современным и ясным языком, понятным не только образованным интеллектуалам, но и простым смертным. Задача догматического богословия как раз и состоит в том, чтобы формулировать Истину убедительно и на доступном всем языке. Ибо Церковь должна заботиться о спасении всех, а не немногих избранных. Довести до понимания современников мысль святых отцов составляет содержание живого предания. Но достичь этого мы можем, только если сами хорошо понимаем святоотеческую мысль и умеем выразить ее не на языке Платона, а на языке, понятном в наше время. Апофатическое богословие может служить удобным отправным пунктом для диалога с атеистами или агностиками. Многие атеисты не принимают христианства потому, что, по их представлению, христианство? это отсталый предрассудок, религия, проповедующая веру в бородатого старика, сидящего на облаках. Естественно, они отказываются верить в такого Бога. Разговор поднимается на совершенно другой уровень, если мы согласимся, что Бог совершенно непостижим, неопределим и недоступен человеческому разумению. Зачастую оказывается, что интеллигентный атеист ближе к Богу, чем философ, стремящийся доказать существование и постижимость Бога. Таким образом, мы можем использовать апофатическое богословие для проповеди и защиты христианского учения.
Из книги Введение в святоотеческое богословие автора Мейендорф Иоанн ФеофиловичУчение о Духе Святом Очень важное значение имеет небольшая книга святого Василия «О Святом Духе», адресованная Амфилохию, епископу иконийскому. В этой книге Василий полемизирует с еретиками, отрицавшими личную природу Святого Духа, которых он почему-то называет
Из книги Господь автора Гвардини Романо6. В Духе Святом В предыдущей главе показано, как Иисус Христос меняет Свое местопребывание и отношение с человеком. Сначала Иисус- один из нас, пребывающий в истории, как и мы. Он ходит по улицам, входит в дома, беседует с людьми. Евангелия повествуют о том, что Он делал и что
Из книги Послания к Фессалоникийцам автора Стотт Джон4) …во Святом Духе Я намеренно решил обсудить это выражение последним, потому что оно, как мне кажется, характерно для всех трех предыдущих. Другими словами, истина Слова, убеждение, с которым мы несем Слово, и сила воздействия на людей - все это исходит от Святого Духа.
Из книги Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет) автора Карсон ДональдУчение о Святом Духе Святой Дух рассматривается как посредник при освящении (1:2), автор Священного Писания (1:11), вдохновитель христианского служения (1:12) и утешитель христиан в годину испытаний
Из книги Творения автора Лионский ИринейГл XVII. Апостольское учение о Святом Духе, сошедшем на Иисуса Христа 1. Конечно Апостолы могли сказать, что Христос сошел на Иисуса, или горний Спаситель (сошел) на того, кто по домостроительству, Тот, Кто происходит из невидимых (мест) - на того, кто от Димиурга, но ничего
Из книги Никейское и посленикейское христианство. От Константина Великого до Григория Великого (311 - 590 г. по Р. Х.) автора Шафф Филип§128. Учение о Святом Духе Решение Никейского собора прежде всего касалось божественной сущности Христа. Но в более широкий круг проблем, охваченных арианскими спорами, входила и Божественность Святого Духа, зависящая от Божественности Сына. Церковь всегда связывала веру
Из книги Гимны Надежды автора Автор неизвестен80 О Духе Вечном и Святом О Духе Вечном и СвятомУслышь молитву, Отче мой,О чистом пламени живом,Животворящем всё Собой.Где тот огонь, огонь святой,Что в сердце Павла запылал,Что бесконечною хвалойУста Давида вдохновлял?Он обитал в груди Ильи,В словах Исайи веял Он,И в душах
Из книги Святой Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский. Его жизнь, творения, богословие автора Сагарда Николай ИвановичГЛАВА III. О Святом Духе. Третья часть символа начинается?? ??????, которое соответствует??? ???? и??? ??????. И здесь едва ли есть основание предполагать, что?? имеет антигностический смысл и утверждает, что один и тот же Дух действовал в Ветхом и Новом Завете : для св. Григория в
Из книги Иларий, епископ Пиктавийский автора Попов Иван ВасильевичУчение о Духе Святом Бытие Духа Святого как отдельной Божественной Личности, без сомнения, Иларием признавалось, как показывает его троичное исповедание. Отец, Сын и Дух Святой соединены единством Божества, и имя Троицы есть Единый Бог. Но невозможно было бы и ожидать
Из книги Священное писание. Современный перевод (CARS) автора БиблияУЧЕНИЕ ИЛАРИЯ О ДУХЕ СВЯТОМ Свой трактат о Троице Иларий писал в то время, когда церковное сознание было поглощено всецело вопросом о природе Сына Божия, выдвинутым арианами. Вопрос о Духе Святом еще не возникал и не сделался еще предметом догматического
Из книги Библия. Новый русский перевод (NRT, RSJ, Biblica) автора БиблияО Святом Духе 5 - Я возвращаюсь к Тому, Кто послал Меня, но никто из вас уже и не спрашивает: «Куда Ты идёшь?» 6 Я вижу, что от Моих слов сердца ваши наполнились печалью. 7 Но говорю вам истину, Я ухожу ради вашего же блага. Если Я не уйду, то Заступник a не придёт к вам, но если Я
Из книги Догматическая система святого Григория Нисского автора Несмелов Виктор ИвановичУчение Иисуса о Святом Духе 5 - А теперь ухожу к Тому, Кто послал Меня, но никто из вас уже и не спрашивает: «Куда Ты уходишь?». 6 Сердца ваши полны печали, потому что Я рассказал вам это. 7 Но говорю вам истину: Я ухожу ради вашего же блага. Если Я не уйду, то Заступник не придет к
Из книги Читаем Пророческие книги Ветхого Завета автора Михалицын Павел Евгеньевич4. Раскрытие св. Григорием Нисским православного учения о Святом Духе в связи с возражениями на это учение со стороны Евномия и духоборцев. Состояние учения о Св. Духе в первые три века. Появление ереси духоборцев в конце III века. Македоний и возобновление этой ереси в IV
Из книги Вопросы святого Сильвестра и ответы преподобного Антония автора Коллектив авторовПророчество о Святом Духе «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те же дни изолью от Духа Моего» (Иоил. 2,
Из книги Избранные творения автора Нисский ГригорийО Святом Духе Вопрос 43. Ты хорошо научил нас о Христе. Мы просим, чтобы услышать немного о Святом Духе, равен ли Он Отцу и Сыну по власти, если Он творит и повелевает, как хочет? И почему Он в книгах сопоставляется с водой и огнем?Ответ. Послушай достойное твоему удивлению.
Из книги автораСлово о Святом Духе Предмет всякого праздника соделывает светлее Давид, всегда соответственно потребности настраивая свою многостройную цитру. Итак, и великий праздник Пятидесятницы пусть озарит нам тот же Пророк, бряцалом духа ударяя по струнам мудрости и возглашая
Владимир Дегтярев,
Период, в который мы живем, часто называют временем благодати, то есть периодом особой работы Духа Святого. В Ветхом Завете, в одном из пророчеств, говорящих о грядущем Мессии, дается краткая, но объемная характеристика этой удивительной Личности. В этом месте говорится о том, что Он — «Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис. 11:2). В Библии мы находим учение о едином Боге, который открывается нам в трех Личностях (1 Пет. 1:2). Дух Святой является третьей, хотя это абсолютно не значит, как мы увидим дальше, наименьшей, Личностью Божественной Троицы, так как Он полностью равен с Отцом и Сыном.
Заниматься исследованием библейского учения о Святом Духе необходимо, хотя это и достаточно трудное дело. При беглом подходе к этой теме кажется, что в Библии о Святом Духе дается менее ясное откровение, чем об Отце и Сыне. Возможно, это частично объясняется фактом, что значительная часть служения Святого Духа заключается в возвещении и прославлении Сына (Ин. 14:26; 16:13-14). Тем не менее, мы видим упоминание об этой удивительной Личности уже во втором стихе Библии (Быт. 1:2), где Он представлен, как Тот, кто непосредственно принимал участие в сотворении нашего мира.
Русское слово дух является эквивалентом древнееврейского слова руах древнегреческого слова пнеума. Оба эти слова в оригинале имеют следующие значения: дыхание или ветер.
Краткий исторический обзор развития учения о Духе Святом.
Учение Церкви о Духе Святом сформировалось не сразу. В соответствии с теми фактами, которые мы имеем, в первые века христианства учение о Святом Духе развивалось очень медленно. Церковь свидетельствовала о Святом Духе в момент водного крещения и в Апостольском символе веры. Крещение во имя Отца, Сына и Святого Духа указывает на то, что первохристианская Церковь верила в Духа Святого как в Божественную Личность, хотя это учение и не было выражено явно в то время. Христиане ранней Церкви понимали, что Дух Святой является автором Священного Писания. «Ориген, например, говорил, что Библия ‘написана Святым Духом"» (Эриксон, Христианское Богословие, 719). Наряду с развитием здравого учения в Церковь стали проникать и различные ложные учения относительно Духа Святого. Эти лжеучения, несомненно, приносили проблемы в церкви, но, тем не менее, Бог использовал их для того, чтобы побудить здравомыслящих христиан серьезно заняться формированием здравого учения о третьей Личности божественной Троицы.
Монтанизм (II век)
Монтанизм привлек внимание к учению о Духе Святом. Это движение, называемое также фригийской ересью, возникло во Фригии около 170 г. н.э. Монтан, основатель этой ереси, и две его последовательницы Приска и Максимилла объявили себя пророками, и их последователи считали Монтана, Приску и Максимиллу представителями Святого Духа на земле. Монтан учил, что наступила эра Параклета, то есть Духа Святого, который дает новые откровения. Он проповедовал близкий конец света и призывал к строгой и высоконравственной жизни. Это было время, когда христианская жизнь многих церквей не соответствовала евангельским принципам. Именно высокие нравственные требования и привлекли к этому движению Тертуллиана, равно как и ряд других верующих того времени. Монтанизм отстаивал свое особое право на «дополнительное откровение» помимо Библии, поэтому Церковь и отвергла его. Тем самым Церковь подтвердила, что необходимое для нас откровение от Бога содержится в Писании и никакого другого независимого от Библии откровения Святой Дух не дает.
Арианство (IV век)
Арий, который был пресвитером в Александрии, утверждал, что Сын, то есть Христос, рожден Отцом и не существовал до Своего рождения. Затем, в соответствии с учением Ария, Сын сотворил мир, и первым Он сотворил Духа Святого. Арию противостал диакон Афанасий, которой позже стал епископом. Он заявил о полной божественности Духа Святого, единосущего или равного с Отцом и Сыном. Чтобы решить их спор, по решению императора Константина, в 325 году был созван Никейский собор. Так как главной темой собора была божественность Иисуса Христа, поэтому Никейский символ веры о Сыне утверждает, что Он единосущен, то есть, равен Отцу, а о Святом Духе сказано только одно: «Верую в Духа Святого». Божественность Святого Духа в Никейском символе веры лишь подразумевается.
Константинопольский собор (IV век)
Никейский символ веры не имел четкой формулировки утверждающей божественность Святого Духа, поэтому после собора вспыхнули новые споры. Возникла ересь македониан, по имени Македония, епископа константинопольского. Македониане не признавали божественной природы Святого Духа и считали Его отличным от первых двух Лиц Троицы. Они учили тому, что Святой Дух это творение, а не Бог. Этой ереси противостал Василий, епископ Кесарийский, который утверждал, «что Духу следует воздавать славу, почтение и поклонение в той же мере, что Отцу и Сыну» (Эриксон, Христианское Богословие, 722). Споры так разгорелись, что императору Феодосию пришлось в 381 году созвать в Константинополе собор из 150 восточных епископов. Собор под председательством Григория Богослова дополнил Никейский символ следующим утверждением о Духе Святом: «[Верую]…в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца исходящего, которому вместе с Отцом и Сыном поклоняемся и славим, говорящего через пророков». Можно сказать, что Константинопольский собор утвердил Божественность Святого Духа, подобно тому, как и Никейский собор утвердил Божественность Иисуса Христа.
Августин (354-430)
В своем труде De Trinitate (лат.) «О Троице» Августин утверждает, что три Лица Божества обладают одной сущностью. Дух Святой, согласно Августину, исходит от Отца и Сына.
Халкидонский собор (V век)
На Халкидонском соборе в 451 году, где были представлены римская, константинопольская, антиохийская и иерусалимская церкви, никео- константинопольский символ веры был окончательно принят как полное учение о Троице. Таким образом, вновь подтверждалась Божественность Святого Духа.
Период Реформации (1517 г.)
Реформация не принесла никаких важных изменений в уже сложившееся и изложенное в никео-константинопольском символе веры учение о Духе Святом. Продолжалась лишь разработка и развитие уже имеющихся формулировок. Это было время, когда Святой Дух пренебрегался в практической жизни Римо-католической церкви. Его место в официальной церкви «заняли» папы, священники, мессы, культ Марии и святых. Протестантская Реформация лишь заново открыла эту великую доктрину. Но в конце XIX века произошли события, выдвинувшие учение о Святом Духе практически на главенствующее место в церковных дискуссиях. Возникновение пятидесятнического, а затем и харизматического движения, с их несоответствующей библейскому учению доктрины о Святом Духе, о крещении Духом Святым и о том, каким образом Дух Святой действует в жизни христиан, побудило современную церковь серьезно подойти к тщательному изучению и точному изложению здравого учения об этой удивительной Личности. Более того, вторая половина XX века отмечена серьезными разногласиями относительно учения о Святом Духе. В последние годы на эту тему говорится больше и больше, а также было написано книг более чем, вероятнее всего, на любую другую религиозную тему.
Владимир Дегтярев,
Основы Христианского Богословия, Запорожский библейский колледж и (DMin Диссертация) Запорожье 2007 г.
Христолюбивые! Вчера нами прославлялось пришествие Святого и достопокланяемого Духа, чествуемое не в силу человеческих измышлений, но вследствие свидетельства со стороны Отчей силы. Слово Божие узнается не из того, что мы мыслим или говорим, но через то, чем мы блистаем, и узнается благочестие наше, и возвещается истина. Одно только слово Божие, одно только наставление Святого Духа служат и светильником благочестия, и проповедью Боговедения, и светом Божественного учения. Необходимо подольше остановиться на повествовании о Святом и достопокланяемом Духе и яснее сказать что-либо о святом и славном Его могуществе. Опять воспользуемся теми же самыми словами, что и прежде - будем говорить о Святом Духе не на основании того, что мы сами мыслим, но на основании того, чему научаемся, чему о Нем учат нас Божественные слова, лучше же сказать: на основании того, что Сам Он возвещает о Себе, говорит устами пророков, через апостолов сообщает Свой луч; по естеству Своему Он неразделим, так как исходит от нераздельной и неделимой природы.
Имя же Его: Дух Святой, Дух истины, Дух Божий, Дух Господень, Дух Отца, Дух Сына, Дух Христов. Так называет Его Писание, лучше же сказать - Сам себя, и Духом Божиим, и Духом, Который от Бога. А чтобы, услышав наименование Духа Божиим, мы никогда не подумали, что Он называется так в силу содружества с Богом, Писание, говоря о Духе Святом, присоединяет: «Божий, Который от Бога». Одно значит сказать: «Божий» и другое - сказать: «Который от Бога». Божии - небо и земля, как созданные Богом. Но ни о чем не говорится, что оно - от Бога, кроме того, что происходит из Его сущности. Дух называется Святым. Это - главнейшее и первое Его наименование, заключающее в себе наиболее выразительный смысл и показывающее природу Святого Духа. Святой Дух, Дух Божий. Кто называет Его Духом Божиим? Послушай Спасителя: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов» (Матф. 12:28). Дух Божий. Итак, чтобы, как я сказал раньше, кто-либо, услышав о Духе Божием, не подумал, что здесь обозначается некоторое содружество, а не общность естества, Павел говорит: «мы же не духа мира сего прияхом, но Духа, иже от Бога» (1 Кор. 2:12).
В свою очередь, Дух называется Духом Отца, как об этом говорит Спаситель святым апостолам: «не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Матф. 10:19-20). Подобно тому, как, сказав: «Дух Божий», Писание присоединило: «Который от Бога», так же, в свою очередь, Дух назван и Духом Отца. А чтобы ты не подумал, что Он называется так ввиду Его содружества с Отцом, Спаситель решительно говорит: «Когда же приидет Утешитель… Дух истины, Который от Отца исходит» (Иоан. 15:26). Там говорится: «от Бога», а здесь - «от Отца». Что именно приписал Господь Себе Самому: «Я исшел от Отца» (Иоан. 16:28), это же приписывает и Святому Духу, говоря: «Который от Отца исходит». Итак, Дух есть Дух Божий и Дух от Бога Отца, и Он исходит от Отца. Что значит - «исходит»? Не сказал: «рождается». Чего не написано, о том не должно и рассуждать. Сын рожден от Отца, а Дух исходит от Отца.
Ты разведываешь от меня вообще о различии, каким образом Тот рождается, а Этот исходит? Что же? Узнав, что Сын рожден, ты узнал и об образе Его происхождения. И, когда ты слышишь, что проповедуется Сын, ты с тем вместе постигаешь и образ Его рождения. Имена - то, что почитается верой и блюдется благочестивой мыслью. Какой же смысл слова «исходит»? Чтобы избежать имени «рождение» и чтобы не назвать Духа Сыном, Писание говорит о Святом Духе: «Который от Отца исходит». Оно называет Его исходящим, подобно тому как вода бьет ключом из земли. Как сказано о рае: «река же исходит из Едема» (Быт. 2:10), так исходит и истекает Дух. Отец называется источником «воды живой», как об этом говорит пророк Иеремия: «Подивитесь сему, небеса, и содрогнитесь, и ужаснитесь, говорит Господь. Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили» («ужасеся небо о сем и вострепета попремногу… Два бо зла сотвориша людие мои: Мене оставиша источника воды живы») (Иерем. 2:12-13). Божественное слово, определяя Отца как источник «воды живой», говорит об исходящей из источника жизни живой воде: «который от Отца исходит» (Иоан. 15:26). Что исходит? Дух Святой. Каким образом? Как вода из источника. Но почему Святой Дух называется водой? Спаситель говорит: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Иоан. 7:38). Предлагая объяснение касательно этой воды, евангелист присоединяет: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Иоан. 7:39). Итак, если евангелист Иоанн, давая объяснение относительно Духа Святого назвал Его живою водой, а Отец говорит: «Меня, источник воды живой, оставили», то, следовательно, Отец - источник Духа; поэтому Дух от Отца и исходит. Следовательно, повторяю - Дух Святой называется Духом Божиим и Духом, Который от Бога, Духом Отца и Духом, Который от Отца. Исайя от лиц Христова свидетельствует о Духе Господнем: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня» (Ис. 61:1). И Павел: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17). Если где присутствует Дух, и если поэтому там - свобода, то ужели Он - раб? Если тех, на кого Он нисходит, Дух Святой освобождает от ига рабства и дарует им свободу, то каким об разом Он - раб? Каким образом Он дарует то, чего не имеет? Каким образом, Сам будучи рабом, освобождает других? Разве ты не слышал, что говорит Павел: «потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня» (Рим. 8:2)? Неужели освобождает рабов Дух, не имеющий в Своем естестве элемента свободы? Ведь если Он сотворен и порабощен, то не делает никого свободным.
2. Да не обманут вас своими уловками еретики. Я не говорю, что Дух - раб, не говорю и того, что Он - тварь. Это - новая ересь. Угрожает опасность введения еретиками трех начал: несозданного, сотворенного и иного, которое не знаю, как и назвать. Дух Божий, Дух, Который от Бога, Дух Отца, Дух, Который от Отца исходит, Дух Господень, Дух Сына. Апостол говорит: «А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!» (Галат. 4:6). Видишь, Он назвал Духом Сына. В другом, в свою очередь, месте Павел называет Его Духом Христовым: «Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас» (Рим. 8:9). Прошу, обрати внимание на это святое сплетение. Павел выводит на сцену как бы некоторую святую и живую вервь из сплетенного втрое могущества, соединяя неразделимое естество и различными именами указывая на единую силу. «Вы не по плоти живете, - говорит апостол, - а по духу». Вот - Дух. «Если только Дух Божий живет в вас». Вот - Дух Божий. «Если же кто Духа Христова не имеет» (Римл. 8:9). И, конечно, надлежало бы сказать: «Если же кто Духа Божия не имеет» но сказал: «Духа Христова».
Апостол сказал: «Дух Божий», и присоединил: «Дух Христов». «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9). Апостол сказал это для того, чтоб показать, что если - Дух, то и Христос, что одно и то же есть: Христос присутствует и Дух присутствует, и что одно и то же сказать - «Дух Божий» и «Дух… Христов…». Поэтому Дух Святой есть Дух истины, подобно тому как можно было бы назвать Его и Духом Сына, потому что Спаситель говорит: «Я есмь… истина» (Иоан. 14:6). Дух Святой называется Духом истины, Который есть Дух Сына, как говорит Павел: «послал в сердца ваши Духа Сына Своего» (Галат. 4:6). Итак, Он есть и Дух Сына, и Дух Того, Кто воскресил Иисуса Христа. Послушай самого Павла: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас» (Рим. 8:11). Это - имена святой и непорочной Силы, святого и достопокланяемого Духа. Есть и другие имена, соответствующие не естеству Его, но деятельности. Речь глубока, и для ее понимания нужны уши внимательные, незнакомые с колебаниями и исполненные веры. Дух называется Духом жизни, потому что Спаситель говорит: «Я есмь… истина и жизнь» (Иоан. 14:6). Дух называется Духом жизни, подобно тому как и Павел говорит: «закон духа жизни» (Рим. 8:2).
Эти имена указывают на одно и то же достоинство, на одно и то же естество. Есть и другие имена, которые приписываются не Святому Духу, но силе, и действию Его, когда, например, речь идет об Его дарах. Я говорю, сначала разъясняя свою мысль, а после приводя свидетельство. Когда, по молитвам святых, Дух Святой дарует - или мне, или другому христианину - освящение и я получу дар, так что буду иметь святое тело и святую душу, то сообщенный мне дар называется духом святости, то есть, благодатным даром. Если Дух Святой сообщит кому-либо, не имеющему ни мудрости, ни ведения, дар: даст ему одну только веру, каковы, например, многие, обладающие благодатными дарами, в силу которых они, и не зная Писаний, верят в них, то таковой дар называется духом веры. Если кто получит от Святого Духа силу и дар веровать в обетованные блага, какие имеют быть даны нам в будущем веке, то он примет дух обетования. Если кто получит дар мудрости, то такой дар называется духом мудрости. И во всех случаях благодатные дарования Духа называются духом. К нашим разъяснениям своих воззрений, делаемым образно и отчасти, будь внимателен в особенной степени.
Итак, перейдем к доказательствам. Когда кто-либо имеет благодатный дар любви, то говорят, что он имеет дух любви. Когда кто-либо получит благодатный дар мученичества, то говорят, что он имеет дух силы, т. е., благодатный дар. Так как то, что даруется, есть Дух Святой, то и дар называется тем же самым именем, каким Тот, Кто его дает. Поэтому Павел говорит: «вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления» (Рим. 8:15). И опять: «ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2 Тим. 1:7). Духом же здесь называет благодатный дар, как и в том случае, когда говорит: «вы… запечатлены обетованным Святым Духом» (Ефес. 1:13).
Где написано о Духе обетования? Павел говорит: «имея тот же дух веры» (2 Кор. 4:13) и обетования, то есть благодатный дар Духа. Итак, вот - дух веры, дух обетования. Если кто кроток и смирен сердцем, тот получил дар кротости. Последний - Божие благодатное дарование. Об этом говорит Павел: «если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости» (Галат. 6:1), то есть, благодатным даром кротости. «Наблюдая, - говорит Писание, - каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Галат. 6:1). Вот - дух кротости. Иному дается освящение души и тела, и оно называется духом святости, подобно тому как говорит апостол: «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях» («Павел раб Иисус Христов, зван апостол, избран в благовестие Божие, еже прежде обеща пророки Своими,… по Духу святыни») (Рим. 1:1-2, 4). Он сказал это в обратном порядке; смысл же его слов такой: «Павел, сделавшийся апостолом по Духу святыни»».
Многие, следуя первому изречению, думали, что Павел говорит о Сыне Божием, предопределенном «по Духу святыни». Однако на деле - не так. Напротив, в данном месте говорится, что Павел был поставлен в апостола «по Духу святыни». Когда был поставлен? По воскресении Иисуса Христа. Так как прочие апостолы были избраны до страданий Христовых, а он - после Христова воскресения, то поэтому и говорится: «по Духу святыни». Скажу также и другое. Когда во время святых таинств все мы начинаем говорить: «Отче наш, сущий на небесах!» («Отче наш, иже еси на небесех») (Матф. 6:9), то, значит, мы получили дар: духа сыноположения, то есть, благодатный дар Святого Духа. Дух называется духом ревности, как говорит Павел: «Так и вы, ревнуя о дарах духовных,» («понеже и вы, ревнители есте духовом») (1 Кор. 14:12), то есть, имеете ревность к духовным дарованиям. «Ревнуйте о дарах больших, - то есть, о благодатных дарах, - и я покажу вам путь еще превосходнейший» (1 Кор. 12:31). «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею то я… - ничто» (1 Кор. 13:1-2); то есть, любовь важнее всякого благодатного дарования.
3. Но возвратимся к подлежащему обсуждению вопросу. Опять выступает Исайя: ведь один и тот же Дух говорит устами всех. Поэтому, как Павел сказал о духе жизни, духе любви, духе силы, духе целомудрия, духе обетования, духе веры, духе кротости, духе сыноположения, так и блаженный Исайя: «И произойдет отрасль от корня Иессеева» («изыдет жезл из корене Иессеова») (Ис. 11:1), то есть царский - Спасителя. Жезлом называет царский знак, как говорит и Давид: «Жезл правоты - жезл царства Твоего» (Псал. 44:7). «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень» (Ис. 11:1-2).
Здесь - имя естества Самого Духа. Затем следуют Его благодатные дарования: «дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения, дух благочестия,… дух страха Божия» (Ис. 11:2-3). Например, кто-либо изъясняет Писание: или ты, верный, или другой христианин. Хотя бы смысл был темен и неясен, однако, Дух Святой даст кому-либо силу разъяснить даже и сокровенные мысли. Такой человек получил духа откровения, то есть, благодатный дар, открывающий непостижимое. Поэтому и апостол, желая, чтобы ученики благочестия понижали смысл Писаний, говорит: «Молюсь Богу, чтобы… дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего» (Ефес. 1:17-18). Ты видел духа откровения? Но возвратимся к предположенной речи. В том случае, где надлежит постигнуть глубины, он называется духом откровения. Где должно иметь любовь, называется духом любви. Где потребно, чтобы учитель говорил ясно, называется духом мудрости. Где надлежит, чтобы слушатель ясно понял, что говорится ему, называется духом разумения. Дух мудрости дается учащим, дух разумения - слушателям
Я проповедую, а ты в состоянии уразуметь меня, но не можешь учить других. Это называется даром премудрости для научения кого-либо. Бог, желая показать, что как учащему Он посылает слово мудрости, так и учащемуся - дар разумения, чтобы он понимал Божие, говорит: «Даром премудрости владеют уста проповедника, даром разумения - сердце учащееся. Премудрость - оружие уст; разумение - оружие сердца». Поэтому Давид говорит: «уста мои изрекут премудрость, и размышления сердца моего - знание» («уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум») (Псал. 48:4). Иной не получил благодати учительства, но получил благодать высказывать требуемое мнение и подавать хороший и достохвальный совет. Иногда учащий не в состоянии предлагать нужного мнения, потому что не получил этого дара: иной не все получает, чтобы он не подумал, что благодатный дар - дело природы. Один получает благодать учительства; а чтобы он не стал превозноситься, оказывается неспособным для подавания совета в житейских делах. Другой же, не могущий учить, дает прекрасные советы. Оказывается, что ссужающий других в иных случаях сам ссужается ими. Откуда это? Теперь я представлю доказательство того, что человек, получивший благодать учительства, имеет нужду в совете другого лица. Моисей получил дар премудрости, законодательства, учительства; возложил на себя обязанность творить суд в течение всего дня. Приходит тесть его Иофор, предлагая ему совет, и говорит: «Ты один не в состоянии совершать судопроизводство над столь великим народом; а если все-таки станешь делать так, то совсем погубишь себя». Но что же предпринять? «Поставь, говорит, десятиначальников и пятидесятиначальников, а также стоначальников и тысяченачальников, чтобы дела, превышающие силы десятиначальника, поступали к пятидесятиначальнику, а превосходящие способности последнего переходили к стоначальнику, превышающие же силы стоначальника - к тысяченачальнику, превышающие силы этого - к тебе, и превышающие твои - к Богу. Если, говорит, случится какое-либо «важное дело» («тяжкий… глагол»), то пусть доложат о нем тебе.
Если же что-либо окажется не по силам и тебе, то обратись с этим к Богу (Исх. 18:18-23). Законодатель, будучи мудрым, принял мнение частного лица; и это мнение стало законом и образом будущего. Так как Иофор, тесть Моисея, был жрец идольский, а потом осудил свое заблуждение и познал истину, то и сделался образом церкви из язычников: разумение язычников превзошло мудрость закона, не потому, что оно было языческое, а потому, что оно исправилось в лучшую сторону. В самом деле, когда было принято мнение Иофора? Не в то время, когда он был идольским жрецом, но после того, как познал Бога. Когда увидел дела Божии и когда Моисей рассказал ему о чудесах в Египте, он говорит: «ныне узнал я (вот - раскаяние!), что Господь ваш велик паче всех богов» (Исх. 18:11). Итак, с тех пор, как познал истину, Иофор получил благодатный дар подавать добрый совет.
4. Но возвратимся к вопросу, подлежащему обсуждению. Тот, кто учит, получил духа премудрости, а кто учится, получил духа разумения, чтобы понимать преподаваемое. Поэтому Исайя приписывает говорящему мудрость, а слушающему - разумение, и говорит: «мудрого художника и искусного в слове» («премудраго архитектона и разумнаго послушателя») (Ис. 3:3). Дух совета дается советнику, дух силы - тому, кто принимает совет. Советник получает благодатный дар сказать что-либо полезное, принимающий же совет получает благодать исполнить то, что полезно. Дух страха Божия. Каждое из этих благодатных дарований давалось для определенной надобности. Когда при Моисее в пустыне строилась скиния, то, без сомнения, в то время была нужда не в учительском даре, а в даре зодчего, каким образом приготовить виссон, гиацинт, багряницу, порфиру.
Бог сообщил благодатный дар - зодческий, дар сшивать и ткать, плавить золото, обделывать камни и соединять их. Почему Бог сообщил эти искусства? Потому что Он созидал на земле скинию. Скиния же была образом земли и неба. Небо и землю Бог сотворил в течение шести дней. Скиния устраивалась имеющей образ неба и земли и была нужда в даре Святого Духа, приводившем в стройный порядок дело. То было время не учительства, но применения искусства ткать и прочих искусств. Бог говорит: «Я назначаю именно Веселеила, сына Уриева, сына Орова, из колена Иудина; и Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством» («се нарекох именем Веселеила, …от племене Иудина, и наполних его духом Божиим, духом премудрости, …смышления, и ведения») (Исх. 31:2-3). Духом мудрости - чтобы советовал делавшим скинию, так ли им строить, или иначе. Духом разумения («смышления») - чтобы привел все в стройный порядок. Духом ведения - чтобы уразумел, какую имеет силу то, что говорится Богом. В другом случае Бог обещает сообщить благодать человеколюбия и говорит: «излию на дом Давидов… дух благодати и щедрот» (Зах. 12:10), то есть, дар человеколюбия. В свою очередь, сообщается благодатный дар смиренномудрия. Откуда это ясно? Три отрока в пещи, будучи праведными, попрали пламень, но, как смиренномудрые, называли себя грешными. Они попрали пламень, благодаря преизбытку своей праведности, и печь превратили в росу. Однако не возгордились и не сказали: «О, сколь велика наша праведность! Мы победили естество, превзошли закон»! Но поступают, как праведники, и говорят, как грешники.
В самом деле, размысли. Они попирали пламень, ликовали, как святые, и говорили о себе, как о грешниках: «Согрешили мы, и поступили беззаконно, отступив от Тебя, и во всем согрешили. Заповедей Твоих не слушали и не соблюдали их, и не поступали, как Ты повелел нам, чтобы благо нам было» (Дан. 3:29-30). Поэтому, так как, будучи праведными, они уничижали себя, то и получили духа смирения, благодатный дар смиренномудрия. Как таковые, увидев проявление благодати, они говорят: «Нет у нас в настоящее время ни князя, ни пророка, ни вождя, ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, ни места, чтобы нам принести жертву Тебе и обрести милость Твою» (Дан. 3:38-39).
Итак, вследствие того, что не имеем ни города, ни храма, ни алтаря, ни фимиама, вместо всего этого для нас будет достаточно смиренномудрия. Поэтому они говорят: «Но с сокрушенным сердцем и смиренным духом да будем приняты». Иной, когда бывает исполнен благодати, приняв во всей полноте дар, говорит: «принял духа исполнения». Откуда это ясно? Иеремия говорит: «путь дочери народа Моего не во святое, и не в сторону чистого духа исполнения» (Иерем. 4:11-12). Они, по его словам, не имеют духа, который наполнял бы их. Апостолы, как написано, имели «духа исполнения» «Тогда, - говорит Писание, - Павел исполнился Духа святого» (Деян. 13:9), т. е., когда он изобличал Елима волхва (Деян. 13:8). Видишь ли благодатные дарования?
Я повторю имена неизреченного естества: Дух Божий, Дух, Который от Бога, Дух Господень, Дух Отца, Дух Сына, Дух Христов, Дух Того, Кто воскресил Христа, Дух жизни, Дух истины. Затем - благодатные дарования: дух силы, дух любви, дух целомудрия, дух обетования, дух веры, дух откровения, «дух сыноположения». Когда кто-либо получит благодатный дар совершать суд, тот принимает духа суда, как говорит Исайя: «и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня» («и очистит их Господь духом суда и духом зноя») (Ис. 4:4). Силу наказующую и очищающую он называет «духом суда и духом огня». Давид же просит «духа правого», который приводил бы на правый путь. И затем просит благодатного дара, управляющего страстями и делающего то, чтобы душа не находилась в рабстве у страстей. Так как сердце Давида развратилось и из состояния целомудрия вступило на путь греха, страстей и удовольствия, и так как он несправедливо произнес решение, погубившее мужа, сделался рабом вожделения и впал в прелюбодеяние, то и просит Бога, говоря: «Дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня, - говорит, - от лица Твоего… Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня» («дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего… воздаждь ми радость спасения Твоего и духом владычним утверди мя») (Псал. 50:12-14), то есть, благодатным даром, управляющим страстями и властвующим над удовольствиями.
5. Это сказано нами о божественном достоинстве Святого Духа и о различии Его действий. Еретики же, не зная, что Писание, говоря о «духе святыни» или «обетования», имеет в виду дары Духа, относят это к естеству Его и говорят, что Бог дал и Дух Святой даровал. «Видел ли ты, - говорят, - что это - дар Божий?» Они прочитали то, что касается даров, и отнесли это к естеству, между тем как надлежало понять, какие имена выясняют естество и какие обозначают благодать. Они исказили истину, все смешали, спутались, сбились с пути истины, «омрачилось неразумное их сердце» (Рим. 1:21); «называя себя мудрыми, обезумели» (Рим. 1:22). Поэтому рассуждают: «Так как, - говорят, - возбуждаешь вопросы о Духе и учишь на основании Писаний, желая иметь Писания своими свидетелями, то мы, побуждаемые самими Писаниями, говорим, что сказал Спаситель о Святом Духе». Что же Он говорит? «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины… то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам… потому что от Моего возьмет и возвестит вам» («Егда же приидет Утешитель,… Дух истины, иже от Отца исходит, той… наставит вы на всяку истину; не от Себе бо глаголати имат, но елика аще услышит,… возвестит вам, яко от Моего приимет и возвестит вам») (Иоан. 15:26, 16:13-14).
Видел ли ты, говорят, что Дух «не от Себя говорить будет», но от И. Христа примет? Не может быть доказано достоинство Духа. Не выяснило ли, говорят, Писание, что Он подчинен власти Сына, что Сын ссужает Его, и что затем уже Дух доставляет Свои дары другим?» Обрати особенное внимание на дело. Когда что-либо из сказанного покажется тебе возбуждающим недоумения, ты не тотчас же нападай на данное выражение, но подожди до конца мысли. Не видел ли ты, что, когда строятся здания, то все бывает беспорядочно перемешано: известь, камни, бревна, все представляется твоим глазам в смешанном виде, а в очах мастера все кажется соответствующим его целям? Ему известно, в какое время эти смешанные вещества будут кстати в том месте, и в какое - в другом; и то что теперь разбросано там и здесь, приводится в надлежащий гармонический порядок, и в результате является красота здания. Поэтому, когда заметишь, что говорящий переходит от одного к другому и от другого к третьему, то полагай, что он приготовляет себе материалы. Когда я соберу последние, тогда и покажу гармонический порядок в своих рассуждениях. Едино естество Сына и Духа, едина сила, едина истина, едина жизнь, едина премудрость. С тех пор, как Спаситель соблагоизволил принять наше естество, Он исполняется Святого Духа, не потому, что Он был ниже Святого Духа, а потому, что плоть должна была в человеческом образе воспринять сошествие Духа; и не потому, что Бог Слово не мог освятить естества, которое Он воспринял. Если бы ты согласился с этим положением, то и Сын оказался бы излишним, так как достаточно было бы Отца для освящения творения. Ужели Отец принимает Сына потому, что Он - Отец - бессилен? Ужели Сын принимает Духа по такого же рода причине? Но потому, что едино естество, которое «действует во всем»; одно совершает Отец, и воспринимается во всей природе; другое же - Сын, и переходит во всю природу; а третье - Дух, и воспринимается во всем естестве.
Итак, когда природа рассматривается сама по себе, то она равна и одинакова, полна властного достоинства, удивительна, ни бедна, ни несовершенна, не возрастает, не уменьшается, не становится хуже, не получает дополнение. Когда же Бог Слово принял нашу плоть, то устроил ее по человеческому образу, принимающей Духа Святого, как одного из пророков или как одного из апостолов. Я сказал раньше, что Дух нисходит не потому, что недостаточно было божества Сына, но для того, чтобы таким путем обнаружилось совершенное познание Троицы.
Итак, плоть Господня удостоилась Святого Духа, и затем Спаситель восхотел отдать в собственность Святому Духу то тело, какое Он - Господь - воспринял, отдать для того, чтобы все, что совершит Христос по плоти, приписывалось Святому Духу, жившему в Нем, как в святом человеческом храме. Христос ради нас - человек, а Сам по Себе - Бог. Он Сам по Себе - Бог, а человек - в силу Своего человеколюбия. Он изгонял демонов и восхотел приписать изгнание их Святому Духу. И говорит: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов» (Матф. 12:28). Не сказал: «Богом Словом изгоняю», но приписывает это Святому Духу, как бы святой муж, удостоенный Святого Духа. Известно, что когда Он вошел в храм, то взял книгу пророка Исайи и читал. Прочитал же написанное о Нем Самом. «И Он, раскрыв книгу, - передает Писание, - говорит: Дух Господень на Мне» (Лук. 4:17-18). Разве это приличествует Богу - Слову? Ужели Бог говорит: «Дух Господень на Мне»? Не беспрекословно ли, что лицо человека говорит: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня» (Ис. 61:1)? «Духом, - говорит, - Святым Я помазан». Поэтому Петр говорит: «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета» (Деян. 10:38).
6. Здесь, прошу, остановим свое внимание. Все вышесказанное служит к выяснению слов: «от Моего возьмет» (от Моего приимет») (Иоан. 16:14). Мы не перескакиваем с одних предметов на другие, но, как я раньше сказал, заготовляем материалы, чтобы ты привел их в единое гармоническое целое. И. Христос был удостоен Духа Святого, крестился в Иордане; и говорит Иоанн: «Я видел разверзающиеся небеса и Духа Божия, сходящего… как голубя, и пребывающего на Нем» (Мк. 1:10; Иоан. 1:32). Ты видел, каким образом Господь в человеческом виде принимает Святого Духа? Никто не нечестив в такой степени, чтобы думать, что Божество приняло Духа. Иоанн Креститель говорит: «Стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете.» «Я не знал Его, но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот… есть Сын Божий (Иоан. 1:26, 33-34).
Дух Святой сошел, чтобы исполнилось пророчество Исайи: «Дух Господень на Мне» (Ис. 61:1). Плоть крестилась, крестившийся тотчас вышел из воды и «возведен был Духом в пустыню» (Матф. 4:1). Был «возведен», и плоть имела Святого Духа, как бы воспитателя. Для чего Он был «возведен»? Чтобы дать нам образ: «Как Моя плоть руководствуется не вожделениями, но Духом, так должны поступать и вы». Поэтому и Павел говорит: «Если же вы духом водитесь, то вы не во плоти»; и: «Все, водимые Духом Божиим, не находятся под законом» (Галат. 5:18; Римл. 8:14). Руководствуется Духом плоть Христова; Им же будем руководиться и мы. Ведь по этой причине Господь и принимает на Себя все, чтобы оставить нам образ. «Возведен был Духом в пустыню, для искушения» (Матф. 4:1) - и победил диавола; не Божество победило, потому что было бы бесчестием для Божества сказать о Себе, что Оно победило. Бог никогда ни побеждается, ни побеждает, но всегда владычествует.
Если бы Он побеждал, то вообще было бы возможно, что и Сам был побеждаем. Но Тот, Кто всегда владычествует, есть Вседержитель, и подданные не возмущаются против Него, равно как и Он не преодолевает с известными усилиями Своих подчиненных. Итак, если Господня плоть, Господень образ, новый человек, небесный, новая отрасль, расцветшая после чудесного рождения, если Он получил Святого Духа, то ты имеешь свидетельства, что Дух пришел с неба, что «Духом Он был возведен» в пустыню, чтоб победить диавола. Чтобы образ Адамов, впадший в заблуждение вначале, впоследствии победил, для этого приходит новый Человек, сопровождаемый силой Духа. Поэтому, как я сказал, Он «возведен был Духом в пустыню, для искушения» (Матф. 4:1). А когда Он возвратился в качестве победителя, Писание говорит о Нем: «И возвратился Иисус в силе духа из пустыни» (Лук. 4:14).
Итак, плоть имела Святого Духа, не часть духовных дарований, как имеем мы, когда одному сообщается мудрость, другому - ведение, но имела все дарования. Поистине я одержим страхом и трепещу из боязни, чтобы бессилие моего языка не уменьшило величия того, что возвещается. Итак, тело Господне и плоть святая, восприняв силу Святого Духа, не получила, как говорится о каком-либо из апостолов и пророков, один благодатный дар или другой. Человек не может всего вместить. Поэтому Павел говорит: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений?» (1 Кор. 12:29-30)? В отношении к нам дарования разделяются; в плоти же Христовой все проявления благодати, все дарования были налицо, соответственно сущности плоти. И обрати внимание. Сначала Господь преисполнил Свой храм всякого рода благодатных сил. Он имел дар исцелять болезни, изгонять демонов, воскрешать мертвых, предсказывать будущее, совершать дела истины; Он мог делать все и владел полнотой духовных дарований, с тех пор, как Господня плоть тела преисполнилась всяких благодатных даров. Нужно было, чтобы затем и мы вообще получили несколько от Господня тела, как бы из хранилища; дается от него и апостолам, и пророкам. Иоанн свидетельствовал, что в Нем, т. е., Господе, была вся полнота Божества. И Павел: «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Не сказал просто: «в том жило Божество», но: «вся полнота Божества», то есть, всякий дар Божества.
А чтобы кто-либо не подумал, что «вся полнота Божества» обитала в Боге Слове, апостол говорит: «в Нем обитает вся полнота Божества телесно». В плоти Его - вся полнота премудрости, разума, силы, чудес, всякой деятельности. Затем от полноты Его мы все заимствуем себе. Иоанн Креститель свидетельствует: «И Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем (не сказал: «сообщающего Ему единый дар», но всего «пребывающего»), Тот есть крестящий Духом Святым и огнем» (Иоан. 1:33). Потом, желая показать, что Спаситель воспринял благодать не как человек, Иоанн говорит: «не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его» (Иоан. 3:34-35). Итак, откуда мы получаем? «И от полноты Его все мы приняли» (Иоан. 1:16). Он получил полноту, а мы от нее. Каким образом? С того времени, как Дух наполнил Собой Господню плоть, от нее Господь черпал, как из источника, и ссужал людей дарами. Прошу, обрати внимание. Он говорит: «Когда же придет Он, Утешитель, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… потому что от Моего возьмет» (Иоан. 16:13-14).
7. Обрати внимание на точный смысл слов. Господь не сказал: «от Меня», но: «от Моего». «От Моего» - от кого? «От Моего даст вам»; однако «Сам примет». Получает же не как ссужаемое в долг, но, так как Он наполнил источник, как бы основание благодатных дарований, то почерпает из вместилища и предлагает всем из Своего собственного достояния. И откуда это известно, что «принимать» - значит «принимать из Своего собственного достояния»? Слушай. Бог преисполнил Моисея Духом, и говорит Моисей: «Я один не могу переносить бремя всего народа сего. Избери Себе другого». Бог говорит ему: «собери Мне семьдесят… старцев, и возьму от Духа, Который на тебе, и возложу на них» (Числ. 11:14, 16-17). Не сказал: «возьму твой дух», но: «от Духа, Который на тебе», «возьму от Моего». Бог говорит: «В те дни излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать (Иоил. 2:28).
Если Бог, бравший у Моисея, ссужался им, то и Дух, бравший от Сына, также ссужался Им. Моисей был образом Христа, потому что как духом, бывшим в Моисее, наполнены 70 старейшин, точно так от Христа вселенная получила Святого Духа. «От Моего примет»: «Из того, что даровано одному только Мне - Господнему человеку, берет Себе Сам давший, Который сошел на Меня и остался во Мне, Который помазал Меня, освятил, привел в пустыню и возвратил Меня победителем». «От Моего примет и возвестит вам». А чтобы показать, что Он вспомнил не о Святом Духе, а о дарах Его, тотчас после слов «от Моего примет» присоединяет: «Все, что имеет Отец, есть Мое» (Иоан. 16:15). Я получил то от Святого Духа. Поэтому Я сказал: «от Моего примет». Так как Бог освятил плоть Духом Святым и Отец ниспослал в плоть Христову дар Духа, причем благодать, придя, вложила в Христа все дары, то Он и говорит: «от Моего примет и возвестит вам». Что же значит выражение: «не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит» (Иоан. 16:13), «возвестит вам» (Иоан. 16:13-14)?
Раньше было сказано, что иное - Дух Святой, и иное - благодатное дарование; иное - царь, и иное - дар царя. Когда кто-либо ведет войну против многих и различных варварских народов, тот недоумевает, откуда начать войну. Если займется войной с этими, то против него поднимает свою голову другое крыло. Если он разделит свое войско на две части, то через это распадаются его силы. Мы - среди ариан, ниспровергающих славу Христову, и македониан, оскорбляющих Божескую славу Духа. Если я скажу македонианам о Сыне то, что исповедуется всеми, то арианин тотчас вступит в пререкание: «неужели ты убедил меня относительно Сына тем, что говорил со мной о Духе?».
8. А так как сегодня предположено вести речь о Святом Духе (ведь по данной от Христа благодати мы часто одерживали верх по вопросу о Сыне; свидетелями сказанного являетесь вы, знающие, что дело было ведено нами не посредством искусных софистических приемов, но с помощью доказательств из Писания), то, хотя я и желал теперь предложить слово о Сыне, всегда имеющем в Себе блистающую силу, - однако, ради того, чтобы представить доказательства против еретиков, хромающих по вопросу о Духе, я пока оставляю то слово в стороне. Невозможно, чтобы хромающий в представлениях о Духе шел прямо и в вопросе о Сыне. Доселе ты не убедишь македонианца подписаться под учением об «единосущном» согласно с Никейским собором, хотя они и говорят всегда: «Мы живем в согласии с той верой, так как о Духе ничего не было сказано ясно. Об этом предмете не было ни упорного спора, ни враждебных пререканий». Однако, для того, чтобы вполне убедить их, я говорю: «Писано: «не от Себя говорить будет» (Иоан. 16:13).
Скажи македонианцу: «написано это и о Сыне»; лучше же сказать: «Он Сам говорит о Себе: «Я… говорю не от Себя» (Иоан. 14:10). Прошу, обрати внимание: я привожу свидетельство из источника, признаваемого и тобой. С арианином потребно спорить по поводу изречения: «Я… говорю не от Себя», подобным образом и по вопросу о Духе. С тобой же, объявившим о себе, что ты благочестиво мыслишь, нет нужды вступать в состязание. Ведя речь о Христе, ты говоришь, что Он равен Богу, подобен Отцу во всем. Я ввел вопрос, имея в виду тебя, как исповедующего славу Сына. Ты говоришь о Духе: «не от Себя говорить будет». Спаситель говорит о Себе: «Я говорю не от Себя, но говорю то, что услышал от Моего Отца». Вот и Сын «от Себя» не говорит.
Между тем, и Отцу, и Сыну честь - равная. Это говорю тебе, потому что арианин сомневается и в том, и в этом. Что испытывают претерпевающие кораблекрушение, это же терпят и неверующие, как говорит Павел: «Те, которые в вопросах веры потерпели кораблекрушение» (ср. 1 Тим. 1:19). Ариане, потерпев кораблекрушение, потеряли и славу Христа, и силу Святого Духа. Македониане, конечно, ревностно стараются о том, чтоб подняться из глубины наверх, но половину своего груза потеряли и они, как об этом говорит Павел: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Римл. 8:9). Поэтому обрати свое внимание, чтобы не показалось, что мы нападаем по примеру борцов и с заносчивостью предлагаем обоснование положений. «Я… говорю не от Себя». Растолкуй мне, что значит выражение «говорю не от Себя», употребленное Спасителем? Ведь какое решение придумает македонианец относительно Сына, это же найдет подходящим и по отношению к Духу Святому. Два равновесных выражения: ни Дух от Себя, ни Сын от Себя не говорят ничего. Но Сын имеет нужду в Отце; в Отце же нуждается и Дух. Доселе - равная честь принадлежит обоим. Итак, обрати внимание. Знаю, что я погрузился в глубину, как знает Христова сила, всеиспытующая.
Скорее содрогаюсь от страха, нежели говорю, - боюсь того именно, что корабль устремится в беспредельную бездну и не будет Духа. Дай мне приготовленный корабль, кормчего, корабельщиков, канаты, якоря, все в готовом виде, и если нигде нет дуновения ветра, то, при отсутствии действия последнего, не бесполезны ли все те приготовления? Так обыкновенно бывает. Хотя бы речь была и обширна, а мысль глубока, хотя бы были красноречие и ум, но если нет Святого Духа, доставляющего Свою помощь, то все бесполезно.
9. Итак, почему о Себе, как и о Духе, Господь сказал: «от Себя не говорю» Как борцы, нападя на пререкающего, постараемся вполне убедить и самих себя, и тех, (т. е. еретиков), если только захотят послушаться нас. Конечно, не принужденно приведем их на путь истины, но станем к ним говорить; не убедятся ли они в самом деле? Ты не приди в удивление, если я - человек - говорю это, когда Бог говорит Иезекиилю: «Ступай к сынам Израилевым… и ты скажешь им… Будут ли они слушать, или не будут, уверуют, или нет» (Иезек. 2:3-5, 7). Говорим это: «Будут ли они слушать, или не будут, поверят, или нет, согласятся с нами, или не согласятся». Если же они (еретики) не согласятся с нами, говорящими таковое, то мы в этом неповинны. Так учил и Павел, и после изложения своего учения говорит: «свидетельствую перед всеми, что чист я от крови всех вас, ибо я не упускал возвещать вам… путь Божий» (Деян. 20:26-27).
И теперь говорю: почему Спаситель сказал: «от Себя не глаголю»; и о Духе: «не от себе говорить будет»? Прошу вашу любовь, остановим здесь свое внимание. Между тем как Христос один, явилось много лжехристов, как об этом сказал Спаситель: «Прикрываясь Моим именем, придут многие лжехристы и лжепророки» (Матф. 24:24). Хотя Христос один, и Его пришествие было возвещено пророками, но и до явления Его возникали некоторые обольстители, говорившие: «Мы - Христы». Февда говорит: «Это - я». Иуда Галилеянин: «Это - я». И вводили многих в заблуждение. Спаситель, придя, говорит: «Все, сколько их ни приходило предо Мною… воры были и разбойники» (Иоан. 10:8). Так как эти, раньше других бывшие обольстителями, принявшими имя Христово, старались убедить народ в том, что они - Христы, являясь не одновременно, но каждый отдельно: один - теперь, а другой - в иное время, то Христос и говорит: «Все, сколько их ни приходило предо Мною… воры были и разбойники, но овцы не послушали их. Овцы Мои голос Мой слышат и знают голос Мой и за Мной идут» (Иоан. 10:3-4, 8).
Итак, пришли те, лжехристы - и не научились ни от закона, ни у пророков, но говорили сами от себя и руководствуясь своим собственным мнением. Спаситель, придя, не отступил и от пророков, но говорил, например, так: «Хорошо пророчествовал о вас Исайя» (Матф. 15:7); и в другой раз: «не написано ли в законе вашем?» (Иоан. 8:17). А когда приступил к Нему диавол, Господь говорит ему: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Матф. 4:10). Итак, Христос, придя во плоти, не говорил от Себя, но от пророков. Так как те, которые пришли прежде Христа, не говорили во имя Христово, ни от закона, ни устами пророков, но, руководствуясь своим личным мнением, высказывали ошибочные взгляды и мысли, то Спаситель и говорит: «Я от Себя не говорю, как те» (Иоан. 14:10).
Говорить от Себя - значит говорить помимо закона. Поэтому также надлежит говорить и нам. Когда увидишь, что еретики выставляют со своей стороны Аристотелевские или Платоновские положения, скажи: «Мы от себя не говорим; говорим то, что услышали от Христа». И откуда это видно, что говорящий от себя - лжепророк, или что речь на основании своего личного мнения характеризует лжепророка? Пророк Иезекииль говорит о пророках, вводившим в заблуждение Его народ: «Слушайте слово Господне! Я не послал их. Они говорили от себя, и проповедуют от сердца своего» (Иезек. 13).
Так как лжепророки проповедовали от себя, то Спаситель, очищая Себя от такого подозрения, говорит: «Я… от Себя не говорю». Откуда это видно, что Спасителя подозревали как обольстителя? Прежде всего установим именно это. Во время праздника «поставления кущей» («потчения сени») (Иоан. 7:2) толпы народа искали Иисуса, говоря: «Где Он?» И относительно Него было разногласие: «одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ» (Иоан. 7:12).
Видишь ли, как и в Нем подозревали обольстителя? В другой раз после святой смерти Спасителя архиереи говорят Пилату: «Господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну» (Матф. 27:63). Это сказано мной для доказательства того, что Господь иными считался обольстителем. Так как Его считали таковым, то Он и говорит: «Я от Себя не говорю, но от закона, от пророков, то, что услышал от Отца. Не по Своему Божеству Я слышал от Отца - в законе, у пророков» (Иоан. 14:10, 15:15). Он говорит это от лица Своей плоти, чтобы рассеять заблуждение. «Я… не от Себя говорю… но что слышал от Отца Моего». Вы же говорите то, что услышали от отца вашего диавола.
А чтобы доказать, что диавол, всякий раз как говорит, в чем-либо проявляет ложь, Господь говорит о нем: «Когда говорит он ложь, говорит свое» (Иоан. 8:44). «Я от Себя не говорю, но от пророков, от закона. Это - истина». Итак, как Спаситель, устраняя подозрение и удаляя дурные касательно Его предположения, говорит: «Я от Себя не говорю, подобно обольстителям», точно так же должно говорить и о Духе.
10. Прошу, обратим здесь внимание на следующее. По слову Спасителя, является много лжехристов и лжепророков; один говорил: «это - я», и другой: «это - я», как и написано: «Многие придут под именем Моим, говоря, что это я - Христос, и обольстят многих, но вы не поддавайтесь обману» (Лук. 21:8). Подобно тому как имя Христово было усвояемо обольстителями, точно также многие имели принять вид людей, обладающих Святым Духом, Которого они не имели, и говорить об этом. Но там являлся человек, конечно, и говорил: «Я - Христос»; здесь же никто не дерзал сказать: «Я - Дух Святой», потому что Дух сходил не в телесном образе, но невидимо. Сошел на Петра, сошел на Павла - и все признали, что оба имели Духа Господня. Явился Симон и говорит: «имею Духа».
По наружному виду никто не отличит человека, имеющего Духа, от не имеющего, человека, имеющего нечистого духа, от имеющего Духа Святого. Если бы Дух был видим, то Симон не обманул бы, так как после расследования дела он был бы изобличен. Пришел Монтан, говоря: «имею Святого Духа»; пришел Манихей и говорит: «имею Святого Духа». Он, Дух, не был виден. Итак, чтобы люди не были вводимы в обман именем, так как благодатный дар имел сойти невидимо, Господь говорит: «Когда же придет Он, Утешитель, Дух истины, Который исходит от Отца, Он приведет вам на память Мои слова и наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет» (Иоан. 16:7, 13). Всякий раз, как заметите, что кто-либо говорит: «имею Святого Духа», но возвещает не Евангельские истины, а свои собственные измышления, - тот ведет речь от себя, и в нем нет Святого Духа. Ведь и о Самом Себе Господь говорит: «Я… от Себя не говорю» для того, чтобы устранить от Себя подозрение в заблуждении; скорее же, чтобы отделить ошибку от истины и показать, кто имеет Святого Духа и кто нет, но лишь только притворяется, что имеет, Господь говорит: «Не от Себя Дух говорить будет». Вы услышали от Меня, что Я передал.
Когда придет невидимый Дух, Он будет говорить Мое. Если вы заметите, что кто-либо повторяет слова Евангелия, то он действительно имеет Святого Духа. Дух придет, чтобы привести вам на память то, чему Я научил вас. Поэтому, если кто-либо из говорящих о себе, что он имеет Духа, будет возвещать что-либо от себя, а не на основании Евангелий, то не верьте ему. Следуйте Моему учению. «Не от Себя говорить будет». Но зато явление Его показывает, кто получил Духа Святого и кто нет. Если кто повторяет слова Христовы, тот имеет Святого Духа. «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12:3). Пришел Манес, поистине (т. е. безумный), имеющий имя, соответствующее его заблуждению, и говорит: «я - Утешитель, Которого обещал Спаситель Своим апостолам; я - Сын Божий».
Где в Евангелии Иисуса Христа ты слышал, что солнце и луна - творцы? Где Христос сказал, что они поглощают души и возвращают их? Где ты прочитал это? Из того, что об этом не говорится в Писаниях, но что Манес говорит здесь от себя, ясно, что он не имеет Святого Духа. Святой Дух «не от Себя говорить будет, но возвестит вам то, что услышит, то есть, подтвердит то, что Я сказал». И обрати внимание на достойное удивления. Подобно тому, как Спаситель, придя, сделался дополнением закона и пророков, так и Дух - дополнение Евангелия. Христос, придя, дополнил Собой то, что сказано было Отцом в законе и устами пророков. Поэтому Павел говорит: «Христос - исполнение закона» (ср. Рим. 10:4). Святой Дух, придя, дополнил евангельское. Что в законе, то дополняет Христос; а что - в учении Христа, то дополняет Дух, не потому, что несовершенен Отец, но как явился Христос, подтверждающий то, что - Отца, так явился и Святой Дух, подтверждающий то, что - Сына. Откуда это ясно?
Спаситель говорит ученикам: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет» (Иоан. 16:12-13). Он дополняет Мое». Сын восполняет то, что - Отца, и от Себя не говорит. Дух восполняет то, что - Сына, и от Себя не говорит. Но, если ты услышишь, что кто-либо говорит: «пошлю вам Святого Духа», то не понимай слов в отношении к Божеству, потому что Бог не посылается. Это - имена, обозначающие деятельность, имена сокровенные и ясные: сокровенные, если иметь в виду достоинство, ясные - если созерцание. Всякий, посылающий кого-либо, отправляет, конечно, в те места, в которых сам не находится. Предположи себе, что я на этом месте разговариваю с кем-либо. Не могу сказать последнему: «иди, я пошлю тебя сюда». Это не значит послать, но - вместе с собой посадить или подозвать к себе. Если же Бог всюду находится, - а «небо и землю, - говорит Он, - я наполняю» (Иерем. 23:24), - то куда же посылает Он - вездесущий? «Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты.
Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря - и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Псал. 138:8-10). Итак, куда же посылает Бог? Разве Сам Он не всюду, разве посылаемый им также не вездесущ? Бог послал Своего Сына в мир. Разве не как присутствовавшего в последнем? Ведь мир - от Сына. Поэтому пришел ли Он в мир в качестве такого, кто до этого времени в мире не был? Как же евангелист Иоанн говорит: «Все чрез Него начало быть… В мире был, и мир чрез Него начал быть» (Иоан. 1:3, 10)? Каким же образом Он послан в мир? С другой стороны, если послан посланный, а пославший остался в горних, посланный же пребывает долу, то как Господь говорил: «Пославший Меня есть со Мною» (Иоан. 8:29)?
11. Прошу, обрати свое особенное внимание, придай речи устойчивость.
Еретик может сказать: «есть со Мной» - это значит: «помогает Мне», как и я говорю: «со мной - Бог». Не просто сказал но что? «Отец во Мне есть» (Иоан. 14:10). Если Отец был с Ним и в Нем пребывал, то каким образом Тот послал, или как Этот был послан? Ведь, если пришли, то пришли оба, и никто не послан; или, с другой стороны, оба остались. Если Отец остался в горних, то как же говорит Сын: «Отец со Мной»? Если пославший остался в горних, то каким же образом посланный имеет с Собой пославшего? «Я, - сказал Господь, - в Отце и Отец со Мной» (ср. Иоан. 10:38). Как же послан тот, Который говорит: «Отец - во Мне»? Как же, в свою очередь, Отец послал Его? Итак, когда Господь говорит: «пошлю вам Святого Духа», то это значит: «дар Духа». И чтобы вы поняли, что посылается дар, а что Дух не посылается, Спаситель говорит апостолам: «Вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лук. 24:49) и получите силу сошедшего на вас Святого Духа».
Иное - сила, которая дается, и иное - Дух, который дает. «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11); Итак, ты не в состоянии доказать, что Дух Святой посылается чистым Божеством. Если же я докажу тебе, что Творец неба и земли посылается Святым Духом, то что ты сделаешь? Или отвергни Христа и уничтожь Писания, или, будучи рабом Писаний, повинуйся им. «Где, говорит, сказано это?» Слушай, что говорит Бог устами пророка Исайи, вестника благочестия: «Послушай Меня, Иаков и Израиль, призванный Мой: Я тот же, Я первый, Я - после этого, и, кроме меня, нет Бога» (Ис. 48:12). Обрати свое внимание. Здесь следует то, что отыскивается. Кто же сказал это? Отец или Сын? Смотри, как под образом единоначалия он сокровенно проповедует Троицу. «Я - Бог первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога». Кто говорит это? Творец, - потому что присоединяет: «Моя рука основала землю» (Ис. 48:13). Смотри, как говорит Творец: «И Дух Мой утвердил небо; я дал Свои повеления всем звездам; Я возбудил царя согласно с правдой и все Мои пути - правы».
Назвав Себя Творцом и Создателем неба и земли, Он затем говорит следующее: «Не втайне говорил Я вам это с самого начала, и не в месте скрытом». Он сказал: «Я основал землю и сотворил небо; Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» («егда бываху, тамо бех, и ныне Господь посла Мя, и Дух Его») (Ис. 48:16). Тебя, сотворившего небо и землю, сказавшего звездам: «Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его», «послал Меня Господь Бог и Дух Его», Бог-Отец родил по Божеству и послал плотски. Творец неба говорит: «послал Меня Господь Бог и Дух Его». Еретик принимает посольство Духа в оскорбительном для Него смысле. Отец послал, не удаляясь от Него и не удаляя Его от Себя; Сын послал Духа, не отделяя Его от Себя и Сам не разделяясь с Ним.
Поэтому Писание говорит: «Бог излил Духа Своего» (ср. Иоил. 2:28), то есть - дар Святого Духа. Божество не изливается, но - дар. Поэтому, чтобы было доказано, что изливающееся - не Дух Святой, а благодать Божественного Духа, Давид говорит Христу: «благодать излилась из уст Твоих» («излияся благодать во устнах Твоих») (Псал. 44:3). Изливается благодать, а не дарующий благодать. Итак, если возвещается одинаковая честь и если разъяснено выражение: «от Себя», равно как и другое: «от Моего примет» истолковано в смысле заимствования как бы из источника, то еретики да не имеют места или лазейки, чтобы тайно провести через нее свое нечестье. Почти Святого Духа, Которого ты принял. Я часто говорил, что ты получил вознаграждение: Христос взял от тебя твой образ, а Сам дал тебе Своего Духа.
Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста,
архиепископа Константинопольского, в русском переводе.
Издание СПб. Духовной Академии, 1897. Том 3, Книга 2,
Беседа о Святом Духе, с. 876-896.
