無神論的な世界観。 無神論とは何ですか?無神論者とは誰ですか? 難解な見方

宗教意識は最も古い形態の一つです 国民の意識、そしてそれが特定の社会歴史的条件に従属していることは完全に明白です。 宗教意識は人間の精神の客観的なニーズに対応していました。 宗教は（空想的ではありますが）周囲の現実を反映したものであるため、生活そのものの変化と同時に発展し、変化します。

現代哲学では、宗教の歴史は次の 3 つの段階に分けられます。

1) 自然の力における神性（太陽神など）に依存する宗教。

2) 宗教、全能の「神の主人」を認め、彼への服従を要求する。

3) 罪深さの感覚から生じる救済の宗教。

宗教構造の要素としての宗教意識は、宗教活動、人間関係、組織といった他の要素と相互に関連しています。

宗教意識は特殊です。 それは、まず第一に、信仰、感情性、象徴性、感覚の明晰さ、現実の内容と幻想の組み合わせ、対話性（神との対話）、宗教用語の知識、想像力、ファンタジーによって特徴付けられます。 宗教意識は、世界の幻想的な倍増、地上の生命が終わった後の霊的生命の継続への信仰、あの世への信仰を保持しているという点で、現実の生活とは異なります。 これを証明することは不可能であるため、宗教意識は信仰に基づいています。

信仰は宗教意識の統合的な部分です。 宗教の真実性を理性や感情で確認する必要はありません。 宗教的信仰とは、適切な行動と活動の必要性、そして神の恵みによる超自然的な美徳への希望を意味します。

多神教は、世界と環境がさまざまな数の神やさまざまな神々によって支配され、制御されているという信念です。

一神教とは、神は唯一であるという信仰です。 おそらく最古の一神教はユダヤ教です。

汎神論は、神と世界を同一視する哲学的教義です。 「汎神論者」という用語は、イギリスの哲学者 J. トーランドによって導入されました。 世界から独立した存在を奪い、神のみの存在。

理神論は、神の存在と神の世界の創造を認める宗教的かつ哲学的な運動ですが、ほとんどの超自然的で神秘的な現象、神の啓示、宗教的独断主義を否定します。 世界の創造後、神は出来事の過程に介入しないか、神は依然として出来事に影響を与えますが、完全に制御することはありません。 理神論は人間の理性と自由に高い価値を置きます。 理神論は、科学と神の存在の考えを調和させることを目指しています。

無神論とは、超自然的な力や存在の存在に対する不信、またはその存在の否定、およびそれに伴う宗教の否定です。 無神論という用語は、確立された宗教に反する個人や教義に適用される軽蔑的な形容として生まれました。 そして、この言葉が特定の哲学的立場を意味するようになったのは後になってからです。 信仰の自由、科学的懐疑、宗教批判の広がりとともに、この用語はより具体的な意味を持ち始め、無神論者が自らを指すために使用され始めました。 高次の力の存在を否定するには、それらが存在しないという確信が必要です。 無神論者は、無神論を宗教に還元することに反論します。 宗教は超自然的なものの存在を信じる必要があります。

同じ情報を頻繁かつ体系的に認識し同化すること、その真実が信仰に関する個々のケースで受け入れられ、その後経験によって部分的に確認されるか、少なくとも何にも反駁されないことは、次のような結果をもたらします。 自信これは、特定の条項、さらには知識体系全体が真実であるという深い確信として理解されており、それらの全体がいわゆるものを構成しています。 世界観（キリスト：ミハイル（ムジュギン）、1995年、33ページ）。

この名前そのものが世界観、つまり文字通りの見方、時代です。 ビジョンの上 世界– 完全に正しいわけではありませんが、さらにその理由は 2 つあります。 まず、これは見落とされがちですが、世界の形成において ビジョン感覚だけではなく、すべての感覚が関係しています ビジョン。 ここでは、視覚が他の感覚よりも優位であるという既存の固定観念が明らかになりました。 この固定観念は、さまざまな視覚言語の比喩の使用によって言語に定着しました。 ビジョン、ドット ビジョン、リベラル、またはその他の ビュー, 検査第二に、そしてさらに重要なことは、世界観には、その人の見方だけが含まれるわけではありません。 世界、物理的宇宙の両方についてだけでなく、自分自身、他人、世界の第一原因（宗教的世界観の場合は神）についても同様です。

また、世界観をある体系として理解するという固定観念もあります。 知識、それは事実ですが、一方的です。 世界観はそれだけではなく、 精神的な、認知要素（知識）だけでなく、 感情的– この知識に対する内部評価と特定の感情的態度、および 意志の強い構成要素 - 既存の知識とそれに対する個人的な態度から生じる目標への欲求。

したがって、人全体が、彼の性格と精神のあらゆる側面を含めて、全体として世界観に現れます。 したがって、世界観の形成に影響を与えることで、その人の人生のあらゆる側面に影響を与え、その人に決断を下すよう指示することができます。 特定のタスク特定の方法を使用して。 ここで、残念なことに、可能性があります ネガティブ国家や国民の特定の集団が世界観を操作し、自らの目的のために利用する瞬間。 ソビエト時代には、そのような操作にはイデオロギー的な基準がありましたが、現在ではそれらは政治経済的な性質のもの、つまり権力と金銭への欲望に関連しています。 一方、すでに形成された世界観を持つ人は、さまざまな種類の操作に対してより抵抗力があり、物議を醸す主題についての自分の視点を維持し、正当化し、擁護します。

一般的な心理現象としての私たちの世界観は、 精神組織(ps.: Arkin. 1923, p. 5)。 ただし、依存はその逆である可能性が高く、私たちの世界観、つまり私たちが考え想像するものは、特定の精神構造に形成されます。 しかし、ここでは対抗プロセスも重要です。人は遺伝により、次のような傾向を持っています。 特定のタイプ精神活動。 この素質は、教育としつけを通じて更新され、強化されます。 その後、これらの個人の精神的特性は、外界からのすべての情報をふるいにかけられるふるいのようなものになります。 時間の経過とともにそのような選択性が、これらの精神的特性と最も一致する世界観を作成します。

しかし同時に、精神組織の形成の程度が異なる人々は、世界観の形成と認識の程度も異なります。 最初は、人は選択の段階にある1つまたは別の世界観に傾いているだけです。 そして、その始まりにおいて、世界観は自発的で無意識的な性格を持っています。 不足の場合 内部作業人はこの段階で立ち止まることができます。実際には、彼は多かれ少なかれ一貫して特定の世界観に固執していますが、自分の立場やその形成の条件を分析することなく、無意識にこれを行っています。 逆の場合、世界観の認識が起こり、それは徐々により広く、より全体的で、個人的で意識的なものになります。 この状態では、人は活動的な人生の姿勢を持っています。 人生の価値観そして彼は彼らを守る準備ができています。

全体的で形成された世界観は、人生のすべての「永遠の質問」に何らかの形で答えなければなりません。 したがって、個々の個人に特徴的な世界観のスキームの多くは、これらの基本的な質問に答える原則に従ってグループ化するのに役立ちますが、そうでない場合は、言及された主要な問題を解決する試みに役立ちます（キリスト：ミハイル（ムデュギン）、1995、p. 66）。 そこから生まれる可能性と必然性 類型論彼らの見方に基づいた世界観 人, 世界そして 根本的な原因平和。 キリスト教の知恵の主要な主題は神、世界、人間であるため、このアプローチはキリスト教とも一致しています (Vladimirsky. 1998, p. 178)。

すでに確立された伝統に従って、次の主なイデオロギーのタイプを区別できます：無神論、唯物論、汎神論、理神論、多神教、一神教。 これらのタイプのそれぞれについて、可能な限りその特徴、条件、形成の前提条件を分析しながら、順番に詳しく見ていきましょう（以下に挙げる文献に加えて、革命前の有名な出版物である百科全書からの関連記事も使用します）。ブロックハウスとエフロンの辞書）。

無神論（ギリシャ語のάθεος、つまり「神がいない」に由来） - 神の存在の否定、または至高の存在としての神や物事の道徳的秩序についての私たちの考えは現実のものではなく、現実に存在しないという意見を意味します。 無神論と呼ばれる 懐疑的理性に基づいて神の存在を証明する可能性が否定された場合。 独断的な、神の非存在は既知の証拠によって確認できると述べられている場合。 無神論もあるよ 理論的そして 実用的。前者は神の存在の客観的現実のみを拒否しますが、人々の人生を導くべき道徳法則は認めます。 実践的無神論は、道徳法と神の考えとの間に人間の精神によって確立された密接な関係により、人々が道徳法を人間の本質そのものから生じる自然な必要性であると考えていない場合のその種の不信仰です。しかし、私たちが受けた教育や社会関係の影響下で形成されたランダムな考えにすぎません。 歴史的な例は、道徳の弛緩が必然的に信仰の弱体化と関連していることを示しており、その結果、道徳が深刻に衰退した時代には、ペリクレスの時代のギリシャの場合のように、常に無神論が明らかになりました。フランス革命前のヨーロッパ中世、アウグストゥスの時代のローマ人。

現代の外国の心理学者たちは、彼ら自身は無神論者ではないが、次の 3 つの形態の無神論を区別することを提案している。

1) "ラジカル「理論的および実際的な用語において、完全な無神論としての無神論。純粋な形でのこの形式はまれであり、科学的無神論と同等である。同時に、彼らは「科学的」という言葉を引用符で囲んで、その非科学的な性質を強調している（ブキナ） 1975年、14ページ）。

2) に基づく無神論 不信感; 哲学的および自然科学的正当化とは関連付けられておらず、それは完全に感情的な信仰、信じようとしないことと信じられないことに依存しています（同上）。

3) 日常生活で最も一般的なのは「 実用的「無神論は自発的で真の不信仰に頼らないものである。その主な理由は、純粋に実際的な理由から、例えば不道徳な行為が利益を約束する場合に神を思い出さないほうが利益があり便利であるということである。したがって、地上の物品へのこだわり、快楽への渇望、精神的な怠惰は、競争における優位性となり、人を捕らわれの中に閉じ込め、神から引き離します（同書、14-15ページ）。

ある心理学としての無神論について 気分現代正教の神学者もこう書いています (Konstantin (Goryanov). 1991, p. 94)。 神から離れ、罪によって暗くなり、善への自然な傾向、したがって善の源としての神への自然な傾向を失った人々は、自分たちをさらけ出さず、本来の神からの使命と矛盾しない世界観を形成し始めました。それどころか、彼らにとって罪深さに有利な条件を生み出すことになるでしょう。 この点で、罪に陥った人々にとって最も最適なのは、無神論的な世界観であることが判明した（クリスチャン：ミハイル（ムデュギン）、1995、p. 70）。

有名な西洋の心理学者レオポルド・ゾンディの定義によれば、「無神論は全能性が自分自身や自然に移ったときに発生します。無神論は心気症や死の恐怖と密接に関連しています。」(Zondi. 1994, p. 66)。

もちろん、私たちは無神論の問題を受け売りでは知りません。なぜなら、量と深さの点で、ソビエト時代にロシアに存在した無神論に匹敵するものは何もないからです。 そして彼は、いかなる宗教にも反対する、基本的で強制的かつ絶対的な原則として行動しました。 確かに、多くの研究者が指摘したように、この形態では、それ自体が新しい宗教組織に似たものになりました - 対応する教義（「ディアマト」、「主義主義」）、権威ある司祭（党指導者）のサークル、特別なカルト慣行（休日、デモ、会議）、神聖な言語など。

ロシアがソ連の無神論からますます離れつつある今、私たちは歴史的に無神論が原則ではなく例外であることを思い出すことができます。 宗教は常に広く普及しており、その存在の事実は確立されています 誰もが持っています例外なく、歴史や生活が比較的よく研究されている古代民族（エジプト人、アッシリア人、ペルシア人、ローマ人、ギリシャ人、ドイツ人、スラブ人など）だけでなく、近年注目を集めている古代アフリカ民族も例外ではありません。歴史家（キリスト：ミハイル）（Mudyugin 1995、p. 40）。

内面を考えると 心理的無神論的世界観の側面では、それがその世界観に一定のメカニズムを持っていることに注目することができます。 保全そして安定化。 したがって、無神論的唯物論的世界観体系に傾倒している人は、多くの場合、彼の信念を否定する歴史的および日常的経験からのデータの影響、特に物質的世界（自然）について熟考する経験、個人的な影響にアクセスできないことが判明します。自己認識、道徳観、および神を唯一の原理と存在の始まりについて説得力を持って語るその他のデータ。 そのような人は、自分に馴染みのある独断的な固定観念にあまりにも専念しているため、多くの人に特有の惰性のせいで、本能的にそれらに対する批判的な態度を避け、彼らの再考を恐れ、誤った、しかし馴染みのある一見したことを繰り返すことを好みます。科学への信頼できる言及。そのデータはおそらく唯物論的世界観の根底にあると考えられている（キリスト：ミハイル（ムジュギン）、1995、p. 37）。 しかし、宗教家の献身と無神論者の献身との違いは、主に、前者の場合は献身と忠実の対象が神であるのに対し、後者の場合はその対象が完全に存在しないという事実にあります。隠され、偽装された、ほとんどの場合無意識の対象は、個人的な、狭い意味で理解されている被験者自身の幸福です（同上、p. 37）。 人間は利己的な無神論の中で、人間を法外に称揚し、神全般をあらゆる種類軽視したり否定したりする人間有神論を目指しています。

主観的な理想主義に基づいて無神論的な概念を構築しようとする試みは知られていますが、それは最も体系化され一貫したものとして認識されるべきです。 物質主義的な無神論。 この場合、無神論は独立したイデオロギー概念としてではなく、唯物論的システムの特定の位置として機能します（キリスト：ミハイル（ムデュギン）、1995、p. 68）。

唯物論 –現実の存在をさまざまな形の物質のみに帰し、精神的な秩序の現象におけるいかなる独立性も否定する哲学的体系。

ストーリーこの言葉の本当の意味では、唯物論にはそれがありません。歴史は、唯物論には存在しない同じ原理の発展を前提としているからです。 2000 年以上前に定められた原則は、現代の唯物論者によって大きな変更なく繰り返されています。 レウキッポスとその弟子デモクリトスは、ギリシャにおける唯物論の創始者と考えられています。 後者によれば、世界全体と世界にあるすべてのものは物質原子、つまり分割できないが空間を占有する物質の粒子で構成されており、大きさ、形、順序が量的にのみ異なります。 この観点によれば、精神的現象は物質的肉体的現象と変わりません。魂もまた物質的であり、原子で構成されています（外見が特別なだけです）。 デモクリトスの唯物論は発展の一般的な過程において重要な役割を果たさなかった ギリシャ哲学それは一般的に理想主義的な性格を持っていました。 デモクリトスの哲学は部分的にはストア派に反映され、さらに大部分はエピクロス主義に反映されました。 それにもかかわらず、エピクロスもストア派も唯物論者とは言えません。 エピクロスにとって、倫理問題は最前線にあります。 ストア派の間では、唯物論的な要素は汎神論的な要素によって大幅に緩和されます。 で 中世ヨーロッパでは、物質主義は事実上存在しませんでした。 で ルネサンス 2 つの思想の流れを区別する必要があります。前者は古代の哲学体系を真の形で復元しようとしたものであり、後者は新しい世界観の形成を含んでいたものです。 最初の潮流には唯物論的な流れも見られますが、二番目の流れにはほぼ完全に汎神論的な色合いが染み込んでおり、それは唯物論とは何の共通点もありません。 ピョートル・ガッセンディ (1592-1655) は、ルネサンスと新しい哲学の時代の変わり目に立っており、エピクロス哲学の形で古代の唯物論を完全に復元しました。 F. ホッブズ (1588-1679) もいくつかの唯物論的傾向を持っていますが、2 つの重要な点で唯物論の規定から逸脱しています。 第一に、ホッブズは原子理論の反対者でした。 第二に、知識理論において彼は主観主義にアプローチしました。 18世紀に 英国の有名な化学者である D. プリーストリー (1733-1804) や、著作「自然の体系」( 1770) は唯物論の福音と考えられています。 最も粗雑な形での唯物論は、J. ラ メトリー (1709-1751) の「L"homme machine」(「人間は機械である」) (1748 年) によって、ついに 19 世紀前半に表現されました。自然科学の発展に続いて、唯物論の代表者（ブフナー、フォークト、モールショット、チョルベ、ノアック）は、唯物論が科学的データと一致し、科学的土壌に基づいて構築された唯一の哲学体系であると主張しました。 19 世紀は、大規模な理想主義体制と哲学全般への軽蔑の時代と一致しました。70 年代初頭からの哲学と心理学の強化により、唯物論の重要性は減少しましたが、19 世紀の終わりと20日初めにはマルクスとエンゲルスの経済的唯物論が復活したが、これはロシアにとって非常に重要だった。

批判唯物論は、論理的、物理的、倫理的、哲学的、そして最終的には宗教的など、さまざまな観点から可能です。

論理学は唯物論の内容を判断することはできませんが、特定の形式的要件が満たされているかどうかを示すことはできます。 哲学体系に関する最初の最も一般的な要件は、その統一性です。 1 つの原則が、システムのすべての部分、すべての規定に貫かれなければなりません。 物質性の原理は、物理学や化学では十分に適用可能ですが、生物学ではすでに疑わしい以上のものであり、心理学や社会学などでは実際には適用できません。

しかし、すでに19世紀には、唯物論の観点からは多くの現象が説明不可能であることを認識する声が科学者の間で聞こえ始めていた。 たとえば、ヴィルヘルム・オストワルド（1853-1932）は、『科学的唯物論の失敗』の中で、唯物論的世界観においてどれだけの仮説が含まれているかに人々は通常気付かないと述べています。 機械論的唯物論では物理現象さえ説明できず、ましてや生物学的現象や心理現象を説明することはできません。 生命現象が物理的および化学的プロセスに基づいて発生し、後者が条件として存在しなければ存在できないことは疑いの余地がありませんが、これは生命現象が物理的および化学的プロセスに基づいて発生することを証明するものではありません。 のみ物理的および化学的プロセス。 唯物論は説明においてさらに困難な立場にあることがわかります。 精神的な現象。 彼の意見では、低俗な唯物論は精神を具体化したものであり、肝臓が胆汁を分泌するのと同じように、脳は思考を生成します（Buchner）。 弁証法的唯物論によれば、精神は「高度に組織化された物質の性質」です。 弁証法的唯物論は、神の存在を否定し、神という概念自体の人間の起源を肯定し、人間の霊的原理（魂）の存在も否定し、人間の人格のすべての機能は直接感覚に従わないものであると主張します。知覚 - 思考、感情、意志的衝動 - は、科学人類学の研究を通じて行われる可能性があり、物質現象学に還元されます（キリスト：ミハイル（ムデュギン）、1995、p. 68）。

魂が肉体に依存しており、すべての精神的現象が物理的、化学的、生理学的プロセスに関連していることは明らかです。 人の精神的発達は身体、特に神経系の発達に依存します。 一部の精神疾患は生物学的遺伝に関連しています。 さまざまな精神機能の脳の局在化に関する科学的に信頼できる事実が知られています（すべてではありません）。 このような条件で暮らす人々の特性には、外部環境 (気候、土壌、食物など) の影響がある可能性があります。 しかし、精神的現象が物理的現象に依存しているというこれらすべておよび他の多くの事実は、精神的現象を物理的（生化学的、生理学的）なものに完全に還元する可能性を決して示唆するものではありません。 身体が精神に及ぼす影響を示すこれらすべての事実は、精神が身体に与える影響が現れる、同じ数の反対のタイプの事実と対比することができます。 心身症、聖痕、霊感による火傷、その他の現象について言及するだけで十分です。

物質主義の弱点は、次のことを考えると明らかになります。 倫理的な問題。 道徳の主な問題は義務の概念です。 善の概念、つまり絶対的な価値があり実現されなければならないものは、人間を自然な存在としてのみ考える場合には決して理解できません。 より高度で複雑な現象をより低位で単純な現象に還元しようとする試みにより、事実自体が苦しむことになります。理論のために歪められ、調整されます。 結局のところ、物質主義には神がないだけでなく、魂、良心、道徳、愛などが欠けていることが判明します。

主要 形成条件無神論と唯物論は次のとおりです。 1) センセーショナリズム - 物理的な感覚器官からのみ得られる情報に焦点を当てます (霊的な感覚器官と直接的な神の啓示の可能性は否定されています)。 2）経済主義 - 恩恵のある地上の生活だけを求める願望であり、キリスト教の観点からは、肉欲と霊性の欠如の現れです。 3）宇宙主義 - 外部の物理的世界、宇宙（同時に自分自身の内なる世界、つまり魂）に対する重要な方向性が忘れられています。 4) エネルギー主義 - 物理的、精神的、その他の現象をエネルギーに還元すること (多くのオカルト思想がこの狡猾な抜け穴を通じて無神論に侵入します。無神論は神の存在も霊的世界も認めず、さまざまな「微妙な」ものの存在を完全に認めます。情報フィールドまたは精神フィールド、その背後にオカルト的な「超物理的実体」が隠されており、後者は汎神論的な非個人的な力への移行段階です。

精神と意識との関係における無神論と唯物論の重要な位置は次のとおりです。 決定論– 精神と意識の形成と機能の外部条件付けと事前決定（主に生物学的および社会的要因による）の教義。 このことによって、唯物論はキリスト教の自由意志の教義と対比されました。 しかし、ここではすべてがそれほど単純ではありません。「すべての無神論の教えは自由意志を否定することを強いられています。理論的には自由意志を否定していますが、実際には黙って許可しています...」（クリスチャン：ニコン（ヴォロビエフ）、1988、p. 95）。

心理学的には、唯物論と無神論は次のようなものから生じます。 合理主義– 例外なくすべてに対して狭い「頭」でアプローチします。 矛盾により、無神論は逆に宗教が過度に感情的であると非難しますが、それは真実ではありません（上で議論したように）。

汎神論 –神を世界との特定の関係において特定する教義。 これは、ギリシャ語の τό πάν - 「すべて」と όθεός - 「神」に由来する名前自体によって示されています。 この教えの中心にあるのは、統一性と多様性、無限と有限の間の関係の問題です。 現象の複数かつ有限の世界には、必然的に統一性と無限性を示す要素が存在します。 これら 2 つの矛盾する原理を調和させることが汎神論の課題です。 和解自体は非常に多様である可能性がありますが、一般に 2 つの主要な傾向が区別できます。 1 つ目は、有限で多様なものを神の存在の無限の統一の中に消滅させる方向であり、2 つ目の方向は、逆に、無限の統一を有限の中に流出させるものです。現象の多様性。 このことから、汎神論は、宗教神秘主義と他方で唯物論のような 2 つの相反する方向との類似点を有しており、汎神論は両者の間の和解を模索していることが明らかである。

汎神論の真の発祥の地はインドです。 インドの 2 つの主要なシステム、ヴェーダーンタとサーンキヤは同様に汎神論に染まっており、前者は神秘主義への傾向が強く、後者は唯物論への傾向がより強くなります。 ギリシャにおける最初の汎神論学派はエレア派であったが、一般にギリシャ人の合理主義は汎神論の発展の真の基礎ではなかったと言わなければならず、汎神論はギリシャ哲学の衰退期にのみ満開に現れる。すなわちストア派の間で、特にアレクサンドリア哲学においては、 東洋の要素それほど重要な役割を果たしています。 プロティノスはこの点で特に示唆的です。 グノーシス主義でも、同じ汎神論の流れに気づくのは簡単です。 キリスト教の土壌における最初の主要な汎神論体系は、ジョン・スコトゥス・エリゲナに属します。彼の著作『自然の理性』は、紀元前に出版されました。 865 ルネサンス期に汎神論が受け入れられる 広く普及している; その主な代表者はジョルダーノ ブルーノ (1548-1600) です。 17世紀に 汎神論の主な代表者は、B. スピノザ (1632-1677) と (一部) N. マールブランシュ (1638-1715) でした。 I.カント以降のドイツ哲学は、スピノザとそのすべての影響下で発展しました。 ある意味で、特にシェリングとヘーゲルは汎神論的と言えます。 ドイツの汎神論とスピノザの汎神論の違いは、後者の場合は神が実体として定義されているのに対し、前者の場合は主体として定義されているということです。 これによってドイツの哲学者たちは、神を世界と同一視する唯物論の非難を避けようとした。

すべての汎神論者が神と世界を完全に同一視しているわけではありませんが、ほとんどの場合、まさにそのようなことが起こります。 彼らの中には、「世界は神である」という公式を受け入れることに同意する人もいますが、その逆は受け入れません。「神は世界である」というのは、神の概念はより豊かでより広範囲であり、世界を含むだけでなく、世界の概念を含むからです。彼らの意見は神の内容を網羅するものではありません。 しかし、最初の最良のケースであっても、世界と神のそのような組み合わせは世界の神格化にすぎず、汎神論を異教の粗雑な修正に似たものにしています（キリスト：ミハイル（ムジュギン）、1995、p. 67）。 ）。

汎神論は、理由は異なりますが、二元論と唯物論という 2 つの不満足な世界観を同様に回避しようとします。 これは汎神論システムの魅力の一部であるとみなされることもありますが、これは決してその弱点を補うものではありません。 汎神論的な教えの主な欠点は、その道徳体系を構築することが不可能であることです。 善と悪は等しく神の属性であることが判明し、神性は悪に帰せられます。 汎神論の観点から道徳的戒律の根拠を見つけるのは困難です。 汎神論において、また最も重要な神学的、人類学的、心理学的な問題、すなわち神の性質とその啓示、世界における悪の存在、自由な人間の意志、魂と人格の出現と発達などを考慮すると、重大な問題が生じる。 」、自己認識）など。

汎神論では神の概念が失われる 人格したがって、神そのものには顔がなく、人間を取り巻く物質的現実の背後に隠されています。 汎神論者にとって神は自然と密接に結びついており、人間よりも低い、つまり人間に比べて完全ではないことが判明します。 したがって、人は存在するすべてのものの頂点に高められ、「すべてのものの尺度」であるかのように見え、当然のことながら悪魔のようなプライドに耽溺し、精神的な成長と自己改善への動機を失います（キリスト：ミハイル（ムジュギン）） ）。1995年、70ページ）。 個人主義汎神論における本人には深い考えはない 内部ベース、したがって、人はほとんどの場合、非人間的で非人間的な外観を持っています。 しかし、人間か神のどちらかが非人格化されている場合、両者の間に個人的な関係があることに疑問の余地はありません。 そして、宗教の本質はまさに人間と神の関係、つまり人間と神のつながりの中にあるので、汎神論は遅かれ早かれその否定に至ることになる（シルベスター（マレヴァンスキー）、1867年、32頁）。 さらに、汎神論は宗教を破壊することによって、すべての道徳の基盤を損ない、最終的には社会秩序を損なうことになります（同上、p. 34）。 最も マイナスの影響: 「神の人格と人間の人格についての正しい理解が失われ、人間性の真の尊厳とその目的についての意識が失われ、他者の義務と権利を適切に尊重する余地はなくなります。しかし、個人の恣意性と完全な無法行為が全面的に認められており、公共の秩序と福祉にとって非常に危険な、有害な社会主義と共産主義の思想が消滅しつつある泥沼の源がここにある。」 したがって、1917年のロシア革命は、一般に信じられているような無神論と唯物論だけでなく、西側のさまざまなオカルト運動、神智学、人智学などによって当時ロシアに広く普及し、植え付けられた汎神論によっても準備された。

さらに、汎神論には次のような特徴があります。 宇宙主義そして エネルギッシュ(以前に私たちが簡単に定義しました); そして、 アニミズム- すべてまたは一部の物体や自然現象をアニメーション化するという考えから成ります。

後者の教えはキリスト教では認められていません。 それは最初に、天体のアニメーションに関する教義の形で彼の中に現れました。このアイデアはプラトンの哲学から借用され、オリゲネスの作品の中で使用されました（キリスト：カラチンスキー、1900年、第5号、285ページ）。 教会によって拒否されたもの：「天や著名人が生きていると誰も考えてはなりません。彼らは魂がなく、鈍感だからです。」（クリスチャン：ダマスカスのヨハネ、1993年、127ページ）。 したがって、第 5 回エキュメニカル公会議の資料では、これについて次のように述べられています。彼を忌み嫌うようにしなさい」（キリスト：使徒行伝公会議、T. 3. 1996、p. 537）。

神に何らかの個人的な原理が現れると、 次のタイプ世界観 - 理神論。

理神論- 通常、有神論に反対し、カントの定義によれば、世界に内在し、世界秩序を決定する第一原因の存在に対する信念を意味します（長老フィヒテの道徳的世界）。 理神論によれば、世界を創造し、法を与え、その発展をプログラムした後、創造主は世界をその法則に任せ、その運命に影響を与えず、自らをすべての存在の第一原因としてのみ明らかにし、立法者としては明らかにしない、プロバイダーと救世主。 理神論者の見解では、神が創造した世界に対する神の影響力には余地はなく、人間が神に立ち向かうこと、神とのいかなるコミュニケーションも不可能、ましてや神から啓示を受けることは不可能である。 したがって、理神論に基づくいかなる宗教的感情的経験も排除されることになる（キリスト：ミハイル（ムジュギン）、1995年、67頁）。

としての理神論 完了した指導 17 世紀初頭にイギリスで最初に発生し、ここからフランスに移り、最終的にドイツに広がりました。 これらの国ではそれぞれ、その国民性に合ったカラーリングが施されています。 イギリスでは、理神論は教育を受けた人々の間で一般的な思想の流れにはならなかった。 ここでは、ハーバート・シャーベリー卿とロックを中心にグループ化された個々の作家の教えだけでした。 イギリスの理神論は、フランスやドイツよりも政治と深く結びついています。 経験主義から始まったイギリス理神論は、ヒュームの心理的主観主義で終わった。 フランスの理神論は急速に無神論と唯物論に堕落しました。

ドイツの理神論は、18世紀に翻訳された英語とフランス語の著作、および自然神学と啓示神学を区別することでプロテスタント神学の思想の自由をさらに高める道を整えたヴォルフの哲学によって定義されました。 イギリスの理神論者たちは、非常に早くから自らをフリーシンカー（自由思想家）と呼び始めました。フランス人の間では、この傾向の作家はリベルタン（自由）と呼ばれ、ドイツ人の間では、啓蒙者の団体は「アウフクラールング（啓蒙）」と呼ばれていました。ドイツの図書館」、ニコライによって出版されました。

理神論の創始者であるハーバート・シャーベリー卿（1648年没）は、さまざまな宗教が啓示に言及しているため、その批判は必要であると述べた。 基準は生得的または一般的なアイデアである必要があり、それはエッセイ「De veritate」（普遍的な認識、必然性、アプリオリ）にリストされているよく知られた特徴によって決定できます。 神の存在は、自然と人間の意識の両方を考慮すると明らかです。 神によって人間の意識に植え付けられた5つの生得的な観念は、宗教に関連しています。それは、神の存在、神を崇拝する義務、崇拝の主な要素としての美徳と敬虔さ、罪の悔い改めとこの世とあの世での報いです。 これらの 5 つの考え方は自然宗教の本質で​​あり、普遍的な教会の原則であるべきです。 黙示録は単にこれらの 5 つの点を追加するだけなので、個別の教会が作成されます。 しかし、啓示の真実は、祈り、個人の性格という 3 つの条件によって保証されなければなりません。なぜなら、伝達された啓示はすでに歴史であり、伝統であり、そして最後に、啓示自体の内容の性質だからです。

知識の教義におけるシャーベリー卿の反対者であるロックは、エッセイ「キリスト教の合理性」(1695) と「寛容について」という 4 通の手紙の中で、啓示と合理的知識の法則との一致を要求することで、理神論の方向性に大きな影響を与えました。 。 彼の意見では、信仰は超合理的であるべきではなく、その目的は理解できるものでなければなりません。 ジョン・トーランドは啓示を私たちの心の教育ツールとして捉えました。 彼のエッセイ「秘跡のないキリスト教」は議会によって燃やされた。 トーランドの考えの一部は、その後ゼムラーによって発展させられました。 トーランドはスピノザと同様に、テュービンゲン歴史学派によって行われた聖書批判についての考えを表明した。 これらの人物の著作に基づいて、マシュー ティンダル (1656-1733) は理神論を最も体系的に表現した「理神論聖書」を作成しました。そこで彼は自然宗教、または理性の宗教がキリスト教の本質で​​あることを明らかにしています。キリスト教の内容を理性や道徳の法則に従うものとみなします。

先代 フランス語理神論者とは、17 世紀末に擁護した I. ボーダンでした。 宗教の分野における自由な思想の権利。 17 世紀のピエール・ベイルは批評家であり懐疑論者であり、信仰と理性の関係を探求しました。 ベルナール・マヴデヴィル、アルジャン侯爵、ブーランヴィリエ伯爵、トゥサンらは、理神論に根本的に新しいものを何も加えずに、この傾向を広めるのに役立った。しかし、彼らの役割は、宗教の分野での改革者であるJ・J・ルソーと比較すると消えてしまう。理性ではなく感情の現れであり、啓示や崇拝なしに神と摂理への信仰が可能であると考えたヴォルテールは、人間の向上に関して宗教を否定し、キリスト教の肯定的な側面については何も言いませんでした。理神論的な方向に新しく、より深く哲学的理解に恵まれたディドロは、最初は理神論に夢中になったが、最終的には汎神論的唯物論となり、ホルバッハの「自然体系」の中で「唯物論の福音」として表現された。 」。

理神論的な方向性 ドイツ語にディッペルは教義と崇拝の意味を否定し、自己否定と隣人への愛の中に宗教の意味全体を見出しました。 ドイツの理神論の中心人物はヘルマン・レイマルスで、彼はドイツ人にイギリスの理神論を紹介し、ルーテル正統に対して理性の権利を擁護した。 彼のエッセイ「自然宗教の本質的真実に関する論文」は彼に名声をもたらしました。 レイマルスの死後、レッシングは『ヴォルフェンビュッテル 未知の断片』（1774-77）を出版しました。 カール・フリードリヒ・バルトは、キリスト教の神聖な起源に対する信仰を揺るがし、預言や奇跡に基づく啓示の無益さを示そうとしました。 ヴォルフの哲学は、モーセ・メンデルスゾーンに最も反映されており、彼は無神論とキリスト教の両方に対して論争を繰り広げ、自然宗教を擁護し、自然宗教の本質は神の 3 つの基本法則、摂理、不死を信じていました。 理神論の本質を最も完全かつ才能的に表現したレッシングによって、理神論運動の第一期は終わります。 カントに始まる理神論は、徐々に全く異なる色彩を帯び、ヘーゲル学派を経て、最終的にはルートヴィヒ・フォイエルバッハやダーヴィッド・シュトラウスの見解に至る。

主要 理由理神論的傾向は、17 世紀の精神状態の一般的な状況に求められるべきである。 科学的発見は宗教的思想に対する態度に影響を与え、キリスト教会が受け入れている啓示や教義といった宗教の基礎に対する批判を引き起こしました。 理神論的な運動は、良い面も悪い面もある合理主義的な運動でした。 1つ目は、良心の自由の保護、迷信との戦い、そしてあらゆる宗教において最も重要な道徳的瞬間の示唆を含めるべきである。 2つ目は、理神論運動を悩ませた歴史的現象の誤解です。 理神論者の原理と基準は、すべての人々に共通する、いわゆる「常識」の形をとった理性でした。したがって、彼らの疑似普遍主義、歴史的観点の欠如、共通の理解を超えるあらゆるものとの闘いが生じました。センス。 それが、理神論運動の結果が否定的なものであった理由です。理神論者は体系を作り上げたものではなく、ホッブズとシャフツベリー、ホルバックとルソーなど、まったく異なる信念を持つ思想家が固執した思想の方向性を表しているだけです。 理神論の基本原理の失敗は、一方では歴史学派が、他方では19世紀の思弁哲学が最終的に理神論を排除した理由であった。 理神論者のお気に入りの考えの 1 つだけが残されました。それは、自然宗教と肯定的宗教の区別と、宗教の本質は道徳にあるという彼らの教えです。

ヨーロッパの理神論は実際には、広がる不信仰と大衆の間に存在する宗教的信仰との間の機械的な妥協でした。 この妥協案によれば、非活動的で無関心な神が、完全に独立し、独自の法則に従って純粋に機械的に発展する想定された世界に追加されました。 このようにして、反宗教運動によって非常に嫌われていた「超自然的な介入」が取り除かれ、宗教的意識の存在の外観が生み出されました（クリスチャン：Kudryavtsev-Platonov。T. 2. Issue 1. 1893、pp. 11）。 44-45）。

理神論は現代においても、名目上のキリスト教徒（キリスト教徒とみなされることを望んでいるが、それに「あまり」の努力を費やさない人たち）の間で広く普及している。 たとえそのようなキリスト教徒が伝統的に宗教的行為、すなわち結婚したり、子供に洗礼を授けたり、時には（主に主要な祝日に）寺院を訪れたりするとしても、彼らは依然として理神論者であり続けます。神の言葉（キリスト：ミハイル（ムジュギン）。1995年、67ページ）。

理神論は神を認識する 個人的しかし、彼とのコミュニケーションの可能性を否定することによって、彼はそれによって有神論から離脱し、神の概念そのものから生産性を奪います。つまり、理神論者にとって神の存在の問題の解決策は本質的に無関心になります（同上） 、70ページ）。

神の個人的な原則に加えて、彼の活動は有神論的世界観への移行にあります。

有神論個人的な神（神々）と摂理の存在への信仰を示す世界観として定義できます。 有神論の概念自体はいくぶん曖昧です。 異なる方向多神教 - 多神教（異教）と一神教 - 一神教（ユダヤ教、イスラム教、キリスト教）のようなものです。

多神教特定の霊的存在の存在を認識し、それらに関連する神聖な物体、像など（自然のもの、または人間自身が作ったもの）を崇拝することにあります。

多神教によく見られる アニミズム- すべてまたは一部のオブジェクトや自然現象をアニメーション化するというアイデア。 多神教のより原始的な形態では、アニミズムは文字通りに理解され、崇拝の対象そのもの、つまり人工の神々の像に直接移されます。

このように、預言者ダニエルの書によれば、ペルシア王ダレイオスでさえ、ヴィラの像は夜に人のいないところで生き返り、犠牲を食べたと固く確信していたという。 家族全員で来て捧げ物をすべて食べた祭司たちを暴露するには、ダニエルの介入が必要でした(ダニエル14:1-22)。 神託の預言を含め、この種の祭司の欺瞞が頻繁に行われたことは疑いの余地がありません。 いろいろな種類魔術は、広範な異教徒の大衆の崇拝を彼らの作品の原始的な神格化のレベルに追いやった 自分の手（キリスト：ミハイル（ムジュギン）、1995年、77ページ）。

イスラエルとユダヤ人の預言者にとって、異教の信仰はまさにこの原始的なものに見えました。 彼らの文学は偶像への嘲笑で満ちており、偶像の信奉者は彼らに意識だけでなく、力、権威、その他の能力や可能性も与えました（詩134、15-16; 詩113、12-16; エレミヤ16、 19-20; イザ 11、19-20;

しかし、旧約聖書には、多神教の信仰を別の象徴的に理解した例があり、そこでは旧約聖書の預言者たちは、偶像を象徴とする神々の現実を否定せず、偶像と比較してそれらが取るに足らないものであると主張しただけでした。真の神（詩 96:7; 詩 85, 8; 135, 2; 95, 45）。 最初の数世紀のキリスト教では、キリスト教の悪魔学と関連付けられていた異教の神々の実在は否定されませんでした。 キリスト教徒は、そのような判断の根拠を、何らかの形で宗教的儀式と結びついた異教徒の日常生活の中に見出した。神聖な放蕩や売春を含む放縦、多くの宗教では人身御供に至る慣習や宗教的戒律によって神聖化された残虐行為などである。いくつかの部族は人食いの儀式を行っていましたが、これらすべてが嫌悪感を引き起こし、悪魔の力の行動という考えにつながりました。悪魔の力は、そのすべての恐怖を伴う異教を通して、全人類の死をもたらしました（キリスト：ミハイル（ムジュギン）。1995年、 77ページ）。 多神教にもさまざまなものが含まれます 東部大きな天の神殿を持つ教え、また神々の中で主要な神または元の神が目立つ場合。 そのような教えには、ヒンズー教やインドの他の宗教、日本の神道、中国の儒教、仏教（さまざまな形）、道教などが含まれます。初期の形態の多神教は汎神教と多くの共通点があり、いわば境界線上にあります。一つともう一つ。 これには物神崇拝やトーテミズムなどの教えが含まれます。 フェティシズム自然または人工の物体や物体に特別な魔法の力を与えることで構成されます（特別な霊的原理が存在するため）。 で トーテミズム、私たちの時代までさまざまな原始部族に広まっていた、部族全体とその代表者のそれぞれの守護者は、特別な精神的特性に恵まれたトーテムであり、植物ではなくさまざまな動物によって表されます。

多神教は全体として、神に関する限定的な個人主義、人間に関する個人主義、宇宙主義、魔術、儀式的信仰（正しく行われた儀式が神の好意的な態度を保証する場合）によって特徴付けられます。

多神教は、相対的な有神論であるにもかかわらず、一神教とは程遠いものであり、実際、その主なライバルです。 堕落に関する聖書の記述を分析すると、堕落の重要な前提条件は多神教の世界観であったことが示されています (Kuraev. 1996, p. 287)。 エバが明確な一神教的な考え方を維持していれば、「神々のようになる」という蛇の申し出にこれほど簡単に誘惑されることはなかったはずです。 神が一人であるなら、「神のようになりなさい」という文は無意味です。 誘惑の言葉は、多くの神が存在するという考えをイブに植え付けることができた場合にのみ意味を持ちます。その場合、多くの神の一人になることは可能であり、これには特別な選択があるため、それは望ましいことでさえあります。 したがって、人々が蛇の声に耳を傾けたという事実は、木の実を食べる前に、人々は心の中ですでに唯一無二の神に関する基本的な戒めに違反し、神を多くの神、支配者、権力の範疇に追いやったことを意味します（同上）。 、287-288ページ）。

根本的に新しいタイプの世界観は、 一神教、これまでのほとんどのアイデアやパターンからの逸脱がありました。 一神教によれば、目に見える（物質的な）世界、つまり宇宙全体とその各部分、その要素の存在理由は物質世界の外側にあります。 彼女自身は非物質的で個人的なものであり、時間内に世界を創造した後、それを「含み」、その中で「提供」します。つまり、彼女は創造された世界全体と自分自身のつながりを維持し、実行します。 この理由は神と呼ばれます (キリスト:ミハイル (ムジュギン). 1995, p. 66)。

古代の世界観の特徴である宇宙論の代わりに、キリスト教は 人類学- 人にアピールします。 一方、一神教は個人的な神への訴えであり、前者と組み合わせることで宗教の創造につながります。 個人的な救い。 後者は個人に向けられたものであり、個人の不死性と墓を超えた個人の報酬という概念で表現されました（Chukovenkov. 1997, p. 98）。

しかし、一神教にも独自の歴史的区分があります。 一神教はヘブライ語の宗教で初めて登場しました。 神ご自身がご自分の民を選び、ご自身、世界の創造、存在の意味についての深い知識を彼らに委ねられました（キリスト：ヒラリオン（アルフィーエフ）、1996年、18ページ）。 旧約聖書における神の啓示はすべて個人的なものです。 神は人間に対してご自身を抽象的な力としてではなく、話し、聞き、見て、考え、助ける生きた存在として明らかにします（同書、19ページ）。

神は抽象的な哲学原理（善、真理、調和など）ではなく、特定の生きた人格です。 グレゴリー・パラマスはこのことについて次のように書いています。「モーセと話しながら、神は、『私は七つの本質である』ではなく、『私は七つの存在である』と言われたのです。それは、存在の本質からではなく、存在の本質からでした。存在は持っています。すべての存在を自分自身の中に受け入れた」（キリスト：グレゴリー・パラマス、1995年、316ページ）。

しかし、旧約聖書が新約聖書の影と影として現れたのと同じように、旧約聖書の一神教はキリスト教の啓示の中で補完されました。

キリスト教徒は、父、子、聖霊という三位一体の神を信じています。 三位一体とは、3 人の神ではなく、3 つの位格、つまり 3 つの個人的 (個人的) 存在における 1 人の神です。 これは、1 = 3 および 3 = 1 の場合の唯一のケースです。数学と論理にとって不合理なことは、信仰の基礎です (キリスト教: Hilarion (Alfeev)、1996、p. 38)。 クリスチャンは、合理的な知識を通してではなく、悔い改め、つまり、心、心、感情、そして自分の全存在の完全な変化と再生を通して三位一体の神秘に加わります。 心が啓発されて変容するまでは、三位一体に加わることは不可能です。 三位一体の教義は神学者の発明ではなく、明らかにされた真実です（同上）。

三位一体の神秘は、合理的思考の認識ではアクセスできない啓示であり、したがって、キリスト教以外ではまさにこれこそがほぼ完全な誤解に遭遇することになります。

これは特に顕著でした イスラム教、単純化された一神教の観点からキリスト教の神の教義を批判します。 三位一体の教義は次のように提示され、批判されています。アッラーの使徒と、彼がマルヤムに送った御言葉、そしてその霊を信じなさい。本当に、アッラーこそがあなたにとって最良の神である。子供がいる」(Sura 4, 169)。 そして別の場所では、「『結局のところ、アッラーは三人のうちの三番目だ』と言う者たちは信じなかった。一方、唯一の神以外に神は存在しないのに…」（スーラ 5、77）。 キリストの神性は批判されています。「マリアムの息子であるメシアは単なる使者です。使者たちはすでに彼の前を通り過ぎており、彼の母親は二人とも食べ物を食べました。」（スーラ5、79）。 ここで聖母マリアについて語られているのは偶然ではありません。別の場所では、彼女の神格化はキリスト教に起因すると考えられています。 あなたは人々に、「私と私の母をアッラー以外の二人の神として受け入れてください」と言ったことがありますか？ 彼はこう言いました。「あなたに称賛あれ！私に権利がないとどうして言えるでしょうか？あなたは私の魂の中にあるものを知っていますが、私はあなたの魂の中にあるものを知りません。結局のところ、あなたは」私はあなたが私に命じられたこと以外は何も彼らに言いませんでした。彼らの後ろにいる観察者であり、あなたはすべてのことの証人です」（スーラ5、116-117）。

イスラム教の観点によれば、神は息子を持たず、また持つこともできません。「ユダヤ人は「ウザイルはアッラーの子だ」と言い、キリスト教徒は「メシアはアッラーの子だ」と言いました。彼らの口は、以前に信じなかった人々の言葉に似ています」（スーラ9、30）。 しかし、神には御子がいないので、人間を愛し世話する父としての神ご自身も存在しません。 それは持っています 全行その主な結果は、神が遠く離れた非人間的なものに変わることですが、人間の罪を知り、容赦なく罰することです（スーラ2、84）。 このような神との関係は感情として表現されることが多い 恐れ（コーランのロシア語訳では、この単語は50回以上登場します）。 分析には、アカデミアン I. Yu. Krachkovsky の翻訳を使用しました (追加: Koran. 1990)。

ここではいくつかの例を示します。

- 「おお、信仰する者よ、アッラーを畏れ敬え。イスラム教徒以外は死ぬな」（スーラ 3、97）。

– 「私たちは恐怖、飢え、財産と魂と果物の欠如から、いくつかのことであなたを試しています...」（スーラ2、150）;

- 「そして、謙虚さと恐れをもってあなたの主を魂の中で思い出し、朝と夕方に大声でなく言葉を語り、不注意にならないでください！」 (Sura 7, 204);

- 「アッラーが人々に悪を望むとき、それを避ける方法はありません。アッラー以外に仲介者はいません。アッラーはあなたに恐怖と希望のために稲妻を示し、雷が賛美をもたらします。天使たち――かれは御前への恐怖から、かれらがアッラーについて議論するとき、かれの望む者たちに落雷を送り、彼らを攻撃する。かれは戦いにおいて強いからである。 （修羅13、12-14）。

その言葉は 愛コーランには 11 回しか出てこないが、その内、財産への愛 (スーラ 2, 172)、情念への愛 (スーラ 3, 12)、そして他人の妻に対する若者の罪深い愛 (スーラ 12) である。 、30）。 ほとんど 最良の選択肢「まことに、信じて善行を行う者たちよ、慈悲深い者は彼らに愛を与えてくださるのです」（スーラ19、96）。 同時に、旧約聖書とキリスト教の主要な戒め、つまり神と隣人への愛についてはどこにも言及されていません。

伝統的なイスラム教では、人間が神の似姿であるという教えはありません。 これは理解できます。人間と神のそのような関係は、新約聖書の啓示なしには理解できず、受け入れられません。 イスラム教は、神による人間の創造、人間の復活、そして人間の死後の報酬を認めています。

人間は神によって創造されました。「そして、わたしたちはすでに音の出る粘土から、形を整えた人間を創造しました。」（スーラ 15、26）。 「彼は陶器のような音の出る粘土から人間を創造しました」（スーラ 55、13）。 しかし同時に、人間は弱く、躊躇するように造られています。 」（スーラ4、32）。 「人間は揺れ動くように創造された」（スーラ 70、19）。 さらに、人間は本質的に恩知らずであり (スーラ 17, 69; 100, 6)、ケチです (スーラ 17, 102)。

しかし同時に、人の中に霊が存在することも認識されています。

- 「この人は、隠されたものと明らかなもの、輝かしいもの、慈悲深いものを知っており、自分が創造したすべてのものを美しく作り、粘土から人間の創造を始め、その後、一滴の哀れな水から子孫を作り、その後、彼を平らにし、彼の霊から吹き込み、あなたの聴覚、視覚、心を創造しました。あなたは十分に感謝していません。」 (スラ 32、5-8);

「見よ、あなたの主は天使たちにこう言われた。『わたしは粘土から人間を創造する。 そして私がそれを完成させ、私の霊からそれに息を吹き込むと、それを崇拝しながら倒れます！」（スーラ38、71-72）。

について 復活コーランには多くの箇所で次のように書かれています。

- 「そうすれば、あなたは復活の日によみがえらされるでしょう」（スーラ 23、16）。

- 「すべての魂は死を味わいます、そしてあなたの報酬は復活の日にあなたに全額与えられます、そして火から取り除かれて楽園に入れられた人は誰でも成功を得るでしょう。」（スーラ3、182）。

- 「アッラーは死者を復活させ、その後彼らは彼のところに戻されます。」（スーラ6、36）。

人間についてのキリスト教の教えと比較したコーランの人類学の比較分析の詳細については、(ant.: Koblov. 1905) を参照してください。

イスラム世界観の形成条件と特徴について言えば、その中心となるのはその創始者の人格である。 このような分析の興味深い例は、F. スミルノフの著作「ムハンマドの生涯の状況に対するコーランの疑似神の啓示の依存性」（カザン、1893 年）です。

次に進みます キリスト教徒世界観については、それが単に特定の信念、知識、アイデアなどのセットではないことに注意する必要があります。それは恵みに満ちた知識の結果です。 、私たちは神の神聖な教えを真理として認識し始め、習得する前に心を啓発します。 常識用語の全体像(2 Tim. 1, 13) または統合的なキリスト教の世界観」 (Christ.: Veniamin (Isupov). 1912, p. 14)。これが形成です。 全体的なキリスト教の世界観は特に重要です。 それは特別な法則に従って徐々に起こります。「キリストの教えによる啓蒙は、人間の科学による啓蒙と同じようには起こりませんが、科学では、最初に学び、知り、次に科学者として起こるのと逆の順序で起こります。」知識の結果、私たちは真理を確信し、福音の真理による啓発において、私たちはまずキリストの力を確信し、キリストに服従し、キリストを神の子として、来るべきすべての人を照らす光として信じます。そしてこの光の中で、私たちは人々を救うという点で私たちに明らかにされた神の知恵の秘密の全体を学びます。」（同、p. 14）。

キリスト教の世界観が形成される条件は、否定的なものと肯定的なものに分けられます。 1つ目はセンセーショナリズム、宇宙主義、アニミズムの否定です。 第二は、人間と神の個人主義、神による人間と世界の創造、世界と人間に対する神の摂理、そして人間の救いに対する神の配慮の肯定です。

一般的なものに移りましょう 結論。 さまざまな世界観の分析により、それらは特定の方法で相関関係にあることが示されています。有神論と無神論は 2 つの極であり、その間に有神論に近い理神論と、無神論に近い汎神論を置くことができます (キリスト: ミハイル) (ムジュギン、1995、p.69)。 そして有神教の中での両極はキリスト教と多神教であり、その間にユダヤ教とイスラム教が位置します。

さらに、特定の特徴が特定されました。 程度は様々ですがさまざまな世界観の中に存在します。 まず第一に、世界、人間、世界の根本原因という 3 つの大きな関係のブロックが特定され、それぞれに対応する特徴があります。

1) センセーショナリズム主に無神論と唯物論に特徴があり、部分的に汎神論と理神論にも特徴がある。 経済主義はそれと密接に関係しています。つまり、その恩恵を伴う地上の生活への指向であり、したがってキリスト教の観点からは精神性の欠如です。 世界観としての官能主義には長い歴史があり、プラトンによって観念論的な立場から批判されました。 彼は官能主義者について次のように書いています。「官能主義者、つまりすべてを物質として認識し、目に見えるものだけを真に存在すると考える人々は、私たちが彼らに教え始める前に、まず改善されなければなりません。なぜなら、彼らは自分自身の中で魂の真実を明確に認識しているからです」そして、彼女の中に正義と合理性があり、彼らは、無形で目に見えない物体ではあるが、これらすべてが本物であると確信するでしょう。」 ）。 この一節は現代ロシア語訳には見つかりませんでしたが、同じプラトンの著作には、プラトン自身の言葉を借りれば、官能主義者であることがすぐにわかる「恐ろしい人々」について次のような記述があります。天と地に見えない領域から、あたかも樫の木や岩を手で抱きしめるように、彼らは触れて触れられるものだけが存在すると主張し、身体と存在を同一のものとして認識しますが、彼らは無形の何かが存在すると言い、軽蔑を注ぎ、それ以上何も聞きたくない」（追加：Plato. T. 2. 1993, p. 314）。

– 宇宙主義、外部の物理的世界への方向性として、それは無神論、汎神論、多神教に固有のものであり、程度は低いですが理神論にも含まれます。 それに関連するのはエネルギー主義、つまりすべてのものを非個人的な力、エネルギーの形で表現することです。 自然科学の成功のおかげで、宇宙主義が現代に復活しつつあります。

– アニミズム– 汎神論や多神教によく見られる、さまざまな自然現象や物体のアニメーション。 その前提条件の一部は無神論にも見られます。生命と精神の起源を説明できないため、無神論は無生物の中にその原形が存在することを前提としています。したがって、レーニンによれば、感知する能力は電子にも本来備わっているのです。 ; アニミズムと関連付けられることが多い スピリチュアリズム– 物体や現象に霊的な本質（元素の霊、特別な場所など）を与える。

– 創造論– この世界の創造は、一神教運動や理神論だけでなく、原始的な宗教を含む多くの多神教によっても認められています。 無神論はそのような可能性を断固として否定しますが、これはまさに現代物理学のいくつかの考えが示していることです。 ビッグバン;

– 創造人間は一神教と理神論において完全に認識されており、部分的には多神教においても認識されています。

– 個人主義人間に関して言えば、個人としての人間へのアプローチはキリスト教においてのみ完全に明らかにされました。 個人主義の特定の要素はユダヤ教、イスラム教、そして程度は低いが無神論にも存在しますが（しかし、おそらく彼自身の教えのおかげではなく、彼自身の教えにもかかわらず）。

- アイデア 救い人間は一神教の特権であり、理神論でも部分的に認められています。

– 可用性世界の最初の原因は、神が世界そのものと同一視される場合、無神論によってのみ否定され、部分的に汎神論によって否定されます。

– 活動世界の最初の原因は、無神論と理神論では完全に否定されており、汎神論では部分的に否定されています。

– 個人主義世界の根本原因、その個人的性格は、一神教、部分的には多神教と理神論で認められていますが、汎神論と無神論では否定されています。

これらすべてを視覚的に表現すると、次の表が得られます。

		無神論	汎神論	理神論	多神教	一神教
						ユダヤ教	イスラム教	キリスト教
対する態度 根本的な原因平和	個人主義	– –	– –	– +	– +	+ +	+ –	+ +
	活動	– –	– +	– –	+ +	+ +	+ +	+ +
	可用性	– –	– +	+ +	+ +	+ +	+ +	+ +
対する態度 人	人を救う	– –	– –	+ –	– –	+ +	+ +	+ +
	個人主義	– +	– –	+ –	– +	+ –	+ –	+ +
	創造 人	– –	– –	+ +	– +	+ +	+ +	+ +
対する態度 世界へ	創造論	– +	– –	+ +	+ –	+ +	+ +	+ +
	アニミズム	– +	+ +	– –	+ +	– –	– –	– –
	宇宙主義	+ +	+ +	– +	+ +	– –	– –	– –
	センセーショナリズム	+ +	+ –	+ –	– –	– –	– –	– –

したがって、それぞれの世界観は他の世界観と同じではないことがわかります。 それらのそれぞれは、人間、世界、そして世界の起源を説明する上で普遍的かつ真実であると主張しています。 このことから、キリスト教は真の啓示の宗教として、人々の知性と心をめぐる他の世界観との困難な闘争の中にあることがわかります。 世界観が複数あることから、各人にとって世界観を個人的に選択することの特別な重要性と責任が生じます。

ソビエト時代には、科学的世界観について次のように書かれていました。「人が特定の世界観を選択し、それが唯一正しく、科学に基づいた世界観であると認識することは、人の心理にも影響を与え、選択した世界観に引き寄せられ、その世界観に共感するよう促す」支持者と支持者は、それを守るための自分自身の強さを見つけ、その原則の実施に積極的に参加してください。」（Bukina. 1975、p. 36）。 しかし、同じことが他の世界観の選択、そして何よりもまずキリスト教の採用にも当てはまります。キリスト教の世界観の選択は人の心理全体に影響を与え、人生の意味と目的を与え、道徳的精神を活性化します。霊的な力は、人を他人に奉仕するように導き、そして最も重要なことに、人を神へと導きます。 このプロセスの心理的側面はソ連時代でも重要であると評価されていました。 否定的な態度宗教への関心は、人の精神世界の方向性、精神活動の動機と動機において重要な要素です。 それらに応じて、彼の心理も変化します：受け入れられた信念または確立された不信に従って、感情、気分、経験が変わります。」（同上、p. 4）。

現代の多元主義、あるいはむしろ雑食性の状況では、キリストへの信仰への道は容易ではありませんが、今でも、数千年前と同じように、神の呼びかけが預言者を通して伝えられています。「私は天と地を証人として呼びます」今日、あなたに対して、生と死を、あなたとあなたの子孫が生きるために、私はあなたに祝福と呪いを与えました。」（申命記30:19）

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唯物論的無神論は、最も簡単に反駁されやすい世界観の 1 つです。 唯物論的な無神論者は、存在するものは自然だけであると信じています。 彼は、創造物を監督し維持する超越的な神は存在しないと信じています。 多くの無神論者によれば、彼らの世界観は合理的で科学的です。 しかし、無神論者は唯物論を受け入れることによって、科学と技術だけでなく知識の可能性も破壊しました。。 言い換えれば、無神論が真実であれば、何も証明することは不可能です。

だからこそ:

推論には論理の法則の使用が含まれます。 このような法律には、たとえば次のようなことは不可能であるという一貫性の法則が含まれます。 あそして 非A同時に同じ割合で。 たとえば、「私の車は現在駐車場に駐車されていますが、現在は駐車場に駐車されていません」という記述は、一貫性の法則により必然的に誤りになります。 まともな人なら誰でもこの法律に同意するだろう。 しかし、なぜこの法律は真実なのでしょうか? そして、なぜ一貫性の法則、この場合は論理の法則を適用する価値があるのでしょうか? クリスチャンならこの質問に答えることができます。

クリスチャンが考える絶対的な基準があります。 私たちは神の考えに従って自分の考えをパターン化します。 論理の法則は神の考え方を反映したものです。一貫性の法則は、私たちがどのように考えるべきかについての単なる一人の意見ではなく、むしろ神の自己一貫性から来ています。 神はご自身を否定することはできません（テモテ第二 2:13）ので、神が宇宙を維持する方法は一貫しているはずです。

論理の法則は神の思考基準です。 神は不変、主権、非物質的な存在であるため、論理の法則は次のようになります。 抽象的、普遍的、不変の概念。 言い換えれば、それらは物質でできているのではなく、いつでもどこでも使用されます。 論理の法則は神の不変の性質に依存しています。 そしてそれらは論理的推論のために必須です。 したがって、聖書の神なしでは合理的な推論は不可能でした。

唯物論的な無神論者は論理の法則を持つことができません。 彼は、存在するものはすべて物質的であると信じています。 物理世界の一部。 しかし、論理の法則は物理的なものではありません。 論理の法則につまずくことはできません。 無神論者の世界には論理の法則は存在しませんが、彼は推論しようとするときに論理の法則を使用します。 無神論者は一貫性がない。 彼はキリスト教の世界観に反論するためにキリスト教の世界観を借用しています。 無神論者の視点は、彼の無神論的信念によれば存在し得ない概念（論理法則）を使用しているため、合理的であるはずがありません。

神の存在についての議論は、ある意味で空気の存在についての議論を彷彿とさせます。 空気は実際には存在しないと主張する人を想像できますか? この男は、空気が存在しないという見栄えの良い「証拠」を提示しており、それにもかかわらず、音が空気を通過するときに彼の言葉が聞こえることを期待して、常に空気を吸い込んでいます。 私たちが彼の言うことを聞いて理解するには、彼の発言が虚偽でなければなりません。 同様に、無神論者が神が存在しないことを証明しようとするときは、神が存在する場合にのみ意味をなす論理の法則を使用しなければなりません。 彼の発言が意味を持つためには、それが偽りでなければなりません。

無神論者はこれに何と答えられるでしょうか？

無神論者はこう言うかもしれません。 「それで、私は完璧に論理的に理解できますが、同時にまだ神を信じていません。」。 しかし、これは空気は存在しないと主張する人の言葉と何ら変わりません。 「それで、私は完璧に呼吸できますが、空気が存在するということをまだ信じていません。」。 これは完全に非論理的な答えです。 人が呼吸するためには空気が必要ですが、空気が存在するという信念は必要ありません。 同様に、論理的推論には神への信仰だけではなく、神が必要です。 もちろん、無神論者でも推論はできます。 そして彼がこれを行うことができるのは、神が彼に理性を与え、論理の法則へのアクセスを与えたからだ。そしてそれが重要なのだ。 神が存在するからこそ、このような推論が可能となるのです。 無神論者は議論したり推論したりできるが、 しかし、彼自身の世界観の枠内では、自分の反省能力を説明することはできません。

無神論者は次のように言うかもしれません。 「論理の法則は、人間自身が作り出した慣習にほかなりません。」。 しかし、規約には（定義上）条件が付いています。 つまり、私たち全員がその意見に同意しており、それが右ハンドル道路での運転と同様に機能する理由です。 しかし、論理法則が条件付きであれば、文化が異なれば、異なる論理法則が受け入れられる可能性があります（道路の左側通行と同様）。 したがって、一部の文化では、自分自身に矛盾することが自然である可能性があります。 一部の社会では、真実は自己矛盾するかもしれません。 もちろん彼女はそんなつもりはないでしょう。 論理の法則が単なる慣例であれば、それは普遍的な法則ではありません。論理の法則が条件付きであれば、合理的な議論は不可能でしょう。なぜなら、その場合、2 人の反対者が単純に選択できるからです。 異なる規格議論と推論のため。 各ステートメントは、独自の任意の基準に従って正しいものになります。

無神論者は次のようにも言うことができます。 「論理の法則は物質的なものであり、人間の脳内の電気化学的な接続で構成されています。」。 しかしこの場合、論理の法則は普遍的ではありません。 彼らはそれを超えようとはしないだろう 人間の脳。 つまり、火星には人の脳が存在しないからといって、火星には矛盾が存在しないとは言えないのです。 実際、論理の法則が脳内の単なる電気化学的な接続である場合、人間の脳の接続は独特であり、他の脳には見られないため、論理の法則は人によって異なります。

無神論者は、より現実的な答えを与えようとすることがあります。 「私たちが論理の法則を利用するのは、それが機能するからです」。 無神論者にとって残念なことに、これを疑う人は誰もいません。 私たちは皆、論理の法則が機能することに同意します。 そしてそれらは真実であるため機能します。 質問は そもそもなぜそれらは存在するのでしょうか？ ? 無神論者は、論理の法則のような絶対的な思考基準をどうやって説明できるのでしょうか? 宇宙全体が単なる物質であるなら、論理法則のような非物質的な概念はどのようにして存在できるのでしょうか?

最後の手段として、無神論者は純粋に唯物論的な見方を放棄し、非物質的で普遍的な法則が存在することを受け入れるかもしれません。 これは非常に重要な認識です。 結局のところ、人が非物質的で普遍的で不変の概念が存在し得ることを喜んで受け入れるのであれば、その人は神の存在の可能性を検討することができます。 しかし、この認識は無神論者の状況を救うわけではありません。 彼は依然として論理の法則の正当化を見つけなければなりません。 なぜそれらは存在するのでしょうか? そして、物質的な物理世界と非物質的な論理世界との接点はどこにあるのでしょうか？ 言い換えれば、なぜ物質宇宙は非物質的な法則に従わざるを得ないのでしょうか? 無神論者はこれらの質問に答えることができません。 彼の世界観は正当化できません。 それは恣意的であり、したがって不合理です。

結論

無神論が合理的な世界観ではないことは疑いの余地がありません。 無神論者が何かを証明するには、まず自分が証明しようとしているものの反対を認めなければならないため、それ自体が否定されます。 コルネリアス・ヴァンティル博士は、「無神論は有神論を前提としている」と述べています。 論理の法則は神の存在を必要とします - それはただの神ではなく、 キリスト教の神。 聖書の神だけが理解の基礎となり得る（ 箴言 1:7; コロサイ 2:3).

聖書の神は非物質的で主権を有し、時間の外に存在するため、論理の法則が非物質的で普遍的で不変であることは理にかなっています。 神は人々に御自身を現されたので、私たちは論理を知り、適用することができます。 神が宇宙を創造し、神が私たちの心を創造したので、私たちの心に宇宙を探求し理解する能力が与えられているのは当然です。 そして、もし脳が過去に何らかの形で生き残った無意味な進化の過程の結果にすぎないとしたら、なぜその結論を信頼する必要があるのでしょうか? 無神論者が主張するように、宇宙と私たちの心が単なる時間と偶然の産物であるなら、なぜ私たちの心が宇宙を理解できると期待する必要があるのでしょうか？ そして、人間の心はどのようにして科学技術を理解できるのでしょうか?

合理的思考、科学、技術はキリスト教の世界観において重要な位置を占めています。 キリスト教徒にはこれらの概念に対する十分な理由がありますが、無神論者にはそれがありません。。 これは、無神論者がいくつかの事柄について合理的であることができないと言えるという意味ではありません。 彼らも神の似姿に創造され、また、次のものにアクセスできるので、それが可能です。 神の法論理。 しかし、無神論者は彼ら自身の世界観の中で合理性の合理的根拠を持っていません。 同様に、無神論者は道徳的かもしれませんが、彼らが信じていることによると、道徳の根拠がありません。 無神論者は歩く矛盾の束のようなものです。 彼は科学について話し、科学を行いますが、それにもかかわらず、科学を推論し実行することを可能にした神そのものを否定します。 一方、キリスト教の世界観は論理的であり、人間の思考や経験を理解します。

実際、ソビエトの若い国における「神はいるのかいないのか」という問題は、本質的に純粋に政治的なものでした。 「神は存在する」という答えには、前述の神を「3年間ソロフキに」(278)即座に送る必要があったが、これを実行するには困難があっただろう。 論理的には、必然的に 2 番目の選択肢、「神はいない」が選ばれることになります。 もう一度言っておきますが、この答えは本質的に純粋に政治的なものであり、誰も真実を気にしていませんでした。

教育を受けた人々にとって、神の存在という問題は実際には存在しませんでした。それは別の問題であり、この存在の性質と特徴についての意見は異なりました。 現代的な形での世界に対する無神論的な認識は、18 世紀の最後の四半期にのみ形成されましたが、その出現にはフランス革命のような恐ろしい社会的大惨事が伴っていたため、定着するのは困難でした。 だからこそウォランドは、ベルリオーズやイヴァン・ベズドムヌイといったモスクワで最も率直な無神論者を見つけて非常に喜んでいる(277)。

正統神学によれば、無神論は宗教のパロディです。 これは神はいないという信念です。 「無神論」という言葉自体はギリシャ語から次のように翻訳されています。「a」は否定助詞「not」、「theos」は「神」、文字通り「無神論」です。 無神論者はいかなる信仰についても聞きたがらず、自分たちの発言は厳密に科学的事実に基づいており、「理性の領域では神の存在の証明はあり得ない」(278)と主張します。 しかし、神に関する知識の分野におけるそのような「厳密な科学的事実」は、基本的に存在せず、存在することはできません...科学は世界が無限であると考えています。つまり、神はいつでも宇宙の端の小石の後ろに隠れることができ、そしてどの犯罪捜査部門も彼を見つけることはできないだろう（空間的に非常に限られたモスクワでのウォーランドの捜索は、「ガガーリンは宇宙に飛んだが、神は見えなかった」などのような捜索の不合理さを示している）。 神の非存在について（存在についても同様に）科学的事実は一つもありませんが、論理の法則に従って何かが存在しないと主張することは、存在すると主張するよりもはるかに困難です。 神はいないと確信するには、無神論者は科学実験を行う必要があります。つまり、神の存在を主張する宗教の道を実験的にテストする必要があります。 これは、無神論が人生の意味を求めるすべての人に宗教的実践、つまり祈り、断食、その他の精神的生活の特徴を求めることを意味します。 明らかな不条理があります...

ブルガーコフが、路面電車に乗って運賃を払っている巨獣やコロヴィエフの息をのむような姿に病的に気づかれたくないソ連国民に示しているのは、まさにこの不条理（「神は存在できないのだから神はいない」）である。そしてアザゼロ。 それからずっと後、すでに1980年代半ばに、ソ連のパンクたちは、同じような外見をしていても、最初に警官と会うまでしかモスクワを歩き回れないことを実験的に証明した。 ブルガーコフでは、地上の出来事の異世界的な要素を考慮に入れる準備ができている人々、そして私たちの人生の出来事が盲目的な偶然の意志によってではなく、「異世界」からの特定の特定の個人の参加によって起こることに同意する人々だけがいます。 、これらすべての露骨な事柄に気づき始めます»平和。

今日、多くの人にとって「無神論」という恐ろしい、冒涜的で冒涜的な言葉の根底に何があるのか​​を理解しようとすると、特にそれに関する信者の意見を知ろうと決心した場合、私たちは単に多種多様な意見に溺れるだけになるでしょう。ほとんどの場合、素晴らしいアイデアです。 今度は、膨大な図入り辞書「無神論に関する神話」の作成を開始します。 そこにはおそらく、「無神論者は空虚を信じる」というサブセクションを含むかなり大きな記事「信仰としての無神論」（「学者ギンツブルグはあの世で主なる神と出会う」というキャプション付きのイラストが添えられている）、エッセイ「としての無神論」が含まれるだろう。不道徳」（法廷の写真の下に署名：「殺人狂は、幼少期から戦闘的な無神論者であり、斧で聖像を切り刻むのが好きだったと認めた」）、 簡単な情報「神はいない」という神聖なフレーズについて、必ず『黄金の子牛』から引用し、「悪魔主義としての無神論」という記事に、悪魔とその非信者への影響についての正統派心理学者による思慮深い議論が含まれています。無神論に反対するプロの格闘家たちの意見に関係なく、国内の伝統に頼って、無神論とは何かをより真剣に考えてみてください。 結局のところ、ロシアには、たとえそれがどれほど嫌悪的で恐ろしいものに見えても、無神論の存在と研究の伝統があります。

無神論の定義

以下に、ロシアの哲学および宗教文献で示されている無神論の定義をいくつか示します。

哲学的には 百科事典(2004) L. ミトロヒンは、無神論を「無神論、宗教を拒否する世界観、つまり宗教を拒否する世界観」と定義しています。 存在への信念 超自然的な世界（神、精霊、魂の不滅など）。 多くの異なる宗教教義（異教、キリスト教、ヒンズー教など）があるため、その否定はさまざまな形をとります...」

V.ガラジャは『新哲学百科事典』（2000-2001年）の中で、「無神論は神（神々）の否定である。 肯定は必ずしも否定と結びつかないので、「無神論」の概念は、歴史的に具体的にのみ意味のある定義が可能です...さまざまな文脈では、無神論は異質な現象を意味する場合があります。 神が知り得るかどうかを疑う（宗教不可知論）、神の存在を断固として否定する（過激な無神論）。 他の否定と同様に、無神論は否定の主体、つまり有神論に依存します。有神論もまた、多神教、一神教、一神教、汎神論、理神論など、さまざまな形で現れます。 したがって、無神論自体はもはや存在しません。 宗教の「批判」として、無神論は必ずしも宗教を拒否するものではなく、むしろ人類の宗教史全体を説明するものです。 それは歴史的および文化的背景の変化によって決定され、多様な形で表現されます。」

彼は宗教学に関する教科書の中で次のように書いています。「すでに文明の発展の初期段階で、私たちは宗教への批判、死後の世界や魂の不滅性の存在に対する疑念や完全な不信に遭遇しています。 世界に蔓延する不正義は、人々に神々の全能性を疑うよう強い、無神論的な感情を煽り、公式のカルトや聖職者に対する批判的な態度を煽りました。 宗教との関係から独立し、もはや神話による世界の説明に満足せず、理性と経験の助けを借りてこの説明を求める哲学の出現により、無神論も単に自然発生的に現れた点ではなく、世界観として生じます。視界の。」 「今日、かなりの部分の人々が無宗教であることも事実です（そしてその数は増え続けています）。つまり、既存の宗教をいずれも公言しない人々は、自分たちを無神論者または不可知論者、世俗的な人文主義者または自由思想家であると考えています。」

E.I. アニンは『宗教研究』（2005 年）の中で次のように述べています。「歴史分析は…無神論が最初の都市や州の時代から宗教に付随してきたことを示しています…正確な分析は、「無神論」という用語が最も重要なものの 1 つであることを示しています人類の歴史においては混乱を招き多義的であり、同様に曖昧な「宗教」という用語と密接に結びついていることが判明しました。 歴史的に見て、現代の無神論はさまざまな形の信仰告白に対する個人的な拒否として生じています。」

後ろに。 タズリジナ：「無神論は自然界が独自で自給自足であるという見解ですが、宗教は人間自身の創造物であり、これは超自然的世界（神または神）の存在を認めないことに関連しています。 これらの考えを漠然と認識していれば、哲学的正当性を伴って自発的無神論について、つまり理論的無神論について話すことができます... 無神論は、宗教に関する自由な考え方の形式の1つであり、宗教と世界観の批判において最も一貫しています。 、超自然的な存在の否定において。

セルゲイ・ソロヴィヨフ：「無神論とは、人間を支配する超自然的な力の存在を信じないことです…宗教とは、人間の生活に影響を与える超自然的な力の存在を信じることです。」

これら（および他の多くの同様の定義）から、次の結論が得られるように思えます。基本的に、無神論の定義は、対立する無神論、つまり宗教に基づいています（無神論ではなく、神への信仰）。 無神論の特定の歴史的形態の存在、特に有神論の批判と無神論の否定的な性質（宗教批判としての無神論）が指摘されています。 さまざまなレベルの無神論（自発的および理論的）について話します。 したがって、私はまず現代の無神論の単純かつ簡潔な定義を提供します。無神論は宗教に対する批判です。

無神論は宗教との関連で定義されるので、まずそれも定義する必要があります。 私の考えでは、宗教は次の条件を満たす複雑な教育です。

1) イデオロギー用語では、超自然主義、現実を互いに還元できず、価値が等しくない 2 つの領域に (存在論的に) 分割すること。 この世-この世、自然-超自然、神聖-俗、真の現実-姿など。 1 つの領域は非常に価値があり、もう 1 つはそうではありません。

2) 心理学的 - 非常に価値のある現実領域に関連する感情的な態度と行動活動。 信仰、愛、願望、称賛、尊敬、畏怖、屈辱、喜び、悔い改めなど、境界線にある、時には意識が変化した状態。 リストされた感情や状態に関連するさまざまな儀式行為。

3) B 社会的に- 宗教コミュニティへの関与。 コミュニティは実際の組織または仮想運動の場合があり、コミュニケーションは直接的 (対人) または間接的 (文化を通じて) の場合があります。 1 つの条件だけでは十分ではありませんが、現象を宗教として認定するには 3 つすべてが必要です。

無神論は、宗教そのものに対する意識的で合理的で批判的な態度として、あるいは単に宗教に対する批判として現れます。 批判されるのは宗教全体であり、特定の宗教ではないことを強調することが重要です（信者は誰でも、自分の宗教を除くすべての宗教を批判します）。 宗教に関連する個々の側面ではなく、全体としての宗教です（一部の信者は、自分の宗教における特定の儀式や特定の考え方を認識しない場合があります。また、教会の階層全体や個々の階層の権力を認識しない場合もあります。ただし、これは止まらない）彼らは信者ではありません）。

無神論と世界観

宗教が世界観の一形態であり、それぞれの宗教が全体的な世界観を構築しているのであれば、無神論は世界観の特徴であり、宗教に対する批判的な態度として表現されており、全体的な世界観ではありません。 さまざまな世界観が無神論的になる可能性があります。 無神論自体は純粋に否定的な性質を持ち、全体的な世界観を形成しませんが、さまざまな世界観に固有の可能性がある別個のイデオロギーブロックです。 したがって、彼は宗教的世界観に抵抗することができません（信者を含む一般的な間違いは、無神論を肯定的なもの、時には宗教的、ある種の奇妙な「信仰」の一種であるとさえ提示しようとする試みです）。 さらに、無神論は世界観のブロックにすぎませんが、宗教は世界観の次元に限定されず、心理的および社会的な次元もあります。 この点で、宗教とおそらくイデオロギー（ただし、宗教ではありません）は、特定の宗教に匹敵します。イデオロギーには心理的および社会的側面の両方が含まれますが、哲学（たとえば、マルクス主義哲学は、しばしば哲学のイデオロギーと混同されます）を含まないためです。ソ連時代）。 哲学は宗教哲学 (特に神学) に匹敵することがあります。 無神論は確かに、ある程度のイデオロギー的反省、（宗教的慰めの必要性の欠如という点で）心理的安定、および（宗教的プロパガンダが支配する社会における）見解の独立性を意味します。

無神論と科学

科学理論から必然的に演繹（または誘導）される一種の形而上学のような科学的世界観は存在せず、原理的に存在し得ないと私は思う。 望めば、科学データと矛盾しない形而上学を作成することもできますが、第一に、それが唯一可能な方法ではなく、第二に、なぜそれが必要なのかが明らかではありません。 いかなる形而上学も神話の初歩です。 もちろん、形而上学的前提が言語から排除される可能性は低いですが、言語を機能的に考える場合、それらは重要ではありません。 しかし、科学は、現実に対処するための一連の方法、新しい技術を発見するための「技術の総和」として表すことができます。 そしてこの点に関して、私たちのすべての発言の検証の要求、経済的な思考の要求、つまり、 簡単な方法関連するすべての事実から説明され、科学に実装されます。 宗教批判としての無神論は、批判的思考を宗教の領域に拡張したものです（多くの人はこれを行わないため、「信じる科学者」という現象が起こります）。

実際、一種の形而上学としての無神論も存在せず、存在することはできません。この言葉は、宗教に批判的思考を適用するという事実を示すだけです。 もし世界観が現実の見方、つまりアプローチや方法を意味するのであれば、当然、科学的世界観（現実は科学のプリズムを通して合理的かつ批判的に見るべきだと主張する）と無神論が存在します。システムとしての個人の世界観ではありませんが、世界観、特に (しかしそれだけではありません) 科学的世界観の要素になります。 しかし、すべての科学者が科学的な世界観を持っているわけではありません。 AV クラエフはキリスト教の教条主義は異端への反応であるとよく言う。 つまり、それを作成する動機は外部にあります。 私には、宗教意識のかなり特徴的な特徴がここで表現されているように思えます。つまり、宗教性は限界内で無限に普遍的であり、包括的な傾向があり、それ自体を特定する必要はありません。 境界は、直観的に認識されたエラーを記録する必要性から生じます。 一方、無神論は最初は正確であることが求められます。宗教を批判するには、正確に何が批判されているのかを認識する必要があります。 徹底的かつ合理的に - 定義で表現します。 ところで、この点に関しては、「科学的無神論」という名前はそれほど間違っていません。 もちろん、私たちの国でこの名前で起こった現象は合理的な批判に耐えられないと言うこともでき、時にはそれが正当化されることもあります。 多分。 ただし、それぞれの場合において、正確に何が意味され、どの程度まで意味されるのかを検討する必要があります。 無神論自体は科学ではなく宗教批判ですが、第一に合理的な批判として、第二に何らかの科学的データに基づいてのみ存在します。 この点において、おそらく、無神論は実際には科学的であり、科学的でしかありえません。

無神論と準無神論

無神論に関連しているがそうではない現象は、しばしば無神論と混同されます。 便宜上、それらを準無神論と呼びましょう。 少なくとも（すべてではありませんが）、準無神論には次の種類があると区別できます。

1) 反聖職者主義 - 聖職者主義への批判とそれに対する闘い。 聖職主義は、個人的な違反であると同時に、社会と国家の世俗的な性質に対する違反の複合体全体でもあります。 反教権主義は無神論とは何の関係もありません。 無神論者は聖職者になることができます（たとえば、宗教が社会を統治するのに役立つフィクションであると信じている場合）。

2) 反宗教。 宗教そのものの拒否とそれとの戦い、そして社会を宗教の影響から解放したいという願望。 多くの場合、戦闘的な無神論はまさに反宗教を意味します。 しかし、宗教そのものに対する批判は、まだ宗教との戦いを意味するものではありません。 そして闘争は必ずしも合理的な批判と結びついているわけではない。 宗教は、たとえば行政措置によって根絶することができます。

3) 宗教的無関心または無宗教 - 宗教に対して批判的な立場を持たない個人の無宗教性。 人は、世界観の宗教的特徴を持たず、カルト的行為を行わず、自分を宗教組織のメンバーであると認識することなく、あたかも自分にとって宗教がまったく存在していないかのように生きています。 私の意見では、宗教的無関心は理由もなく「実質的無神論」と呼ばれることがあります。

4) 宗教的ニヒリズム - 攻撃的で軽蔑的な言葉や行動、宗教に関連する対象の嘲笑などで表現される、宗教に対する積極的な感情的拒絶。 宗教に対する感情的な敵意や特異性さえも、宗教に対する合理的な批判や批判ではないことは明らかです。 しかし、宗教的ニヒリズムの行為は、自分自身の宗教性を克服するための感情的な方法となりえます。 特に無神論に敵対的な聖職者社会では。 私の意見では、宗教的ニヒリストの数の増加は、積極的かつ攻撃的な宗教プロパガンダへの反応と関連しています。

5) 宗教に関する不可知論。 不可知論者は、無神論者と同様に、宗教的な実体や存在の現実を 100% 肯定することも否定することもできません (特徴が不明瞭で信仰を持った実体や存在を否定することは不可能だからです)。 しかし、不可知論者が、宗教の存在と非存在の可能性は約 50/50 (つまり、ほぼ等しい) であると主張する場合、その人は宗教を決定することができず、無神論者は入手可能なデータに基づいて、宗教的な実体や存在が存在する確率は非常に低いため、無視できます。

社会における無神論

無神論的な考えの表現には、自分自身の考察や世界観の形成に加えて、別の社会的な意味があります。 もちろん、すべての人が（法律の範囲内で）好きなように信仰を持つ自由があります。 しかし同時に、無宗教であり、自分の意見を公に表現し、同時に他の人が宗教についてあなたの意見を共有するかどうかに関係なく尊重される自由もあります。 そして、ソビエト政権下では、少なくとも特定の時期には宗教的自己表現に問題があり、他の時代には信者であることを公然と宣言することが市民の勇気ある行為だったとしても、今は状況が逆になっている。 主流の宗教団体は、無神論者は宗教的な意味ではなく、精神的、道徳的、イデオロギー的、そして時には精神的な意味で欠陥のある人であるという意見を積極的に推進しています。 根拠がなく、数世紀前に（ヨーロッパで）反駁されたこれらのフィクションは、常に複製され、押し付けられています。 世論。 R・ドーキンスが次のように書いているような状況が生まれつつある。その神を信じなければ、宗教の中で行われていることに動揺するのです。」 そのような人々の中には、両親の信仰を放棄したいという漠然とした願望があり、そうすることに惹かれますが、拒否することが困難であることに気づいていません。 本当のチャンス…自分が無神論者であることを心の底では分かっていても、家族に、そして時には自分自身にさえそれを認めようとしない人がたくさんいます。 その理由の一部は、「無神論者」という言葉自体が、不気味で恐ろしいレッテルとして執拗に使用されてきたためです。」

このような状況では何も良いことはありません。 人には世界観の選択が必要です。 宗教には名目上のものではなく、現実的な代替手段がなければなりません。 無神論が不道徳、霊性の欠如、愚かさなどではなく、普通の人にとってあり得る世界観の一つであることを人が知っているとき。

この点において、無神論に代わる選択肢は、人間の自由をさらに自由にすることです。 これは、強制されるべきではありませんが、依然として行われています。 そして、数十年前に無神論を標準として話す必要がなかったとしたら、それはデフォルトで認識されていましたが、私の意見では、今、これは緊急の必要性です。 宗教の復活ではなく、狂信と隠蔽主義が社会に蔓延することを望まない場合。

無神論には普及、プロパガンダが必要です。 しかし問題は、どのような宣伝なのかだ。 もし一部の信者が、宗教は操作的手法や押しつけの手法を使って広範な大衆に広められる必要があると信じているとしたら、それは彼らが宗教の本質を理解していることを示しているだけです。 私個人にとって、操作が必要な宗教は哀れみの感情を呼び起こすだけです。 いずれにせよ、私は無神論についてよく考えています。

無神論は、自由で批判的に考える人々の選択です。 しかし、無神論は自由な人々の選択であるだけでなく、自由な選択でもあります。 無神論を押し付けることはできません。問題を独自に理解した人だけが無神論に至ることができます。 私たちはこれに関して誰かを助けることができますが、それはその人自身の願望が分かる場合に限られます。 それ以外の場合はそうではありません。 信者自身がそうしたくないのに信者を思いとどまらせようとするのは、見込みがないだけでなく、不道徳であり、人間の自由に対する暴力だと私は思います。 誰かが信じたいなら、自分自身を信じさせてください。これはその人の権利であり、法的に定められているだけでなく、道徳的、実存的な権利でもあります。 そして信仰の対象は彼自身の選択です。 良心の自由は、人が信じるか信じないかを法的および行政的に強制されないという事実だけでなく、日常のコミュニケーションにおいて彼の選択が敬意を持って扱われ、この選択が意志や願望を超えて影響を受けないという事実にもあります。本人の。

信仰や無神論はその人の個人的な問題であり、本人が望まない限り、誰もそこに介入することは許されません。 そして信者個人または信者全体の行動 宗教団体ここには言い訳の余地はありません。もし一部の信者が自分たちの信仰を押し付けたとしても、それは無神論者が同じことをすべきだという意味ではありません。

情報空間は当然のことながら公共の空間です。 しかし、ここでも実存と世界観の問題に必要な機転を保たなければなりません。 ある人が自分の意見を批判的な評価にさらすことに抵抗がないことと、イデオロギー的な問題について論争を繰り広げる傾向があることがわかると、それは一つのことです。 このようなものがなく、自分の意見を同じ考えを持つ人々とのみ議論したい場合は別の問題です。 彼にはこれに対する権利があります。 しかし、最初のケースであっても、考えてみる価値はあります。異なる意見を持ち、意見を変えるつもりのない人と議論する必要があるのは何ですか? いずれにせよ、私の意見では、ここで誰かを説得する必要はありません。 むしろ、議論を明確にして発展させる目的に役立ちます。 さらに、狂信者やフルタイムの宣伝活動家と話す必要はありません。 そのような人々と議論することは、議論している人を損なうだけであり、必然的にその人は相手と同じようになってしまいます。 何も良いことはありません。 もちろん、無神論や不信仰に関連した捏造や中傷に反論することは価値があります。 しかし、繰り返しになりますが、これがどこに適切であるかを検討する価値があります。 さまざまな情報リソースがあり、真剣に理解したいと考えている人もいれば、フィクションを売りたい人もいます。 後者に参加するということは、ある程度サポートするということになります。 私は、宗教狂信者や専任の宣伝活動家のリソースは無視されるべきだと思います。 あなたの存在によって彼らをサポートする必要はありません。 要約すると、私は無神論の通常の表現を次のように見ています。 それは、自分自身のリソース、または他の人々の意見を尊重して通常の論争を行う信者のリソース上の立場として、可能性の 1 つとして目立たないように現れます。 無神論は、宗教的ニヒリズムや反宗教、個人的なことを気にしない激しい口論に堕落してはならない。 無神論は自由だからです。 意識的か無意識かを問わず、恐怖、感情に囚われ、自信喪失、精神的な奴隷状態からの、心の自由、思考の自由。 そしてこれは、無神論を支持する選択は自由でなければならないことを意味します。

セルゲイ・ソルダトキン

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