全知、すべてを見通す目、直観的に理解する能力を象徴します。
ビジョン。 目はすべての太陽神を表しています。
神王の中に具現化された太陽の肥沃な力。
プラトン目を太陽の主要な器具と呼びます。
一方で、それは神秘的な目、光、洞察力、知識、心、
警戒、保護、安定、決意、しかしその一方で -
見えるものの限界。 万天の目は星、目
夜、全知、警戒心を体現する。 に適用されます
祭祀建築の目は天に向けられた穴である。
寺院、大聖堂、建物、またはその他の伝統的に作られた金庫室
世界の中心、それは世界へのアクセスを開くソーラードアです。
天上の世界。 心の目は霊的な洞察力のしるしであり、
知的直観。 目は両性具有を表すこともありますが、
楕円形の女性のシンボルと丸い男性のシンボルから形成されます。 1つ
サイクロプスの例のように、目は悪を象徴することがあります。
モンスター - 破壊者。 三角形の中心にある目はすべてを見通す目です
主、全知と全能の象徴。
西に右目は太陽、昼、未来を意味し、左目は月、夜、過去を意味します。
東部では状況は逆です。 目の象徴性はキジの羽によって引き継がれることができます。
アメリカインディアンの中には心の目はすべてを見ます。 これは大霊と全知の目です。
仏教徒目は光と知恵を象徴します。 仏陀の第三の目である燃えるような真珠は、霊的な意識と超越的な知恵です。
ケルト叙事詩では邪悪な意図と嫉妬を象徴する邪悪な目は、善良な心、高貴さ、思いやりと対照的です。
中国と日本の象徴主義において左目は太陽、右目は月です。
キリスト教では目はすべてを見通す神を象徴し、
全知、力、光。 体の光は目です（マタイ 6:22）。 七つの目
黙示録は神の七つの霊です。 三角形の中の目は、
神の頭。 そして輝く円に囲まれた三角形の中に - 彼女は
終わりのない神聖さ。 目は聖ルチアとオッティリエの紋章です。
エジプト人目は非常に複雑な象徴性を持っています -
ホルスの目、アシェト、すべてを見通す。 それは北極星であるはずだったのですが、
洞察力、心の目の象徴。 ホルスの目と眉は強さと力を意味します。
翼のある 2 つの目は、天を 2 つに分けた北と南、つまり太陽と南にあります。
月、天空空間。 右目は太陽、ラー、オシリス、
左側は月とイシスです。 パの目もウラエウスです。 ホルスの目はもしかしたら
月とその満ち欠けを連想させると同時に、お供え物の象徴でもあります。
神社の神様に。
古代ギリシャでは目は天の観察者であるアポロン、太陽を象徴しており、ゼウス（木星）の目でもあります。
ヒンドゥー教徒の間ではシヴァの第三の目（真ん中の真珠）
額）は精神的な意識、超越的な知恵を表します。
ヴァルナの目は太陽です。
イランの神話では善き羊飼いイーマは太陽の目と不死の秘密を持っています。
イスラム教では心の目は精神的な中心であり、絶対的な知性と悟りの座です。
日本人イザナガの右目は月の神を生み出した。
オセアニアの人々の間では太陽は大きな目玉です。 プラトンは、魂には目があり、真実は魂にしか見えないと信じていました。
シュメール・ユダヤ人の神話では目は聖なる目の主エアまたはエンキを擬人化しており、知恵、全知、覚醒を象徴しています。
フェニキア人の中でクロノスには開いた目と閉じた目が 2 つあり、これは彼が常に起きていたことを意味します。
「すべてを見通す目」は、複雑な象徴的寓意的なイコン絵画です
すべてを見通す神を象徴する構図。 ロシア語で登場
西洋の影響下にある18世紀末の図像。
「すべてを見通す目」は象徴的なイメージとも言えます
三角形の中に刻まれたすべてを見通す神の目は、三位一体の象徴です。
古代エジプト人の主神であるラーの目、ホルスの目（ウアジェト）とも呼ばれる 
知恵の女神イシスと神の二つの目ホルス。
この絵は宇宙の男性原理と女性原理の統一を象徴しています。
エジプトのシンボル、螺旋のある目の色のイメージ
その下の線はハヤブサの頭を持つ空の神ホルスの紋章であり、彼の象徴に似ています。
すべてを見通す力、そして宇宙の統一、宇宙の完全性。 で
西洋の伝統では、右目は活動的で太陽の象徴と考えられています。
始まり、そして左側 - 受動的で月面（システムの反対側）
東洋の伝統）。 古代エジプトの神話によると、ホルスの月の目は
神々の覇権争いでセトに奪われたが勝利後
この戦いで山は再び大きくなった。 この神話が緊急事態を引き起こした
ホルスの目は魔除けのお守りとして人気があります。 目も
エジプトの墓石によく描かれたり彫刻されたりします。
あの世で死者を助けること。 翼が生えた目の画像
古代エジプトの図像も北と南を示しました。 
ホルス神の天の目
空に浮かぶ神のすべてを見通す目を示す錬金術の木版画
「心の目」とも呼ばれる神秘的な第三の目。
さまざまな宗教で精神的なビジョンを象徴しています。
さまざまな概念: シヴァの力と総合力を持つヒンドゥー教
火; 仏教では - 内なるビジョンを持つ。 イスラム教では - と
超自然的な透視能力。 シヴァ神の額に描かれた第三の目
内なる目とも呼ばれます。
三位一体を象徴する三角形で囲まれたキリスト教版のプロビデンスの目
アーヘン大聖堂の「すべてを見通す目」
「すべてを見通す目」は台座にブロンズの浅浮き彫りが施されています
アレクサンダー・コラム。 正面のレリーフの上部にあります
オークの花輪に囲まれた台座（冬宮殿に面）。
すべてを見通す神の目 - 最も複雑な象徴の一つ
図像的構成: 主は源としての太陽に喩えられる
光であり、神聖な知識の方法は目に見えます。
最初の円、中央、そこから発せられる 4 つの光線、
伝道者またはその伝道者たちのイメージが描かれた大きな円の後ろで終わる
文字。
2 番目の円は、いわば人の顔を表しており、その上に置かれます。
4つの目、鼻、口。 周囲の碑文: 「私の魂は拡大する」
主よ、そして私の霊は私の救い主である神を喜びました。」
2番目の円の上には手を上げた聖母マリアがいます。 そして3つ目は
この円は、主要な光線の中心から発せられる多くの密な光線と交差しています。
真実の太陽 - イエス・キリスト、その右と左にはこう書かれています。
「私の目を正しい土地に、そして私と一緒に見つめてください。」 サークルの碑文:
「イザヤの石炭は、暗闇の中に昇り、聖母の胎内から出た太陽を現し、
道に迷った者に啓示を与える。」
一番大きな4つ目の円は星空を3つ描いています。
セラフィムと碑文: 「セラフィムは神という言葉です」、またはこの円には 4 つの文字があります。
天使たち、そのうちの二人は巻物を持って下にいます。
アイコン全体は、下部が切り取られた円で冠されており、その中で「空」が擬人化されています
天」と万軍の主を囲む3人のセラフィム、
両手で祝福を。 聖霊は彼から発せられ、
聖母マリアの頭の上の鳩の形。 下の父なる神の姿は部分的に覆われています
後光で囲まれており、その縁には「輝きの天から来た神」という碑文が刻まれています。
私にあなたのものを保障してください。」 4 番目の円の全周には、次のような碑文があります。
「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主よ、天と地をあなたの栄光で満たしてください。」
主は雲に囲まれて虹の上に座り、足台として機能する
翼を広げたセラフィム。 主の胸には聖霊の姿があります。
鳩
隅には伝道者の 4 つのサークルがあり、第 3 サークルから第 4 サークルまであります。
円の上に - 名前と解釈: 天使、大使によって書かれたマシュー
主のもの。 マルコは「オーリム、天国へ飛んでください」と書かれています。 ルカはテルチム、平和と書かれています。
ヨハネはライオンを書き、それを墓に置きました。 
THE ALL-SEEING EYE OF GOD 2004、イワン・ディモフ 木、ジェッソ、テンペラ、オイル。
目（三角形または楕円形）が実際に出会ったのは、
古代ビザンチンの図像 (6 世紀の例もある) であり、シンボルであった
神の全知。 一部の騎士（特にテンプル騎士団、つまり、
テンプル騎士団 - 聖墳墓の守護者）、彼は次のようにみなされました。
「知識」または「知識」の特定の象徴。 したがって、12世紀から始まります。
聖三位一体のいくつかの西洋のアイコンに現れ始めました。 そこから彼は
18世紀にはロシアの教会でいくつかの聖像に切り替わりました。 そしてまた
「すべてを見通す目」と呼ばれていました。 しかし、テンプル騎士団からはこのサインが
さまざまなフリーメーソン組織に移動しました（フランスのグランドロッジにも移動しました）。
ドル紙幣への登場について説明しています）、そして 20 世紀には、そして
オカルトの象徴主義。
キリスト教では、「すべてを見通す目」は非正典であるが、
キリスト教の図像の不朽のイメージ。 この記号はとも呼ばれます
「主の見守りをもって。」 目の画像を表します
光線が発する三角形。 三角形の目を使用
アレイスター・クロウリーの魔術結社である教団の紋章として
東方寺院、フリーメーソンのロッジ、ベトナムの仏教徒、神智学者、
薔薇十字団など 彼はアメリカ合衆国の国章や
1ドル紙幣。 彼のイメージはボディウェアで非常に一般的です
正教会と他の宗派の両方の十字架が上部に置かれます
十字架の一部（冠をかぶせるかのように）。 お寺にもありました
建築と装飾（ランプシェードの絵画、祭壇の装飾、
聖霊の鳩、堤防など）。 これらの画像の中で最も多いのは、
おそらく最も有名なのは、サンクトペテルブルクのカザン大聖堂のペディメントでしょう。
他のフリーメーソンのシンボルやシンボルとともに、18 世紀にロシアに登場しました。
道具であり、アレクサンダー 2 世の治世中に特に人気がありました。
「私たちにではなく、私たちにではなく、あなたの名前に」というモットーとともにセットに置かれました
たとえば、1812 年戦争の参加者に贈られたメダルなどのオブジェクトです。
いわゆる非正規イメージ。 「新約聖書の三位一体」として
別の要素であるため、 目を囲む三角形は次のように解釈されます
三位一体の象徴としてのキリスト教。 このシンボルの最も古いバージョンは、
エジプトの「ラーの目」（右）は神を意味します。 そのひとです
本来は三角形に配置される予定でした...」。
セバストポリ、黒海艦隊博物館 
エリザベス・ペトロヴナ勲章 
エカチェリーナ 2 世の戴冠式メダル、1762 年 
ニコライ一世の戴冠式のメダル 
エカチェリーナ 2 世勲章 1766 
ナポレオンとの戦争 1812 
勲章「パリ占領」 
ニコライ一世勲章 1849年「ハンガリーとトランシルヴァニアの太平洋化のため」 
セヴァストポリの防衛のために 
ニコライ・アレクサンドロヴィチ大公 
ウィーン カトリック聖シュテファン大聖堂 
サンクトペテルブルクのルーテル教会 
クレムリンの聖ジョージホール 
サンクトペテルブルクの鉱山研究所 
フリーメーソンの寺院の最も重要なシンボルは、すべてを見通す目、または ラディアントデルタ.
ラジアント デルタは通常、寺院の東側に位置し、
その両側には太陽（南に近い）と月（南に近い）があります。
北）。 Radiant Delta ～三角形の中に目が入ったデザイン～
悟りの兆しまたは意識の原理、そうでない場合はすべてを見通す目 B:。
と：。 B:.、ロッジのすべての作業に常に存在し、作成しています
存在のエネルギー B:。 と：。 で：。 儀式の仕事中に、
絶え間ない放射線による存在の肯定。 存在しない数学的な点
サイズは無限大ですが、どこにでも配置できます
空間。 それはまた、認識と注意、注目の象徴でもあります
B: が示した相互の関心。 と：。 で：。 兄弟それぞれに、そして
すべての兄弟が世界に対して示すべき注意。
ラディアント デルタは、すべてのメイソンが自分の信念を持っていることを思い出させます。
彼自身のフリーメーソンのスターであり、彼の作品の中で輝き、彼を導きます。
探しています。 ラディアント デルタ - 第 1 級のフリーメーソンの主要なシンボル、
学生の学位。 
_______________________________________
米国の国章の裏側
1782 年、プロビデンスの目は逆の象徴主義の一部として採用されました。
米国の国章の側面。 シールでは目を囲みます
「Annuit Cœptis」という言葉は、「私たちにとって有利です」を意味します。
始まり。」 それは13の未完成のピラミッドの上に置かれています
もともと含まれていた 13 州を伝統的に象徴するレベル
米国の構成と国の将来の成長。 一般的な意味は、目、
あるいは神よ、米国の繁栄を認めてください。 おそらく彼のせいで
Great Seal プロジェクトで使用されているだけでなく、目は他の用途でも広く使用されています。
アメリカのシールとエンブレム。
人間は物事の本質を見抜くことはできません。 彼の視線は、物や状況の外側に向けられています。 ほとんどの現象の原因と意味は彼には隠されています。 宇宙の秘密を理解しようとして、彼は科学、宗教、難解な教えに目を向け、古代の予言に答えを求めます。
「すべてを見通す目」とはどういう意味ですか?
視覚のおかげで、人は自分の周りの世界についての情報を受け取ります。 開いた目は生命、光、知識の象徴です。 正三角形の中にある目の像が「すべてを見通す目」と呼ばれるのも不思議ではありません。 古代エジプトや古代ギリシャ、仏教やキリスト教など、多くのカルトや宗教において、この古代のサインは共通の神聖な意味を持っています。 すべてを見通す目は、真実の理解、神聖なビジョン、存在と宇宙の本質の知識の象徴です。
正統派におけるすべてを見通す目
ロシアにおけるこのシンボルの歴史はいくつかの時期に分かれています。
- ピョートル大帝の時代（17世紀後半）、ロシア文化は西洋から強い影響を受けました。 バロック様式は寺院や教会の建築で主流となり始めました。 「すべてを見通す目」というシンボルはカトリックキリスト教から借用したものです。
- 18世紀に 正教会のすべてを見通す目は、門扉、ドームの下、祭壇の上に描かれ、すべての定命の者に、秘密であろうと公であろうと、すべての考えと行為が神に知られているということを思い出させます。
- 18世紀末。 エカチェリーナ 2 世は、建築物への外国の標識の侵入を制限したいと考え、目の像を BGЪ (神ヤハウェ) の碑文に置き換えるよう命じました。 しかし、彼女の死後、すべてを見通す目は以前の力を取り戻しました。
- ニコライ 1 世の治世 (1825 ～ 1855 年) に、ロシア帝国で「公式国籍」のイデオロギーが確立されたとき、外国人のシンボルは自然に取って代わられ、建築的および絵画的な装飾としてのみ教会に残されました。 目を描いたいくつかのアイコンは非正統であると宣言されました。
聖書の中のすべてを見通す目
三角形の中のすべてを見通す目が何を意味するのかを知るには、このシンボルを構成する各記号の意味を考慮する必要があります。
- 目は目覚めた全知の摂理です。
- 三角形は神の三位一体（父、子、聖霊）です。
したがって、キリスト教におけるすべてを見通す目は神です。 このイメージの思想的根拠は、旧約聖書の詩篇 33:18 であり、祈る者と恐れる者を平等に見つめる主の目について語られています。 しかし、キリスト教にはこのシンボルを崇拝する伝統はなく、正統派のイコン画家がそれを描くことは非常にまれでした。
仏教におけるすべてを見通す目
目がより高い力を象徴し、外側からの観察を意味するキリスト教とは異なり、仏教ではすべてを見通す目のサインは異なる解釈されます。 それは、内向きの焦点、自己認識、人が自分の内なる世界に目を向けることを示しています。 仏教の哲学的および宗教的教えは、人生の苦しみからの解放は内なる啓発と霊的知恵（涅槃）を達成することによってのみ可能であると説いています。 すべての人は、いわゆる「第三の目」を開いて、物事や出来事の本質を見抜き、利益を得ることができます。
すべてを見通す目 - イルミナティ
世界の政治的謎の 1 つは、イルミナティの謎の社会です。 世界に対する権力を渇望する人々にとって、認識や名声は必要ありません。 彼らにとって真の権力を獲得することの方が重要だ。 彼らは秘密組織を創設し、その存在は特定のシンボルの存在によって確認されます。 すべてを見通す目はフリーメーソンのシンボルであり、別名「放射デルタ」とも呼ばれ、しばしば切頭ピラミッドの上に位置し、特定の意味を持っています。
- 目は創造者ですが、神ではなく、宇宙の偉大な建築家です。
- 三角形は数字の 3 であり、感情や理性を超えた精神の数字です。
- ピラミッドは世界に存在する階層構造であり、頂点が権力の中心を意味します。 ラディアントデルタを備えた切頭ピラミッドは、単一世界政府としての社会を象徴しています。
- ハローと光線 - 力と世界への影響。
1ドルの「すべてを見通す目」とは何を意味するのでしょうか？
研究者の中には、アメリカの 1 ドル紙幣にはフリーメーソンと悪魔のシンボルが詰まっていると信じている人もいます。
- 三角形の目はすべてを見通す神の目ではなく、光り輝くデルタです。
- ピラミッドの 13 列は 13 の州ではなく、フリーメーソンまたは悪魔のダースへの入会儀式の 13 段階です。
- 目の周りの碑文「Annuit Cœptis」は「陰謀を擁護する」という意味ですが、「行為を祝福する」という意味です。
- ピラミッドの底部にある「ノヴス・オルド・セクロルム」という碑文は、「何世紀にもわたる新たな秩序」を意味しており、どのバージョンにも合うように解釈できます。
ドルに対するすべてを見通す目は 1935 年に現れました。世界秩序は人々の意識を変えることによってのみ変えることができます。 人の潜在意識に影響を与えることは、態度や内なる信念を変える効果的な方法です。 だからこそ、「すべてを見通す目」がドルに公然と描かれているのです。 最も手頃な額面の世界通貨と紙幣は、まったく異なる国や大陸の国民に同時に影響を与える最良の方法です。
フリーメーソンのシンボルは世界中でよく見られます。 フリーメーソンのサインとは何を意味しますか? フリーメーソンの象徴主義はなぜ、そしてなぜ広まるのでしょうか？
三角形 (ピラミッド) の目、またはすべてを見通す目は、私たちのあらゆる場所にある最も有名なフリーメーソンのシンボルです。 2003 年、ウクライナで新しい 500 グリブナ紙幣が流通しました。 紙幣にはさまざまなシンボルが描かれていますが、最も注目を集めているのはグリゴリー・スコヴォローダの肖像画ではなく、紙幣の裏にある三角形の中に刻まれた目です。 まったく同じシンボルが、1 ドル、多くの正教会の扉の内側、記念碑、建築上のランドマーク、家の壁、映画や漫画などに見られます。
すべての人が時々このシンボルに遭遇しますが、すべてを見通す目がフリーメーソンの世界的な秘密組織の主な兆候であることを誰もが知っているわけではありません。
フリーメイソンの目的
フリーメイソンは、高い社会的地位を占め、独自のルールを世界に導入し、自分たちの考えに従って社会を変えようと努めている人々の秘密結社です。 フリーメーソンは、不服従のために破門された後、テンプル騎士団から 16 世紀に設立されました。 1870 年にアドルフ クレミューがフリーメーソンの指導者になったときから、フリーメーソンは支配のための新しい政策を追求し始めました。 特別なプログラムが開発されました。 この計画のポイントの 1 つは、第一次世界大戦と帝国の清算、そして第二次世界大戦と近い将来に予想される第三次世界大戦です。
フリーメーソンの研究者で歴史教授のニコライ・センチェンコ氏は、世界のほぼすべての国にフリーメーソンのロッジがあり、その国の最も優秀で最も裕福で最も影響力のある代表者だけが入ることができると主張している。 彼らは団結して、自国や世界中の出来事に影響を与えようとしています。
フリーメイソンの主な目標は、世界をより良い方向に変えること、つまり、地球に住むすべての人が幸せを感じることができるように、世界をより完璧にすることです。 そのためには社会全体、そして一人一人が変わらなければなりません。
フリーメイソンたちは、力ずくで社会を変えたり、人々に異なる行動を強いたりすることは、各個人の意識に影響を与えること、つまり人々に強制することによってのみ可能であるという結論に達するまで、自分たちが世界にどのように正確に影響を与えることができるかを長い間理解しようとしてきました。他の価値観に基づいて、異なる考え方をすること。 多くの心理学者によれば、段階的な再教育によってのみ社会的ガイドラインを完全に変えることは可能です。 しかし、この方法では時間がかかりすぎます。最初の世代に固有の価値観が社会生活の絶対的な規範になるまで、数世代の人々が変わらなければならないからです。 これは、たとえば、石器時代の終わりに部族から原始的な共同体システムへの移行中に起こったことです。 伝えられるところによると、フリーメーソンはより迅速な方法を考え出し、シンボルを通じて人々の考えや欲望に影響を与え始めました。
建築記念碑に描かれたフリーメーソンのシンボルの写真
これらは、最初のフリーメーソンが寺院の建設に従事していた時代から残っているシンボルです。ハンマー、こて、四角形、コンパスであり、最も一般的なものは三角形 (ピラミッド) の中にある目です。全てを見える眼。
すべての写真はクリック可能です
すべてのフリーメーソン組織が存在するパターンは、秩序と一定の管理です。 サンクトペテルブルクのカザン大聖堂のペディメントには三角形の中に目がある。 聖イサク大聖堂の神の母のアイコンの上のピラミッドに目があります。 オベリスクの真ん中に、モスクワの第一次世界大戦中に亡くなった人々への全く同じ標識があります。
アメリカの法執行官の紋章には、州や階級に関係なく、正方形とコンパスというこの記号が世界の再開発の象徴となっています。
ラトビアの首都リガには、17 世紀の建物にフリーメーソンのシンボルが数多くあります。
そしてここはウクライナです。 オデッサのクニャジェスカヤ通りにある家の 1 つ。 ファサードには正方形とコンパスの標識があり、その下には別のフリーメーソンのシンボルであるハンマーがあります。
ハンマーはフリーメーソンのシンボルであり、教団の力と強さを表します。 ポルタヴァにある戦死したコサックの記念碑の十字架の上には、すべてを見通す目がある。 キエフの主の変容教会の中央入口の上には、三角形の中に目があります（下の写真を参照）。 これらすべてのオブジェクトには、フリーメーソンのシンボルを除いて、実質的に相互に共通点がありません。
フリーメーソンが建築にとどまるつもりはないという事実にもかかわらず、記事で紹介されているこのリストは大海の一滴です。
現代の映画はフリーメーソンのシンボルでいっぱいです。 以下に、それらが登場する映画のほんの一部を紹介します。「ララ・クロフト：トゥームレイダー」、「ギャング・オブ・ニューヨーク」、「スキャナー・ダークリー」、「リーグ・オブ・エクストラオーディナリー・ジェントルマン」。 漫画の中にも、「モンスターズ・インク」、「ダックテイルズ」、「ザ・シンプソンズ」など、フリーメーソンのシンボルが登場します。
研究者らによると、フリーメーソンは人々に、生命のあらゆる現れにおいて自分たちが不可欠な属性であるという考えを植え付けようと努めているという。 伝えられるところによると、この考えがすべての地球人の意識にしっかりと根付くと、地球人は空気か水のように認識され、フリーメーソンは地球のリーダーシップを自分たちの手に握ることができるようになります。
フリーメーソンのシンボルが人間に与えた影響
1957年、アメリカの研究者ジェームス・ヴィッカリーは、人間の潜在意識は私たちが望むものだけでなく、どういうわけか私たちの注意を逸らした情報も吸収するという理論を提唱しました。 それは脳の皮質下にしっかりと固定されており、人の欲望と行動を修正します。 私たちの無意識は、象徴という言語で機能します。 人のポジティブまたはネガティブな感情、思考、感情を呼び起こすシンボルもあれば、単純に破壊的なシンボルもあります。 私たちがある情報を数回繰り返すと、意識の最初の単位が無意識の中に「転がり落ち」、そこでそれが私たちの感情になります。 伝えられるところによれば、メーソンが世界を彼らのシンボルで満たしているのはこの目的のためである。
魔術師や霊能者によると、心理的効果に加えて、フリーメーソンのシンボルは人間のエネルギーにも影響を与えます。 一部の魔術師は魔法の儀式でフリーメーソンのシンボルを使用し、これらのシンボルが発するエネルギーが何らかの危険を隠していると主張します。 シンボルのエネルギーは各人の生体情報フィールドに影響を与え、特定の瞬間にオンになり、人が特定の行動を実行するように促すプログラムをその中に置きます。 しかし、マジシャンはこのプログラムや、それが点灯する時刻を判断することはできないため、私たち一般人が何も知らないことに注意するようアドバイスするだけです。
三角形の中にある目は、おそらく文化の中で最も神秘的な記号です。 このシンボルは謎のオーラに包まれていますが、それにもかかわらず、私たちの周りの世界で非常に頻繁に見られます。 それをフリーメーソン的と呼ぶ人もいれば、原始キリスト教的と呼ぶ人もいますが、それが地球の住民のさまざまな文化の中でどこから来たのかを確実に言うことはまだ不可能です。
異文化の謎
「すべてを見通す目」と呼ばれることもあるシンボルの歴史と意味は、何世紀も前に遡ります。 右か左のどちらの視覚器官が絵に描かれているかを判断することができない片目の標識が繰り返し表示され、 次のような文化の研究者に出会いました。
- アメリカ人。
- 仏教徒;
- エジプト人。
- ケルト;
- ドイツ系スカンジナビア人。
アメリカの古代の住民であるインディアンは、目の付いた三角形は、地上の人々のあらゆる行動を注意深く監視している至高の精神のすべてを見通す目を意味すると信じ、そして今でも信じています。 仏教徒は、内側に目が入った三角形は悟りと神の光を象徴すると信じています。 「第三の目」という表現が生まれたのは、この宗教的志向の信奉者たちからであり、さまざまな超能力を持つ啓発された人々に適用されました。
たとえば、古代エジプトでは、三角形の目の意味にはいくつかの解釈がありました。 基本的に、このシンボルは太陽神である強力なラーの目と考えられており、次のことを意味していました。
- 知恵;
- 器用さ。
- ライト;
- 集中。
同様の象徴性は、エジプトのすべての有名なファラオがこの国を統治した後援の下で、ホルス神の目としても見られます。 この文脈では、このしるしは人に知恵、正義、精神性、秘密の知識を与えると信じられていました。 司祭たちは、それをさまざまな物体に適用することで、ホルスの目は持ち主を妨げることなくあの世へ導いてくれると信じていました。
ケルト人はこのシンボルを太陽神の擬人化であると考え、太陽崇拝の場所に彼を描きました。 また、ドイツとスカンジナビアの神話では、三角形の目は戦争と勝利の守護聖人であるオーディンの目を象徴していました。 このシンボルが役立つとも信じられていました 船員は正しい航路を描き、道を誤らないようにする.
メイソンと米ドル
現代生活では、この神秘的なシンボルはフリーメーソン組織の兆候と考えられています。 16 世紀にキリスト教会から分離する前はテンプル騎士団であった「フリーメイソン」は、三角形の中にある目の像をお守りとして選びました。 秘密組織のメンバーはそれを「宇宙の偉大な建築家」または「ラジアントデルタ」の象徴と呼んでいます。
ロッジの作成者は、ヨハネの福音書から「すべてを見通す目」のイメージを取り入れ、イルミナティとも呼ばれる「フリーメーソン」組織の参加者全員を採用しました。 フリーメーソンは常にキリスト教徒であり、今もキリスト教徒である.
秘密結社自体において、「ラディアント デルタ」とは次のことを意味します。
- 絶対的な知識。
- 隠すことのできない真実。
- 宇宙の創造者。
- 闇を征服する光。
時々、目の代わりにラテン文字の「G」が二等辺三角形の中に描かれることがありますが、これは神を意味する英語の「God」の最初の記号です。 画像の中心が、何が起こっているかを制御するより高い力の存在を物語っている場合、幾何学図形の側面自体のデジタル値は 3 を示します。これは、イルミナティにとって非常に象徴的でもあります。3 はイルミナティの数であるためです。精神。
興味深い事実は、ラジアント デルタ シンボルが米ドルで見られることです。 そこでは、彼は13段の未完成のピラミッドの上に描かれています。 陰謀論者の中には、目とエジプトの墓が紙幣に描かれたのには理由があると自信を持って主張する人もいます。 このイメージは人々に影響を与え、通貨が属する国の繁栄に貢献することを目的としています。
ドルでは、イルミナティのシンボルは米国の一部である植民地の数を示しており、ピラミッドが未完成であるという事実は、国家が発展する余地があることを示しています。 上部の「すべてを見通す目」は統制と世界秩序を象徴し、フリーメーソンのサインが描かれた光線は無限の影響力を示しています。
ピラミッドの上の碑文には、国家の活動は合法であり、より高い権力から祝福を受けていると書かれています。 紙幣のエジプトの建物の下にある文字は、何世紀にもわたって新しい世界秩序が到来したことを示しています。
フリーメイソン自体がキリスト教に由来しているため、「すべてを見通す目」は完全に神の象徴であると考えることができると自信を持って言えます。 そして、この通貨の緑色は、継続的に更新される通貨エネルギーを示しており、これにより一定の利益が保証されます。
キリスト教のシンボル
興味深い古代のシンボルが正統派にも見られることは注目に値します。 三角形の目は、古代キリスト教の教会や聖人のアイコンに見られます。 古代以来、古代のイメージはポジティブな性質とみなされ、神のしるしと呼ばれてきました。 宗教では、それは神の見守りの目と三位一体を表し、三角形の各辺は父なる神、子なる神、聖霊なる神を結び付けます。
「すべてを見通す目」という非常に印象的な名前が付けられたアイコンさえあります。 中央にイエス・キリスト、その上に聖母マリア、そして神の母の上に創造主ご自身が3つの姿で描かれています。 中心から伸びる光線の中に、多数の目の中に神の子が描かれており、福音書を4冊書いた使徒たちがいます。 そして通常、左右には羊皮紙の巻物を持ったセラフィムが描かれています。
多くの場合、画像には赤、緑、青の 3 色のリングが含まれています。 それぞれの内側には、独自の神聖な意味を持つ特定の祈りの言葉が刻まれています。
このかなり珍しいアイコンは、歴史的な基準からすると比較的最近、約 300 年前に登場しました。 そこに描かれた聖人の像は、人々を保護し、遍在する神の存在と介入を思い出させることを目的としています。
飾りとお守り
最近では、中に目が入った三角形を体に描くことができ、多くのタトゥーファンが自分の体を「すべてを見通す目」のシンボルで飾ることに決めています。 そのようなタトゥーのそのような人気は、古代のシンボルの周りの謎の神秘的なオーラによって説明されます。 所有者の中には、このイメージを体に適用した後、生活が劇的に変わり、さまざまな状況でより自信を持てるようになったと主張する人もいます。
このシンボルは、意図された目標を達成するのに役立つかなり強力なお守りと考えられています。 しかし、専門家らは、誰もがそのエネルギーに耐えられるわけではなく、特に「すべてを見通す目」を持つ置物や、そのイメージが描かれた絵画を家の中に置くことは推奨されないと警告している。 このような構成はオフィスに最適であり、計画を実行しやすくするために、看板の所有者はターゲットを見て看板を配置する必要があります。
フリーメーソンとキリスト教のシンボルは、世界中のさまざまな都市の紋章にも見られます。 たとえば、内側に目が入った三角形は、ベラルーシ、リトアニア、ポーランド、ロシア、ウクライナ、米国で見られます。 ドルに加えて、ウクライナとエストニアの紙幣にもグレート・アイの肖像が描かれています。
シンボルの名前が何であれ、その意味は依然として不明瞭です。 古代の研究者たちは、当初は秘密の兆候であったが、現代世界では広く普及し、認識できるようになったという事実に懸念を抱いています。
記号は最も国際的で時代を超越した言語です。 私たちは毎日それらを目にしており、それらが何を意味するのかを大まかに知っています。 しかし、千年の歴史の中で、シンボルはその意味を逆に変える可能性があります。
陰陽
登場時間: 有名なロシアの東洋学者、歴史科学博士アレクセイ・マズロフによれば、陰陽の象徴はおそらく 1 世紀から 3 世紀にかけて道教信者によって仏教徒から借用されたものである。「彼らは仏教の描かれた象徴に惹かれ、道教は独自の「マンダラ」を開発しました。 ：有名な白黒の「魚」「陰と陽」。
どこで使われていたのでしょうか？: 陰陽の概念は道教と儒教の鍵であり、陰陽の教義は伝統的な中国医学の基礎の 1 つです。
価値観: 易経では、陽と陰は光と闇、固さと柔らかさを表現する役割を果たしました。 中国哲学が発展するにつれて、陽と陰は、光と闇、昼と夜、太陽と月、空と地、熱と寒さ、正と負、偶数と奇数など、極端な対極の相互作用をますます象徴するようになりました。
当初、「陰」は「北の日陰」を意味し、「陽」は「南の日当たりの良い山の斜面」を意味していました。 その後、「陰」はネガティブ、冷たく、暗く、女性的なものとして認識され、「陽」はポジティブ、明るく、暖かく、男性的なものとして認識されるようになりました。
陰陽の概念は万物の基本的（基本的な）モデルであるため、タオの性質を説明する 2 つの規定が明らかになります。 まず第一に、すべては常に変化しています。 第二に、反対のものは互いに補い合います（白がなければ黒は存在しませんし、その逆も同様です）。 したがって、人間の存在の目的は、対立物のバランスと調和です。 「最終的な勝利」などあり得ない、なぜなら最終的なものはなく、終わりなど存在しないからである
マーゲン・デイヴィッド
登場時間: 六芒星は、青銅器時代 (紀元前 4 世紀後半から紀元前 3 千年紀初頭) に、インドから中東に至る広大な地域で広く使用されていたことが確実に知られています。
どこで使われていたのでしょうか？: 古代インドでは、六芒星はアナハタまたはアナハタ チャクラと呼ばれていました。 六芒星は古代中近東で知られていました。 イスラムの伝統では、メッカにあるイスラム教の主要神殿であるカーバ神殿は、伝統的に六角形の星が描かれた絹の毛布で覆われています。
六芒星がユダヤ人と関連付けられるようになったのは中世になってからであり、中世のアラビア語の書籍では、ユダヤ教の神秘的な作品よりも六芒星がはるかに頻繁に見られ、ユダヤ教の聖典に六芒星の画像が正確に登場するのは初めてである。イスラム諸国では、13世紀になって初めてドイツに到達しました。 六芒星はイスラム教のカラマン州とカンダラ州の国旗に見られる。
六芒星は、モシアッハ役の候補者の一人であるイランに住んでいたデビッド・アル・ロイの家族のシンボルであったという仮定があります。 これは、ヘキサグラムの一般的な名前であるマゲン ダビデ、または「ダビデの盾」の由来を説明するために使用されることがあります。
ロスチャイルド家は貴族の称号を得て、家紋にマーゲン・デイヴィッドを含めました。 ハインリヒ・ハイネは新聞記事の下に署名の代わりに六芒星を書きました。 その後、シオニズム運動のシンボルとして採用されました。
価値観: インドでは、アナハタの六芒星は、男性性 (シヴァ) と女性性 (シャクティ) の原理の交差点である屋根裏チャクラを象徴していました。 中近東では、六芒星は女神アスタルテの象徴でした。 六芒星はカバラの象徴に含まれており、互いに重なり合った 2 つの三角形はセフィロトの視覚的なシンボルと考えられています。
20世紀の20年代、フランツ・ローゼンツヴァイクは、ユダヤ教の意味とG-d、人間と宇宙の関係についての彼の哲学的考えの象徴的な表現としてマーゲン・ダビデを解釈しました。
六芒星とユダヤ人のつながりは、ドイツにおけるナチスの政策の結果として最終的に確立されました。 黄色のマゲン・ダビデはホロコーストの象徴となった。
カドゥケウス
登場時間: カドゥケウスの出現の正確な時期は不明です。 明らかに、これは非常に古いシンボルです。 また、古代インドと古代エジプト、フェニキアとシュメール、古代ギリシャ、イラン、ローマ、さらにはメソアメリカの記念碑にも見られます。
どこで使われていたのでしょうか？: カドゥケウスは今でも紋章学で最も一般的なシンボルの 1 つです。 カドゥケウスの形をした、ギリシア人とローマ人の伝令の杖（ヘルメスの杖）がありました。 彼らが敵の陣営に送られたとき、カドゥケウスは彼らの免責を保証してくれた。
オカルティズムでは、カドゥケウスは闇と光、善と悪、生と死の間の限界を開く鍵の象徴と考えられています。
19 世紀以来、カドゥケウスのイメージは多くの国 (米国など) で医学の象徴としてよく使用されてきましたが、これはアスクレピオスの杖に似ているためよくある間違いの結果です。 。
貿易の神の属性としてのカドゥケウスのイメージは、ロシアを含む世界中の多くの国の商工会議所の象徴として伝統的に使用されています。
革命前と革命後の数時期、十字架のカドゥケウスは税関の紋章として使用されました。
現在、たいまつと交差したカドゥケウスは連邦関税局の紋章の一部であり、仲裁裁判所、ロシア連邦連邦税務局、ウクライナ国家税務局の紋章の一つとなっている。 2007 年 9 月以来、カドゥケウスはロシア連邦強制医療保険基金の紋章に使用されています。
紋章学では、カドゥケウスはロシア帝国の次の都市の歴史的な紋章に使用されています：バルタ、ヴェルフノイディンスク、エニセイスク、イルビット、ネジン、タガンログ、テルシェフ、ティフリス、ウランウデ、フェオドシヤ、ハリコフ、ベルディチェフ、タルヌイ。
意味: カドゥケウスの中心は、生命の木、世界の軸、そして蛇と象徴的に関連付けられています。自然の周期的な再生と、宇宙の秩序が乱されたときの回復です。
カドゥケウスの蛇は、表面的には安定したものの中に隠されたダイナミクスを示し、2 つの多方向の流れ (上と下)、天と地、神と人のつながりを象徴しています (カドゥケウスの翼は、天と地、精神的なつながりも示しています)および物質） - 地上で生まれたすべてのものは天から来ており、試練と苦しみの道を通り、人生経験を積んだ後、天に昇らなければなりません。
マーキュリーについては、それ以来平和と調和の象徴と考えられている杖を使って、戦う二匹のヘビを引き離したと言われています。 蛇との戦いは無秩序、混乱であり、それらを分離する、つまり区別する必要があり、対立を見て団結し、それらを克服する必要があります。 そして、それらは団結して世界軸のバランスを取り、その周りに混沌からコスモスと調和が生み出されます。 真実は 1 つであり、それに到達するには、カドゥケウスの軸で象徴されるまっすぐな道をたどる必要があります。
ヴェーダの伝統におけるカドゥケウスは、蛇の火、つまりクンダリーニの象徴としても解釈されています。 中心軸を囲むように蛇は7つの点でつながり、チャクラとつながっています。 蛇の火であるクンダリーニはベース チャクラで眠り、進化の結果として目覚めると、3 つの道に沿って背骨に沿って上昇します。中央の道であるシュスムナと、2 つの交差する螺旋を形成する 2 つの横の道 - ピンガラです。 （これは右、男性、能動スパイラル）と井出（左、女性、受動的）です。
クリズム
登場時間: それは確かなことではありませんが、研究者らは使徒たちの生涯、つまり1世紀においてさえそうであると示唆しています。 このシンボルは、3 世紀以降キリスト教徒の墓で発見されています。
どこで使われていたのでしょうか？: このシンボルの最も有名な使用は、帝政ローマの国旗であるラバルムにあるものです。 このシンボルは、ミルヴィアン橋の戦い (312 年) の前夜に空に十字架の印を見たコンスタンティヌス大帝によって初めて導入されました。
コンスタンティヌス帝の唇には軸の端にクリスマスがあり、パネル自体には「緯度」の碑文がありました。 「ホック・ヴィンス」（スラヴ語。「この勝利で」、直訳：「この勝利で」）。 ラバルムについての最初の言及はラクタンティウス (没年 320 年頃) にあります。
価値観: Chrisma はキリストの名前のモノグラムで、名前の最初の 2 つのギリシャ文字 (ギリシャ語 ΧΡΙΣΤΌΣ) - Χ (chi) と Ρ (rho) を交差させたものです。 ギリシャ文字の α と ω は、モノグラムの端に沿って配置されることがよくあります。 彼らは黙示録の本文に戻ります。「私はアルファでありオメガであり、始まりであり終わりであると、全能者である主は言われます。今も昔も、そしてこれからも誰であるか。」
後の多くの研究者は、円で囲まれた文字 P と X が、古代の異教の太陽のシンボルであると認識しました。 このため、プロテスタントは一般に、唇を本来のキリスト教のシンボルとして認めていません。
登場時間: シンボル自体は、デヴァナーガリー音節アルファベット (「神聖都市文字」) の形成中に、つまり 8 ～ 12 世紀に登場しました。
どこで使われていたのでしょうか？：神聖な音を表すシンボルとしての「オーム」 「オーム」は、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教、シャイブ教、ヴァイシュナビズム、ヨガの実践などで使用されています。 現在、「Om」はすでにポップカルチャーの一部となっており、衣服にプリントされたり、タトゥーが彫られたりしています。 「オーム」はジョージ・ハリスンのアルバムに収録されており、「オーム」のマントラはビートルズの「アクロス・ザ・ユニバース」のコーラスやマトリックスのサウンドトラックのジュノ・リアクターの曲「ナヴラス」でも聞かれる。
価値観: ヒンドゥー教とヴェーダの伝統において、「オーム」は神聖な音、原始的なマントラ、「力の言葉」です。 多くの場合、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの神聖な三つ組の象徴として解釈されます。
ヒンドゥー教では、「オーム」はヴェーダの 3 つの聖典、リグ ヴェーダ、ヤジュル ヴェーダ、サヴェーダを象徴しており、それ自体が本来はブラフマンを象徴する神聖なマントラです。 その 3 つの構成要素 (A、U、M) は伝統的に、創造、維持、破壊、つまりヴェーダとヒンドゥー教の宇宙論のカテゴリーを象徴しています。
仏教では、「オーム」という言葉の 3 つの音は、仏陀の身体、言葉、心、仏陀の 3 つの身体 (法身、三法迦耶、ニルマーナカーヤ)、および 3 つの宝 (仏陀、法身、僧伽) を表します。 しかし、仏教学者のエフゲニー・トルチノフは、「オーム」という音節と類似の音節（「ハム」、「アー」、「フリ」、「エマホ」）には「辞書的な意味はない」と指摘し、これらの音節は「辞書的な意味を持たない」と指摘した。 、マントラの他の音節とは異なり、大乗の伝統における「神聖な翻訳不可能性」を表します。
イクシス
時代と出身地: ΙΧΘΥΣ (ギリシャ語で救い主神の御子イエス・キリストに由来) の頭字語、またはそれを象徴する魚の画像は、2 世紀にローマの地下墓地に初めて現れました。 このシンボルが広く使用されていることは、3 世紀初頭にテルトゥリアヌスがこのシンボルについて言及したことによって証明されています。「私たちはイクトゥスに導かれた小さな魚であり、水の中で生まれ、水の中にいることによってのみ救われます。」
どこで使われていたのでしょうか？: イクシスという頭字語は、キリストの像が迫害のために受け入れられなかったため、最初のキリスト教徒によって使用されました。
価値観: 魚の象徴性は、新約聖書において使徒たちの説教と関連付けられており、その中には漁師も含まれていました。 マタイの福音書の中でイエス・キリストは弟子たちを「人間をとる漁師」と呼び、天の王国を「海に投げ込まれてあらゆる種類の魚を捕らえる網」に例えました。 イクシスはまた、「私はアルファでありオメガ、始まりであり、終わりであり、最初であり、最後である」というイエス・キリストの言葉からアルファとも関連付けられています。
20世紀末、イクシスはさまざまな国のプロテスタントの間で人気のシンボルとなり、創造論に反対する人々は、「ダーウィン」という言葉と小さな足が描かれた魚の看板を車に貼り付けることで、この標識をパロディ化し始めました。
ハイジアのカップ
時代と出身地： 古代ギリシャ。 紀元前III-I千年紀
どこで使われていたのでしょうか？: ギリシャ神話のヒュゲイアは、健康の女神、治癒の神アスクレピオスの娘または妻でした。 「衛生」という言葉は彼女の名前に由来しています。 彼女はしばしば、小瓶から蛇に餌を与える若い女性として描かれました。 ヘビはギリシャ神話の女神アテナの象徴でもあり、しばしばヒュゲイアとして描かれ、その逆も同様です。
価値観: 古代ギリシャでは、ハイジアは健康のための正義の戦争の原則を、すべての面の光と調和として擬人化しました。 そして、アスクレピオスが秩序が崩壊したときに行動を開始した場合、ヒュギエイアは最初に統治していた秩序法を維持しました。
古代の伝統では、蛇は死と不死、善と悪を象徴していました。 彼らは、彼女の二股に分かれた舌、咬傷の毒性、毒の治癒効果、そして小動物や鳥に催眠術をかける能力によって擬人化されました。
ヘビはローマの軍医の救急箱に描かれていました。 中世には、イタリアの都市パドヴァの薬剤師によって紋章に描かれた蛇とボウルのイメージの組み合わせが使用されていましたが、この民間の医薬品のシンボルが一般に受け入れられる医療の記号になったのは後になってからです。
蛇の入ったボウルは、現代でも医学と薬局の象徴と考えられています。 しかし、さまざまな国の医学の歴史では、杖に絡みついたヘビの方が治癒の象徴と考えられていました。 この画像は、1948 年にジュネーブで開催された第 1 回世界総会で、国連の WHO によって採用されました。 そして、中央に蛇が絡まった杖が置かれた国際保健エンブレムが承認された。
風のバラ
原産地: 最初に言及されたのは西暦 1300 年ですが、科学者はこのシンボルがもっと古いと確信しています。
どこで使われていたのでしょうか？: 当初、風配図は北半球の船員によって使用されていました。
意味: 風配図は、船員を助けるために中世に発明されたベクトル シンボルです。 コンパス ローズまたはコンパス ローズは、中間の方向とともに 4 つの基本的な方向も象徴します。 したがって、彼女は太陽の輪の円、中心、十字、光線の象徴的な意味を共有しています。 18 世紀から 20 世紀にかけて、船員はお守りとして羅針盤を描いたタトゥーを入れました。 彼らはそのようなお守りが故郷に帰るのに役立つと信じていました。 今日、風配図は導きの星の象徴として認識されています。
8スポークホイール
原産地：紀元前2000年頃
どこで使われていたのでしょうか？：エジプト、中東、アジア。
意味: ホイールは太陽の象徴、宇宙エネルギーの象徴です。 ほとんどすべての異教のカルトでは、車輪は太陽の神の属性であり、ライフサイクル、絶え間ない再生と再生を象徴していました。
現代のヒンドゥー教では、車輪は無限の完全な完成を意味します。 仏教では、輪は救いの八正道、空間、輪廻の輪、ダルマの対称性と完全性、平和的な変化の原動力、時間と運命を象徴しています。
「運命の輪」という概念もあり、浮き沈みの連続や運命の予測不可能性を意味します。 中世のドイツでは、8 本のスポークを持つ車輪は魔法のルーン呪文であるアハトウェンと関連付けられていました。 ダンテの時代、運命の輪は、貧困と富、戦争と平和、無名と栄光、忍耐と情熱といった人間の人生の反対側を周期的に繰り返す 8 本のスポークで描かれていました。 ホイール オブ フォーチュンはタロットの大アルカナに含まれており、多くの場合、ボエティウスが説明したホイールのように、上昇および下降の数字とともに表示されます。 Wheel of Fortuneのタロットカードには、引き続きこれらの人物が描かれています。
ウロボロス
原産地: ウロボロスの最初の画像は紀元前 4200 年に遡りますが、歴史家はこのシンボル自体はもっと以前に誕生したと信じています。
どこで使われていたのでしょうか？: 古代エジプト、古代ギリシャ、メソアメリカ、スカンジナビア、インド、中国。
意味: ウロボロスは自分の尾をむさぼり食う蛇であり、永遠と無限、そして生命の周期性、生と死の交代の象徴です。 これはまさに古代エジプトと古代ギリシャにおけるウロボロスの認識と同じです。
旧約聖書では蛇が悪の象徴だったため、キリスト教ではこのシンボルの意味が変わりました。 したがって、古代ユダヤ人は聖書からウロボロスと蛇の間に等号を確立しました。 グノーシス主義では、ウロボロスは善と悪の両方を表します。
ハンマーと鎌
原産地: 州紋章に記載 - 1918 年。
どこで使われていたのでしょうか？: ソ連と世界のさまざまな共産党
意味: ハンマーは中世以来工芸品の象徴でした。 19 世紀後半、ハンマーはヨーロッパのプロレタリアートの象徴となりました。 ロシアの紋章学では、鎌は収穫と収穫を意味し、さまざまな都市の紋章によく使用されました。 しかし 1918 年以降、これら 2 つの記号は 1 つに結合され、新しい意味を獲得しました。 ハンマーと鎌は支配的な労働者階級、労働者と農民の結合の象徴となった。
このシンボルの作成の瞬間は、有名な絵画「パルチザンの母」の作者であるセルゲイ・ゲラシモフによって次のように説明されています。 ？」 -同時に、彼はキャンバスの上を歩き始めました。 - このように鎌を描きます - それは農民になります、そしてハンマーの中 - それは労働者階級になります。
ハンマーと鎌は同日、ザモスクヴォレチエからモソヴェトに送られたが、そこで彼らは他のすべてのスケッチ、つまり金床付きハンマー、剣付き鋤、レンチ付き大鎌などのスケッチをすべて拒否した。 その後、このシンボルはソビエト連邦の国章に移され、アーティストの名前は長年にわたって忘れられました。 彼らが彼のことを覚えていたのは戦後になってからでした。 エフゲニー・カムゾルキンはプーシキノで静かな生活を送り、このような高評価のシンボルの使用料を請求しなかった。
リリー
原産地: ユリは西暦 496 年から紋章に使用されてきました。
どこで使われていたのでしょうか？：ヨーロッパ諸国、特にフランス。
意味: 伝説によると、フランク王国の王クローヴィスは、キリスト教に改宗した後、天使から金の百合を贈られました。 しかし、ユリが崇拝の対象となったのはずっと以前からでした。 エジプト人はそれらを純粋さと無実の象徴と考えました。 ドイツでは、ユリは死後の世界と罪の償いを象徴すると信じられていました。 ルネッサンス以前のヨーロッパでは、ユリは慈悲、正義、思いやりの象徴でした。 王室の花と考えられていました。 今日、ユリは紋章学において確立された標識です。
最近の研究では、古典的な形のアヤメが実際にはアイリスを様式化した画像であることが判明しました。
三日月
原産地：紀元前約3500年
どこで使われていたのでしょうか？: 三日月は、ほぼすべての月の神の属性でした。 それはエジプト、ギリシャ、シュメール、インド、ビザンチウムに広まりました。 イスラム教徒によるコンスタンティノープルの征服後、三日月はイスラム教と強く結びつくようになりました。
意味: 多くの宗教では、三日月は絶え間ない再生と不死を象徴しています。 キリスト教徒は三日月を聖母マリアのしるしとして崇拝し、西アジアでは三日月が宇宙の力のしるしであると信じていました。 ヒンズー教では三日月は心のコントロールの象徴とされ、イスラム教では神の保護、成長、再生の象徴と考えられていました。 三日月と星は天国を意味していました。
双頭の鷲
原産地: 紀元前4000年～紀元前3000年
どこで使われていたのでしょうか？：シュメール、ヒッタイト王国、ユーラシア。
意味: シュメールでは双頭の鷲は宗教的な意味を持っていました。 彼は太陽の象徴、つまり太陽のイメージの一つでした。 紀元前13世紀頃から。 e. 双頭の鷲は、さまざまな国や公国によって紋章として使用されました。 双頭の鷲は黄金の大群のコインに鋳造され、ビザンチウムでは 1261 年から 1453 年まで統治したパレオロゴス王朝の象徴でした。 双頭の鷲は神聖ローマ帝国の国章に描かれていました。 今日に至るまで、このシンボルはロシアを含む多くの国の紋章の中心的なイメージとなっています。
ペンタクル
原産地: 最初の画像は紀元前 3500 年に遡ります。
どこで使われていたのでしょうか？: 古代シュメール人以来、ほぼすべての文明がこの記号を使用してきました。
意味: 五芒星は保護の象徴と考えられています。 バビロニア人はそれを泥棒に対するお守りとして使用し、ユダヤ人は五芒星をキリストの体の5つの傷と関連付け、中世ヨーロッパの魔術師は五芒星を「ソロモン王の印章」として知っていました。 この星は今でも宗教とさまざまな国の象徴の両方で積極的に使用されています。
卍
原産地: 最初の画像は紀元前 8000 年に遡ります。
どこで使われていたのでしょうか？: 東ヨーロッパ、西シベリア、中央アジア、コーカサス、コロンビア以前のアメリカ。 エジプト人の間では非常にまれです。 フェニキア、アラビア、シリア、アッシリア、バビロン、シュメール、オーストラリア、オセアニアの古代遺跡の中にはかぎ十字は見つかりませんでした。
意味: 「卍」という言葉は、サンスクリット語から挨拶と幸運への願いとして翻訳できます。 シンボルとしての卍には非常に多くの意味がありますが、その中で最も古いものは動き、生命、太陽、光、繁栄です。
かぎ十字がナチスドイツで使用されたという事実により、この記号は本来の記号であるにもかかわらず、ナチズムと強く関連付けられるようになりました。
全てを見える眼
原産地: 1510-1515 西暦年ですが、異教の宗教では、すべてを見通す目に似たシンボルがずっと早くに登場しました。
どこで使われていたのでしょうか？：ヨーロッパ、アジア、オセアニア、古代エジプト。
意味: すべてを見通す目は人類を見守る全視全知の神のしるしです。 古代エジプトでは、すべてを見通す目の類似物はワジェト（ホルスの目またはラーの目）であり、世界の神聖な構造のさまざまな側面を象徴していました。 三角形の中に刻まれたすべてを見通す目は、フリーメーソンの象徴でした。 フリーメイソンは数字の「3」を三位一体の象徴として崇拝し、三角形の中心にある目は隠された真実を象徴していました。
クロス
原産地：紀元前約4000年
どこで使われていたのでしょうか？: エジプト、バビロン、インド、シリア、ペルシャ、エジプト、南北アメリカ。 キリスト教の誕生後、十字架は世界中に広まりました。
意味: 古代エジプトでは、十字架は神のしるし、生命の象徴と考えられていました。 アッシリアでは、輪に囲まれた十字架は太陽神の象徴でした。 南米の住民は十字架が悪霊を追い払うと信じていました。
4世紀以降、キリスト教徒は十字架を採用し、その意味は多少変わりました。 現代世界では、十字架は死と復活、そして救いと永遠の命と結びついています。
アナーキー
「円の中にA」という組み合わせは、16世紀にヨーロッパの錬金術師がカバラ魔術の影響下で、始まりと終わりを意味する「アルファとオメガ」という言葉の頭文字として使用しました。
現代の伝統では、この用語は、有名なアナキスト J. プルードンのキャッチフレーズ「アナーキーは秩序の母」の呼称として、第 1 インターナショナルのスペイン語セクションで初めて大文字の「l'anarchie」と「l'ordre」で使用されました。 。
パシフィック
この有名なシンボルは、核戦争反対運動の真っ盛りの1958年に、手旗記号「N」と「D」（「核軍縮」つまり核軍縮の頭文字）を組み合わせたものとして開発されました。 その後、それは人類の普遍的な和解と統一の象徴として使用され始めました。
カードスーツ
古典的 (そして最も現代的な) フレンチ デッキでは、スートのシンボルはハート、スペード、ダイヤ、クラブの 4 つの記号であり、広く使用されていました。
ヨーロッパで最も古いデッキであるイタリアとスペインのデッキは、アラブ人から直接受け継がれており、ダイヤモンドの代わりにコイン、パイクの代わりに剣、赤いハートの代わりにカップ、クローバーの代わりにこん棒が描かれていました。
スーツのサインは、徐々に婉曲化されて現代の形になりました。 このように、タンバリンはお金を金属製のガラガラとして表し（タンバリンはかつてダイヤモンド型でした）、クローバーは以前はドングリであり、スペードの形はドイツのデッキに反映された葉に似ており、カップはそのイメージから複雑な進化を遂げましたバラをハートに。 それぞれのスーツは封建階級、つまり商人、農民、騎士、聖職者をそれぞれ象徴していました。
16.アンカー
登場時間: 西暦最初の世紀。
どこで使われていたのでしょうか？: 錨のシンボルは海の象徴として誰もが知っています。 しかし、新しい時代の最初の数世紀には、錨はキリスト教と密接に結びついていました。 その中に十字架の隠された形を見ていた初期のキリスト教徒にとって、錨は救いの希望と用心、安全と強さを象徴していました。
キリスト教の図像では、安全の象徴としての錨が聖ペテロの主な属性です。 ミラのニコラウス - 船員の守護聖人。 半伝説的な教皇クレメンス (88?-97?) の錨には別の意味があると考えられます。 教会の伝統によれば、キリスト教徒迫害の時代、異教徒たちは教皇の首に錨を掛けて教皇を海に沈めたという。 しかし、海の波はすぐに分かれ、底に神の神殿が現れました。 信仰の聖なる擁護者の遺体は、この神話上の海底神殿で発見されたと伝えられています。
価値観: アンカーにはいくつかの意味があります。 錨は多くの場合船員にとって唯一の救いであったため、犠牲が払われた神聖な物体です。 ギリシャ、シリア、カルタゴ、フェニキア、ローマの硬貨では、錨は希望の象徴として最もよく描かれていました。
古代ローマの芸術では、錨は長い旅を終えて家に帰る喜びを象徴していました。 1世紀の墓では、錨のイメージは、人生の嵐の海を渡って魂を運ぶ船としての教会のイメージと関連付けられていました。
使徒パウロはヘブライ人への手紙の中で、希望を安全で強い錨に例えました。 ギリシャ語の「アンクラ」（アンカー）は、ラテン語の「エン・クリオ」、つまり「主にあって」という表現に関連付けられていました。
ルネサンス美術では、錨は希望の属性も意味します。 ルネッサンス絵画で特に人気があったのは、錨を付けたイルカを描いた寓意的な紋章です。 イルカはスピードを象徴し、錨は抑制を象徴しました。 エンブレムの下には「ゆっくり急げ」と書かれていました。
オリンピックの輪
登場時間: オリンピックのエンブレムは、1920 年にアントワープで開催された第 8 回夏季オリンピックで初めて導入されました。
どこで使われていますか?: 世界中で最もよく知られているシンボルの 1 つは、5 つのリングで構成されています。そのエンブレムのユニークさは、その実行のシンプルさにあります。 リングは W 字型に配置されており、色は青、黒、赤、黄、緑の厳密な順序で配置されています。
どういう意味があったのか: オリンピックのエンブレムの由来や解釈については諸説あります。 最初のメインバージョンでは、オリンピックの輪は 1913 年にピエール・ド・クーベルタン男爵によって発明された、五大陸の統一を象徴的に描いていると述べられています。
1951 年以前は、各色が異なる大陸に対応すると考えられていました。 ヨーロッパは青、アフリカは黒、アメリカは赤、アジアは黄色、オーストラリアは緑と定められていましたが、1951年に人種差別から離れるためにこの色の配分から離れることを決定しました。
別のバージョンでは、5 つの異なる色のリングのアイデアはカール ユングから取られたと言われています。 中国哲学に魅了された彼は、偉大さと生命エネルギーの象徴である円と、エネルギーの種類 (水、木、火、土、金属) を反映する 5 つの色を組み合わせました。
1912年、心理学者はオリンピック競技の新しいイメージを導入しました。なぜなら、彼の意見では、オリンピック競技大会の各参加者は、水泳（水-青）、フェンシング（火-赤）、クロスカントリーの5つのスポーツをそれぞれ習得する必要があるからです。ランニング（陸上 - 黄色）、馬術（ウッド - グリーン）、射撃（メタル - ブラック）
五輪のエンブレムにはスポーツの本質を示す深い意味が隠されている。 オリンピック運動の普及、参加各国の権利の平等、選手の公平な扱い、健全な競争などの理念が盛り込まれている。
コンパスと方眼
登場時間: フリーメーソン百科事典のヘンリー・ウィルソン・コイルは、1762 年にアバディーン ロッジのシールにコンパスと方形が織り交ぜられた形で現れたと述べています。
どこで使われていますか?: コンパスと正方形を使用すると、正方形に内接する円を描くことができます。これは、円を正方形にするユークリッドの 7 番目の問題への参照です。 しかし、コンパスとスクエアが必ずしも数学的な問題を示していると考えるべきではありません。むしろ、それらは精神的な性質と物理的な性質の間の調和を達成したいという人の願望を象徴しています。
価値観: このエンブレムでは、コンパスは大空を表し、正方形は地球を表しています。 空は宇宙の偉大な建設者が計画を立てる場所と象徴的に関連付けられており、地球は人間が仕事を実行する場所です。 コンパスと正方形を組み合わせたものは、フリーメーソンの最も一般的なシンボルの 1 つです。
名前がすべて明らかであれば、$ アイコンの起源は依然として謎のままです。 次のバージョンが最も真実に近いと考えられています。スペイン語の略語「P"s」は、かつてスペインの通貨であるペソを表していました。文字 P はおそらく垂直線を保持しており、これによりペソを増やすことが可能になりました。録音速度、Sの文字は変更されず、2つの特徴がヘラクレスの柱であるという陰謀論もあります。
火星と金星
登場時間: 占星術から借用された有名な火星♂と金星♀のサインは、植物の性別を示すために 1751 年に植物学者カール リンネによって使用され始めました。 今後、これら 2 つのシンボルをジェンダー シンボルと呼びます。
どこで使われていますか?: 金星のシンボル ♀ は女性原理を示し、女性、つまり女性の性別を示すために使用されます。 したがって、火星♂のシンボルは男性原理を表します。
意味は何ですか: 火星と金星の最初のシンボルは古代に現れました。 金星の女性の星座は、下向きの十字が付いた円として描かれています。 「金星の鏡」と呼ばれるこの星座は、女性らしさ、美しさ、愛を象徴しています。 火星の男性の星座は、上向きと右向きの矢印が付いた円として描かれています。 火星は戦争の神の力を意味し、このシンボルは「火星の盾と槍」とも呼ばれます。金星と火星の組み合わせのシンボルは、異性愛、異なる性別の代表間の愛を意味します。
