ロゴシスキー村、またはロゴジスカヤ・スロボダは、モスクワの非常にユニークで予想外の地域です。 ここはロシア正教の古儀式派教会の中心であり、古儀式派の支部の一つであるベロクリニツキー同意の神権の精神的中心である。 そして周囲には高層ビル、工業地帯、第三環状交通の高架など、大都市が広がっています。 17 世紀以来、古儀式派の人々がここに定住してきました。 1771 年のペストの大流行中、市内のすべての墓地は閉鎖され、死者は前哨基地の外にある集団墓地に埋葬されました。 それで、ロゴジスカヤ前哨基地からそれほど遠くないところに、古儀式派の司祭が埋葬されたそのような墓地が作成されました。 疫病の流行後、エカチェリーナ2世は、疫病と闘うために尽力した古儀式派の商人たちに感謝の気持ちを込めて、墓地の近くに夏用と冬用の2つの石造りの教会の建設を許可した。 徐々に、独自の特別な生活様式を持つ古儀式派の村全体がここに形成され、成長しました。同時代の人々の回想によると、そこでの道徳と習慣はモスクワの他の地域とは大きく異なっていました。
ロゴジスカヤ・スロボダの寺院
当初、エカチェリーナ 2 世の許可の後、聖母マリアの執り成しまたは執り成し大聖堂の名の下に寺院がロゴジスカヤ スロボダに建てられました。 これは、ロゴシスキー コミュニティの主要な大聖堂教会です。 ロシアのほとんどの古儀式派教会は、至聖なる生神女のとりなしの名のもとに聖別されました。古儀式派教会が苦難や逆境を乗り越えるのを助けたのは彼女の後援であると信じられていたからです。
この寺院は、1790 年から 1792 年にかけて、ロシアの著名な建築家マトヴェイ フェドロヴィチ カザコフによって古典主義様式で建てられました。 寺院の建設中に、その面積がクレムリンの聖母被昇天大聖堂よりも大きいことが判明しました。 したがって、皇后エカチェリーナ 2 世の指示で、神殿は「短縮」されました。5 つのドームの代わりに、教会に 1 つのドームが残され、祭壇の棚が取り外され、尖塔が短くなりました。 大聖堂の内部装飾は印象的でした。壁と丸天井は古代ロシア風に塗装され、寺院は巨大な燭台、ランプ、シャンデリアで飾られていました。 大聖堂には、13 世紀から 17 世紀までの古代ロシアのイコンの豊富なコレクションが収蔵されています。
2 世紀にわたって、執り成し大聖堂はモスクワ最大の正教会であり、一度に最大 7,000 人の信者を収容できました。 救世主ハリストス大聖堂の建設と再建が 2 度行われただけで、面積の点でキリスト教の教会の中で 2 位になりました。 しかし、精神的な価値と祈りの点で、これが首都および国全体で最も重要な教会の 1 つであることは認めざるを得ません。
今日に至るまで、フレスコ画とイコンはほぼオリジナルの形で執り成し大聖堂に保存されており、イコノスタシスにはアンドレイ・ルブレフの生徒によるものとされるイコンも含まれています。 この寺院には、何百もの本物の正教会の神殿や、長年にわたって収集された遺物も保管されています。 執り成し大聖堂は、電気照明に変換されておらず、エカチェリーナ時代の銀色のシャンデリアで照らされています（!!!）。 サービスの開始前に、子供用の滑り台に似た三角形の車輪付きの特別な木製のはしごを使用して、シャンデリアのキャンドルに手動で（！）点火します。 そして、この寺院には、木製で塗装されておらず、きれいに磨かれた床もあります（私がこれを最後に見たのは、20〜30年前に田舎でした）！ これらすべてが、ある種の特別で素晴らしい、そして同時に家庭的な居心地の良い雰囲気を作り出します。
夏の執り成し大聖堂の隣には、冬のキリスト降誕教会があります。
建築家 I.D. ジューコフの設計に従って 1804 年に建てられました。 1920 年代に寺院は閉鎖され、ドームとロタンダは解体されました。 さまざまな時期に、労働者用の食堂、工場の作業場、防空壕、さらにはソユーザトラクションのスロットマシン基地さえありました。 内部が保存されていないことは明らかです。 現在、ここで礼拝が行われることはまれです。
ロゴジスコエ墓地の近くには、聖ニコラス・ザ・ワンダーワーカー（ロゴジスコエ墓地のミラのニコラス）の名を冠した寺院があります。 この場所には、まず 1771 年に古儀式派の木造礼拝堂が建てられ、後に古典主義様式の寺院に置き換えられ、その後 1864 年に疑似ロシア様式で再建されました。 同じ年に、3 層の鐘楼が建てられました。 ソビエト時代には寺院は閉鎖されていませんでした。 現在、この寺院は古儀式派のコミュニティには属しておらず、同じ信仰の教区であるモスクワ総主教庁のロシア正教会である。
修復された寺院は、ペイントされたおもちゃのように、子供の頃からの明るいおとぎ話のファンタジーのように見ることができます。 鐘楼の両側にはこんなベランダがあります…。
...窓はとても複雑にデザインされています...
...ドームはこんな感じで複雑に装飾されており、鐘楼全体はこんな感じです
ロゴジスカヤ・スロボダの建築群の真の真珠は、キリストの復活の名を借りた鐘楼教会です。 雄大で優雅、言葉では言い表せないほど美しく調和が取れており、冒頭の宇宙船に似た天への憧れ、古代ロシアの教会を彷彿とさせるシルエットを備えたロゴジスカヤ・スロボダの鐘楼は、おそらくそれほど複製されていないであろう宗教建築の疑いのない傑作である。観光客の観点から見ると明らかに過小評価されている
1856年、帝政政府は夏期教会と冬期教会の祭壇を封印し、その時までに建てられていた聖ニコラス・ザ・ワンダーワーカー教会を共宗教教会に改築した。 1905年になって初めて、宗教的寛容に関する皇帝の宣言に基づいて、ロゴシスキー教会が開設されました。 キリストの復活の名のもとに鐘塔教会が 1906 年から 1913 年に建てられたのは、地元の教会の祭壇の封印が解かれた記念としてでした (建築家 F. I. ゴルノスタエフ)。 1949 年に神殿は聖母マリアの生神女就寝の名のもとに再奉献され、2015 年の初めにはキリストの復活に対する当初の奉献に戻りました。 当初、建設中に、重さ 1000 ポンド、360 ポンド、200 ポンドの鐘が鐘楼に設置されました。 1920年代にそれらは撤去され、溶解のために送られ、教会は閉鎖されました。 1990 年の修復後、重さ 262 ポンド 38 ポンド (4,293 kg) の鐘が鐘楼に持ち上げられました。 この鐘は 1910 年に鋳造され、1930 年代からモスクワ芸術劇場に保管されてきました。
鐘楼の高さは約80メートルで、モスクワでは何世紀にもわたってこの鐘楼以上に建設が禁止されていたクレムリンのイワン大帝の鐘楼よりわずか1メートル低いだけだ。 しかし、ガイドが私たちに語ったように、古儀式派の間では、ロゴシスキー村の鐘楼はイワン大帝よりもレンガが 1 つだけ低い、あるいは資料によるとクレムリンの鐘楼よりもさらに低いという根強い意見がありますが、実際にはそれは同等以上です。 この鐘楼は、その極めて調和のとれたプロポーションに加え、エレガントな彫刻が印象的です。
鐘楼のアーチにはペリカンのレリーフが施されています。 以前は、ペリカンは雛に自分の血を与えると信じられていたため、親の愛の象徴とされていました。
ソビエト時代には、ロゴシスキー村の領土の大部分は、自動ラインと特殊機械の工場のための建物の建設に使用されました。 インターネットから収集したデータによると、モスクワ政府は 1995 年にロゴジスカヤ スロボダの歴史建築群の再建計画を承認し、2011 年にこの計画を中止した。 私は、2011 年以前にもここで修復作業が行われ、最近、文字通り 2014 年から 2015 年にかけて顕著な変化が起こったことを個人的に証言できます。 これら 2 枚の写真を比較してください。 鐘楼のドームに注目してください
これは近年の寺院の変遷を示すものです。最初の写真は 2013 年に撮影され、2 枚目の写真は 2016 年に撮影されました。ここで特に注目すべき点は次のとおりです。 最近、現代の技術と材料が宗教建築の建設に広く使用されるようになりました。 特に、教会のドームはチタン合金で覆われていることが多く、その一例が救世主キリスト大聖堂です。 しかし、古儀式派のコミュニティは祖先の伝統に忠実であり、ロゴシスキー村の鐘楼のドームは金箔で覆われていました。 したがって、外側のニジェゴロツカヤ通りとエントゥジアストフ高速道路の間の第 3 交通環状線に沿って車を運転しているときは、独特な形をした細長い美しい鐘楼に注目してください。
古儀式派フェア
私自身の経験から、ロゴジスカヤ スロボダを訪れるのに最も興味深い時期は、ここで古儀式派フェアが開催される聖なるミルラを抱く女性の週間の祝日であると言えます。 建築の美しさと、異なる現実の中での存在の両方から、二重の印象を受けるでしょう。この比較を私は恐れていません。 自分で見て。 見本市の日には、村の領土で市場が開き、ブラウスを着たひげを生やした男性が取引され、女性と少女はもっぱらサンドレスとスカーフを身に着けて歩き回ります。この写真と写真に写っている人々の外見に注目してください。以下の写真。
フェアではこんな服も買えます（見るだけでも）…。
...ホームスパン (!!) キャンバス...
...手刺繍タオル...
…木のおもちゃ…
...さまざまな家庭用品...
...そしてカートも！
売りに出された生きたガチョウは日陰で運命を待つ
蜂蜜、ハーブ煎じ薬、お茶、香油など、アルタイ産の製品も見本市に幅広く展示されています。
この祝日は毎年イースター後の第 2 日曜日に祝われます。 5月のいつか。 それに、やはり私の経験から言うと、ここで写真を撮るのに最適な時期は夏です。
フェアに参加できなかった場合でも、近くのニジェゴロツカヤ通りから村に向かう道沿いにある 2 つの通年営業のショップを利用できます。 1 つの店では、さまざまな種類の養蜂製品、ハーブティー、その他の製品を販売しています。 もう1つは、衣服、靴、文学、手工芸品、見本市で展示されたような家庭用品です。 以下にそれらを見つける方法を説明します。
ロゴシスキー村への行き方
公共交通機関でロゴシスキー村に行くのは、近くに地下鉄の駅がなく、地上交通機関に乗り換える必要があるため、やや問題があります。 数年前にツアーでこの村を訪れたとき、私たちは地下鉄マルクシストカヤ駅からトロリーバスで移動しました。 ちなみに、ここでは複数のバスやトロリーバスを利用できるため、これは非常に有益なオプションですが、歩くには長い時間がかかります。 地下鉄のアヴィアモーターナヤ駅またはプロシャド イリイチ駅からの地上交通の便ははるかに少ないです。 セントラル サークルは私たちに有利な展望をもたらしてくれます。ニジェゴロツカヤ MCC 駅からは数台のバスやトロリーバスが運行しており、文字通り次の停留所まではずっと近くにあります。 マークシストカヤとニジェゴロツカヤの両方から、交通機関はニジェゴロツカヤ通りに沿って進み、南から村に近づきます。 地下鉄マルクシストカヤ駅からお越しの場合、「近代大学」停留所からの行き方はこちらです
ニジェゴロツカヤ MCC 駅からお越しの場合、停留所「カリトニキ広場 - スタロブリャドチェスカヤ通り」からの行き方です。
ロゴシスキー村の地図の下には、南門が示されています（番号18でマークされています）。 通常は閉鎖されており、入り口のゲートは左側にあります。そのため、上の地図にはそこへのルートが示されています。
歴史的・建築的複合施設「ロゴシスキー村」の概要
スタロブリャドチェスカヤ通り沿いの左側にある聖門には、図の番号 17 が付いています。 それらの近くには、エントゥツィアストフ高速道路から来るバス停があります。 地下鉄のAviamotornaya駅またはPloshchad Ilyich駅からお越しください。 ちなみに、フェアが開催されるのはこの門（中）です。
ここには車用の駐車場がたくさんあり、嬉しいことに、その多くは無料です。 したがって、ロゴジスキー村通り（地図上）としても知られるスタロブリャドチェスカヤ通り（図上ではそう呼ばれています）沿いに駐車場があります。 ただし、フェア期間中は、これらの駐車場は通常、満車です。 ロゴジスコエ墓地とスタロブリャチスカヤ通りの角に大きな駐車場があり、図では1番が表示されます。さらに、ロゴジスコエ墓地の北側、ペトロフスキー・プロエズド沿いにも駐車場があります。
門近くの村の柵には、複合施設の訪問時間は7時から22時までであると記載されています。 つまり、夜間は門が施錠されていると結論付けることができます。 また、村の領土内では、喫煙、汚い言葉の使用、犬や他の動物と一緒にいること、自転車に乗ることが禁止されています（就学前の自転車を除く）。 ベビーカーはご利用いただけます。
重要！ロゴシスキー村の古儀式派教会の扉には、次のような張り紙が掲げられている。
「古儀式派以外の人々が教会を訪問することは、古正教の教会で採用されている服装と行動の規則に従っている限り可能です。
女性は膝下スカート、長袖、スカーフを着用しなければなりません。 帽子、スカーフ、化粧品はふさわしくありません。
男性はズボンと長袖を着用しなければなりません。 誰もが足に閉じた靴を履いているはずです。女性の場合はハイヒールを履いていません。
聖体礼儀など一部の礼拝所では、仲間のクリスチャンの間でのみ執り行うことが求められているため、訪問者はしばらく教会から離れることが求められます。 また、礼拝の一部の時間帯は寺院への立ち入りやその周りの移動が禁止されているため、旧正教の憲章に慣れていない人は入り口の近くに留まり、いかなる祈りの行為も行わないでください。」
私自身の経験から、次のように言います。 上記の制限なしで、村の領土を歩き回ることができます。 女性はズボンをかぶり、帽子をかぶり、頭は裸ですが、苦情を聞いたことはありません。 彼らはフェアへの外部の訪問者に対して非常に忠実であり、これは一般にコミュニティの最も社交的なイベントです。 唯一のことは、裸の肩や腹、ショートパンツ、バミューダパンツなど、非常に露出度が高く挑発的な服装を除外する必要があるということです。 女性にも男性にも。
しかし！寺院を訪れる予定がある場合は、外見と行動に関するすべての要件を厳密に遵守する必要があります。 私は、女性 2 人がズボンを履いていたため、約 20 人のグループが寺院への入場を許可されなかった様子を目撃しましたが、ガイドの反応から判断すると、これは予測できた必然的なことでした。 礼拝がないときに教会を訪れることをお勧めします。退去を求められない可能性が高くなります。 別の信仰に属するかどうかはすぐに決定されることを理解する必要があります。部外者には観察するのが難しいニュアンスがたくさんありますが、私はそれが必要ではないと思います。 他の宗教の寺院への入場が許可されている場合、私たちはその機会を利用し、訪問してきた人々や神社を見たいと思っている人々に敬意を示さなければなりません。
教会では、自分自身を交差させたり、イコンを崇拝したり、ろうそくに火を灯したりしてはなりません。 撮影は固く禁止されており、不必要な注目を集めないようにカメラをしまっておくことをお勧めします。 個人的には、好奇心を抑制するという戦術に固執しています。 通常、私はまず内部の入り口に立って、周囲の人々の中に敬意を持った訪問者のイメージを形成し、自分がいる場所の特殊性を判断します（たとえば、男性と女性が別々の半分に分かれて祈ることがよくあります）寺院や儀式の活発な部分が進行中なので、その場を離れたほうがよいでしょう）。 それからゆっくりと、誰にも迷惑をかけないように、また個人的な空間を侵害しないようにしながら、寺院の周りを段階的に移動します。 私の経験では、最善かつ最も有益な行動戦術は平和と敬意です。
おおよそのサービススケジュールは以下の通りです。 朝のサービスは通常7:30に始まり、平日は10:30頃に終了し、週末は通常15:30に始まり、平日は19:00まで続きます。日曜は20時～21時まで。
ロゴシスキー村のショップや食堂への行き方
ニジェゴロツカヤ通りからどの公共交通機関の停留所に行く場合でも、必ず 2 つの高架橋の下を通過する必要があります。 その下を曲がるとすぐに、橋の下の通路の反対側にこの建物が見えます
建物の標識によれば、それはロゴシスキー村、35、ヤンデックスの地図によると、ロゴシスキー村、29с9、そしてこの建物の上の地図には「コサックの巣」と書かれています。 この建物を右に回ると、最初のドアがロゴシスキー村の食堂につながります。 ここには美しくておいしいペストリーだけでなく、私が試したことのない料理もたくさんあります。 さらに進むと、別の食料品店があるので、それを回って角を曲がったところの庭に、この小さな店が見えます
営業時間は、平日が10時から19時まで、土曜が10時から17時まで、日曜が10時から16時までです。
さらにその裏の中庭には民芸品店があり、ロシアの伝統的な衣服、コサックの制服、あらゆる種類の食器、お土産が販売されています。 ここでの取引は、日曜日や特に崇拝される礼拝中の午前中、および教会の休日の前夜の夕方には行われないことに注意してください。 営業時間は原則として毎日10:00～18:00です。
反対側から村に近づいたり近づいたりした場合は、村の南部の門を通って村を越える必要があります。
現代ロシアで最も熱い話題の一つは、 古儀式派。 動乱期に続くロシアにとって困難な時代、正教会はニコン総主教によって率いられました。 当時、多くの貴族は西洋に欲望の目を向け、新しい豊かさと自由な道徳に魅了されましたが、依然として人々の魂であり続けました。
ロシア人の住居
正統派
古儀式派教会
総主教は、皇帝アレクセイ・ロマノフから与えられた絶大な権限を利用して、ロシア教会を西方カトリックではなくビザンチン教会に近づけることを目的として、ギリシャのモデルに基づいて教会儀式の改革に着手した。 同時に、正統派の基礎については触れられていませんでした。 1653 ～ 1660 年 ニコン総主教は、ロシア正教の伝統にいくつかの変更を加えた。彼は、3本の指を合わせること（3本の指で）、（ひざまずく代わりに）腰で弓を作る、太陽に向かって行列を歩くことを提案した（以前は逆だった）。太陽の方向）、「ハレルヤ」を2回ではなく3回歌い、プロスコメディアに7プロフォラではなく5プロフォラで奉仕するために、他の儀式も変更しました。 これらすべては精神生活にとってそれほど重要ではありませんでしたが、教育を受けていない（ルーシには実際には存在しませんでした）聖職者の一部である人々は、この改革を古代ロシアの伝統に対する攻撃、事実上宗教の創設であると認識しました。 「新しい信仰」。 当然のことながら、とりわけ多くの個人的および政治的野心がここで交差し、その組み合わせの結果として、私たちに知られている正教会の階級に分裂が生じました。 古儀式派.
とりなし大聖堂
ザモスクヴォレチエで
ロシア古代正教
教会
教会内分裂の主な問題は、双方に柔軟性が欠如していることであった。 権力者たちは、新たな儀式行為を拒否する者を異端者として迫害した。 分裂主義者（と呼ばれるようになった）は、儀式の側面の重要性を主張し、彼らにとって日常の伝統が教会そのものやその精神、統一性よりもはるかに重要であることを示しました。
当初、彼は自分の階級の中に司祭職に叙階できる司教が一人もいなかったため、人質となった。 分裂を支持した唯一の司教であるパーベル・コロメンスキーは1654年に亡くなり、古儀式派の首を完全に切り落とされた。古儀式派もまた、その真っ只中で司祭と非司祭の2つの運動に分かれていた。
ベスポポ派は神の恵みによってロシア正教会を放棄したと考え、迫害から荒野に逃げ、そこで合意と呼ばれる大きな違いを持つさまざまな共同体を創設した。 ある意味、宗派を彷彿とさせるものでした。
しかし、司祭たちは司祭の必要性を感じており、「ニコニズム」（公式のロシア正教会の信仰を彼らがそう呼んでいた）を放棄した司教や単なる司祭を受け入れることに同意した。 司祭たちもまた、ベグロポポフスキー（旧正教）とベロクリニツキー（実際には古儀式派）、そして共同宗教者という合意に分かれ始めた。
アサンプション教会
古代正教
ロシアの教会
クルスクで
ベロクリニツキー階層には含まれていなかったベグロポポビ家は、1923 年に独自の教会を設立しました。 こんな感じで登場しました ロシア古代正教会(RDC) サラトフ大司教ニコラ (ポズドネフ) が率いる。 したがって、センターは当初サラトフに設置され、その後モスクワ、クイビシェフ、ノヴォジブコフに設置された。 1990年、モスクワ共同体にはザモスクヴォレチエ（ノヴォクズネツカヤ通り）の執り成し大聖堂が与えられ、2002年にはアレクサンドル総主教（カリーニン）が古代正教会に選出された。
1999 年には RDC も分裂しました。 ロシアの旧正教会 そして クルスクに中心があります。
しかし、外国の古儀式派全員は、ロシア国内に残っている古信者の総数と比較すると、その割合は非常に小さい。 いかなる禁止も迫害も彼らを滅ぼすことはできませんでした。彼らは都市や村に隠れ、森や砂漠に隠れましたが、旧正教のキリスト教徒であり続けました。 そのため、使徒によれば、彼らは何らかの方法で霊的生活を創造し、組織され、団結し、自分の羊飼いや指導者を持ち、教会の秘跡を受け、霊的に養われ、成長しなければなりませんでした。キリストの身長。」 迫害されている教会には精神的な中心が必要でした。 そして、そのようなものは彼女の飛行の最初の数年間に作成されました。 その精神的な中心はそのような古儀式派の居住地であり、教会の霊的な力が集中し、霊的な行為を行う機会があった場所でした。 これらは主に修道院と修道院でした。 逃亡した古儀式派の特徴は、修道院や修道院を創設し、彼らが精神的生活の源となり、導きとなったことです。 ここから教会の指導者が来て、修道院から司祭が小教区に派遣され、ここから聖ペテロが派遣されました。 ミルラさん、キリスト教徒へのあらゆる種類の書簡がここで編集され、教会を擁護するエッセイが書かれ、まさに古代の父親の信仰の擁護者や説教者がここで育てられました。 場所によっては、いくつかの庵や修道院が集中しており、それぞれ数十があり、何百人もの修道者や苦行者が住んでいました。 彼らは最も著名で名誉ある修道院の指導の下で団結した。 これらの集中した場所から、聖なる大聖堂のようなものが作られました。 古儀式派の歴史の中には、そのような精神的な中心地がいくつかありました。 彼らの教会活動で最も有名なのは、ケルジェネツ、スタロドゥバイエ、ヴェトカ、イルギズ、そしてモスクワのロゴジスコエ墓地でした。
ケルジェネツ。 これは、ニジニ・ノヴゴロド州のセミョノフスキー地区を流れ、ヴォルガ川に注ぐ川の名前です。 川の流れに覆われた地域全体がその名前にちなんで付けられています。 17世紀に ここには密集した、ほとんど侵入不可能な森が生えていました。 それは、迫害されているキリスト教徒にとって、無慈悲な敵から避難する機会を提供しました。 17世紀の終わりまでに。 ケルジェネツには男女合わせて最大100の修道院があり、そこでは700人以上の修道士と約2000人の修道女が救われ、働いた。 ニジニ・ノヴゴロド地域のほぼ全域と同様に、ここでも古正教のキリスト教徒はニコンの改革を受け入れなかったため、ケルジェネツ川の周囲全体は古儀式派のみであった。 ケルジェン修道院では数多くの古儀式派評議会が開催された。 ニコニア教会を去った司祭たちはここで受け入れられ、教会の要求を正すためにここからロシア全土に派遣され、古い信仰を擁護する論文がここで編集され、信仰の擁護者や説教者が教育を受け、聖像、本、ノートなどが書かれました。 。
ピョートル一世の統治下で、古儀式派教会のこの精神的中心の破壊が始まりました。 この地域およびニジニ・ノヴゴロド州全体における旧正教キリスト教徒の主な迫害者は、ニジニ・ノヴゴロド大司教ピティリムであった。 皇帝を古儀式派に対して扇動したのは彼だった。 この当時、多くのケルジェン古信者は重労働や拷問に送られ、処刑された人もいた。 ニジニ・ノヴゴロドでは、ピティリムの質問に対する素晴らしい回答本を編纂した有名な古儀式派執事アレクサンダーが公開処刑され、首を切り落とされ、体は焼かれ、灰はヴォルガ川に投げ込まれた。 その勤勉な働きにより、ピティリム大司教はペテロ自身から「使徒と同等」の称号を受け取りました。 このような迫害の結果、古儀式派の大群衆がここからペルミ地方、シベリア、スタロドゥバイ、ヴェトカ、その他の場所に逃亡しました。
スタロドゥブエはリトルロシアの北部（チェルニゴフ州のスタロドゥブスキー地区、ノヴォジブコフスキー地区、スラシスキー地区）に位置しています。 そして私たちの時代では、古儀式派の集落がここで知られています：クリンツィ、スヴャツク、クリモーフ、ミツコフカ、エレオンカ、ヴォロノク、ルシキ、ジブカヤ（ノヴォジブコフ市となった）およびほぼ古儀式派のみが居住するその他の集落。 これらの集落は、17 世紀から 18 世紀に古儀式派によって設立されました。 スタロドゥバイは、豊富な川、沼地、そして以前は侵入できなかった森林によって際立っています。 その後、ポーランドとリトアニアと国境を接しました。 これにより、スタロドゥバイは迫害や迫害からの避難に便利な場所となりました。 地方当局は、新参者キリスト教徒に対して寛容かつ軽蔑的な態度で、時には恩着せがましくさえも扱った。 しかし、モスクワ政府はここでも古儀式派を放っておかなかった。 すでにソフィアの治世中に彼らは締め出され始めました。 上記の集落はまだ設立されていませんでした。 まず、神父様。 1667年の公会議直後にここに逃亡したモスクワの司祭コズマとベレフスキー司祭神父。 スティーブン。 彼らは禁欲生活の間、義人として、また真の模範的な羊飼いとして人々から大きな尊敬を集めました。 スタロドゥバイエで迫害が始まったとき、これらの司祭たちは群れとともにポーランド国境を離れ、ヴェトカに定住しました。 しかしその後、古儀式派はスタロドゥバイにしっかりと定住した。 18 世紀の終わりまでに、ここには 3 つの修道院があり、主要な修道院はポクロフスキー修道院、もう 1 つは女性修道院、カザンスキー修道院でした。 郊外には 17 の教会、16 のオープンチャペル、そして多くの家庭用「祈り」室と庵室があります。
支店はモギレフ県ゴメリ地区にあります。 現在、この名前で知られている場所は、島の反対側にあり、ソジ川に注ぐ枝のように見える小さな海峡（集落自体の名前の由来はそこにあります）に洗われています。 ポーランド国境内では古儀式派は自由を享受しており、ここでは誰も彼らを迫害しなかった。 古儀式派はスタロドゥブを除いて、またロシアの他の場所からここに逃げた。 すぐに、ポーランドで最初の古儀式派の集落の近く（30〜40ヴェルストの地域）に、それぞれ独自の名前を持つ約20の新しい集落が設立されました。 しかし、古儀式派が住んでいたこの地域全体には、ヴェトカという通称が付けられました。 長い間、ここは古儀式派の精神生活の指導の中心地としての役割を果たしました。 ヴェトカの台頭と強化は、非常に活動的で読書家で知的な羊飼いであり、敬虔で禁欲的な生活を送っていた聖職者の修道士テオドシアによって大いに促進されました。 モスクワ政府は、この古儀式派の霊的階層的な保育園に注目を集めたが、それが国外、つまりポーランドにあったため、何もできなかった。 しかし、ポーランド王国が弱体化するとすぐに、ロシア政府はヴェトカの打倒を急いだ。
1734年、ヴェトカ古儀式派は彼らを第2位、つまり第2位以下として受け入れました。 ニコニア司教エピファニウスの確認を受けています。 しかし、彼が彼らに留まったのは1年も経たず、わずか14人の司祭しか任命できなかった。 これを知ったロシア政府は、来年夏に急遽シティン大佐指揮下の５個連隊からなる軍隊をヴェトカに派遣し、突如としてヴェトカの全居住地を包囲した。 古儀式派たちは驚き、誰も逃げられなかった。 修道院、修道院、家屋、独房の一般的な捜索が行われました。 発見されたものはすべて逮捕され、持ち去られました。 すべての家、独房、その他の建物は焼き払われました。 すぐに司教もヴェトカ自身も姿を消しました。 エピファニーはキエフのペチェルスク要塞に投獄され、すぐにそこで死亡した。 約300人の僧侶と800人以上の尼僧がヴェトカの庵や修道院で捕らえられた。 彼らは厳格な監視の下、ニュービリーバーズ教会の多数の修道院に送られた。そこで彼らは礼拝のために強制的に教会に連れて行かれ、「正教」を受け入れるよう強く勧められ、鎖につながれて過酷な労働に送られた。 ヴェトカの住民全員、男性、女性、子供を含む4万人が捕らえられました。 彼らはヴェトカから7,000キロメートル離れた東シベリアのトランスバイカル地域に追放されました。 彼らは最初の4人の司祭の不朽の遺物を持ち帰りました。 しかし当局はこれを知り、これらの遺体を焼却した。 政府はこれらの亡命者たちに何の援助も与えず、単に彼らを裸地に置き去りにしたという事実にもかかわらず、あなたが望むように定住してください-彼らは、彼らの勤勉な働きのおかげですぐに新しい場所にうまく定着し、非常に裕福に暮らしました。
このヴェトカの敗北は歴史上「最初の追放」として知られている。 焼却された場所には、すぐに新しい人口が再び現れ、集落や修道院が再び出現しました。 5 年以内に、ヴェトカは明らかに灰の中から甦りました。 そこにはすでに1200人の僧侶がおり、最大1000人の尼僧がいた。 総人口は4万人以上でした。 人道的な称号を受けた皇后エカチェリーナ2世の治世中に、ヴェトカの「二度目の追放」が続いた。 その後、3度目の「強制」があった。 しかし、そのたびに Vetka は再び人を住まわせました。 それは今日まで存在しています。
イルギズ川はヴォルガ川の大きな支流で、サラトフ州とサマラ州の南東半分を流れています。 エカチェリーナ 2 世の治世中、古儀式派がこの地域に大挙して定住し、多くの庵や修道院を設立しました。 このうち、アヴラミエフ、パホミエフ、イサクの 3 つの男性修道院と、マルガリティンとアンフィシンの 2 つの女性修道院が特に有名でした。 それらはすべて、イルギスという 1 つの共通の名前によって結合されていました。 修道院とその周辺には、皇后によって海外から呼び寄せられた古儀式派が住んでいた。
皇后エカチェリーナ2世は即位後、マニフェストを発表し、外国の古儀式派にロシアへ帰国するよう呼び掛け、「母のような恩恵」と穏やかで豊かな生活を約束した。 古儀式派はこの呼びかけに大喜びで応え、海外で切望していた母国に大挙して押し寄せた。 政府は彼らにイルギズ内の場所を割り当てた。 イルギスの修道院は、古儀式派の教会生活において急速に極めて重要性を帯びるようになりました。 イルギスの僧侶と尼僧の厳格な禁欲生活は古儀式派ロシア全土の注目を集め、隠者の神聖さに関する物語や噂はこの偉大な国の隅々まで届いた。 イルギスは古儀式派教区の指導者となった。 数多くの古儀式派教区で奉仕する何百人もの司祭が彼を頼りにしていました。 イルギズの歴史には、200人以上の司祭が管轄下にあった時期もあった。 イルギスの名声と重要性は、ケルジェネツ、ヴェトカ、スタロドゥバイを上回りました。 イルギズに建てられた教会は、その豪華さと内部装飾の豊かさによって際立っていました。 イルギズの聖ニコラス教会のために、エカチェリーナ皇后は自らの名前を刺繍した錦の司祭服を贈りました。 皇帝ニコライ 1 世の治世中、イルギスのすべての修道院は破壊され、古信者たちから奪われました。
モスクワのロゴシスコエ墓地は、同じ女帝エカチェリーナ2世の治世中に設立されました。 1771年、ロシアの首都で恐ろしいペストが猛威を振るった。 モスクワの古儀式派には、ペストの死者を埋葬するためにロゴジスカヤ前哨基地の裏手に場所が与えられた。 ここには、独房、救貧院、教会を備えた大規模な精神的避難所が徐々に誕生しました。 まず、聖ニコラスの名のもとに神殿が建てられました。 それから彼らは、至聖なる神のとりなしの名の下に巨大な神殿を建設し始めました。 この寺院の広大さという点では、モスクワに匹敵するものはありません（ロゴシスキーより後に建てられた救世主キリスト大聖堂を除いて）。 しかし、有名な建築家M.カザコフによって作成された計画に従って完成することは許可されませんでした。 ペトログラード府主教ガブリエルは皇后に神殿の建設について報告した。 彼は非難の中で、古儀式派は危険な民族であり、彼らが大きな神殿を建設することで支配的な教会に屈辱を与えていると主張した。 その後調査が行われ、その結果、神殿は醜い形で完成しました。5 つの章の代わりに、小さな章が 1 つだけ設置され、祭壇の棚は取り外されました。そして、それらのために、すでに神殿自体にあった、前部は柵で囲まれていました。 教会全体が辱めを受けた。 外から見ると巨大な寺院でしたが、見た目は簡素な家のようでした。 しかし、寺院の内部は、珍しい古代の素晴らしい装飾や象徴、その他すべての素晴らしさで輝いています。 3番目のロゴシスキー寺院（冬）はすでに1804年に建てられ、キリストの誕生の名において奉献されました。
ナポレオンのモスクワ侵攻中、フランス軍もロゴジスコエ墓地を訪れた。 しかし、ロゴジの住民は事前に墓地を立ち去り、寺院のすべての祠を撤去することに成功した。 ナポレオン追放後、首都は主に古儀式派からなるドン・コサックによって占領され、その司令官で祖国戦争の有名な英雄であるプラトフ伯爵（ドン・コサック出身）も古儀式派であった。 彼はキャンプ教会をロゴシスキー墓地に寄贈した。
ロゴジ教会はしばしば世俗的な人々から攻撃を受けましたが、支配的な教会の霊的権威からはさらに攻撃を受けました。 皇帝アレクサンドル1世の治世の終わりに、ロゴシスキー墓地のすべての教会は閉鎖されました。 しかし、すぐに再び開かれました。 皇帝ニコライ 1 世の治世中、古儀式派の迫害が各地で猛威を振るっていたとき、有名なモスクワ首都圏フィラレットの主張により、聖ニコラス教会とそのすべての聖堂がロゴジ古儀式派から取り上げられました。 これは1854年に起こり、その2年後、すでにアレクサンドル2世皇帝の治世中に、同じフィラレットの個人的な請願により、残りの2つの教会の主の祭壇は封印されました。 フィラレット氏の現存する書簡から、彼がこの出来事をどれほど怒って喜んでいたかは明らかである。彼は、古信者たちの精神生活のまさに中心で神聖な典礼が中止されたことを、正教の最大の勝利であると認識していた。 この「勝利」はほぼ半世紀にわたって続き、その間、ロゴジスコエ墓地は他の多くの災害に見舞われました。 ニコライ 2 世皇帝の治世中、正確には 1905 年 4 月 16 日、復活祭の前夜にのみ、ロゴジスコエ墓地の祭壇の封印が最終的に解かれました。 それはまさに復活祭のお祝い、つまり死者の中からよみがえられたキリストご自身の勝利でした。
ロゴジスコエ墓地は、その存在を通じて古儀式派の主要な中心地でした。 それは今でも変わりません。
ヴィゴフスカヤ砂漠古儀式派の歴史において、ヴィゴゼロ（オロネツ県）に流れるヴィグ川沿いに設立された、いわゆるヴィゴフスカヤ庵は非常に重要でした。 この修道院の栄光は、まず最初に修道院であり、ミシェツキー王子の家族の有名なデニソフ兄弟、アンドレイとセメオンによって創設されました。 彼らはヴィゴフスカヤ庵の主な創設者であり指導者でした。 それは 1694 年に始まりました。それは急速に成長し、その後無司祭の主要な中心地になりました。
ヴィゴフスカヤ庵には広大な耕地があり、牛の繁殖と漁業が行われていました。 レンガ、皮なめし工場、製材所などの工場、工場がありました。 多くの都市と広範な貿易を行い、白海に独自の商船団さえ持っていました。 ピョートル1世はヴィゴヴィ人たちを寛大に扱い、古い印刷本を使って自由かつ公然と神聖な儀式を行うことさえ許可しました。 ピーターのそのような慈悲深い態度は、ヴィゴバイト人が彼が建設したポヴェネツ工場で働くことに同意したという事実によって説明されます。 ヴィゴバイト人は、最高の鹿、工場の馬、雄牛、さまざまな鳥など、さまざまな贈り物を宮殿に送ることで王権に愛されました。
ヴィゴフ修道院の内部生活は修道院の規則と秩序に従って行われ、礼拝は毎日そこで行われ、兄弟たちのすべての財産は共有物とみなされ、全員が共通の食事をとりました。 最初、ヴィゴバイト人はすべての人に独身生活を説きましたが、その後結婚愛好家になりました。 ヴィゴフスカヤ庵は、その存在の最初の数年間、司祭職と聖体拝領を持っていました。ソロヴェツキーの司祭パフヌティウスはここに住んで奉仕しました。 ヴィガ島の最後の修道士は 18 世紀初頭に亡くなりました。 そして、ヴィグでの司祭職が終わった後も、ヴィギ人は長い間、予備の小羊との交わりを受けました。 ヴィゴフスカヤ庵の指導者であるデニソフ兄弟自身も、キリストの無血の犠牲の永遠への信仰を断固として告白しました。 1723年に書かれた「ポメラニアン」と呼ばれる教会会議の宣教師ネオフィトスへの有名な「応答」の中で、彼らは次のように宣言しています。神秘は世の終わりに至るまで、主を記念して捧げられるべきである。」（応答99番目）。 そして、犠牲とともに永遠の司祭職が存在しなければなりません。なぜなら、前者は後者なしでは存在できないからです。 したがって、ヴィゴバイト人は、主がどこかで敬虔な祭司職を保持していると信じて長い間暮らしていました。 彼らは自分たちのために司教を獲得し、それによって彼らの中に神聖な階層を回復しようと何度も試みました。 これらの試みのうち、最も有名なものは次の 3 つです。
a) ヴェトコヴォ古儀式派は、エピファニウス司教が彼らに加わるずっと前から、ヤッシー・メトロポリタンから自分たちの司教を獲得することについてヤッシー古儀式派と積極的に連絡を取っていた。 彼らはヴィゴフ古信者に、この問題に一緒に参加するという提案を持ちかけました。 この機会に、ヴィゴバイト人はこの問題について特別な注意を払って議論するために評議会を招集しました。 評議会は司教獲得の提案に満場一致で非常に同情的に反応した。 アンドレイ・デニソヴィッチ自身は、この問題についてヴェトコビ人と一緒にヤシに行きたいと考えていました。 しかしヴィゴバイトたちは、その場で彼を「差し迫った必要」としていたため、彼を手放しませんでした。 その代わりに、一人の「熱狂的な狂信者レオンティ・フェドセーエフ」が、ヴェトコビ派とともに司教獲得の問題を遂行する権限を与えられた。 アンドレイ自身は、ヤシ府主教から新しく叙階された司教を受け入れることができる条件についての指示をレオンティに書いた。叙階される者は、ドシフェイやテオドシウスなどの古いヴェトコヴォ司祭によって洗礼を受け、剃髪されなければならない。 叙階の儀式を行うときは、祝福と十字架のサインを2本の指で行う必要があります。 儀式自体は「古代スラブ・ロシアの書物」に従って行われなければならない、告白の際に叙階される者は東方の族長たちに同意するという約束をしてはならず、ただ「カトリック東方教会または古代の聖なる教会となることに同意する」ことだけを約束しなければならない。東の先生です。」 アンドレイ・デニソフは、「最高の仕事」をするために、「司教よりも大司教よりももっとまともに」叙階するようアドバイスしている。そうすれば、彼は自分の後継者、つまり他の司教を独自に叙階するだろう。 アンドレイはレオンティ・フェドセーエフへの指示と指示を次のような熱烈な要請で締めくくった。すべては古い教会の秩序に従って、正しく恐れから、そして必要な場合には悔い改めの清めとともに、すべてが有益です。」 デニソフ氏は、自分の年長者や兄弟全員について、「役立つもの、救われるもの、そして間違いなく受け取ることができるものを与えてくださるよう神に祈っている」と付け加えた。 自分たちで司教を獲得し、正当な神聖な階層を持ちたいというヴィゴバイトの渇望は非常に大きかった。 アンドレイ・デニソフのメッセージの日付は、そこにあるように 7238 年、つまり 7238 年です。 1730
ニコンの革新は 1653 年に始まり、その時からこの事実が説明されるまで 77 年が経過しました。 ヴィゴヴィ人は、上記の条件で叙階を受け入れる準備ができていたヤッシーのメトロポリタンがもちろん異端者であることを完全に理解していたため、アンドレイ・デニソフは「悔い改めの浄化」について話す必要があると考えました。 「ポメラニアン」の答えは、東方教会がもっと早くに真の正教から撤退したことを証明しています。 それにもかかわらず、ヴィゴバイトたちは彼女から司教を受け取ったことに喜んでいた。 当時彼らが祭司の精神の中で生きていたことは明らかです。 ヤシでは古儀式派候補者に「新しい教義を守る」ための告白を要求したため、古儀式派の司教叙階は行われなかった。
b) 司教を見つけようとするヴィゴバイトの独立した試みは 1730 年に遡ります。 彼らは「ポメラニアアン・アンサー」の中で、ロシア新信者教会の階層的尊厳を拒否していないと述べ、「私たちは現在のロシア教会に加わることを恐れている。教会の集会を軽蔑したり、聖なるものを拒否したりすることではない」と書いている。教会の秘跡を憎むことではなく、ニコンの時代からの革新によって、私たちは新たな追加を恐れています。」 しかし、彼女から司教を得ることは当時は考えられませんでした。 したがって、ヴィゴバイトと彼らの独自の司教探しは、ヴェトコバイトと同様に、彼らを東、つまりギリシャ東方教会に向けました。 有名なヴィゴフの人物、ミハイル・イワノビッチ・ヴィシャティンがそこに行きました、そしてそれはエルサレムでした。 もちろん彼は、アンドレイ・デニソフからレオンティ・フェドセーエフへの認可に表明された、司教獲得に関するヴィグの兄弟的決定を知っていた。 彼はすぐにはパレスチナには行かず、まずポーランドを訪れました。当時ヴェトカは自分自身に司教を獲得することに強い不安を抱いていました。 そして、「ヴォロシュスカヤの地」、すなわち、を訪れました。 モルドバでは、古儀式派がヴェトカの司教叙階についてヤシメトロポリタンと交渉した。 教授 P.S. スミルノフは、ヤシで始まった地元の古儀式派とヤシメトロポリタンの間の司教叙階についての会話の仕掛け人はヴィシャチンだった可能性があり、彼のアドバイスと指示に基づいて、ヤシとの上記のコミュニケーションが行われたのではないかと示唆している。 VetkovitesのVygが行われました。 同じ司教座を探すためのパレスチナへの彼の旅は、ヤッシーの失敗の結果であると考えられなければならない。 ヴィゴフの書誌学者パーベル・キュリアス（オヌフリエフ）が証言しているように、アンドレイ・デニソフはこの司教職の探求者である「旅の兄弟ヴィシャティン」とその仲間たちに「承認のメッセージ」を書いた。 しかしヴィシャティンはパレスチナでは成功しなかった。そこで彼を襲った死により彼の仕事は中断され、ヴィゴヴィ人はエルサレム総主教から司教を獲得する機会を奪われた。
c) この司教座の探索から 35 年後、正確には 1765 年に古儀式派の評議会がモスクワで開催されました。その内容はすべて同じ問題、つまり古儀式派における司教の地位の回復でした。 「ポメラニアン」の代表もこの大聖堂に参加しました。 そして彼らは依然として司教職、つまり法的に叙階された司祭職を持つことを切望していました。 しかし、モスクワ評議会は前向きな結果をもたらしませんでした。 古儀式派は引き続き司教を持たなかった。
時間が経つにつれて、「ポメラニアン」は実際に非司祭になっただけでなく（元司祭の死後に非司祭になった）、イデオロギー的な人にもなった。司祭職はどこでも廃止され、司祭職を得る場所がないことを教え始めたからである。から。 それにもかかわらず、今日に至るまで、彼らは依然として教会における神権の必要性を信じて生きており、教会の秘跡や霊的奉仕は信徒ではなく聖職者によって執り行われることを要求しています。 彼らは、自分たちに霊的な要求を与えてくれる指導者を、世俗的な人物ではなく、神聖な階層の指導者として認識していますが、彼らは誰によって任命されたものでも、いかなる階級も持っていません。
1909年にモスクワで開催され、エキュメニカルとさえ呼ばれた全ロシア・ポモール評議会は、次のように決定した。「彼らは教区に選出され、他の霊的父の祝福を受けて、教会を統治するための聖霊の継続的な恵みの伝達」（大聖堂法典。L. 2）。 彼らは宗派間の長老のような神聖な人々です。 彼らも同じように「恵み」を受け取ります。 彼らは福音派クリスチャンのように共同体によって任命されるか、以前に選出された長老たちによって祝福されます。 ベスポポ派は実際、自分たちの指導者を「霊的父」、つまり「聖職者」、「羊飼い」、「修道院長」などと呼んでいます。 「霊的父親」への昇格の「ランク」さえ開発し、確立しました。 ポーランド、リトアニア、ラトビア、エストニアのベスポポフツィは、自分たちをベスポポフツィではなく、単に古儀式派と呼んでいます。 教会の管理者として聖職者がおり、教会を統治し、教会の秘跡や霊的必要を執行するために「継続的な恵み」を受けているとしたら、彼らはどのような祭司のない人々なのでしょうか？ そしてロシアでは、1926年にニジニ・ノヴゴロドでポメラニアンの指導者評議会が開催され、他のキリスト教会から借用するか、自分たちの指導者が本物であると宣言することによって、すべての階層的な称号と権利を備えた本物の司祭職を彼らの真っ只中に復活させることを決定した。司祭と司教。 ベスポポフの指導者たちのこの法令により、1927 年にモスクワで古代正教会の聖別評議会が開催され、すべてのベスポポフ古信者に「メッセージ」を送り、教会との和解を呼びかけた。キリスト。 残念ながら、この「メッセージ」は印刷できず、モスクワ古儀式派大司教区のアーカイブに 1 部だけ保管されています。 一部の地域では、ベスポポフツィ・ポメラニアンはすでに指導者を「司祭」と呼び、礼拝中に祭服を着ています。 したがって、神権の欠如が神権に変わります。 かつてのヴィゴバイトの神聖な階級精神は、彼らの子孫の中で消えることはなく、自ら作り上げた「聖職者」の形に退化しただけでした。
ヴィゴフスカヤ庵は、ロシア全土の数多くの教区を率いる精神的な中心地としてだけでなく、主に教育の中心地としても有名でした。 デニソフ兄弟は博学な人々であり、教会の歴史の分野で広範な知識を持っていました。 ヴィゴフ修道院には学術を教える本物のアカデミーがありました。 それは、作家、古儀式派の弁明者、説教者、その他の人物の長い系譜を生み出しました。 ヴィゴフスカヤ庵には、当時の首都サンクトペテルブルクやモスクワよりも多くの知識が含まれていることを見事に証明しました。 ここで作成された古儀式派の弁解は今でも破壊することのできない重要性を持っています。 古き信念の基礎を含む「ポメラニアンの答え」は、依然として反駁されていません。 古儀式派の問題では、19 世紀にヴィゴフスカヤ庵に続いてモスクワ神学アカデミーが開設され、その学部ではカプテレフ、ゴルビンスキー、ベロクロフ、ディミトリエフスキーなどが古儀式派の精神で講義を行った。 ヴィゴフスカヤ庵では、主に古儀式派の問題を中心に、さまざまなテーマに関する数千のエッセイが編集されました。
ヴィゴフ修道院を破壊するという支配教会の精神的権威の繰り返しの執拗な要求にもかかわらず、ヴィゴフ修道院はニコライ1世の治世までほぼ平和的に存在していました。古儀式派を迫害していた同じ皇帝の下で、ヴィゴフ修道院は容赦なく破壊されました。そして、その貴重な宝物はすべて略奪され、単純に破壊されました。
教会の知識がほとんどない人、または正教会の歴史についての知識がほとんどない人にとって、それを新信者（ニコニアン）と区別するのは難しい場合があります。 時々、通行人が誤って教会に入り、「新しいスタイル」で祈りや儀式の行動を実行しようとします（たとえば、急いですべてのアイコンにキスします）が、この教会が古儀式派教会などであることが判明しますここには習慣が存在します 承認されていません。 不快で恥ずかしい状況が発生する可能性があります。 もちろん、門番やろうそく職人に寺院の所有権について尋ねることはできますが、これに加えて、古儀式派の寺院を区別するいくつかの兆候を知っておく必要があります。
古儀式派寺院の外観建築。 ベズポフスキーの教会
外部アーキテクチャ 古儀式派教会圧倒的多数の場合、それはニュービリーバー教会、ユニエイト教会、その他の教会の建築と何ら変わりません。 これは、古典主義の要素を使用してノヴゴロド様式または新ロシア様式で建てられた建物である可能性があります。あるいは、小さな家や木製のトレーラーに乗った即席の寺院さえも考えられます。
例外は古儀式派です 司祭のいない教会。 それらの一部（主にバルト三国、ベラルーシ、ウクライナ）には祭壇自体がないため、祭壇の後陣がありません。
このような古儀式派教会の東側には祭壇の棚がなく、普通の壁で終わっています。 ただし、これは常に表示されるわけではありません。 祭壇があるかどうかは、寺院の中に入ってみないとわかりません。 ロシアやその他の場所では、ベズポポヴィ派は後陣を備えた教会を建設し続け、古代の伝統を維持しています。
内部の外観ですが、司祭のいない教会には例外なく祭壇がありません。 イコノスタシスは壁を覆っていますが、祭壇はソレアに置かれていません。 一部の司祭のいない教会では、王室の扉の反対側、ソレアの中央に大きな祭壇の十字架が設置されています。
祭壇への扉は装飾的な機能があり、開きません。 しかし、司祭以外のほとんどの教会には、王室や執事のドアがまったくありません。 司祭のいない教会がいくつかあり、その建物は古代に建てられていますが、そのような祭壇は現存していますが、洗礼堂、小さな祈りの家、聖像や書籍の保管室など、追加の施設として使用されています。
八角十字
すべての古儀式派教会には、八角の十字架がありません。 あらゆる種類の装飾。 テンプルに他の形の十字架がある場合は、 そして「三日月」と「錨」、そしてこの寺院 古儀式派ではない。 そして、ここで重要なのは、古儀式派が四尖十字架やその他の形の十字架を認めていないということではなく、八尖十字架の迫害により、古儀式派の中で優先的な地位を得たのは彼だったということです。
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古儀式派教会の内部。 キャンドルとシャンデリア
オールドビリーバー教会に入ったら、周りを見回す必要があります。 オールドビリーバー教会では、礼拝中に（聖歌隊を除いて）事実上電灯が使用されません。 燭台やシャンデリアのランプは天然の植物油を使って燃焼します。
古儀式派教会で使用されるキャンドルは、自然色の純粋なワックスから作られています。 赤、白、緑などの色の付いたキャンドルの使用は禁止されています。
古儀式派教会の内部。 アイコン
古儀式派教会の重要な特徴は、銅鋳造または手書きの、いわゆる文字で書かれた特別なアイコンです。 「カノニカルスタイル」。
寺院に有名な新信者の聖人（皇帝ニコライ2世、マトロナ、サロフのセラフィム）のアイコンが含まれている場合、その寺院は間違いなく古信者ではありません。 そのようなアイコンがない場合は、アイコンに描かれている聖人や聖人の頭飾りをよく見る必要があります。 彼らが「バケツ」の形をした黒または白の頭巾を冠している場合、この寺院は明らかに古儀式派の寺院ではありません。 このような頭巾はニコン総主教の改革後に流行し、古代ロシアの教会では修道士と聖人はまったく異なる頭飾りをかぶっていた。
古儀式派教会の内部。 ヘルパー
古儀式派の教会でも見つけることができます ハンドツール- ひれ伏すための特別なマット。 手工芸品は、原則として、古儀式派教会のベンチにきちんと折り畳まれています。
一般に信じられていることに反して、古儀式派の教会には（カトリック教会やユニアテスのような）椅子や座席は決してないと考えられていますが、実際には、そのような座席はバルト三国の多くの（すべてではありませんが）古儀式派の非司祭教会で利用可能です。
信者たちのユニゾンの歌声と服装
神聖な礼拝が教会で行われる場合、古儀式派教会はその特徴によって簡単に区別できます。 歌手たちのユニゾン歌唱。 古儀式派の神事では、和音、三和音、そして一般にあらゆる倍音は禁止されています。 また、寺院の正体に関する特定の情報は、信者の服装によって得られ、その厳しさによって区別されます。
精神的な活動を行うことができる場所は精神的なセンターになりました。 これらは主に修道院と修道院でした。
キリスト教徒はモスクワや他の大都市からロシア郊外、しばしば完全に辺鄙な無人の場所に逃げた。 彼らが定住した場所には、すぐに修道院や庵が建てられ、精神的な生活の拠点となりました。 ここから教会の指導者が生まれ、司祭が修道院から小教区に派遣され、キリスト教徒への勧告やメッセージがここで編集され、古儀式派を擁護するエッセイが書かれ、真の信仰の擁護者や説教者が訓練され、教育を受けました。
場所によっては、数百人の修行者を集めて数十の庵ができた。 古儀式派にはそのような精神的な中心地がいくつかありました。
ケルジェネツ- ニジニ・ノヴゴロド地方を流れ、ヴォルガ川に注ぐ川。 この地域全体が川にちなんで名付けられました。 17 世紀には、ここにはうっそうとした原生林があり、キリスト教徒が迫害者から守られていました。 17 世紀の終わりまでに、ケルジェネツには男女合わせて最大 100 の修道院がすでに存在していました。 ピョートル1世の下で、彼らの組織的な破壊が始まりました。 この地域で古儀式派を最も残酷に迫害したのはニジニ・ノヴゴロド大司教ピティリムであった。 この時、ケルジェンの古信者たちは重労働や拷問に追放され、他の者は処刑された。 ニジニ・ノヴゴロドでは、ピティリムの論争的な質問に対する回答、いわゆる「執事の回答」を作成した有名なケルジェン執事アレクサンダーが公開処刑された。 彼らは彼の頭を切り落とし、体を焼き、その灰をヴォルガ川に撒きました。
スタロドゥバイ- チェルニゴフ州北部のいくつかの地区を統合したスタロドゥブ市周辺の地域。 そして現在、古儀式派の子孫が住んでいる都市や村があります：クリンツィ、クリモヴォ、ミトコフカ、ヴォロノク、ルシキ、ノボジプコフ、ズリンカ、ドブリャンカ（現在はブリャンスク州とチェルニゴフ州に属しています）。 地元の自然条件により迫害から身を隠すことが可能であり、地元当局は新規のキリスト教徒に対して寛容であった。 しかし、政府は古儀式派をどこにも放っておかなかった。 17世紀の終わりに迫害がこれらの場所に達したとき、司祭とその群れは当時ポーランドに属していた土地であるヴェトカへ向かいました。
支店。 ポーランドでは、古儀式派はより大きな自由を享受していましたが、ここでは迫害されませんでした。 ロシア全土から古儀式派がここに逃げてきた。 すぐに約 20 の新しい居住地がここに成長しました。 古儀式派が住んでいた地域は、ヴェトカという通称で呼ばれるようになりました。
ツァーリ政府は古儀式派のこの精神的な保育園に注目したが、それが海外にあったため何もできなかった。 しかし、ポーランド王国が弱体化するとすぐに、ロシア政府はヴェトカの解散を急いだ。 これはアンナ・ヨアンノヴナの治世中の1735年に起こりました。 女王の命令により、軍隊は突然ヴェトコヴォのすべての居住地を包囲しました。 古儀式派たちは驚き、誰も逃げることができなかった。 修道院、修道院、独房、住居の建物の一般的な捜索が行われました。 見つかったものはすべて選択されました。 建物は全焼した。 ヴェトカの住民から1万5千人以上の男性、女性、子供が捕らえられた。 千人以上の僧侶と尼僧が修道院に捕らえられた。 すべての世俗住民はロシア国家のさまざまな都市や村に再定住した。 このヴェトカの破壊は「剥奪」として知られています。 すぐに、焼却された場所に再び入植者が現れ、入植地と修道院が再び出現しました。 エカチェリーナ2世のもとでは、ヴェトカに対する二度目の「強制」が続いた。
イルギス- サラトフとサマラ地域の南東を流れるヴォルガ川の支流。 エカチェリーナ 2 世の時代、古儀式派の信者たちがここに大勢定住し、総称してイルギスと呼ばれるいくつかの庵や修道院を設立しました。 修道院とその周辺には、女王が海外から帰国させた古儀式派が住んでいた。 古儀式派に対する残忍な迫害の間、多くの人々が祖国の国境を越えて、ポーランド、スウェーデン、ルーマニア、トルコ、プロイセン、中国、さらには日本にまで逃亡しました。 王位に就いたエカチェリーナ2世はマニフェストを発表し、その中で古信者たちにロシアに戻るよう呼び掛け、静かな生活を約束した。 古儀式派はこの呼びかけに喜んで応じ、大挙して祖国へ急行した。 政府は彼らにイルギズ内の居住地を割り当てた。 イルギスの修道院はすぐに、古儀式派の教会と社会生活において際立った重要性を獲得しました。 しかし、ニコライ1世の治世中に彼らは敗北しました。
モスクワのロゴジスコエ墓地エカチェリーナ2世の下で設立されました。 1771年、モスクワでペストが大流行した。 モスクワの古儀式派にはロゴジスカヤ前哨基地の裏に死者を埋葬する場所が割り当てられた。 ここには、独房、救貧院、教会を備えた大規模な精神的集落が徐々に形成されました。
まず、聖ニコラスの名で神殿が建てられました。 それから、正式な名前は礼拝堂ですが、本質的には、最も神聖な神のとりなしの名のもとに、巨大な夏の教会の建設が始まりました。 広大さという点ではモスクワに匹敵するものはありませんでした。 しかし、モスクワの古儀式派は計画通りに建設を完了することを許可されなかった。 サンクトペテルブルクのメトロポリタン・ガブリエルは皇后に神殿の建設について報告した。 彼は、古儀式派がその建設によって支配的な教会に屈辱を与えていると主張した。 調査が始まり、その結果、神殿は5つの章からなる部分はなく、中央の1章だけが残され、祭壇の突起は切り取られ、建物自体も削ぎ落とされて縮小された形で完成した。下げた。 外から見ると、寺院はシンプルな家のように見え始めました。 しかし、寺院の内部では、珍しい古代の壁画や聖像の素晴らしさに驚かされます。 ナポレオンの侵攻中、フランス軍もロゴジスコエ墓地を訪れた。 しかし、ロゴザンの住民は事前に家を出て寺院の本殿を隠すことに成功した。 ナポレオンがモスクワから追放された後、首都はドン・コサック（当時は主に古儀式派）によって占領された。 祖国戦争の有名な英雄、アタマン・プラトフ（ドン・コサック出身）も古儀式派でした。 彼はキャンプ教会をロゴシスキー墓地に寄贈した。
1854 年、聖ニコラス教会は古儀式派から取り上げられ、仲間の信者に引き渡されました (仲間の信者については下記を参照)。2 年後、とりなし教会とキリスト降誕教会の祭壇は封印されました。 祭壇は 1905 年になって初めて封印が解かれました。
19 世紀初頭以来、ロゴジスコエ墓地は古代正教会の主要な中心地となりました。 そして、「彼らがロゴジに何を履いても、それがゴロデツの立つ場所であり、ゴロデツが着るものは、そこにケルジェネツの立つ場所である」という格言が生まれた。
