家修理マルコの福音書。大キリスト教図書館

修理

マルコの福音書。大キリスト教図書館

. そして彼は彼らに言った、「人は安息日に善を行うべきでしょうか、それとも悪を行うべきでしょうか？」あなたの魂を救うか、それとも破壊するか？しかし彼らは黙っていた。

. そして、怒りをもって彼らを見つめ、彼らの心のかたくなさを悲しみながら、彼はその男に言った、「手を伸ばしてください。」彼は手を伸ばすと、もう一方の手と同じように健康になりました。

ユダヤ人たちが安息日にトウモロコシの穂を摘んだとして弟子たちを告発した際、主はダビデの例を用いて、すでに告発者たちの口を封じ、彼らをさらに正気に戻らせようとされました。、彼は奇跡を行います、これを通して彼は次のように表現されます：これが私の弟子たちがどれほど罪がないのかです：私自身がこの奇跡を安息日に行います。奇跡を行うことが罪であるならば、一般的に安息日に必要なことをすることは罪です。しかし、人を救うために奇跡を起こすことは神の仕事であるため、安息日に悪いことをしない人は律法に違反しません。そこで主はユダヤ人にこう尋ねます。「安息日に良いことをすべきでしょうか？」イエスが良いことをするのを妨げているとして彼らを非難します。比喩的な意味でそれはドライです右手正しい行いをしない者からは。そのような人にキリストはこう言います。「立ちなさい」、つまり罪から遠ざかり、「真ん中に立ちなさい」、つまり美徳の真ん中に立つのです。なぜなら、すべての美徳は中間であり、欠乏にも偏りもしないからです。過剰。それで、彼がこの真ん中に立つと、彼の手は再び健康になります。「なった」という言葉に注目してください。私たちが健康な手、つまり活動的な力を持っていた時代、つまり犯罪がまだ犯されていなかった時代がありました。そして私たちの手が禁断の果実に伸びて以来、善を行うことに関しては無味乾燥になってしまいました。でも彼女はまた元の自分に戻るだろう健康な状態私たちが美徳の中に立つとき。

. パリサイ人たちは出て行って、すぐにヘロデ派と彼に対して、どのようにして彼を滅ぼすかについて会議を開きました。

. しかし、イエスと弟子たちは海へ撤退しました。そして、大群衆がユダヤのガリラヤからイエスを追って来た。

. エルサレム、イドメア、そしてヨルダン川の向こう側。そして生活ティルスとシドンの近くで、イエスがなさっていることを聞いた人々は、大群衆でイエスのもとにやって来た。

. そしてイエスは弟子たちに、群衆がいたので混雑しないように船を用意しておくようにと言われました。

. イエスが多くの人を癒されたので、傷を負った人々がイエスに触れようと駆け寄ったからである。

. そして、汚れた霊たちはイエスを見ると、彼の前にひれ伏して叫びました、「あなたは神の子です」。

. しかし、イエスは彼らがイエスのことを知られないように、彼らを厳しく禁じました。

ヘロデ派とは誰ですか? - ヘロデの戦士、またはヘロデの下でユダヤ人の王の継承が終わったという理由でヘロデをキリストと認めた新しい宗派のいずれか。ヤコブの預言は、ユダの君主たちが貧しくなったとき、キリストが来ると決定しました（）。それで、ヘロデの時代には誰もユダヤ人の君主ではなく、外国人であるヘロデが統治していたため（彼はエドム人でした）、ある人たちは彼をキリストとみなして宗派を形成しました。主を殺そうとしたのはこれらの人々でした。しかし、苦しみの時はまだ来ていないので、彼は立ち去ります。善を行うために恩知らずの人を離れるより大きな数人の。実際、多くの人がイエスに従い、イエスは彼らを癒されました。外国人がいたにもかかわらず、ティリア人やシドン人でさえも恩恵を受けました。その間、彼の仲間の部族民は彼を迫害しました。ですから、良い行いがなければ、親族関係には何のメリットもありません。そこで、よそ者たちが遠くからキリストのもとにやって来たが、ユダヤ人たちは自分たちのところに来たキリストを迫害した。キリストがいかに栄光の愛とは異質であるかを見てください。人々がイエスを取り囲まないように、イエスは人々から距離を置くためにボートを必要とされました。

伝道者は病気を「ただれ」と呼んでいます。病気は実際に私たちの戒めに大きく貢献しているため、子供たちの父親のように、この潰瘍で私たちを罰するのです。比喩的な意味で、ヘロデ派がイエス、つまり肉欲的で失礼な人々を殺そうとしているという事実に注目してください（ヘロデは革を意味します）。それどころか、故郷や祖国から、つまり肉的な生き方から出てきた人々は神に従うでしょう。なぜ彼らの傷は癒されるのか、つまり良心を傷つける罪が癒され、汚れた霊が追い出されるのか。最後に、イエスが弟子たちに、人々がイエスを当惑させないように船を持ってくるように命じられたことを理解してください。イエスは私たちの内にある言葉であり、私たちの船、つまり私たちの体が主のために準備を整え、日々の出来事の嵐に放っておかれないよう命令し、仕事の心配の群衆が世界に住んでおられるキリストの邪魔をしないようにと命じています。私たち。

. それから彼は山に登り、ご自身が望んでいた方に呼びかけました。そして彼のところに来ました。

そして、置きます そのうちの十二人は彼とともにいて、彼らを宣べ伝えるために遣わすため、

. そして彼らには病気を治し、悪霊を追い出す力があるかもしれない。

. シモンを任命し、その名をペテロと呼び、

. ヤコブ・ゼベダイとヤコブの兄弟ヨハネは、彼らをボアネルゲス、つまり「雷の子たち」と呼んでいます。

. アンドリュー、フィリップ、バーソロミュー、マシュー、トーマス、ヤコブ・アルフェエフ、サデウス、カナン人シモン

. そして彼を裏切ったイスカリオテのユダ。

彼は祈るために山に登ります。この前から彼は奇跡を行っていましたが、奇跡を行った後は、もちろん私たちへの教訓として、私たちが何か良いことをしたらすぐに神に感謝し、それを神の力のおかげであると考えるように祈りました。あるいは、主は使徒たちを叙任するつもりだったので、この機会に、私たちが誰かを叙階しようとするとき、それにふさわしい人が私たちに明らかにされ、私たちがそうなるよう祈らなければならないという私たちの教えを祈りに山に登られました。参加者にならない「他人の罪の中で」()。そして、彼がユダを使徒に選んだということは、ここから、悪を行わなければならない人は、将来の悪行のせいで背を向けられるのではなく、たとえその後そうなったとしても、その真の美徳によって尊敬されるということを理解する必要があります。悪い人です。福音記者は、真の使徒が分かるように、偽使徒と関連して使徒の名前を列挙します。彼はゼベダイの息子たちを特に偉大な説教者および神学者として雷の息子たちと呼んでいます。

. 彼らは家にやって来ます。すると再び人々が集まってきたので、パンを食べることができなくなった。

. それを聞いた近所の人たちは、イエスが気を失ったと言ったので、イエスを連れて行きました。

. エルサレムから来た律法学者たちはこう言った。 それ自体悪魔の王子の力で悪魔を追い出すベルゼブブ。

「そして、それを聞いて」と彼は言います。「彼の隣人たち」、おそらく彼と同じ都市の人々、あるいは兄弟たちさえも、彼を連れて行くために出てきました。彼らは、イエスは気性を失った、つまり悪霊に取り憑かれていると言っていたからである。彼らは、イエスが悪霊を追い出し、病気を治したと聞いて以来、ねたみのあまり、イエスが悪霊に取り憑かれて「かっ性を失った」のだと思い、そのため、取り憑かれたかのようにイエスを縛り付けようとしたのです。これが彼の隣人たちが考え、彼に対してやりたいと思ったことです。同様に、エルサレムの律法学者たちは、イエスには悪霊が宿っていると言いました。彼らは目の前で起こった奇跡を拒否することができなかったので、悪魔に由来するものとして、別の方法で奇跡を冒涜しました。

. そして彼は彼らを呼び、たとえで彼らに話した、「サタンはどうやってサタンを追い出すことができるのでしょうか？」

. 王国がそれ自体に対して分裂した場合、その王国は存続できません。

. そしてもし家がそれ自体に対して分裂した場合、その家は存続できません。

. そして、サタンが自分に反逆して分裂したとしても、サタンは耐えることができませんが、彼の終わりは来ています。

. 強い人の家に入る者は、最初に強い人を縛り付けない限り、彼の持ち物を略奪することはできません。そうすれば、彼は彼の家を略奪するでしょう。

否定できない例を挙げて、嫌われているユダヤ人に反論します。「普通の家では、そこに住んでいる人々が平和である間は家がしっかりと立っているのに、家に分裂が起きるとすぐに倒れてしまうのに、どうして悪霊を追い出すことができるのでしょうか？」と彼は言います。「先に縛っておかないと、どうして強い人の皿を盗むことができますか？」と彼は言います。これらの言葉は次のことを意味します。「強い者」は悪魔です。彼の「物」とは、彼の入れ物となる人々である。したがって、誰かが最初に悪魔を縛り、打倒しないのであれば、どうやって悪魔の器、つまり憑依された人々を略奪することができますか？したがって、もし私が彼の器を略奪するなら、つまり人々を悪魔の暴力から解放するなら、その結果、私はまず悪魔を縛り付けて打ち倒すことになり、私は彼らの敵になることになる。では、私の中にベルゼバブがいる、つまり私が悪魔を追い出し、彼らの友人であり魔術師であるとどう言うのでしょうか？

. 真実にあなたに言いますが、人の子らは、たとえ何を冒涜しても、すべての罪と冒涜は赦されます。

. しかし、聖霊を冒涜する者は決して赦されることはなく、永遠の罪に定められることになります。

. 彼はこう言いました 「彼は汚れた霊に取り憑かれている」と彼らが言ったからです。

ここで主が言われていることは次のことを意味します。それ以外のすべてのことで罪を犯した人でも、人間の弱さに対する神の軽蔑によって、何らかの形で謝罪し、赦しを受けることができるのです。例えば、主を食べ物を飲む人、ぶどう酒を飲む人、取税人や罪人の友と呼んだ人たちは、そのことで赦されるでしょう。しかし、神が疑いのない奇跡を行われるのを見て、それにもかかわらず彼らが聖霊、つまり聖霊から来る奇跡の働きを冒涜しているのを見たとき、彼らは悔い改めないならどうやって赦しを得ることができるでしょうか？彼らがキリストの肉によって誘惑されたとき、この場合、たとえ悔い改めなかったとしても、誘惑された人々と同じように赦されます。そして、神が神の業を行いながらも冒涜されているのを見たとき、悔い改めないままであれば、どうやって赦されるのでしょうか？

. そして、彼の周りに座っている人々を見回して、彼は言いました：見よ、私の母と私の兄弟たち。

. 神の御心を行う者は誰でも私の兄弟であり、妹であり、母だからです。

主の兄弟たちは、ねたみのあまり、主を狂乱して悪霊に取り憑かれている者として受け止めるようになりました。そして、おそらく名誉の意識に触発されて、母親はイエスの注意をその教えからそらすためにやって来て、人々が驚嘆するお方を彼女が自由に処分して、教えからイエスの注意をそらすことができることを人々に示しました。しかし主はこう答えます。もし母が自分の中にあるすべての美徳を兼ね備えていなければ、母であることは何の益にもなりません。同様に、私の兄弟たちにとって親族関係は役に立たないでしょう。なぜなら、彼らこそが神の御心を行うキリストの唯一の真の親戚だからです。それで、これを言って、神は母親を放棄するのではなく、母親が出生だけでなく、他のあらゆる善行に対しても名誉を受けるに値することを示しています。もし彼女がこれを持っていなかったら、他の人は親族の名誉を期待するでしょう。

この章では以下について説明します。

I. キリストが安息日に手のなえた男に行った癒しと、これに関連したキリストに対する敵の陰謀、1-6 を参照。

II. 人々が癒しを求めて主のもとに訪れる一般的な流れと、主に見出された安堵感、v. 7-12.

Ⅲ．継続的にイエスに同行し、福音を宣べ伝えるために十二人の使徒を任命されました。 13-21。

IV. 悪霊を追い出す彼の力は悪霊の君主との結合によるものだとする書記たちの冒涜的な暴動に対する彼の答え、v. 22-30。

V. キリストが弟子たちを最も親しい親類であると認めたこと、v. 31-35。

1-12節。ここでも、以前と同じように、最初は会堂で、次に海辺で、私たちの主イエスが働いておられるのを見つけます。これは、主の臨在がそこかそこに限定されるのではなく、会堂であろうと他のどこであろうと、人々が主の名のもとに集まるところはどこであっても、主は彼らの真っ只中におられることを私たちに教えています。神はご自分の名前を記憶するあらゆる場所で、ご自身の民と出会い、彼らを祝福します。彼の意志は、人々があらゆる場所で祈ることです。ここで、イエスがなさったことについて説明します。

I. イエスが再びシナゴーグに来たとき、善を行うためにそこに現れた機会を利用し、間違いなく説教を行った後、それを確認するために、あるいは少なくともそれが合法であるという真実を確認するために奇跡を行った。安息日に良いことをしなさい。私たちはこの物語、マタイ 12 章 9 節をすでに読みました。

1. 患者の状況は非常に悲惨でした。彼は手が枯れていて、そのせいで自分で食べ物を稼ぐことができませんでした。そのような人々は、慈悲の最も価値のある対象を表します。自分自身を助けることができない人々は、他の人によって助けられなければなりません。

2. 観察者は患者にも医師にも非常に不親切でした。彼らは、不幸な隣人のためにとりなしをする代わりに、彼の癒しを妨げるためにできる限りのことをしました。もし今、安息日にキリストが彼を癒してくれたら、安息日破り者としてキリストを告発するだろうとほのめかしたからです。医者や外科医が通常の手段で不幸に苦しんでいる人を助けることを許さないとしたら、それは非常に不合理であり、何の努力もせずに癒してくださった主を、たった一言で妨げるのはさらに不条理でしょう。

3. キリストは、ご自分を見守っていた人々に対して非常に公正に対処し、可能であれば誘惑を防ぐために、まず彼らに対処しました。

(1.) 彼は彼らを説得するためにあらゆる努力をした。彼はその男に真ん中に立つように命じました（3節）。それは、その姿が彼らに彼への同情心を呼び起こし、彼らが彼の癒しを犯罪とみなすことを恥じるためでした。それから彼は彼ら自身の良心に訴えました。状況がすべてを物語っていましたが、それでもイエスは次のように言われました。魂を救うのと破壊するのはどちらが良いでしょうか?」もっと公平な質問ができたでしょうか？しかし、彼らは事態が自分たちに不利な方向に向かっていることを悟り、沈黙を保った。注記。実に、これは不信仰の固執であり、人々が、真理に反して言えることが何も見つからず、真理を擁護するために何も言わず、それに抵抗できないにもかかわらず、それでもあきらめないときのことです。

(2.) 彼らが光に反逆したとき、神は彼らの頑固さを嘆かれました。 5. 彼は怒りをもって彼らを見つめ、彼らの心のかたくなさを悲しんだ。神が注意を向けられた罪は、彼らの心のかたくさ、神の明らかな奇跡に対する無感覚、そして不信仰を貫こうとする揺るぎない決意でした。私たちは間違ったことを言われ、悪いことが行われたことを見ますが、キリストは心の中の苦い根、心の盲目さとかたくなさに目を留めておられます。注記：

彼は罪に対してどれほど怒っていたことでしょう。彼は彼らの周りを見回しました（英語 - 訳者注）。彼らの数が非常に多く、彼らがイエスの四方を取り囲むように配置されていたからです。そして彼は怒りを込めて顔を上げた。おそらく彼の怒りが顔に現れたでしょう。キリストの怒りは次のようなものです神の怒り、それは神の何らかの内面的な障害によって引き起こされるのではなく、私たちの側の重大な挑発によって引き起こされます。注記。罪人の罪はイエス・キリストにとって非常に不快なものです。これが、罪を犯さずに怒ることができる方法です。キリストのように、罪に対してのみ怒り、それ以外には怒らないでください。心のかたくなな罪人は、キリストの怒りの大いなる日が来たときに、間もなくキリストが彼らを見つめるであろう怒りのことを考えて震えるようにしましょう。

神は罪人たちをどのように憐れんだか：神が荒野で40年間にわたり彼らの先祖たちの心のかたくなさを悲しんだように、神も彼らの心のかたくなさを悲しんだ。注記。主イエスは、自らの破滅に急ぎ、彼らを説得し回復させる手段に抵抗する罪人たちを大いに悩ませられます。なぜなら、主イエスは誰も滅びることを望まないからです。これは、私たちの心や他の人の心のかたくなさが私たちにとって悲しみとなる十分な理由です。

4. キリストはその病人に非常に慈悲深く接されました。彼が手を伸ばすように命令したところ、彼女はすぐに元気になりました。

(1.) このことによって、キリストは、途中でどんなに激しい反対に遭っても、自分の義務を果たし、断固として前進することを私たちに教えておられます。時には、理由もなく休息、楽しみ、快適さを見つけた人たちに誘惑の原因を与えるよりも、むしろ休息、楽しみ、快適さを放棄しなければならないことがあります。しかし、たとえそれが誰かに理不尽な誘惑を引き起こすとしても、私たちは神に仕え善を行う喜びを否定すべきではありません。キリストほど他人を誘惑するという問題に敏感な人はいないのに、キリストはこの哀れな男を癒されないまま放置するよりも、四方八方からイエスを包囲した律法学者やパリサイ人全員を誘惑する用意があったのです。

(2.) この癒しによって、神は私たちに、神の恵みがどのようにして悩める魂を癒すのかの模範を与えてくださいます。私たちの手は霊的に衰え、罪によって霊的な力が弱まり、何も良いことができなくなります。安息日は癒しの素晴らしい日であり、会堂は癒しの場所であり、キリストの力は癒しの力です。ここに書かれているような福音の命令は理にかなったものであり、正しいものです。たとえ私たちの手はしなびていて、私たち自身がそれを伸ばすことはできませんが、私たちはそれでもできる限り最善を尽くして、神に祈りながら手を上げ、しっかりと掴むように努めるべきです。キリストと彼らとともに永遠の命を与え、善行のためにそれらを使用するためです。そして、私たちが熱心に取り組むなら、キリストの言葉には力が伴い、キリストは癒しをもたらすでしょう。私たちの手は枯れていても、それを伸ばそうとしなければ、癒しを受けられなかった自分を責めなければなりません。もし私たちがこれを行って癒されるなら、その栄光はすべてキリスト、つまり彼の力と恵みに帰属するはずです。

5. キリストの敵はキリストを非常に非人間的に扱いました。そのような慈悲の行為は彼らの中に神への愛を呼び起こしたはずであり、そのような奇跡は神への信仰を呼び起こしたはずです。しかし、代わりに、神殿の預言者であると主張したパリサイ派と、利害が対立しているにもかかわらず、国家の支持者であると考えていたヘロデ派が、どうやって彼を滅ぼすかについて共謀して、彼に対して共謀しました。

注記。善行のゆえに苦しむ者は、主が耐えられたのと同じ苦しみを耐えます。

II. 海に引退した後も、イエスはそこで良い行いを続けました。敵がイエスを殺そうとしたとき、イエスは街を去りました。これは、困難な時代には自分自身の安全に気を配る必要があることを教えてくれます。ただし、次のことに注意してください。

1. イエスが孤独を求めたとき、どれほど執拗に追いかけられたか。ある者は主に対して非常に敵意を抱き、主を国から追放したが、ある者は逆に主を高く評価し、主が行くところはどこへでもついて行った。彼に。国中から、はるか北のガリラヤから、そして北の果てから、そしてガリラヤから、非常に多くの人々がイエスに従ってきました。はるか南から、ユダヤとエルサレム、さらにはイドメアから。と極東- ジョーダンのせいで。そして西から - ティルスとシドンから、v。 7、8。

ご注意ください：

(1.) 彼らが神に従うようになったのは、神に立ち返ったすべての人のために神が行った偉大な業を聞いたことです。ある者はそのような偉大なことをなされた方に会いたいと望み、またある者は主が自分たちのために何か素晴らしいことをしてくださることを望みました。注記。キリストがなさっておられる偉大な御業を黙想することは、私たちがキリストのもとに行く動機となるはずです。

(2.) 彼らはどのような理由でイエスを追ったのか(10 節): 疫病に罹患した人々が、彼に触れようとして彼に殺到したのです。ここでの病気は潰瘍、アーニャグ-罰、罰と呼ばれています。それらは私たちの罪を責め、私たちに罪を嘆かせ、罪に立ち返らないように注意させるように設計されています。それで、このような刑罰を受けていた人々がイエスのところにやって来ました。病気は、私たちがキリストを求め、医師としてキリストに頼るよう励ます目的で送られてきます。彼らはイエスのもとに急いで行き、誰よりも早く癒しを受けられるように、お互いに近づこうとしました。彼らは神の前に倒れ、慈悲を求めているとハモンド博士は言います。彼らはただ主に触れる許可を求めていただけでした。なぜなら、彼らは癒しが主が彼らに触れることだけでなく、彼らが主に触れることによってもたらされると信じていたからです。間違いなく、彼らにはこの例がたくさんありました。

(3.) 彼らへの妨げのない奉仕を保証するために神はどのような措置をとられましたか。v. 9. イエスは、漁師で自由に使える漁船を持っていた弟子たちに、船を常に用意しておいて、その助けを借りて海岸沿いをあちこちに渡ることができるようにすべきだと言いました。ある場所で働いていても、好奇心からイエスについて来た群衆をかき分けずに、ご自身の臨在が必要な別の場所に簡単に移動することができました。賢い人はできるだけ人混みを避けます。

2. 神は海に引退することで、どれほど良いことをしたことでしょう。彼が引退したのは、不作為のためではなく、無礼にも彼に群がり、彼の後を追ってきた人々を排除するためでもありませんでした。イエスは彼らを親切に受け入れ、彼らが望んでいたものを彼らに与えました。なぜなら、熱心にイエスを求める人々の誰に対しても、「あなたが私を捜しているのは無駄だ」とは決して言わなかったからです。

(1) 病気が治った。彼は多くの人を癒してくれましたさまざまなカテゴリー病気、苦しみさまざまな種類病気の数と多様性にもかかわらず。

(2) 悪魔は倒されました。汚れた霊に取り憑かれた人々は、イエスを見たとき、彼の前に震え、彼の前にひれ伏し、慈悲を乞うのではなく、彼の怒りを遠ざけようとした。恐怖に動かされた彼らは、イエスが神の子であることを認めざるを得ませんでした。 11. この偉大な真理が、その恩恵をすべて破門された汚れた霊たちによって認識されるのに、その恩恵を受けるであろう人の子らによって拒絶されるのは悲しいことです。

(3) キリストは、ご自分の偉業に対する評価や称賛を求められませんでした。それどころか、キリストを癒した人々がキリストのことを知られないようにするため(12節)、彼らが熱心に噂を広めることを厳しく禁じられました。いわば、彼の癒しは新聞でこのことを発表するためではなく、彼らは自らの行為を残して主を讃え、彼らについての噂を独自の方法で広めました。このニュースは、癒された人たちによって広められるのではなく、彼らが自分たちに示された恩恵を誇りに思わないように、外部の観察者によって広められるようにしましょう。賞賛に値することを行いながら、人々からの賞賛を求めないとき、私たちはキリスト・イエスの場合と同じ感情を抱きます。

13-21節。これらの聖句には次のような内容が含まれています。

I. 常にキリストに同行して仕え、必要に応じて福音を宣べ伝えるために遣わすための、キリストによる 12 人の使徒の選出。

ご注意ください：

1. 弟子たちのこの選挙、つまり指名に先立って何が行われたか: 彼は祈るために山に登りました。牧師たちは聖霊が彼らに注がれるよう厳粛な祈りを与えられるべきである。キリストには聖霊の賜物を与える力がありましたが、私たちに模範を残したいと思って、彼らのために祈ってくださいました。

2. 彼はどのような規則に従って選挙を導かれたのか：彼自身の幸いであった。そして彼は、彼自身が望んでいた自分自身に呼びかけました。私たちが外見や身長を見て召されるのに最もふさわしいと判断すべき人々ではなく、神がふさわしいと判断し、召された奉仕にふさわしいと神が判断した人々である。おお、祝福されたイエズスよ、これはあなたの幸いなことでした。キリストはご自身が望んでいる者を呼びます。なぜなら、キリストの行動は自由であり、キリストの恵みはご自身の恵みだからです。

3. 神の呼びかけの有効性。イエスが彼らを群衆から引き離し、イエスの隣に置くように呼びかけると、彼らはイエスのところにやって来た。キリストは父が与えた人々を呼びます(ヨハネ17:6)、そしてキリストが与えたものはすべてキリストのもとに来ます(ヨハネ6:37)。神が呼びたいと望んでいた人々を、神はあなたの力の日に、喜んで来させてくださいました。あなたの民は準備ができています。おそらく彼らは、地上の威厳と力をもって主とともに統治することを望み、かなり進んで主のもとに来たのでしょう。しかしその後、彼らがこの問題で欺瞞から解放されると、非常に良い展望が彼らの前に開かれたので、彼らは師に騙され、主と共にいるためにすべてを捨てたことを悔い改めたとは言えなくなりました。

4. この電話の目的と意図。神は彼らを（ユダヤ人の習慣に従っておそらく按手によって）任命し、彼らが常に神とともにいることができるように、そして彼らが神の教え、生き方、忍耐の証人となり、それらを完全に知ることができるようにしたのです。そしてそれらについて説明できるようになります。特に彼らは神の奇跡が真実であることを確認する必要がありました。彼らは神から教えを受け、他の人に教えを与えることができるようになるために、神と共にいなければなりませんでした。彼らを主が彼らに意図されたこと、つまり説教に送り出すことに適した者にするには時間がかかりました。彼らはキリストが彼らを遣わすまでは説教することができず、キリストとの長く緊密なコミュニケーションを通じてその準備ができて初めて遣わされることができました。注記。キリストの僕はキリストと多くの時間を過ごすべきです。

5. 神は彼らに奇跡を起こす力を与え、それによって彼らにこの世の偉人の名誉を上回る最高の名誉を授ける。神は彼らを病気の治療と悪霊の追い出しに任命しました。これは、キリストが持っていた奇跡を起こす力の源がキリストご自身の中にあり、キリストはその力を召使いとしてではなく、家の息子として持っておられ、他の人にそれを授け、それを着せることができたということを示しています。法律には次のように書かれています: deputatus non putest deputare - 自分で任命された者は他の人を任命することはできません。しかし、私たちの主イエスは、ご自身と御霊のうちに計り知れない命を持っておられました。なぜなら、彼はこの力を、この世の弱く愚かな者たちにさえ与えることができたからです。

6. 彼らの数と名前。神はイスラエルの十二部族の数に応じて十二人を任命されました。ここでは、それらはマタイと同じ順序でリストされておらず、そこのようにペアでリストされていません。しかし、そこと同じように、ここでもペテロが先頭に立ち、ユダが最後に立っています。ここではマシューがトーマスよりも前に立っているが、おそらくは召命順に並んでいるが、マシュー自身がまとめたリストでは自分をトーマスの後に配置しており、イニシエーションにおいて自分の優位性を強調したいわけではなかった。この使徒のリストの中でマルコだけが、キリストがヤコブとヨハネ・ボアネルゲス、つまり雷の子と呼んだことを記しています。おそらく彼らは、大声で命令的な口調で、大声で説教する人だったのでしょう。しかしおそらく、これは彼らの熱意と性格の熱意を示しており、それによって彼らは兄弟たちよりも神への奉仕に積極的になったはずです。ハモンド博士によれば、この二人は地を揺るがす声と呼ばれる福音の特別な奉仕者になるはずだった(ヘブライ 12:26)。それにもかかわらず、これら雷の息子の一人であるヨハネは、彼の手紙から明らかなように、愛と優しさに満ちており、愛された弟子でした。

7. 弟子たちの師との孤独、師との親密さ：彼らは家にやって来ます。陪審員が選ばれたので、彼らは証拠を聞くために集まった。彼らは新しく設立された大学の規則を確立するために家に来ました。おそらくそのとき、ユダはその箱を託され、とても喜んだのでしょう。

II. キリストに同行した絶え間ない群衆、v. 20. そして再び人々が集まります。彼らは召されなかったし、何かの願い事で間違ったタイミングでイエスに頼ったため、イエスと弟子たちは食べる時間もパンも見つけることができず、ましてや座ってきちんと食べることもできなかった。しかし、神は請願者たちにドアを閉めたりはせず、彼らを心から歓迎し、それぞれに平和の答えを与えました。注記。神の働きにおいて心が拡大された人は、その過程で生じる大きな不便を容易に許容でき、良い働きをする機会を逃すよりはむしろ食事をとらないでいることを好む。熱心に聞く者と熱心に説教する者が集まり、互いに励まし合うのは、なんと喜ばしいことでしょう。このようにして神の王国が宣べ伝えられ、誰もが力ずくでその王国に入るのです, ルカ 16:16。掴まなければならないチャンスが溢れていたので、学生たちは昼食を遅らせ、食べ物を脇に置くことに簡単に同意しました。鉄は熱いうちに打ちましょう。

Ⅲ．彼の親戚が彼に示した配慮、v. 21. カファルナウムの隣人たちは、人々がどのようにイエスに従っていったか、またイエスがどれほど労苦したかを聞いて、イエスを連れて家に連れて帰りました。

1. これは不当な懸念であり、神への敬意よりも神への非難の方が強かったと理解する人もいます。そして、彼らの言葉から判断すると、私たちはそれを次のように理解する必要があります：彼は怒りを失いました。彼らは自分たちでそう思ったか、誰かがそう勧めたかのどちらかで、イエスが気が狂ったので隣人たちがイエスを縛り上げて牢屋に入れる必要があると信じたのです。暗い部屋そうすれば彼は正気を取り戻すだろう。彼の親族の多くは、主について低い評価を持っていたので（ヨハネ 7:5）、そのため、主の多大な熱意を誤解し、主の心が錯乱しているとすぐに結論づけた人々の言うことに積極的に耳を傾け、この口実のもとに、彼らはこうしようとしたのです。彼を陣痛から引き離してください。預言者たちは暴力的であると呼ばれました, 列王下9:11。

2. 他の人たちは、この不安を肯定的な意味で理解し、fymcf という言葉を主が弱ったと解釈します。この群衆は彼を押しつぶし、彼は絶え間ない説教と、彼が奇跡を起こすたびに力が失われるという事実から完全に疲れ果てるでしょう。したがって、私たちは友好的な態度で神に短い休憩を取るように強制しなければなりません。」説教に関しても、苦しみに関しても同様に、イエスは「先生、身を守ってください」というアドバイスで攻撃されました。注記。神の働きにおいて勇気と熱意を持って前進する者は、不当な敵意による敵と、愚かな愛による友人からの両方の障害を予期しなければならないため、どちらにも警戒しなければならない。

22-30節。 I. 律法学者たちの厚かましさと邪悪さ。この奇跡の認識を逃れ、その価値を貶め、彼らの頑固さを情けないほど正当化するために、キリストによって行われた悪魔祓いを中傷した。

これらはエルサレムから来た律法学者たちでした。 22. 彼らはキリストの教えの成功を妨げることを目的としてここまで遠路来たようです。彼らは悪を行うことに多大な労力を費やしています。エルサレム出身の律法学者たちは最も教育を受け、学識があり、主と主の油そそがれた者に対して共に助言を行う機会があったため、害を及ぼすより大きな力を持っていました。エルサレムから来た律法学者の評判は、村人だけでなく村の律法学者にも影響を与えました。後者は、エルサレムの律法学者がこのことを彼らに霊感を与えるまで、キリストが行った奇跡に関するそのような基本的な仮定にさえ立ち入らなかった。彼らは、イエスが悪魔を追い出されたことを否定することはできず、それは神の神聖な使命を明らかに証明していましたが、イエスがご自身の中にベルゼバブを持ち、彼と結合し、悪魔の王子の力によって悪魔を追い出されたのではないかと示唆しました。欺瞞が起こります。サタンはまったく追い出されず、合意によって出てきます。キリストが悪霊を追い出した方法には、権威があるという疑いを抱かせるようなものは何もありませんでした。しかし、イエスを信じないと決心している人は、この理由を見つけるでしょう。

II. キリストがこの告発に対して与えた合理的な答えは、その不合理さを示しています。

1. サタンは非常に狡猾であるため、自分の物を自発的に放棄することは決してありません。サタンはどのようにしてサタンを追い出すことができるでしょうか。また、もしサタンが自分に反抗して分裂したとしても、サタンは耐えることができません。 23-26。彼は彼らを説得したいと思って、彼らを自分自身に呼びました。彼は可能な限り自由で友好的かつ単純な態度で彼らに話しかけ、すべての口が閉ざされるようにこの問題について彼らと議論することを軽蔑した。キリストの教えが悪魔の王国に宣戦布告し、その権力を打倒し、悪魔の王国への影響力を破壊することを目的としていたことは明らかでした。人間の魂。そしてまた、彼の人間の体からの追放がこの教えを裏付け、その成功に貢献したことも明らかでした。したがって、サタンがそのような計画に参加できることを認めることは絶対に不可能です。サタンが愚かではなく、自分の利益に反して行動しないことを誰もが知っているからです。

2. キリストは非常に賢いので、サタンと戦争をしているとき、人間の体と魂の両方で、サタンと出会うところはどこでも、彼の軍隊を攻撃します。 27. キリストの計画は明らかです - 強い者の家に入り、この世のすべての影響力を奪い、彼の持ち物を略奪し、それらをキリストに奉仕させることです。したがって、神は強い人を縛り、好きなときに話すこと、好きな場所にいることを禁じ、それによって彼が彼に勝利したことを証明すると考えるのが自然です。

Ⅲ．キリストは律法学者たちに対し、そのような危険な発言に気をつけるようにとの厳しい警告を与えた。彼らはそれらを単なる思い込みや自由な思考の表れとして簡単に扱うことができますが、それらを固執する場合、それは彼らにとって致命的な結果につながります。それは最後の手段の罪、つまり許されない罪になります。なぜなら、これほど弱い言い訳によってこれほど強力な証拠を拒否した人々が、キリストを冒涜した罪を悔い改めることができると想像できるでしょうか。福音が、キリストの身代金の上に、最大の罪と最大の罪人の赦しを約束しているのは事実です。 28. 十字架上でキリストを冒涜した人々（これは最高度に達する人の子への冒涜でした）の多くが憐れみを見出し、キリストご自身が「父よ、彼らをお赦しください」と祈りました。しかし、ここでは聖霊に対する冒涜がありました。なぜなら、神が悪霊を追い出したのは聖霊の力によるからであり、彼らは、聖霊は汚れた霊の力によってそれを行ったと言いました。 30. キリストの昇天後、彼らはまさにこの方法を用いて聖霊の賜物の証拠を打ち消し、反論しようとしたが、その後には他の証拠は何も残らなかった。したがって、彼らには永遠の赦しはなく、永遠の罪に定められることになります。彼らは、救いも猶予も救済もない永遠の刑罰の差し迫った危険にさらされていました。

31-35節。ここにはこう書かれています。

1. キリストが説教したとき（そして彼らはよく知っていたように、キリストの生まれながらの要素にあった）、肉に従って庭師たちがキリストに示した無礼について。彼らは家の外に立っており、中に入ってイエスの話を聞くのを嫌がっただけでなく、あたかも彼らの愚かさを聞くためにイエスが仕事を離れなければならないかのように、イエスを呼び寄せるためにイエスのもとに人を送りました（31、32節）。おそらく彼らはイエスとは何の関係もなかったのでしょう。彼らは、イエスがご自身を滅ぼされる前に、イエスを止めさせるという唯一の目的のために、イエスを呼び寄せたのです。キリストは自分がどれほどの力を持っているかを知っていて、魂の救いを優先しました自分の人生、彼はすぐにはっきりと証言したので、彼の世話をするという口実の下で、彼らが彼の邪魔をしたいという願望は空虚な考えでした。そしてもし彼らが本当にイエスと何らかの関係を持っていたとしたら、事態はさらに悪いことになります。なぜなら彼らはイエスが救い主としての仕事を他のすべてのことよりも優先していることを知っていたからです。

2. この機会にキリストが霊の親戚たちに示した敬意について。他の場合と同様に、イエスは母親に対していくらかの軽蔑を示していますが、これはおそらく、後の時代に人々が彼女に支払う傾向がある過度の尊敬を防ぐという意図がありました。私たちの敬意はキリストによって導かれ、規制されなければなりません。したがって、キリストの母である聖母マリアは、ここではキリストが最高の栄誉を与えている普通の信者と同一視されず、背景に追いやられています。イエスは、ご自分の周りに座っている人々を見渡し、神の御心に耳を傾けるだけでなく実行する人々に対して、彼らは神にとって兄弟、姉妹、母のようなもの、つまり高く評価され、愛され、大切にされていると宣言します。彼の最も近い親戚として彼によって、アート。 33-35。これが、私たちが主を畏れる人々を敬い、彼らを私たちの民として選ぶべき理由であり、この栄誉を聖徒たちと分かち合うために、私たちが御言葉を聞くだけでなく行いを行う者でもあるべき理由です。確かに、キリストに近く、キリストと交わる人々と親しくなり、交わりを持つことは良いことです。しかし、キリストの友人たちを憎み、迫害する者たちは災いなります。彼らはキリストの骨と肉からなり、それぞれが王の息子のような姿をしています(士師記8:18,19)。なぜなら、キリストは嫉妬深く彼らを擁護し、彼らの血に復讐するからです。

1～6。土曜日に萎えた腕を治す。 – 7–12。イエス・キリストの活動の全体的なイメージ。 – 13～19。 12人の弟子の選出。 – 20～30。サタンの力によって悪霊を追い出しているという非難に対するイエス・キリストの答え。 – 31～35。イエス・キリストの真の親戚です。」

マルコ 3:1。そして彼は再び会堂にやって来た。手が枯れてしまった男性がいました。

（枯れた手の癒しについては、マタイ 12:9-14 のコメントを参照してください。）

福音記者マルコは、病人の手が枯れたのではなく、手が枯れたのだと指摘しています（マタイ12:10）。したがって、彼はそのような手を持って生まれたのではなく、おそらく何らかの傷のために縮んでしまったのです。

マルコ 3:2。そして彼らは、イエスを告発するために、安息日にイエスをいやしてくださるかどうかを観察した。

マルコによれば、パリサイ人たちは、もちろんここでは彼らについて話していますが、キリストが安息日に彼を癒してくださるかどうか (θεραπεύσει) 、特別な注意を払って (παρετήρουν) 観察していました。もちろん、そのような癒しの後、彼らは安息日の休みの律法に違反したとしてキリストを告発するつもりでした。

マルコ 3:3。彼は手が枯れた男に「真ん中に立ってください」と言った。

「真ん中に立ってください」、より正確には「真ん中に上がってください！」主は人々の真っ只中におられ、主にパリサイ人に囲まれていました（5節参照：主の周りに座っている人々を見回して、より正確には見回していました）。このようにして主は敵を公然と攻撃し始め、敵に主についての考えを明確に表現するよう要求します。

マルコ 3:4。そして彼は彼らに言った、「人は安息日に善を行うべきでしょうか、それとも悪を行うべきでしょうか？」あなたの魂を救うか、それとも破壊するか？しかし彼らは黙っていた。

「良いことをする」とは、一般的に良い、賞賛に値する行為をすることを意味します（ἀγαθόν ποιῆσαι）。ここでイエスが念頭に置いていた「良い業」とは何なのか、イエスはすぐに説明してくれました。可能な限り不幸な人を助けなければ、それは彼を確実な死に犠牲として残すことを意味します。枯れた男が深刻な問題を抱えていたことは明らかだ危険な病気、いわゆる筋萎縮症で、これは徐々に進行すると考えられていましたが、主は片手を治癒しただけでなく、病気そのものを根本から破壊されました。パリサイ人たちはキリストの質問に答えることができませんでした。彼らはキリストに同意したくなかったのです。また、第六戒には「殺してはならない」と直接書かれていたので、この問題に関してキリストが表明した見解に反対する理由も見つかりませんでした。

マルコ 3:5。そして、怒りをもって彼らを見つめ、彼らの心のかたくなさを悲しみながら、彼はその男に言った、「手を伸ばしてください。」彼は手を伸ばすと、もう一方の手と同じように健康になりました。

敵を見て、どちらの側も提起された質問に直接答えようとしないのを見て、主は彼らを偽善者として怒りの視線を投げかけ、彼らの苦々しさや頑固さを悲しみました（出エジプト記4:21、申命記9:27参照））。

マルコ 3:6。パリサイ人たちは出て行って、すぐにヘロデ派と彼に対して、どのようにして彼を滅ぼすかについて会議を開きました。

(ヘロデ人については、マタイ 22:16 のコメントを参照してください。)

マルコ 3:7。しかし、イエスと弟子たちは海へ撤退しました。そして、大群衆がユダヤのガリラヤからイエスを追って来た。

この時のキリストの活動の描写は、マルコでは 5 節、マタイでは 1 節を占めています (マタイ 4:25)。主が海に引退されたのは、敵であるパリサイ人やヘロデ派を恐れたからではなく（もちろん、キリストの敵は、大群衆が主の後を追って押し寄せてきたので、あえて主に対して何もしようとはしませんでした）、単に次の理由からです。彼は、パリサイ人との会話をこれ以上続けることがいかに無駄であるかを悟りました。

マルコ 3:8。エルサレム、イドメア、そしてヨルダン川の向こう側。ティルスとシドンの周囲の地域に住んでいた人々は、イエスの行いを聞いて、大群衆がイエスのもとにやって来た。

福音伝道者マークは、人々がキリストのもとに来た7つの地域または場所を挙げています。この数字は明らかに象徴的な意味。それはパレスチナの国や地域の完全性を意味します。遠く離れたイドメアとフェニキアでさえ、彼らの代表者をキリストのもとに送りました。しかし、ガリラヤ人やユダヤの住民について彼らがキリストに「従った」（7節）と言われているのであれば、エルサレム人とさらに言及されているパレスチナの住民について、伝道者は彼らが「来た」としか言っておらず、おそらくただ眺めているだけであると述べています。何が起こってもキリストを演じなさい。

マルコ 3:9。そしてイエスは弟子たちに、群衆がいたので混雑しないように船を用意しておくようにと言われました。

マルコ 3:10。イエスが多くの人を癒されたので、傷を負った人々がイエスに触れようと駆け寄ったからである。

ここでは明らかに、すでに知られている四人の弟子（マルコ 1:16-20）を意味しています。もちろん、人々は主にキリストから癒しを受けるためにキリストに群がりましたが、これはキリストに「従った」ガリラヤ人やユダヤ人にも言えることです。他の人たちは、単にキリストが本当に病人を癒すことを自分の目で見たかっただけでした。

マルコ 3:11。そして、汚れた霊たちはイエスを見ると、彼の前にひれ伏して叫びました、「あなたは神の子です」。

マルコ 3:12。しかし、イエスは彼らがイエスのことを知られないように、彼らを厳しく禁じました。

「汚れた霊」、つまり汚れた霊に取り憑かれた人々。神の御子は、神の聖者（マルコ 1:24）よりも重要な表現です（マタイ 4:3 参照）。しかし、それらの人々がこの名前の本当の意味を知っていたかどうかは明らかではありません。主はこの名前を拒否したのではなく、悪霊に取り憑かれた人々がそれを叫ぶことを禁じただけでした（マルコ1:25の注釈を参照）。偉大なワンダーワーカーであるキリストが、ユダヤ教の代表者たちから迫害され、悪魔としか呼ばれなかったのは、なんと奇妙なことでしょう。

マルコ 3:13。それから彼は山に登り、ご自身が望んでいた方に呼びかけました。そして彼のところに来ました。

(12 使徒の召命について。マタイ 10:2-4 参照)。

「山の上で」。海岸はいわば、絶えず公的な集会が開かれていた場所だった。それどころか、ティベリア海の北に位置する山中には、かなり人里離れた場所を見つけることができます。主は群衆から逃れるためにそこへ行きます。弟子たちはキリストに従うよう招かれていますが、この場合、全員ではなく、キリストによって選ばれた者だけです。福音書記者マルコは、キリストによって招かれた人々を「弟子」とさえ呼んでいません。すでにキリストによって招かれていた弟子たちの中には、まったく新しい顔ぶれもいた可能性は十分にあります。

「そして彼らは彼のところに来た」(ἀπῆλθον)、つまり、彼らは彼に従い、同時にそれまでの職業を離れた。

マルコ 3:14。そしてイエスはそのうちの十二人をご自分のもとに任命し、宣べ伝えるために遣わしました。

「そして彼はそれを設定した」 – ἐποίησεν。この意味で、サムエル記上では動詞 ποιέω が使用されています。 12 – つまり 12人を選びました（マタイ10：2にある使徒の追加はありません）。

「彼と一緒にいるためです。」これが選挙の第一の目的です。使徒たちは宣教の準備をするために常にキリストとともにいなければなりません。

「そして彼らを送り出すことです。」これが使徒たちの召しの第二の目的です。ここでの福音記者マルコの「説教」とは、もちろん、キリストご自身による説教の主題となった神の国の到来の告知を意味します。

マルコ 3:15。そして彼らには病気を治し、悪霊を追い出す力があるかもしれない。

「そして病気も治ります。」この表現はシナイ写本やバチカン写本には見られないため、ティッシェンドルフや他の最近の批評家はこの表現を省略しています。しかし、それはシリア法典、アレクサンドリア法典、そして西洋法典、ラテン語法典の中にあります（マタイ 10:1 参照）。

マルコ 3:16。シモンを任命し、その名をペテロと呼び、

最も古い法典によれば、ティッシェンドルフはこの節を次のように始めています。「そして彼は 12 を設定した」 (καὶ ἐποίησεν τοὺς δώδεκα)。

「神はシモンを任命し、その名をペテロと呼んだ。」ティッシェンドルフによれば、より正確には、「そして彼はシモンの名前をピーターと呼んだ」という。シモンの名前にこの付け加えられたのは、彼がキリストに従うよう最初に呼びかけたときでさえも付け加えられたものでした（ヨハネ 1:42 参照）。しかし、福音記者マルコは、マタイが後の別の出来事を説明するときに同じことを言う必要があると感じたのと同じように、ここでのみこのことを言及する必要があると感じました（マタイ16:18参照）。ペテロは固有名ではなく、「岩」というあだ名であるため、使徒は両方の名前を組み合わせました。

マルコ 3:17。ヤコブ・ゼベダイとヤコブの兄弟ヨハネは、彼らをボアネルゲス、つまり「雷の子たち」と呼んでいます。

伝道者のマタイもルカもアンドリューを弟のシモンから引き離していませんが、これはおそらく兄弟二人が同時にキリストに従うように召されていることを意味しているのでしょう。しかし、マルコはゼベダイの息子たちを二位と三位に置いていますが、それは明らかに使徒たちの輪の中で彼らの重要性が認識されていたためです（マルコは、常にすべての使徒を代表して話した「使徒の口」としてのペテロは次のように述べています）第一に福音記者マシューのように）。

「ボアネルヘス、つまり「雷の子たち」。「ボアネルヘス」という言葉は、明らかに 2 つの単語から来ています。1 つはヘブライ語の「bnei」（「banim」から）に対応するアラム語の「voan」、「息子たち」、もう 1 つは動詞「ragash」です。後者の動詞は聖書のヘブライ語では「雷鳴を起こす」という意味ではありませんが、キリストの時代の現地のヘブライ語ではそのような意味を持っていた可能性があります。少なくともアラビア語これに近い動詞、すなわち「雷鳴を起こす」を意味する「rajasa」があります。福音記者マルコは、なぜ主がヤコブとヨハネをこのように呼んだのかについては述べていないので、この場合はルカの福音書に頼って説明する必要があります。後者は、兄弟が非常に性急で怒りっぽい性格を示したある事例について報告しており、それが彼らに「雷の子」（ルカ 9:54）というあだ名が与えられた理由となった可能性があります。一部の通訳者は、このあだ名に、両兄弟の説教（ユーフィミ・ジガベン）が聴衆に与えた強烈な印象のヒントを見出しました。オリゲネスは神学者ヨハネを「精神的な雷鳴」と呼びました。

マルコ 3:18。アンドリュー、フィリップ、バーソロミュー、マシュー、トーマス、ヤコブ・アルフェエフ、サデウス、カナン人シモン

マルコ 3:19。そして彼を裏切ったイスカリオテのユダ。

使徒の名前の説明については、マタイに関する注釈を参照してください。 10:2-4。キリストは12を選び出し、それによって独自の階層を持つ目に見える社会として教会の基礎を築きました。

マルコ 3:20。彼らは家にやって来ます。すると再び人々が集まってきたので、パンを食べることができなくなった。

マルコ 3:21。それを聞いた近所の人たちは、イエスが気性を失ったと言ったので、イエスを連れて行きました。

ある伝道者マルコは、カペナウムにあるキリストがいた家に大勢の人々が集まり、キリストを連れて行くためにキリストの親族をカペナウムに送ったことについて言及しています。その一方で、彼は、マタイとルカの福音書でパリサイ人によるキリストへの攻撃の説明への導入として機能する悪霊の癒しの物語を飛ばしています。彼はすでにキリストによって行われたこの種の奇跡について話しています。以前。明らかに、新約教会の独房のように、キリストの周りに最も近い円を形成した12人の選出を描いたばかりの福音記者マークは、キリストの新たな一歩がどのように反応したかを読者に示すことを急いでいます。次に、キリストがパリサイ人とその親族をどのように扱ったかを示します。

「彼らは家に来ます。」 3 ここで福音記者マークは、「すぐに」(εὐθύς) というお気に入りの表現を使っていないため、12 人の選挙の後、山上の会談が行われるまで一定の期間があったと想定することができます。福音記者ルカは物語の直後に、12 人の選出に帰することができます (ルカ 6 章以降)。

「また」（マルコ2・2参照）。

「だから彼らはパンを食べることができなかったのです」、つまり。食事を手配する。人々は明らかに中庭を埋め尽くし、通常はゲストのために食事が行われていました。

「彼の隣人たちよ。」通訳者によってこの表現の理解は異なります。

シャンツとクナーベンバウアによれば、ここでの「隣人」（οἱ παρ´ αὐτοῦ）とは、カペナウムにおけるキリストの支持者を指します。これらの科学者はそのような声明の理由を見つけています

a) マカベア書では、この表現はまさに支持者を意味します (1 Mac. 9:44、11 など)。

b) キリストの親族はナザレに住んでいたが、カペナウムで何が起こっているのかをすぐには知ることができなかった。

c) キリストの母と兄弟たちが来るとき、マルコは彼らを別の呼び方で呼びます（31節）。

しかし、次のことはこの証拠に反するものです。

a) 「隣人」という表現は親戚を意味することもあります（箴言 31:21、「彼女の家族」という言葉がロシア語に翻訳されたヘブライ語は、ギリシャ語聖書では οἱ παρ´ αὐτῆς という表現で示されています）。

b) 20 節で語られていることはかなりの期間続いた可能性があるため、キリストの親族は何が起こっていたのかを知ることができたでしょう。

c) マルコは 21 節と 31 節で同じ人物について言及していますが、彼らが到着した後でより正確に指定しています。したがって、ほとんどの通訳者は、キリストの「隣人」を親戚として見ています。（伝道者はキリストの親戚たちについての話を中断し、いわば彼らにカファルナウムに到着する時間を与えますが、今のところ彼は律法学者との衝突を描写しています）。

「彼らは言ったからです。」誰が話しましたか？ワイスはここに非人間的な表現があると見る。「彼らは人々の間で一般的に話し、あちこちで話し合った。そしてその会話はイエスの親戚たちに届き、彼らはイエスへの愛からイエスを迎えに行き、家に連れて帰った。」しかし、ここに、カペナウムからナザレに来た人々の、当時カペナウムにいたキリストの状況に関する物語が、キリストの親戚たちに与えた印象の表れを見るのが最も自然である。おそらく彼らは、キリストに関して何をすべきかについて話し合い始めたのでしょう。

「彼は自分自身から出てきたこと」 (ὅτι ἐξέστη)、つまり彼は「正気を失った男」と言えるほど興奮状態にあります。そのような人は通常、通常の生活規則を無視し、自分を夢中にさせる考えに完全に夢中になっています。しかし、これは、使徒パウロが「もし私たちがカッとなっても、それは神のためである」（εἴτε γὰρ ἐξέστημεν、（Ⅱコリント 5: 13) 親戚たちは、キリストが気が狂っているとは考えていませんでしたが、キリストがその時置かれていたひどい精神的緊張から休む必要があると考えただけで、キリストは食べ物で力を強める必要さえ忘れていました。さらに、彼を連れ去ろうとしている親戚たちを非難し、彼が健康であることを証明する必要はまったくないと考えており、彼を世話するという彼らの主張を拒否しているだけです。」

マルコ 3:22。そしてエルサレムから来た律法学者たちは、イエスにはベルゼブブが宿っており、悪霊の君の力によって悪霊を追い出していると言いました。

福音記者マタイによると、パリサイ人はベルゼブブとの交信の中でキリストを非難し、人々の前でそれを非難したが、これを直接キリストに表明しなかった（マタイ12:24）。福音記者マークによると、そのようなメッセージは、明らかにサンヘドリンからのスパイとしてエルサレムから到着した書記たちによって発せられ、彼らはキリストのすべての行動を観察し、キリストが一般に受け入れられている行動規則に違反していることを人々に示すことになっていた。

「ベルゼバブ」（マタイ 10:25 のコメントを参照）。

律法学者たちは 2 つの立場を主張しました: a) キリスト・ベルゼバブにおいて、すなわち。キリストは悪霊に取り憑かれており、b) キリストは悪霊の支配者の力によって悪霊を追い出される。」

マルコ 3:23。そして彼は彼らを呼び、たとえで彼らに話した、「サタンはどうやってサタンを追い出すことができるのでしょうか？」

マルコ 3:24。王国がそれ自体に対して分裂した場合、その王国は存続できません。

マルコ 3:25。そしてもし家がそれ自体に対して分裂した場合、その家は存続できません。

マルコ 3:26。そして、サタンが自分に反逆して分裂したとしても、サタンは耐えることができませんが、彼の終わりは来ています。

マルコ 3:27。強い人の家に入る者は、最初に強い人を縛り付けない限り、彼の持ち物を略奪することはできません。そうすれば、彼は彼の家を略奪するでしょう。

マルコ 3:28。真実にあなたに言いますが、人の子らは、たとえ何を冒涜しても、すべての罪と冒涜は赦されます。

マルコ 3:29。しかし、聖霊を冒涜する者は決して赦されることはなく、永遠の罪に定められることになります。

マルコ 3:30。イエスがこのように言ったのは、彼らが「イエスの内には汚れた霊がいる」と言ったからです。

福音書記者マルコは、マタイのように、キリストが反対者の考えの中に入り込んだとは言っていない。彼によると、律法学者たちは公然と非難を表明したという。しかし、彼だけが、主が群衆から律法学者たちを呼び集め、たとえで彼らに語られたことを指摘しています。比較（30節まで）。マットに関するコメントを参照してください。 12:25-32。

「しかし、彼は永遠の罪に定められることになります」（29節）。ティッシェンドルフによれば、「彼は永遠の罪を犯すことになる」(ἁμαρτήματος, ῥ ではありません κρίσεως, Textus Receptus のように)。これは、罪を犯した人は永遠に罪に縛られており、それを放置することはできないことを意味します（前の表現は同じ意味で、「彼には決して赦されない」）。ここから、何が起こるかについて直接結論を導くことはまだ不可能です。死後の世界。罪は常に人に重くのしかかるということだけが明確に語られている。その人が安心を感じる時期はない。しかし、テクストス・レセプタスを読んだ私たちの解釈には多くの根拠がある（ティッシェンドルフ、245ページを参照）。ご了承いただける場合はこちらから私たちが話しているのは間違いなく、罪人の永遠の非難についてです。

マルコ 3:31。すると、彼の母親と彼の兄弟たちがやって来て、家の外に立って、彼を呼ぶように人を送りました。

マルコ 3:32。人々はイエスの周りに座っていました。そして彼らはイエスに言った、「見よ、あなたのお母さんとあなたの兄弟と姉妹が家の外であなたに尋ねています。」

マルコ 3:33。そして彼は彼らに答えた、「私の母と私の兄弟は誰ですか？」

マルコ 3:34。そして、彼の周りに座っている人々を見回して、彼は言いました：見よ、私の母と私の兄弟たち。

マルコ 3:35。神の御心を行う者は誰でも私の兄弟であり、妹であり、母だからです。

キリストの親戚については、マットを参照してください。 12:46-50。

福音記者マルコはこの話を適切な場所に置き、親族たちがキリストを求めた動機（マタイとルカによると、彼らは単にキリストに会いたかった、あるいはキリストと話したかっただけだった）、つまりキリストを遠ざけたいと思っていたことは彼にとって明らかである。宣教活動、そしてそれについてキリストは何とおっしゃいますか？

「人々は彼の周りに座っていました。」キリストが人々についてさらに語られた方法（34節）から、一部の解釈者は、この時までに律法学者たちはすでにキリストのいる家を出ていたと正しく結論付けています。

マルコ 3:1。そして彼は再び会堂にやって来た。手が枯れてしまった男性がいました。

(枯れた腕の治癒については、へのコメントを参照してください。)

福音記者マークは、病人の手は乾いた手ではなく、枯れていたと指摘しています（）。したがって、彼はそのような手を持って生まれたのではなく、おそらく何らかの傷のために縮んでしまったのです。

マルコ 3:2。そして彼らは、イエスを告発するために、安息日にイエスをいやしてくださるかどうかを観察した。

マルコ 3:3。彼は手が枯れた男に「真ん中に立ってください」と言った。

「真ん中に立ってください」- より正確には、「真ん中に上がってください！」主は人々の真っ只中におられ、主にパリサイ人に囲まれていました（5節参照：主の周りに座っている人々を見回して、より正確には見回していました）。このようにして主は敵を公然と攻撃し始め、敵に主についての考えを明確に表現するよう要求します。

「良いことをする」 - 一般的に良い、賞賛に値する行為を行います (ἀγαθόν ποιῆσαι)。ここでイエスが念頭に置いていた「良い業」とは何なのか、イエスはすぐに説明してくれました。可能な限り不幸な人を助けなければ、それは彼を確実な死に犠牲として残すことを意味します。明らかに、その枯れた男は、いわゆる筋萎縮症という深刻な危険な病気を患っていて、それは徐々に進行すると考えられていましたが、主は片手を治してくださっただけでなく、病気自体を根本から滅ぼされました。パリサイ人たちはキリストの質問に答えることができませんでした。彼らはキリストに同意したくなかったのです。また、第六戒には「殺してはならない」と直接書かれていたので、この問題に関してキリストが表明した見解に反対する理由も見つかりませんでした。

敵を見て、提起された質問に直接答えようとする者がだれもいないのを見て、主は彼らを偽善者として怒りの視線を投げかけ、彼らの苦々しさや頑固さを悲しみました（ ; を参照）。

マルコ 3:6。パリサイ人たちは出て行って、すぐにヘロデ派と彼に対して、どのようにして彼を滅ぼすかについて会議を開きました。

(ヘロデ派については、へのコメントを参照してください)。

マルコ 3:7。しかし、イエスと弟子たちは海へ撤退しました。そして、大群衆がユダヤのガリラヤからイエスを追って来た。

この時のキリストの活動の描写は、マルコでは 5 節、マタイでは 1 節を占めています ()。主が海に引退されたのは、敵であるパリサイ人やヘロデ派を恐れたからではなく（もちろん、キリストの敵は、大群衆が主の後を追って押し寄せてきたので、あえて主に対して何もしようとはしませんでした）、単に次の理由からです。彼は、パリサイ人との会話をこれ以上続けることがいかに無駄であるかを悟りました。

福音伝道者マークは、人々がキリストのもとに来た7つの地域または場所を挙げています。この数字はここでは明らかに象徴的な意味を持っています。それはパレスチナの国や地域の完全性を意味します。遠く離れたイドメアとフェニキアでさえ、彼らの代表者をキリストのもとに送りました。しかし、ガリラヤ人やユダヤの住民について彼らがキリストに「従った」（7節）と言われているのであれば、エルサレム人とさらに言及されているパレスチナの住民について、伝道者は彼らが「来た」としか言っておらず、おそらくただ眺めているだけであると述べています。何が起こってもキリストを演じなさい。

マルコ 3:9。そしてイエスは弟子たちに、群衆がいたので混雑しないように船を用意しておくようにと言われました。

マルコ 3:10。イエスが多くの人を癒されたので、傷を負った人々がイエスに触れようと駆け寄ったからである。

ここで言うのは、明らかに、すでに知られている () 4 人の生徒のことです。もちろん、人々は主にキリストから癒しを受けるためにキリストに群がりましたが、これはキリストに「従った」ガリラヤ人やユダヤ人にも言えることです。他の人たちは、単にキリストが本当に病人を癒すことを自分の目で見たかっただけでした。

マルコ 3:11。そして、汚れた霊たちはイエスを見ると、彼の前にひれ伏して叫びました、「あなたは神の子です」。

マルコ 3:12。しかし、イエスは彼らがイエスのことを知られないように、彼らを厳しく禁じました。

「汚れた霊」、つまり汚れた霊に取り憑かれた人々。神の子は、神の聖なる者（）よりも重要な表現（参照）です。しかし、それらの人々がこの名前の本当の意味を知っていたかどうかは明らかではありません。主はこの名前を拒否したのではなく、悪霊に取り憑かれた人々がそれを叫ぶことを禁じただけです（へのコメントを参照）。偉大なワンダーワーカーであるキリストが、ユダヤ教の代表者たちから迫害され、悪魔としか呼ばれなかったのは、なんと奇妙なことでしょう。

マルコ 3:13。それから彼は山に登り、ご自身が望んでいた方に呼びかけました。そして彼のところに来ました。

(12 使徒の召命について参照)。

「山の上」。海岸はいわば、絶えず公的な集会が開かれていた場所だった。それどころか、ティベリア海の北に位置する山中には、かなり人里離れた場所を見つけることができます。主は群衆から逃れるためにそこへ行きます。弟子たちはキリストに従うよう招かれていますが、この場合、全員ではなく、キリストによって選ばれた者だけです。福音書記者マルコは、キリストによって招かれた人々を「弟子」とさえ呼んでいません。すでにキリストによって招かれていた弟子たちの中には、まったく新しい顔ぶれもいた可能性は十分にあります。

「そして彼らは彼のところに来た」(ἀπῆλθον)、つまり、彼らは神に従い、同時に以前の職業を離れました。」

マルコ 3:14。そしてイエスはそのうちの十二人をご自分のもとに任命し、宣べ伝えるために遣わしました。

「そして彼はそれを設定した」 – ἐποίησεν。この意味で、動詞 ποιέω は次のように使用されます。 12人を選びました（使徒は追加されていません）。

「彼と一緒にいるために」。これが選挙の第一の目的です。使徒たちは宣教の準備をするために常にキリストとともにいなければなりません。

「そして彼らを送るには：」これが使徒たちの召しの第二の目的です。ここでの福音記者マルコの「説教」とは、もちろん、キリストご自身による説教の主題となった神の国の到来の告知を意味します。

マルコ 3:15。そして彼らには病気を治し、悪霊を追い出す力があるかもしれない。

「そして病気も治る」。この表現はシナイ写本やバチカン写本には見られないため、ティッシェンドルフや他の最近の批評家はこの表現を省略しています。しかし、それはシリア法、アレクサンドリア法、そして西洋法典、ラテン法典にあります（参照）。

マルコ 3:16。シモンを任命し、その名をペテロと呼び、

最も古い法典によれば、ティッシェンドルフはこの節を次のように始めています。「そして彼は 12 を設定した」( καὶ ἐποίησεν τοὺς δώδεκα ).

「神はシモンを任命し、その名をペテロと呼んだ」。ティッシェンドルフによれば、より正確には、「そして彼はシモンの名前をピーターと呼んだ」という。シモンの名前へのこの追加は、キリストに従うよう最初に呼びかけた際に行われました（参照）。しかし、福音記者マルコは、マタイが後の別の出来事を説明するときに同じことを言う必要があると感じたのと同じように、ここでのみこれに言及する必要があると感じました（参照）。ペテロは固有名ではなく、「岩」というあだ名であるため、使徒は両方の名前を組み合わせました。

マルコ 3:17。ヤコブ・ゼベダイとヤコブの兄弟ヨハネは、彼らをボアネルゲス、つまり「雷の子たち」と呼んでいます。

「ボアネルヘス、つまり『雷の子』」。「ボアネルヘス」という言葉は、明らかに 2 つの単語から来ています。1 つはヘブライ語の「bnei」（「banim」から）に対応するアラム語の「voan」、「息子たち」、もう 1 つは動詞「ragash」です。後者の動詞は聖書のヘブライ語では「雷鳴を起こす」という意味ではありませんが、キリストの時代の現地のヘブライ語ではそのような意味を持っていた可能性があります。少なくともアラビア語にはこれに近い動詞、すなわち「雷鳴を起こす」を意味する「rajasa」がある。福音記者マルコは、なぜ主がヤコブとヨハネをこのように呼んだのかについては述べていないので、この場合はルカの福音書に頼って説明する必要があります。後者は、両方の兄弟が非常に激しい衝動性と怒りっぽい気性を示したときの1つのケースを報告しており、それが彼らにそのようなあだ名を与える理由となった可能性があります-「雷の息子」（）。一部の通訳者は、このあだ名に、両兄弟の説教（ユーフィミ・ジガベン）が聴衆に与えた強烈な印象のヒントを見出しました。オリゲネスは神学者ヨハネを「精神的な雷鳴」と呼びました。

マルコ 3:18。アンドリュー、フィリップ、バーソロミュー、マシュー、トーマス、ヤコブ・アルフェエフ、サデウス、カナン人シモン

マルコ 3:19。そして彼を裏切ったイスカリオテのユダ。

使徒の名前の説明については、へのコメントを参照してください。キリストは12を選び出し、それによって独自の階層を持つ目に見える社会として教会の基礎を築きました。

マルコ 3:20。彼らは家にやって来ます。すると再び人々が集まってきたので、パンを食べることができなくなった。

マルコ 3:21。それを聞いた近所の人たちは、イエスが気性を失ったと言ったので、イエスを連れて行きました。

「彼らは家に来ます」。 3 ここで福音記者マークは、「すぐに」(εὐθύς) というお気に入りの表現を使っていないため、12 人の選挙の後、山上の会談が行われるまで一定の期間があったと想定することができます。伝道者ルカは物語の直後に、12 人の選出に帰することができます (ルカ 6 節以降)。

「また」（参照）。

「だから彼らはパンを食べることができなかったのです」、つまり食事を手配する。人々は明らかに中庭を埋め尽くし、通常はゲストのために食事が行われていました。

「彼の隣人」。通訳者によってこの表現の理解は異なります。

a) マカビーズの本では、この表現はまさに支持者 (、11 など) を意味します。

b) キリストの親族はナザレに住んでいたが、カペナウムで何が起こっているのかをすぐには知ることができなかった。

c) キリストの母と兄弟たちが来るとき、マルコは彼らを別の呼び方で呼びます（31節）。

しかし、次のことはこの証拠に反するものです。

b) 20 節で語られていることはかなりの期間続いた可能性があるため、キリストの親族は何が起こっていたのかを知ることができたでしょう。

「彼らは言ったからです」。誰が話しましたか？ワイスはここに非人間的な表現があると見る。「彼らは人々の間で一般的に話し、あちこちで話し合った。そしてその会話はイエスの親戚たちに届き、彼らはイエスへの愛からイエスを迎えに行き、家に連れて帰った。」しかし、ここに、カペナウムからナザレに来た人々の、当時カペナウムにいたキリストの状況に関する物語が、キリストの親戚たちに与えた印象の表れを見るのが最も自然である。おそらく彼らは、キリストに関して何をすべきかについて話し合い始めたのでしょう。

「彼は自分自身から出てきたということ」(ὅτι ἐξέστη)、つまり彼は「正気を失った男」と言えるほど興奮状態にあります。そのような人は通常、通常の生活規則を無視し、自分を夢中にさせる考えに完全に夢中になっています。しかし、使徒パウロが次のように言ったとき、もちろん、自分を狂人だとは考えていなかったように、これは狂人ではありません。「もし私たちがカッとなるのは神のせいだ」 (εἴτε γὰρ ἐξέστημεν 、（）。彼の親族たちはキリストが気が狂っているとは考えておらず、当時キリストが置かれていたひどい精神的緊張から解放される必要があると考えただけで、その緊張状態では食べ物で力を強化する必要性さえ忘れていたのです。そしてキリストご自身も、ご自分を連れ去ろうとしている親戚たちをさらに非難しておらず、ご自分が健康であることを証明する必要性を全く考えておらず、ただご自身の世話をするという彼らの主張を拒否しているだけなのです。」

福音記者マタイによると、パリサイ人はベルゼブブとの通信でキリストを非難し、人々の前で彼らを非難し、これをキリストに直接表現しませんでした（）。福音記者マークによると、そのようなメッセージは、明らかにサンヘドリンからのスパイとしてエルサレムから到着した書記たちによって発せられ、彼らはキリストのすべての行動を観察し、キリストが一般に受け入れられている行動規則に違反していることを人々に示すことになっていた。

「べるぜバブ」（へのコメントを参照）。

マルコ 3:23。そして彼は彼らを呼び、たとえで彼らに話した、「サタンはどうやってサタンを追い出すことができるのでしょうか？」

マルコ 3:24。王国がそれ自体に対して分裂した場合、その王国は存続できません。

マルコ 3:25。そしてもし家がそれ自体に対して分裂した場合、その家は存続できません。

マルコ 3:26。そして、サタンが自分に反逆して分裂したとしても、サタンは耐えることができませんが、彼の終わりは来ています。

マルコ 3:28。真実にあなたに言いますが、人の子らは、たとえ何を冒涜しても、すべての罪と冒涜は赦されます。

マルコ 3:29。しかし、聖霊を冒涜する者は決して赦されることはなく、永遠の罪に定められることになります。

マルコ 3:30。イエスがこのように言ったのは、彼らが「イエスの内には汚れた霊がいる」と言ったからです。

福音書記者マルコは、マタイのように、キリストが反対者の考えの中に入り込んだとは言っていない。彼によると、律法学者たちは公然と非難を表明したという。しかし、彼だけが、主が群衆から律法学者たちを呼び集め、たとえで彼らに語られたことを指摘しています。比較（30節まで）。へのコメントを参照してください。

「しかし彼は永遠の罪に問われることになる」（29節）。ティッシェンドルフによれば、「彼は永遠の罪を犯すことになる」(ἁμαρτήματος, ῥ ではありません κρίσεως, Textus Receptus のように)。これは、罪を犯した人は永遠に罪に縛られており、それを放置することはできないことを意味します（前の表現は同じ意味で、「彼には決して赦されない」）。ここから、死後の世界で何が起こるかについて直接の結論を引き出すことはまだ不可能です。人は常に重荷を負うものであり、安らぎを感じる時期はない、ということだけが明確に語られている。しかし、テクストス・レセプタスを読むと、多くの根拠がある（ティッシェンドルフ、245ページを参照）。もし私たちがそれを受け入れるなら、ここで私たちは間違いなく罪人の永遠の有罪について話していることになります。

マルコ 3:31。すると、彼の母親と彼の兄弟たちがやって来て、家の外に立って、彼を呼ぶように人を送りました。

マルコ 3:33。そして彼は彼らに答えた、「私の母と私の兄弟は誰ですか？」

マルコ 3:34。そして、彼の周りに座っている人々を見回して、彼は言いました：見よ、私の母と私の兄弟たち。

マルコ 3:35。神の御心を行う者は誰でも私の兄弟であり、妹であり、母だからです。

キリストの親戚については、を参照してください。

「人々は彼の周りに座っていました」。キリストが人々についてさらに語られた方法（34節）から、一部の解釈者は、この時までに律法学者たちはすでにキリストのいる家を出ていたと正しく結論付けています。

28.12.2013

マシュー・ヘンリー

新約聖書の本の解釈。マルコの福音書

第3章

この章では以下について説明します。

I. キリストが安息日に手のなえた男に行った癒しと、これに関連したキリストに対する敵の陰謀、1-6 を参照。

II. 人々が癒しを求めて主のもとに訪れる一般的な流れと、主に見出された安堵感、v. 7-12.

Ⅲ．継続的にイエスに同行し、福音を宣べ伝えるために十二人の使徒を任命されました。 13-21。

IV. 悪霊を追い出す彼の力は悪霊の君主との結合によるものだとする書記たちの冒涜的な暴動に対する彼の答え、v. 22-30。

V. キリストが弟子たちを最も親しい親類であると認めたこと、v. 31-35。

1-12節

ここでも、以前と同じように、最初は会堂で、次に海辺で、私たちの主イエスが働いておられるのを見つけます。これは、主の臨在がそこかそこに限定されるのではなく、会堂であろうと他のどこであろうと、人々が主の名のもとに集まるところはどこであっても、主は彼らの真っ只中におられることを私たちに教えています。神はご自分の名前を記憶するあらゆる場所で、ご自身の民と出会い、彼らを祝福します。彼の意志は、人々があらゆる場所で祈ることです。ここで、イエスがなさったことについて説明します。

I. イエスが再びシナゴーグに来たとき、善を行うためにそこに現れた機会を利用し、間違いなく説教を行った後、それを確認するために、あるいは少なくともそれが合法であるという真実を確認するために奇跡を行った。安息日に良いことをしなさい。この物語はもう読みました、マット。 12:9。

3. キリストは、ご自分を見守っていた人々に対して非常に公正に対処し、可能であれば誘惑を防ぐために、まず彼らに対処しました。

彼は罪に対してどれほど怒っていたことでしょう。彼は彼らの周りを見回しました（英語 - 訳者注）。彼らの数が非常に多く、彼らがイエスの四方を取り囲むように配置されていたからです。そして彼は怒りを込めて顔を上げた。おそらく彼の怒りが顔に現れたでしょう。キリストの怒りは、神の怒りと同様、キリストの内なる混乱によって引き起こされるのではなく、私たちの側の重大な挑発によって引き起こされます。注記。罪人の罪はイエス・キリストにとって非常に不快なものです。これが、罪を犯さずに怒ることができる方法です。キリストのように、罪に対してのみ怒り、それ以外には怒らないでください。心のかたくなな罪人は、キリストの怒りの大いなる日が来たときに、間もなくキリストが彼らを見つめるであろう怒りのことを考えて震えるようにしましょう。

4. キリストはその病人に非常に慈悲深く接されました。彼が手を伸ばすように命令したところ、彼女はすぐに元気になりました。

注記。善行のゆえに苦しむ者は、主が耐えられたのと同じ苦しみを耐えます。

1. イエスが孤独を求めたとき、どれほど執拗に追いかけられたか。ある者は主に対して非常に敵意を抱き、主を国から追放したが、ある者は逆に主を高く評価し、主が行くところはどこへでもついて行った。彼に。国中から、はるか北のガリラヤから、そして北の果てから、そしてガリラヤから、非常に多くの人々がイエスに従ってきました。はるか南から、ユダヤとエルサレム、さらにはイドメアから。極東から - ヨルダン川の向こうから。そして西から - ティルスとシドンから、v。 7、8。

ご注意ください：

(1) 病気が治った。彼は、その数と多様性にもかかわらず、さまざまな種類の病気に苦しんでいる、さまざまなカテゴリーの多くの病人を癒しました。

13-21節

これらの聖句には次のような内容が含まれています。

I. 常にキリストに同行して仕え、必要に応じて福音を宣べ伝えるために遣わすための、キリストによる 12 人の使徒の選出。

ご注意ください：

3. 神の呼びかけの有効性。イエスが彼らを群衆から引き離し、イエスの隣に置くように呼びかけると、彼らはイエスのところにやって来た。キリストは父が彼に与えた人々を呼びます（ヨハネ17:6）、そして彼が彼に与えたものはすべて彼のところに来ます、ヨハネ。 6時37分。神が呼びたいと望んでいた人々を、神はあなたの力の日に、喜んで来させてくださいました。あなたの民は準備ができています。おそらく彼らは、地上の威厳と力をもって主とともに統治することを望み、かなり進んで主のもとに来たのでしょう。しかしその後、彼らがこの問題で欺瞞から解放されると、非常に良い展望が彼らの前に開かれたので、彼らは師に騙され、主と共にいるためにすべてを捨てたことを悔い改めたとは言えなくなりました。

6. 彼らの数と名前。神はイスラエルの十二部族の数に応じて十二人を任命されました。ここでは、それらはマタイと同じ順序でリストされておらず、そこのようにペアでリストされていません。しかし、そこと同じように、ここでもペテロが先頭に立ち、ユダが最後に立っています。ここではマシューがトーマスよりも前に立っているが、おそらくは召命順に並んでいるが、マシュー自身がまとめたリストでは自分をトーマスの後に配置しており、イニシエーションにおいて自分の優位性を強調したいわけではなかった。この使徒のリストの中でマルコだけが、キリストがヤコブとヨハネ・ボアネルゲス、つまり雷の子と呼んだことを記しています。おそらく彼らは、大声で命令的な口調で、大声で説教する人だったのでしょう。しかしおそらく、これは彼らの熱意と性格の熱意を示しており、それによって彼らは兄弟たちよりも神への奉仕に積極的になったはずです。ハモンド博士によれば、この二人は地を揺るがす声、ヘブと呼ばれる福音の特別奉仕者となる予定だったという。 12時26分。それにもかかわらず、これら雷の息子の一人であるヨハネは、彼の手紙から明らかなように、愛と優しさに満ちており、愛された弟子でした。

II. キリストに同行した絶え間ない群衆、v. 20. そして再び人々が集まります。彼らは召されなかったし、何かの願い事で間違ったタイミングでイエスに頼ったため、イエスと弟子たちは食べる時間もパンも見つけることができず、ましてや座ってきちんと食べることもできなかった。しかし、神は請願者たちにドアを閉めたりはせず、彼らを心から歓迎し、それぞれに平和の答えを与えました。注記。神の働きにおいて心が拡大された人は、その過程で生じる大きな不便を容易に許容でき、良い働きをする機会を逃すよりはむしろ食事をとらないでいることを好む。熱心に聞く者と熱心に説教する者が集まり、互いに励まし合うのは、なんと喜ばしいことでしょう。このようにして神の王国が宣べ伝えられ、誰もが努力してその王国に入るのです、ルカ。 16:16。掴まなければならないチャンスが溢れていたので、学生たちは昼食を遅らせ、食べ物を脇に置くことに簡単に同意しました。鉄は熱いうちに打ちましょう。

1. これは不当な懸念であり、神への敬意よりも神への非難の方が強かったと理解する人もいます。そして、彼らの言葉から判断すると、私たちはそれを次のように理解する必要があります：彼は怒りを失いました。彼らは自分たちでそう思ったか、誰かがそう言ったかのどちらかで、イエスが気が狂ったのだと信じました。そのため、正気を取り戻すために近所の人たちがイエスを縛り上げ、暗い部屋に置く必要がありました。彼の親族の多くは、イエスについて低い評価を持っていたので（ヨハネ 7:5）、イエスの多大な熱意を誤解する人々の意見に喜んで耳を傾け、イエスは頭がおかしいとすぐに結論付け、この口実のもとに、彼らは次のようなことを望んでいたのです。引き裂くそれは労働によるものです。預言者たちは暴力的な者、2人の王と呼ばれました。 9時11分。

22-30節

I. 律法学者たちの厚かましさと邪悪さ。この奇跡の認識を逃れ、その価値を貶め、彼らの頑固さを情けないほど正当化するために、キリストによって行われた悪魔祓いを中傷した。

II. キリストがこの告発に対して与えた合理的な答えは、その不合理さを示しています。

1. サタンは非常に狡猾であるため、自分の物を自発的に放棄することは決してありません。サタンはどのようにしてサタンを追い出すことができるでしょうか。また、もしサタンが自分に反抗して分裂したとしても、サタンは耐えることができません。 23-26。彼は彼らを説得したいと思って、彼らを自分自身に呼びました。彼は可能な限り自由で友好的かつ単純な態度で彼らに話しかけ、すべての口が閉ざされるようにこの問題について彼らと議論することを軽蔑した。キリストの教えが悪魔の王国に宣戦布告し、その権力を打倒し、人間の魂に対する影響を破壊することを目的としていたことは明らかでした。そしてまた、彼の人間の体からの追放がこの教えを裏付け、その成功に貢献したことも明らかでした。したがって、サタンがそのような計画に参加できることを認めることは絶対に不可能です。サタンが愚かではなく、自分の利益に反して行動しないことを誰もが知っているからです。

2. キリストは非常に賢いので、サタンと戦争をしているとき、人間の体と魂の両方で、サタンと出会うところはどこでも、彼の軍隊を攻撃します。 27. キリストの計画は明らかです - 強い者の家に入り、強者のものを奪うことです

この世のあらゆる影響力を行使して、彼の物を略奪し、それらを神に奉仕させるために。したがって、神は強い人を縛り、好きなときに話すこと、好きな場所にいることを禁じ、それによって彼が彼に勝利したことを証明すると考えるのが自然です。

31-35節

ここにはこう書かれています。

1. キリストが説教したとき（そして彼らはよく知っていたように、キリストの生まれながらの要素にあった）、肉に従って庭師たちがキリストに示した無礼について。彼らは家の外に立っており、中に入ってイエスの話を聞くのを嫌がっただけでなく、あたかも彼らの愚かさを聞くためにイエスが仕事を離れなければならないかのように、イエスを呼び寄せるためにイエスのもとに人を送りました（31、32節）。おそらく彼らはイエスとは何の関係もなかったのでしょう。彼らは、イエスがご自身を滅ぼされる前に、イエスを止めさせるという唯一の目的のために、イエスを呼び寄せたのです。すぐにはっきりと証言したように、キリストはご自分がどれほどの力を持っているかを知っていて、ご自身の命よりも魂の救いを優先していました。したがって、キリストの世話をするという口実でキリストの邪魔をしたいという彼らの願望は愚かな用事でした。そしてもし彼らが本当にイエスと何らかの関係を持っていたとしたら、事態はさらに悪いことになります。なぜなら彼らはイエスが救い主としての仕事を他のすべてのことよりも優先していることを知っていたからです。

2. この機会にキリストが霊の親戚たちに示した敬意について。他の場合と同様に、イエスは母親に対していくらかの軽蔑を示していますが、これはおそらく、後の時代に人々が彼女に支払う傾向がある過度の尊敬を防ぐという意図がありました。私たちの敬意はキリストによって導かれ、規制されなければなりません。したがって、キリストの母である聖母マリアは、ここではキリストが最高の栄誉を与えている普通の信者と同一視されず、背景に追いやられています。イエスは、ご自分の周りに座っている人々を見渡し、神の御心に耳を傾けるだけでなく実行する人々に対して、彼らは神にとって兄弟、姉妹、母のようなもの、つまり高く評価され、愛され、大切にされていると宣言します。彼の最も近い親戚として彼によって、アート。 33-35。これが、私たちが主を畏れる人々を敬い、彼らを私たちの民として選ぶべき理由であり、この栄誉を聖徒たちと分かち合うために、私たちが御言葉を聞くだけでなく行いを行う者でもあるべき理由です。確かに、キリストに近く、キリストと交わる人々と親しくなり、交わりを持つことは良いことです。しかし、キリストの友人たち、つまりキリストの骨と肉からなり、それぞれが王の息子の姿をしている者たちを憎み、迫害する者たちは災いなります（士師記 8:18、19）。なぜなら、キリストは彼らをねたみをもって擁護し、彼らの血に復讐するからです。