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古代ギリシャには哲学者がいました。古代ギリシャの有名な哲学者

古代ギリシャの哲学

紀元前7～6世紀のギリシャ哲学。これは本質的に、周囲の世界を合理的に理解する最初の試みでした。

古代ギリシャの哲学の発展には、紀元前I VII-V世紀の4つの主要な段階があります。 - 紀元前2〜5世紀のソクラテス以前の哲学。 - 古典段階古典段階の傑出した哲学者: ソクラテス、プラトン、アリストテレス。公的生活においては、この段階は紀元前 3 ～ 4 ～ 2 世紀におけるアテナイの民主主義の最も隆盛した時期として特徴付けられます。 - ヘレニズム時代の舞台。

(ギリシャの都市の衰退とマケドニアの支配の確立) IV 紀元前 1 世紀。 - 西暦 V、VI 世紀 - ローマ哲学。

ギリシャ文化 VII - V 世紀。紀元前。 - これは奴隷労働が主導的な役割を担う社会の文化であるが、芸術工芸などの高度な資格を持った生産者を必要とする特定の産業では無償労働が広く使用されていた。

世界観

検討対象の時代のギリシャ社会の広範な大衆の世界観は、紀元前 2000 年紀に遡って起こった考えを主に保存していました。ギリシャ人にとって、自然は依然としてさまざまな生き物によって生息され、支配されているように見え、それについて民間の想像力が色彩豊かな詩的な神話を作り上げました。これらの生き物は基本的に 3 つのサイクルに組み合わせることができます。ゼウスを頭とするオリュンポスの最高の天の神、山、森、川などの数多くの小さな神々です。そして最後に、コミュニティの後援者である英雄的な先祖たちです。

ギリシャの考えによれば、オリュンポスの神々の力は原始的でも無制限でもありませんでした。オリュンポスの神々の前任者たちは、その子孫によって打倒された、より古い世代の神々であると考えられていました。ギリシャ人は、もともとカオスと地球（ガイア）、タルタロスとエロスの冥界が存在すると考えていました。人生の始まり、愛。ガイア地球は星空の天王星を生み出し、天王星は世界の元の支配者となり、地球の女神ガイアの夫となりました。ウラヌスとガイアは第二世代のタイタン神を生み出しました。

世界の権力を掌握したオリュンポスの神々は、宇宙を次のように分割しました。空、天体現象、特に雷と稲妻の支配者であるゼウスが最高の神になりました。ポセイドンは地球を潤す水分の支配者であり、海、風、地震の支配者でした。ハデス、または冥王星は、死者の影が悲惨な存在を生み出す冥界、冥界の支配者でした。

ゼウスの妻ヘラは結婚の後援者と考えられていました。ヘスティアは囲炉裏の女神であり、その名前は彼女が付けました（ギリシャ語でヘスティア - 囲炉裏）。

新しい階級社会の出現とポレイスの確立に伴い、多くの神々、特にアポロンが国家の後援者となりました。多数の新しい都市の設立により、アポロの重要性はさらに高まりました。その結果、アポロン崇拝はゼウス崇拝を背景に追いやり始めました。彼は特にギリシャの貴族の間で人気がありました。

自然の最も重要な現象を擬人化した主要な神々に加えて、人間の生活とその社会関係に加えて、ギリシャ人を取り巻く全世界には、数多くの神聖な存在が豊富に住んでいるように見えました。

ギリシャ人の間には人々の起源についての神話があり、それによれば、巨人の一人であるプロメテウスが粘土から最初の人間を成形し、アテナが彼に命を与えました。プロメテウスは、人類の初期の時代の守護者であり指導者でした。プロメテウスは人々に利益をもたらし、空から火を盗み、人々に火をもたらしました。このため、彼はゼウスによって厳しく罰せられ、プロメテウスは岩に釘付けに命じられ、ヘラクレス（ゼウスの息子で地上の女性）がプロメテウスを解放するまで、毎日鷲がプロメテウスの肝臓を苦しめました。

ギリシャの神々の崇拝の場所は、神殿、祭壇、神聖な森、小川、川でした。ギリシャ人の崇拝儀式は公私生活と結びついていた。神々の崇拝には、寺院の前の祭壇に動物が犠牲として捧げられ、神に祈りを捧げることが伴いました。子供の誕生、結婚式、葬儀には特別な儀式が伴いました。

哲学の始まり

世界の起源と発展、そして古代ギリシャ人を取り巻く現実についての宗教神話的説明は、蓄積された主体の経験と徐々に矛盾するようになりました。ゆっくりと、しかし着実に科学は最初の一歩を踏み出し、まだ素朴ではあるが、その自然な自発性において自発的に唯物論的になっていた。当時最も経済的、社会的に発展した地域である小アジア・イオニアで新しいアイデアが生まれました。

7世紀後半。紀元前。ミレトスでは、ギリシャ哲学が商人、職人、その他のビジネスマンの間で生まれました。タレス (紀元前 625 ～ 547 年頃) は古代ギリシャ哲学の創始者と考えられており、彼の後継者はアナクシマンドロス (紀元前 610 ～ 546 年頃) とアナクシメネス (紀元前 585 ～ 525 年頃) でした。ミレシアの哲学者たちは自発的な唯物論者でした。

タレスは、万物の源は水であり、水は継続的に運動しており、その変化によって万物が生み出され、最終的には水に戻ると考えました。この永遠の水の状態のサイクルには神々の居場所はありませんでした。彼は地球を原始の水の上に浮かぶ平らな円盤として想像しました。タレスは、古代ギリシャの数学、天文学、その他多くの自然科学の創始者とも考えられています。多くの具体的な科学計算も彼のものと考えられています。彼は日食を予測する方法を知っており、このプロセスを物理的に説明することができました。エジプト滞在中、タレスは最初に、影の長さがそれを投げる物体の高さに等しい時間帯の影を測定することによって、ピラミッドの高さを測定しました。

アナクシマンドロスは、経験のさらなる一般化の道をたどり、主要な物質はアペイロン、つまり絶えず運動している不定、永遠、無限の物質であるという考えに達しました。そこから、動きの過程で、その固有の反対が区別されます-暖かさと冷たさ、湿ったものと乾いたもの。それらの相互作用は、必然的にアペイロンから生じてアペイロンに戻るすべての物や現象の誕生と消滅につながります。アナクシマンドロスは、最初の地理地図と星による方向を示す最初の天空図の編纂者と考えられており、空中に浮かぶ回転する円筒の形で地球を表現しました。

アナクシメネスは、すべての起源は空気であり、空気が放出または凝縮されてあらゆる多様性を生み出すと信じていました。他のすべてのものと同様に、空気の特定の状態である神々も含め、あらゆるものは生じては絶え間なく動く空気の中に戻っていきます。

唯物論哲学は、過去から受け継がれた宗教神話的イデオロギーとの闘争の中で、若い奴隷所有者階級の進歩的なグループの間で生まれました。奴隷所有貴族の代表者たちは、このイデオロギーと闘い、それを哲学的理想主義と対比させた。古代ギリシャにおける最初の説教者は、サモス島出身のピタゴラス (紀元前 580 ～ 500 年頃) でした。サモス島に専制政治が確立された後、ピタゴラスは6世紀後半に南イタリアのクロトン市に移住しました。紀元前。「ピタゴラス派」として知られる、地元の貴族の代表者による反動的な宗教政治連合を設立した。

ピタゴラス派の哲学によれば、物事の本質を決定するのは質ではなく量、物質ではなく形式です。すべてのものを数えることができるので、自然の定量的な特徴やパターンを確立することができます。世界は、有限と無限、偶数と奇数など、量的で常に変化しない対立物で構成されており、それらの組み合わせは調和して行われ、これが世界の特徴です。

ピタゴラスの観念論的哲学との闘いの中で、ミレシア学派の唯物論的哲学は改善されました。 6世紀末から5世紀初頭。紀元前。この時代の最も偉大な哲学者であるエフェソスのヘラクレイトス (紀元前 530 年頃 - 470 年頃) は、自発的弁証法的唯物論者として行動しました。彼の作品では、タレス、アナクシマンドロス、アナクシメネスの探求が完了したことが判明しました。

出自と政治的信念により、ヘラクレイトスは貴族階級の支持者でした。彼は「暴徒」を鋭く攻撃した。彼の祖国における奴隷所有民主主義の勝利は、彼の周囲の現実に対するヘラクレイトスの悲観的な態度と関連しています。勝利した民主主義に反対して、彼はその一時的な性質を示したかった。しかし、彼の哲学的構築において、彼はこの目標をはるかに超えていました。ヘラクレイトスによれば、自然の最高法則は運動と変化の永遠のプロセスです。すべてが生じる要素は火であり、定期的に点火するか自然に消える燃焼プロセスを表します。自然界のすべてのものは、火から生まれ、互いに変化し、火に戻る闘争における対立物で構成されています。ヘラクレイトスは、物質に固有の必要な法則としての物質世界の弁証法的発展という考えに最初に到達しました。ヘラクレイトスは自然の必然性を、哲学的な意味で「法」を意味するギリシャ語「ロゴス」で表現しました。ヘラクレイトスの有名な言葉があります。「パンタレウス」 - すべては流れ、すべては変化します。これは彼の哲学の本質を簡潔に表しています。対立物の弁証法的統一は、相互に補完し合い、闘争する対立物の絶えず出現する調和として定式化されます。火の自己発展のプロセスは、神や人々によって創造されたものではなく、これまでも、そしてこれからも、そうあり続けるでしょう。ヘラクレイトスは同胞たちの宗教的、神話的世界観を嘲笑した。

哲学者クセノファネス（紀元前 580 ～ 490 年頃）と彼の生徒たちは、ヘラクレイトスの唯物弁証法と戦い始めました。故郷の小アジアの都市コロフォン（エフェソスの近く）から追放されたクセノファネスはイタリアに定住し、そこで放浪の歌手兼祝典者の生活を送りました。彼は歌の中で、ギリシャの宗教の擬人化された多神教に反対しました。クセノファネスは、人間の姿を神のものとする理由はなく、もし雄牛や馬が神の像を作り出すことができれば、彼らは自らの姿に似せて神を表現するだろうと主張した。

これらは古代ギリシャ哲学の第一歩であり、古い宗教的および哲学的世界観との闘いの中で生まれ、発展しました。

5世紀紀元前。この時代はギリシャの科学と哲学がさらに発展した時期であり、依然として密接な関係が残っていました。激しい階級闘争と政治闘争の状況の中で古代社会と国家がさらに発展したこの時期に、政治理論とジャーナリズムも登場しました。

5世紀には紀元前。古代ギリシャの唯物論哲学は非常に実りある発展を遂げました。

古代ギリシャ哲学の古典段階で最も傑出した哲学者は、アテナイの奴隷所有貴族の代表者であるプラトン（紀元前 427 ～ 347 年）でした。 20歳のとき、偶然がプラトンとソクラテスの人生に出会う。こうしてソクラテスはアリストテレスの教師となる。ソクラテスが有罪判決を受けた後、プラトンはアテネを離れ、短期間メガラに移り、その後故郷に戻り、その政治活動に積極的に参加します。プラトンは初めてアカデミーを設立します。

プラトンの 35 の哲学的著作に関する情報は私たちの時代に伝わっており、そのほとんどは対話形式で提示されています。

彼はアイデアがすべての頂点であり基礎であると考えました。物質的な世界は派生したもの、イデアの世界の影にすぎません。アイデアだけが永遠であり得るのです。イデアは真の存在であり、現実のものは見かけの存在です。プラトンは、他のすべての考えの上に、美と善の考えを置きました。プラトンは、存在と非存在の葛藤の結果である運動、弁証法を認識しています。アイデアと事柄。

物質世界を主題とする感覚知識は、プラトンでは二次的で重要ではないものとして登場します。真の知識とは、イデアの世界に浸透した知識、つまり合理的な知識です。

魂は、まだ肉体と一体化していない時に出会って学んだ考えを覚えています。

この時代のもう一人の優れた科学者はアリストテレス（紀元前 384 ～ 322 年）です。彼は 150 の著作を残しました。これらは後に体系化され、1) 存在論 (存在の科学) 「形而上学」 2) 一般哲学、自然の問題、自然科学に関する著作の 4 つの主要なグループに分けられました。「物理学」、「空について」、「気象学」 3) 政治的、美的論文。「政治学」「レトリック」「詩学」４）論理と方法論を扱う。「オルガノン」アリストテレスは、最初の物質がすべての存在の基礎であると考えています。それは生存のための潜在的な前提条件を形成します。そして、それは存在の基礎ではありますが、存在と同一視したり、その主要部分とみなしたりすることはできません。次に、土、空気、火が続きます。これらは、最初の物質と私たちが感じる世界との間の中間段階を表します。すべての現実のものは物質とイメージまたは形の組み合わせであり、したがって、現実の存在は物質と形の統一です。アリストテレスによれば、動きは可能性から現実性への移行です。動きは普遍的です。すべての現象の基礎には特定の原因があります。

アリストテレスは論理、矛盾、宇宙論、社会や国家の問題、道徳などにも触れ、芸術も高く評価しました。

奴隷所有民主主義の代表者であるシチリアの都市アクラガンタ出身の哲学者エンペドクレス（紀元前 483 年頃 - 423 年）は、すべてのものは質的に異なり、量的に分割可能な要素、または彼の呼ぶところの「根」で構成されているという立場を提唱しました。これらの「根」とは、火、空気、水、土です。彼の同時代のアナクソゴラス (紀元前 500 ～ 428 年) はクラゾメン出身で、長い間アテネに住んでいてペリクレスの友人だった彼は、存在するすべての物体はそれらと同様の小さな粒子で構成されていると信じていました。

したがって、エンペドクレス、特にアナクサゴラスは物質の構造を研究しようとしました。

機械論的唯物論は、ミレトスのレウキッポス (紀元前 500 ～ 440 年頃) とアドベラのデモクリトス (紀元前 460 ～ 370 年) の教えにおいて、古典期に最高の発展に達しました。二人の哲学者は奴隷所有民主主義のイデオロギー学者であり、当時の優れた科学者でした。

レウキッポスは原子理論の基礎を築き、その後デモクリトスによって開発に成功しました。この理論によれば、すべてのものは空虚と動く原子、さまざまな形やサイズの無限に小さく分割できない物質粒子で構成されています。デモクリトスは地球を空中に浮かぶ平らな円盤と見なし、その周りを星々が回っていました。すべての有機的および精神的な生活は、彼によって純粋に物質的なプロセスとして説明されます。

レウキッポスとデモクリトスの原子的唯物論は、その後の科学的および哲学的思想に多大な実りある影響を与えました。

奴隷制の急速な発展と自由民の社会的階層化による社会関係の複雑化は、5世紀半ば以降、哲学者のかなりの部分を強制しました。紀元前、人間の活動の研究に注目してください。一方で、多様な知識の蓄積には体系化が必要でした。ソフィスト哲学者（雄弁やその他の科学を有料で教えるいわゆる巡回教師）は、これらの問題を綿密に取り上げました。彼らの出現は主に民主的な都市の政治的発展と関連しており、そのため市民は弁論を習得する必要がありました。

ソフィストの中で最も有名なのはアブデラのプロタゴラス（紀元前480年頃～紀元前411年頃）であった。彼は、すべての現象と認識の相対性と、それらの避けられない主観性についての立場を提唱しました。神の存在について彼が表明した疑念は、アテネでプロタゴラスが無神論者として非難され、ソフィストを死に導いた理由となった。アテネから逃亡中、彼は難破船で溺死した。

ソフィストはギリシャ哲学思想における単一の運動を代表したわけではありません。彼らの哲学的構造は、普遍的に拘束される知識の否定によって特徴付けられました。

ソフィストたちが、真理の基準について彼らが提起した質問に肯定的な答えを与えることは不可能であるという結論に達した場合、彼らと同時代のアテナイの寡頭政治と貴族社会のイデオロギー学者である理想主義哲学者ソクラテス（紀元前471年～紀元前399年）は、）彼はこれが可能であると考え、真実の基準を見つけたとさえ信じていました。彼は、真実は議論を通じて学べると教えました。よく知られた「ソクラテス的」な議論方法があります。この方法では、賢人が誘導的な質問の助けを借りて、静かに自分の考えを論争者に教え込みます。一般的な概念を確立するために、ソクラテスはいくつかの特定の事例の研究から進めました。ソクラテスによれば、人間の目標は美徳であるべきであり、それは実現されなければなりません。

ソクラテスは口頭で教えた。彼の哲学は、彼の弟子たち、主にクセノフォンとプラトンの解説を通して私たちに伝わってきました。

ヘレニズム時代の哲学は、その内容と主な目標を部分的に変更しました。これらの変化は、発展途上のヘレニズム社会における社会経済的および政治的プロセスによって決定されました。それらは、多くの特殊科学が哲学から分離されたという事実によって引き起こされました。ヘレニズム時代の哲学者は、倫理と道徳の問題、つまり世界における個人の行動の問題を解決することに主な注意を払いました。プラトンとアリストテレスという 2 つの古い権威ある学派は、徐々にその面目と権威を失いました。

古典ギリシャの古い哲学学派の衰退と並行して、ヘレニズム時代にはストア派とエピクロス派という 2 つの新しい哲学体系が出現し、発展しました。ストア哲学の創始者はカプラ島出身のゼノン (紀元前 336 ～ 264 年頃) でした。ストア派は、ある程度、ギリシャと東洋の見解を統合したものでした。ゼノンは哲学を作成する際に、特にヘラクレイトス、アリストテレスの教え、キュニコス派、バビロニアの宗教的および哲学的考え方を利用しました。ストア派は最も広く普及しただけでなく、最も長く続いたヘレニズム哲学学派でもありました。これは理想主義的な教義でした。ストア派は、思考、言葉、火を含むすべてのものを体と呼びました。ストア派によれば、魂は特別なものだったなんだか簡単な体 - 暖かい息。

ヘレニズム時代に発生し発展した哲学学派は、奴隷の人間としての尊厳を認識し、さらには奴隷がより高い道徳的特質と知恵を持っている可能性さえも認めていることを特徴としています。

古代ギリシャの哲学 - 最大の開花人間の天才。古代ギリシャ人は、自然、社会、思考の発展に関する普遍的な法則に関する科学として哲学を創造することを優先していました。世界に対する人間の認知的、価値観、倫理的、美的態度を探求する考え方の体系として。ソクラテス、アリストテレス、プラトンなどの哲学者は、哲学そのものの創始者です。古代ギリシャに端を発した哲学は、生活のほぼすべての分野で使用できる方法を形成しました。

ギリシャ哲学は美学、つまり美と調和の理論なしには理解できません。古代ギリシャの美学は分割されていない知識の一部でした。多くの科学の始まりは、人類の知識という一本の木から独立した枝にまだ枝分かれしていません。科学を実践的な側面から発展させた古代エジプト人とは異なり、古代ギリシャ人は理論を好みました。科学的問題を解決するための哲学と哲学的アプローチは、古代ギリシャ科学の基礎にあります。したがって、「純粋な」科学的問題に取り組んだ科学者を選び出すことは不可能です。古代ギリシャでは、すべての科学者は哲学者、思想家であり、基本的な哲学カテゴリーの知識を持っていました。

世界の美しさという考えは、古代の美学すべてに貫かれています。古代ギリシャの自然哲学者の世界観には、世界の客観的な存在とその美しさの現実について少しの疑いもありません。最初の自然哲学者にとって、美とは宇宙の普遍的な調和と美しさです。彼らの教えでは、美学と宇宙論が一体となって現れます。古代ギリシャの自然哲学者にとっての宇宙は空間（宇宙、平和、調和、装飾、美、服装、秩序）です。世界の全体像には、その調和と美しさの概念が含まれています。したがって、最初は古代ギリシャのすべての科学が一つに統合されました - 宇宙論。

ソクラテス

ソクラテスは、真理を探求し学習する方法としての弁証法の創始者の一人です。主な原則は、「自分自身を知れば、全世界を知ることができる」、つまり、自己を知ることが真の善を実現する道であるという確信です。倫理では、美徳は知識に等しいため、理性が人に善行を促すのです。知っている人は悪いことをしません。ソクラテスは自らの教えを口頭で伝え、対話形式で知識を生徒たちに伝え、私たちはその著作からソクラテスについて学びました。

「ソクラテス的」議論方法を生み出したソクラテスは、真実は、賢者が一連の誘導的な質問の助けを借りて、敵対者にまず自分たちの立場の誤りを認めさせ、その後で論争の中でのみ生まれると主張した。相手の意見の正義。ソクラテスによれば、賢者は自己認識、そして客観的に存在する精神、客観的に存在する真理の知識を通じて真理に到達するという。不可欠彼の一般的な政治的見解の中で、ソクラテスは専門的知識のアイデアに魅了され、そこから専門的に政治活動に従事していない人にはそれについて判断する権利がないという結論に達しました。これはアテネの民主主義の基本原則に対する挑戦でした。

プラトン

プラトンの教えは、客観的観念論の最初の古典的な形式です。アイデア（その中で最高のものは善のアイデアです）は、物事の永遠かつ不変の原型であり、すべての一時的で変化可能な存在です。物事はアイデアの類似性と反映です。これらの規定は、プラトンの作品『シンポジウム』、『パイドロス』、『共和国』などに規定されています。プラトンの対話篇には、美しいものについての多面的な説明が見られます。「美しいとは何ですか？」という質問に答えるとき、彼は美の本質そのものを特徴づけようとしました。結局のところ、プラトンにとっての美とは、審美的にユニークなアイデアです。人は特別なインスピレーションの状態にあるときにのみそれを知ることができます。プラトンの美の概念は理想主義的です。美的経験の特異性という考えは、彼の教えにおいて合理的です。

アリストテレス

プラトンの弟子アリストテレスはアレクサンダー大王の家庭教師でした。彼は科学哲学、トレイ、存在の基本原理（可能性と実現、形と物質、原因と目的）の教義の創始者です。彼の主な関心分野は人々、倫理、政治、芸術です。アリストテレスは、『形而上学』、『物理学』、『魂について』、『詩学』の著者です。プラトンとは異なり、アリストテレスにとって美しさは客観的な概念ではなく、物事の客観的な性質です。サイズ、比率、順序、対称性が美しさの特性です。

アリストテレスによれば、美しさは物事の数学的な比率にあり、「したがって、それを理解するには数学を練習する必要があります。アリストテレスは人間と美しい物体との間の比例原理を提唱しました。アリストテレスにとって、美しさは尺度として機能し、すべての尺度は人間そのものです。美しいものは、比較して「過剰」であってはなりません。真に美しいものについてのアリストテレスのこれらの議論には、古代芸術自体で表現されているのと同じ人間主義と原則が含まれています。哲学は、伝統的な価値観を打ち破り、問題を理解する方法として理性に目を向けた人の人間的志向のニーズを満たしました。

ピタゴラス

数学では、ピタゴラスの人物が際立っています。ピタゴラスは、彼の名を冠した九九と定理を作成し、整数と比例の性質を研究しました。ピタゴラス派は「球体の調和」という教義を発展させました。彼らにとって、世界は調和のとれた宇宙です。彼らは、美の概念を世界の普遍的な像と結び付けるだけでなく、彼らの哲学の道徳的および宗教的方向性に従って、善の概念とも結びつけます。音楽音響の問題を発展させる一方で、ピタゴラス学派は音の比率の問題を提起し、その数学的表現を試みました。オクターブと基音の比率は 1:2、5 度 - 2:3、4 度 - 3:4 です。、など。このことから、美しさは調和していることがわかります。

主な相反するものが「比例した混合物」の中にある場合、人間の健康は良好です。平等で一貫したものには調和は必要ありません。調和は、不平等、統一性、多様性の相補性があるところに現れます。音楽のハーモニーは、世界のハーモニー、その音の表現の特別なケースです。「空全体は調和と数である」とされ、惑星は空気に囲まれ、透明な球体に取り付けられています。球間の間隔は、音楽のオクターブの音の間隔のように、厳密に調和して相互に相関しています。ピタゴラス派のこれらの考えから、「球体の音楽」という表現が生まれました。惑星は音を立てて動きますが、音の高さはその動きの速さによって決まります。しかし、私たちの耳は球体の世界の調和を知覚することができません。ピタゴラス派のこれらの考えは、宇宙が調和しているという彼らの自信の証拠として重要です。

デモクリトス

原子の存在を発見したデモクリトスは、「美とは何か？」という問いに対する答えの探求にも注目しました。彼の美学は、彼の倫理観と功利主義の原則と組み合わされました。彼は、人は至福と自己満足を求めて努力すべきであると信じていました。彼の意見では、「人はあらゆる喜びを求めて努力すべきではなく、美しいものに関連するものだけを求めるべきである。」デモクリトスは美の定義において、尺度と比例性などの性質を強調しています。それらに違反する人にとっては、「最も楽しいことも不快なものになる可能性があります」。

ヘラクレイトス

ヘラクレイトスでは、美の理解には弁証法が浸透しています。彼にとって、調和とは、ピタゴラス派のような静的なバランスではなく、動きのある動的な状態です。矛盾は調和の創造者であり、美が存在するための条件です。発散するものは収束し、最も美しい一致は対立から生まれ、すべては不調和から起こります。ヘラクレイトスは、この葛藤する対立物の団結の中に、調和のモデルと美の本質を見出すのです。ヘラクレイトスは初めて、美の認識の性質について問題を提起しました。美は計算や抽象的思考では理解できませんが、熟考することで直感的に知ることができます。

ヒポクラテス

医学と倫理の分野におけるヒポクラテスの業績はよく知られています。彼は科学医学の創始者であり、人体の完全性に関する理論、患者への個別のアプローチの理論、病歴を残す伝統の著者であり、医の倫理に取り組んでいます。特別な注意彼は、医師の卒業証書を受け取るすべての人が誓う有名な職業上の宣誓の著者である医師の高い道徳的人格に注目を集めました。医師に対する彼の不滅のルールは今日まで生き続けています。それは、「患者を傷つけてはいけない」というものです。

ヒポクラテスの医学によって、人間の健康と病気に関連するすべてのプロセスに関する宗教的および神秘的な考えから、イオニアの自然哲学者によって始められた合理的な説明への移行が完了しました。聖職者の医学は、正確な根拠に基づいた医師の医学に置き換えられました。観察。ヒポクラテス学派の医師たちは哲学者でもありました。

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導入

1. ソフィストとソクラテスの哲学

2. プラトンの哲学

3. アリストテレスの哲学

結論

参考文献

導入

哲学は精神生活の最も古い領域の 1 つです。過去に存在し、今日存在するさまざまな文明を決定づける多面的な文化全体には、その最も重要な要素として何らかの量の哲学的知識が含まれています。

古代の間非常に重要 V 教育プロセス教育に与えられました。

教育を人間存在の固有の事実として考えると、人間の本質はある特定の方法で定義され、それは自分自身を教育し、他人を教育する能力において強化されました。

アテネの教育制度は、精神的な豊かさ、道徳的な純粋さ、肉体的な完璧さを主な目的とした、高度な精神文化、調和のとれた人間の形成を予測するものとして、教育哲学の歴史にその痕跡を残しました。

教育の目標として人格の調和のとれた発達という考えが生まれたのはアテネでした。

古代ギリシャにおける哲学の発展には主に 4 つの段階があります。

私紀元前7～5世紀 - ソクラテス以前の哲学

Ⅱ紀元前 V ～ IV 世紀 - クラシックステージ

Ⅲ紀元前 IV ～ II 世紀 - ヘレニズム時代。

（ギリシャ都市の衰退とマケドニア支配の確立）

Ⅳ紀元前1世紀 - 西暦 V、VI 世紀 - ローマ哲学。

ギリシャ哲学の古典期の最も重要な現象は、古代ギリシャの 3 人の偉大な哲学者、ソクラテス、プラトン、アリストテレスによる詭弁と教えでした。

1. ソフィストとソクラテスの哲学

ソフィストたちは「知恵」と雄弁さを教える最初の専門教師であり、その哲学的研究の中心は人間と人間と世界との関係でした。

哲学運動として、ソフィストは完全に均質な現象を代表するものではありません。すべての詭弁に共通する最も特徴的な特徴は、すべての人間の概念、倫理規範、評価の相対性を主張することです。

ソフィストたちが登場したのは、ギリシャの民主主義の発展により、階級間に存在していた境界線がすでに大きく曖昧になっていたときだった。こうして、それまでの日常生活や価値観の経路が洗い流されてしまいました。その人はもはや自分の「ギルド」の単なるメンバーではなく、独立した人間であると感じ、これまで当たり前だと思っていたことはすべて批判されなければならないことに気づきました。彼は自分自身が批判の対象であると考えた。 5世紀後半。紀元前。ギリシャでは詭弁と呼ばれる知的運動が起きた。この言葉は、愛と知恵という 2 つの言葉から来ています。

ソフィストたちはギリシャ啓蒙の代表者と呼ばれるにふさわしい人たちでした。彼らは過去の哲学の教えを深めるだけでなく、知識を普及させ、その時までに哲学と科学によってすでに得られていたものを多数の生徒の幅広いサークルに広めました。ソフィストたちはギリシャに前例のない言葉の崇拝を生み出し、それによってレトリックの高揚をもたらした。言語は意識に影響を与えるツールでした。どんな議論でも敵を倒すのがソフィストの戦略である。しかしその一方で、詭弁は、目的を達成するためだけに、いかなる議論であっても他人の意欲を失わせるために使用される、論争を行う不誠実な方法です。ソフィストたちは議論などの科学の基礎を築きました。ソフィストたちは自然の研究には注意を払わなかったが、揺るぎないものとしての自然法則と人間の確立から生じる社会法則を初めて区別した。多くのソフィストは神の存在を疑ったり、神を人間の発明だと考えて否定したりしました。ソフィストは通常、古い世代と若い世代に分類されます。

ソフィストの上級グループ。 これには、プロタゴラス、ゴルギアス、グリピアス、プロディカスが含まれます。プロタゴラスは唯物論者であり、物質の流動性とすべての認識の相対性について教えました。プロタゴラスは、あらゆる発言は、それと矛盾する発言によって同等の根拠で反論できると主張した。プロタゴラスの唯物論は無神論と結びついています。彼によるとされる論文「神々について」は、「私は神々について何も知りません。神々が存在することも存在しないことも、神々がどのような類似性を持っているのかも知りません。」という考えから始まります。現存する情報によると、プロタゴラスは無神論者として告発され、アテネを追放されたという。

ゴルギアスは、非存在、運動、多くの教えの概念に対するエレアティックな批判に基づいて開発され、非常に有名になりました。彼は次のように議論を展開した。

1) 何も存在しない。

2) 何かが存在するとしても、それは知ることができません。

3) たとえそれが知っているとしても、その知識は表現できず、説明することもできません。

ゴルギアスは単語の意味を非常に正確に区別し、さまざまな文脈での意味の変化を利用します。音声による操作、その論理的および文法的構造も他のソフィストの特徴です。彼はレトリックとその理論、そして聞き手に対する言葉の影響に大きな注意を払いました。彼はスピーチが最高かつ最も完璧な人間の道具であると考えていました。

ゴルギアスの哲学への貢献は修辞学に限定されず、彼の相対主義と懐疑主義、知る者と知る者の違い、思考とその表現の違いの認識は、エレアティック哲学との対立において積極的な役割を果たした。

グリピウスは、曲線の幾何学的な研究だけでなく、法律の性質についての考察でも注目を集めました。

最後に、プロディカスは、「物を使用する人がそうであるように、物自体も同様である」という相対主義的な見解を発展させました。ソフィストの古いグループは、法律および社会政治問題に関する主要な思想家でした。プロタゴラスは、イタリア南部のアテネ植民地トゥーリにおける民主的な統治制度を決定する法律を起草し、自由民の平等という考えを実証しました。グリピウスは法の定義の中で、立法の可能性の条件として暴力的強制を指摘した。同じ古いソフィストのグループは、宗教的信念を批判的に調査しようとしました。プロタゴラスの神々に関する著作は公に焼き捨てられ、宗教的懐疑論を非常に慎重に表現したにもかかわらず、哲学者がアテネから追放される理由となった。プロディカスは、アナクサゴラスとデモクリトスの見解を発展させて、宗教神話を自然の力の擬人化として解釈し始めました。

ソフィストのジュニアグループ . 若いソフィストの最も著名な代表者には、リコフロ、アルシダマントス、トラッシマコスが含まれます。このように、リコフロとアルシダマントは社会階級間の障壁に反対した。リコフロは貴族はフィクションであると主張し、アルシダマントは自然が誰も奴隷として創造したわけではなく、人は生まれながらにして自由であると主張した。トラッシマコスは、相対性理論を社会的および倫理的規範に拡張し、正義を強者にとって有益なものに縮小し、各権力が自らにとって有益な法を確立すると主張した。民主主義 - 民主的、専制政治 - 専制的など。

ソフィストには次のような特徴があります。

· 周囲の現実に対する批判的な態度。

· すべてを実際にテストして、特定の考えが正しいか正しくないかを論理的に証明したいという欲求。

· 古い伝統的な文明の基礎の拒否。

· 証明されていない知識に基づいた古い伝統、習慣、規則の否定。

· 国家と法律の条件性、それらの不完全性を証明したいという願望。

· 道徳規範を絶対的な所与のものとしてではなく、批判の対象として認識する。

· 評価と判断における主観主義、客観的な存在の否定、そして現実は人間の思考の中にのみ存在することを証明しようとする試み。

この哲学的学校の代表者は、詭弁、つまり論理的テクニック、トリックの助けを借りて自分たちの正しさを証明しました。そのおかげで、一見正しい結論は最終的には間違っていることが判明し、対話者は自分の考えで混乱しました。

この結論の一例は、「角のある」詭弁です。

「あなたが失っていないものは、あなたは持っています。あなたは角を失ってはいません。それはあなたがそれらを持っていることを意味します。」

この結果は、詭弁の論理的困難であるパラドックスの結果としてではなく、論理意味操作の誤った使用の結果として達成されます。この詭弁では、最初の前提は間違っていますが、正しいものとして提示されているため、結果が生じます。

ソフィストの活動は当局と他の哲学学派の代表者の両方によって承認されなかったという事実にもかかわらず、ソフィストはギリシャの哲学と文化に多大な貢献をしました。その主な利点には、次のような事実が含まれます。

· 周囲の現実を批判的に観察した。

· ギリシャの都市国家の国民に大量の哲学やその他の知識を広めた（後に彼らは古代ギリシャの啓蒙者と呼ばれた）。

現在詭弁彼らは、論理的に誤った推論、つまり正しいものとして提示される想像上の証拠を推論と呼びます。

詭弁に関連した哲学者の中で最も尊敬されていたのはソクラテスでした。

ソクラテスは紀元前469年に生まれました。 e. 彼は石工と助産師の息子でした。多様な教育を受けてきました。彼は当時の科学 (特に数学、天文学、気象学) を学び、若い頃は自然科学に興味を持っていました。財産状況の観点から見ると、ソクラテスは裕福であるよりも貧しい可能性が高かった。彼は少額の遺産を受け取り、気取らない生活を送り、自分の運命について不平を言いませんでした。

ペロポネソス戦争中、ソクラテスは重装歩兵（重装備の歩兵）として 3 つの軍事作戦に参加し、軍隊が撤退しても冷静さを失わず、仲間に忠実であった勇敢で回復力のある戦士であることを証明しました。腕の中で。ペロポネソス戦争が始まる1年前、ソクラテスはアテネ同盟からの脱退を発表したポティダイアの包囲戦に参加した。

ソクラテスは戦場で軍事的勇気を示しただけでなく、祖国の社会政治生活の複雑な変遷の中で市民の勇気も示しました。確かに、国家の政治やその機関の活動への参加の問題に関して、ソクラテスは非常にユニークな立場を選択しました。彼は、正義と合法性に関する内なる信念と、観察された州内で行われた多数の不正と不法行為との間に根本的な矛盾があることを理由に、意図的に国家生活への参加を避けた。同時に、彼は州法によって課せられた民事上の義務（国会への出席、陪審裁判への参加など）の履行を回避する権利が自分にはないと考えていた。

本質的に彼はとても優しい人。つぎはぎのマントを着て広場を歩き回る彼は、通行人たちと会話を始めるのが好きだった。そして、彼らがソクラテス、なぜあなたは裸足でそのような服装で歩くのかと尋ねたとき、彼はこう答えました、「あなたは食べるために生きていますが、私は生きるために食べます。」とても単純な答えのように思えますが、この言葉には非常に多くの知恵が含まれています。

ソクラテスは重要な哲学的著作を残さなかったが、傑出した論争家、賢人、哲学者兼教師として歴史に名を残した。

ソクラテスは、すべての人を拘束する暗黙の道徳法則が存在するが、これを学び、得た知識に従うことができ、道徳を習得することに成功した人はほんのわずかであると教えました。最高かつ絶対的な善である美徳は、人間の人生の目標を構成します。なぜなら、美徳だけが幸福をもたらすからです。

ソクラテスは、古代ギリシャの哲学的教えによって唯物論的自然主義から観念論への転換を示した人物です。彼は理想主義的な宗教的および道徳的世界観の代表者であり、物質主義に対して公然と敵対的です。初めて、理想主義を実証するという課題を意識的に自らに課し、古代の唯物論的世界観、自然科学、無神論に反対の声を上げたのはソクラテスでした。ソクラテスは歴史的には古代哲学におけるプラトンの系統の創始者でした。

ソクラテスは、自分の最も重要な使命は「人間の教育」であると考えていましたが、それはある分野の知識を体系的に提示することではなく、議論や会話の中で見られました。彼は自分自身を「賢い」（ソフォス）とは決して考えず、「知恵を愛する」哲学者（哲学）だと考えていました。彼の意見では、賢者という称号は神にふさわしいものです。もし人が自分がすべてに対する既製の答えを知っていると独りよがりに信じているなら、そのような人は哲学に夢中になっており、最も正しい概念を求めて頭を悩ませる必要はなく、さらに哲学に進む必要はありません。あれやこれやの問題に対する新しい解決策を探すこと。その結果、賢者はいくつかのフレーズを覚えて群衆に投げ込む「オウム」であることが判明しました。

ソクラテスの思想の中心は、人間、生と死、善と悪、美徳と悪徳、権利と義務、自由と社会の責任の問題です。そして、ソクラテスの会話は、これらの常に関連する問題をより頻繁に解決する方法を示す、有益で権威のある例です。常にソクラテスに目を向けることは、自分自身と自分の時代を理解しようとする試みでした。ソクラテスは、人に考え方、自分の中に深い精神的な原則を見つける能力を教えることが彼の人生の主な使命であると考えました。

この難題を解決するために彼が選んだ方法は、 アイロニー、自信から人を解放し、他人の意見を無批判に受け入れることから解放します。

皮肉の目的は、一般的な道徳原則を破壊することではありません。逆に、外部のすべてに対する、先入観に対する皮肉な態度の結果として、人はすべての人の中にある精神的な原則についての一般的な考えを発展させます。理性と道徳は根本的に同一であるとソクラテスは信じた。幸福は意識的な美徳です。哲学は人がどのように生きるべきかを教えるものでなければなりません。哲学は物事の一般的な概念を発展させ、存在の単一の基盤を明らかにし、それが人間の精神にとって善であることが判明します-最高の目標。人間の生活の唯一の基盤は、人間自身の精神的な努力から切り離して存在するものではなく、無関心な自然原理ではありません。それがその人の目標となり、概念として提示されて初めて、その人の幸福となるのです。

ソクラテスは研究の中で人間の問題に焦点を当て、人間を存在の自律性を備えた自然な存在としてではなく、知っている人間、知識の状態にある人間という意味で理解しています。ソクラテスは知的探求の方向そのものを変えます。

彼は、「人間の本性と究極の現実とは何か、人間の本質とは何か？」という質問を提起し、解決します。同時に、ソクラテスは答えに達します。人はその人の魂ですが、その瞬間から魂は真の人間となり、成熟し、人を他の存在から区別できるようになります。「魂」とは心、思考活動、道徳的行動のことです。この理解における魂はソクラテスの哲学的発見です。

ソクラテスの観点から見ると、哲学は善悪を知る真の方法です。ソクラテスは会話の過程でこの知識を実行します。それらの中で、ソクラテスは私生活の事実、周囲の現実の特定の現象から話を進めます。彼は個々の道徳的行為を比較し、それらの共通要素を特定し、説明に先立って矛盾する側面を発見するためにそれらを分析し、最終的にはいくつかの本質的な特徴の特定に基づいてそれらをより高度な統一性に還元します。こうして彼はたどり着く一般的な概念善、悪、正義、美などについて。ソクラテスによれば、心の批判的研究の目標は、対象の厳密に科学的な定義に基づいた概念を獲得することである。

ソクラテスは、知識それ自体が善いものであれば、哲学、つまり知恵への愛、知識への愛は道徳的な活動とみなすことができると教えました。そしてこのポジションは原動力彼のすべての活動。ソクラテスは、人は何が良くて何が悪いことかを正確に知っていれば、決して悪いことはしないだろうと信じていました。道徳的悪は無知から生じます。つまり、知識は道徳的完全性の源です。

ソクラテスにとって、真実と道徳は一致する概念です。そこには真の道徳があると言えるでしょう。ソクラテスによれば、何が善であるか、そして同時に何が人にとって役立つかについての知識は、その人の至福、つまり人生の幸福に貢献します。ソクラテスは人間の基本的な美徳を3つ挙げました。

· 節度（情熱を抑える方法を知っている）。

・勇気（危険を克服する方法を知っている）。

· 正義（神法と人間の法則を遵守する方法の知識）。

したがって、ソクラテスは、道徳の構築と国家を含むすべての社会生活がそれの上に立つことができる強固な支えを意識と思考の中に見出そうとしました。

ソクラテスによって開発され適用された主な方法は「マイユーティクス」と呼ばれていました。マユー学の本質は、真実を教えることではなく、論理的なテクニックと誘導的な質問を使って、対話者が独自に真実を見つけられるように導くことです。

ソクラテスは、人々の真っ只中、広場、市場で、開かれた会話（対話、論争）の形で哲学と教育活動を行いました。そのトピックは当時の時事的な問題であり、今日に関連しています。悪; 愛; 幸せ; 正直さなどこの哲学者は倫理的実在論の支持者であり、それによると次のようになりました。

· どんな知識でも構いません。

· 悪や悪徳は無知から犯される。

ソクラテスの業績の歴史的重要性は、

· 国民の知識と教育の普及に貢献した。

· に対する答えを探していました永遠の問題人間性 - 善と悪、愛、名誉など。

・現代教育で広く使われているマユーティクス法を発見した。

· 真理を発見する対話的方法を導入しました。これまでの多くの哲学者が行ってきたように、真理を宣言するのではなく、自由な議論で真理を証明することによって行いました。

· 彼の研究を続けた多くの学生を教育し（例えばプラトン）、多くのいわゆる「ソクラテス学派」の起源となった。

ソクラテスは当局には理解されず、社会の基盤を揺るがし、若者を混乱させる平凡なソフィストとして認識されていた。このために彼は紀元前399年にいました。死刑を宣告された。残された証拠によれば、告発者らは「血に飢えた」わけではなく、逮捕されなかったソクラテスが自発的にアテネを去り、裁判に出廷しなければ十分だっただろう。しかし、警告にもかかわらず、彼は自分に危険が迫っていることを十分に認識しながら裁判に出廷した。裁判所の決定はソクラテスに有利なものではなく、彼は有罪となった。ソクラテスの友人たちは、彼の脱獄成功のためにあらゆる準備を整えたが、ソクラテスはそれを拒否した。なぜなら、脱獄は自分の考えや、彼が公言し、他の人々に教えてきた道徳原則を放棄することを意味すると信じていたからである。裁判所の判決によると、ソクラテスは猛毒を飲んだため、真の哲学者は自らの教えに従って生き、死ぬべきであることを証明したかったという。

2. プラトンの哲学

プラトン (紀元前 427 ～ 347 年) - 最も偉大な古代ギリシャの哲学者。プラトンの本名はアリストクレスで、「プラトン」とは「肩が広い」という意味の愛称です。彼はアテネ市民の息子でした。社会的地位に関して言えば、彼はアテナイの奴隷所有貴族の出身でした。若い頃、彼はヘラクレイトスの教えの支持者であるクラテュロスのサークルの学生であり、そこで客観的弁証法の原理を知り、クラテュロスの絶対相対主義への傾向にも影響を受けました。 20歳のとき、彼は悲劇の作者としてコンクールに参加する準備をしていたところ、ソクラテスが参加した議論を偶然聞いてしまいました。彼女は彼をとても魅了したので、彼は詩を焼き捨て、ソクラテスの生徒になりました。

ソクラテスの偉大な生徒であり、自身の学校であるアカデミーの創設者であるプラトンは、ほぼ千年にわたって存在し、新たな人間の個性にふさわしい世界のイメージを発展させました。宇宙の調和にふさわしい人間となるための目標を設定します。人間の体系における存在と非存在は、人間の目標や希望には無関心であり、世界秩序を説明する二つの同等の原理ではありません。世界は人を中心に「中心」にあり、形のない物質が彼の足元で渦巻いています - 非存在であり、彼の視線は空に向けられています - 美しく、善で、永遠の - 存在。

プラトンにとって哲学は一種の真実の熟考です。それは純粋に知的であり、単なる知恵ではなく、知恵への愛です。あらゆる種類の創造的な仕事に従事する人は誰でも、真実や美しいものが突然洞察に現れるときの精神状態にあります。

プラトンは客観的観念論の創始者です。プラトンの哲学の中心はイデアの教義によって占められています。したがって、アイデアは物事の本質であり、それぞれの物事を別のものではなく、与えられたものとして正確に「これ」にするものです。そうでない場合は、アイデアがそれぞれの物事をそれ自体にするものです。プラトンは「パラダイム」という用語を使用し、アイデアがあらゆるものの時代を超えた（永続的な）モデルを形成することを示しています。プラトンは、超感覚的現実をイデアの階層として理解しています。下位のイデアは上位のイデアに従属します。

階層の最上位には、善そのものの概念があります。それは何にも条件付けられていないため、絶対的なものです。対話篇「共和国」の中で、プラトンはそれが存在そのものを生成するものであると書いています。感覚世界（宇宙）はイデアによって構成されています。物理的な世界はアイデアから生まれます。プラトンの感覚世界は完全な秩序（コスモス）であり、物質の盲目的な必然性に対するロゴスの勝利の表現です。物質は感覚的なものの宝庫であり、プラトンの定義ではそれは「コーラ」（空間性）です。彼女は形のない混沌とした動きの中にいます。

プラトンの宇宙論の主要な疑問: 宇宙はどのようにして物質の混沌から生まれるのか? プラトンは次のように答えています。デミウルゴス（創造主、意志があり、思慮深く、個人的な神）がおり、彼はイデアの世界をモデルとして、物質から物理的な宇宙を創造しました。そして、宇宙の創造の理由はデミウルゴスの純粋な欲望にあります。プラトンは、対話篇「ティマイオス」の中で創造の主な動機を次のように定義しています。神は、静止していなかった目に見えるすべてのものを世話しましたが、不調和で無秩序な動きをしていたものを秩序を取り戻し、2番目のものが最初のものよりも確実に優れていると信じました。

最高の善である者が、最も美しくないものを生み出すことは、今も不可能ですし、古代からも不可能です。一方、よく考えてみると、本質的に目に見えるすべてのものの中で、知性を欠いた創造物が、知性を備えた創造物よりも美しいということはあり得ないということが、両者を全体として比較した場合に分かりました。そして心は魂から切り離して誰の中にも住むことはできません。この推論に導かれ、彼は魂の中に心を配置し、肉体の中に魂を配置し、自然界で最も美しく最高の創造物を創造することを意図して宇宙を構築しました。

宇宙空間には世界魂（スピリット）が存在します。人間の魂肉体から独立しており、不滅である。魂がアイデアの領域に長く留まるほど、より多くの知識が人に与えられます。魂は肉体に宿ります。これは 3 つの部分で構成されます。

・情熱。

· 官能的な欲望。

情熱や欲望に対する理性の勝利は、適切な教育によって可能になります。人間自身が改善することはできません。自己教育には個人的な努力だけでは十分ではありません。国家と法律はこれを助けるものです。彼は「国家、政治、法」という本を書きました。

国家とは組織である政治家、強制、領土、主権の装置を所有し、彼らの命令に一般的に拘束力のある性格を与えます。彼は状態をポジティブとネガティブに分け、ネガティブな状態を 4 種類特定しました。

· ティモクラシー - 所有者の利益を反映し、物質的な価値を生み出す国家。「権力は野心家の支配に基づいている。まず完璧な状態の特徴、次に贅沢（生活様式としての贅沢）。

· 寡頭制は多数者に対する少数者の支配であり、これらは少数の浪費家、富裕層、無人者であり、悪、犯罪、窃盗を引き起こします。

· 民主主義 - 寡頭制からさらに悪化する州の制服。民主主義は多数派の支配と権力であり、そこでは貧しい人々と富裕層の間で矛盾が生じます。彼らはエスカレートし、暴動を引き起こします。貧しい人々の勝利、彼らは古い支配者を追放し、その後権力を分割しますが、独裁者や暴君に統治し権力を与えることはできません。

· 専制政治 - 全体に対する一人の力、

彼は新しいタイプの国家、つまり完璧な国家を提案しています。完璧な国家とは、少数の才能ある専門家が責任を負う最良の政府である。その主な原則は正義です。

· 国家が独自の組織と保護手段において完全であること。

· 国に物質的な物資を体系的に供給し、国の創造性と精神的な活動を導き、指揮する能力。

プラトンは、国民は完全な状態で生活していると指摘しました。人とその職業の道徳的傾向と特性に応じて、次のカテゴリに分類されます。

· 食料や製品を生産するさまざまな産業の労働者（陶工、農民、商人など）は最下層の国民です。

· ウォリアーは最初のカテゴリー以上のガードです。

・哲学者の統治者は戦士より道徳的に優れており、戦士は生産者よりも優れています。統治者は、国家の基礎を形成する原則、つまり知恵、勇気、節度、正義、満場一致によって導かれなければなりません。

プラトンによれば、完璧な状態には 4 つの美徳があります。

知恵

・勇気、

· 慎重さ、

・正義。

プラトンの「知恵」とは最高の知識を意味します。哲学者だけが国家を統治すべきであり、彼らの統治のもとでのみ国家は繁栄する。

「勇気」は少数の人々の特権でもあります（「国家が勇気あるのは、その一部の一部のおかげだけです」）。「私は、勇気とは一種の保存だと考えています。危険とは何か、そしてそれが何なのかについて、ある意見を保存するのです。」

3番目の勇気である慎重さは、前の2つとは異なり、国家のすべてのメンバーに属します。「秩序のようなもの、それが慎重さだ。」

国家における「正義」の存在は、「思慮深さ」によって準備され、条件づけられる。正義そのもののおかげで、社会の各階級と各個人は、実行すべき独自の特別な任務を与えられます。「自分勝手にやるのが正義なのかもしれない」

興味深いのは、普遍的な奴隷所有制度の時代に生きたプラトンが奴隷に特別な注意を払っていないことです。生産に関するすべてのことは職人と農家に委ねられています。ここでプラトンは、戦争中に奴隷にできるのは非ギリシャ人である「野蛮人」だけだと書いている。しかし、彼はまた、戦争は富を得るために邪悪な国家が引き起こす悪であり、理想的な国家では戦争は避けられるべきであり、したがって奴隷は存在しないとも述べています。彼の意見では、最高位（カースト）は統一を維持するために私有財産を持つべきではありません。

しかし、政府の問題も議論される対話篇「法」では、プラトンは主な経済的関心を奴隷と外国人に移しますが、戦士を非難します。哲学者は理性に基づいて他の階級を支配し、彼らの自由を制限し、戦士は下位の「群れ」を従順に保つ「犬」の役割を果たします。これは、ただでさえ残酷なカテゴリー分けをさらに悪化させます。プラトンは、人間の財産だけでなく、妻や子供たちも「社会化」することで同じ結果を達成したいと考えています。

プラトンによれば、男性と女性は自分の気まぐれで結婚すべきではありません。結婚は哲学者によって密かに管理されており、最高のものと最高のもの、最悪のものと最悪のものを組み合わせることが判明した。出産後、しばらくして子供は選ばれ、母親に与えられますが、彼が誰の子供を授かったのかは誰も知りません、そして（カースト内の）すべての男性はすべての子供の父親とみなされ、すべての女性はすべての男性の共通の妻です。

プラトンはアテネに学校を開いた - 学校。プラトンの学校の名前は、授業がアテネ近郊のアカデミー (ギリシャの英雄アカデモスにちなんで名づけられた) と呼ばれる体育館のホールで行われたことに由来しています。この体育館の近くに、プラトンは学校のメンバーが集まって住むことができる小さな土地を取得しました。

学校へのアクセスは誰でも自由でした。プラトンはアカデミーで学んでいる間、ソクラテスの教えと、最初のシチリア旅行で出会ったピタゴラス派の教えを組み合わせました。彼はソクラテスから弁証法、皮肉、倫理問題への関心を取り入れました。ピタゴラスから - 哲学者の共通の生活の理想と、数学に基づいた記号の助けを借りた教育の考え、そしてこの科学を自然の知識に適用する可能性を受け継ぎました。

プラトンは紀元前 348 年か 347 年に亡くなりました。 80歳を迎えても、人生の終わりまでその力強い精神は衰えませんでした。彼の遺体はアカデミーからそれほど遠くない場所でセラミックスに埋葬されています。

3. アリストテレスの哲学

アリストテレスは、紀元前 384 年にアトス山の近く、ハルキディキにあるギリシャの植民地スタギラで生まれました。アリストテレスの父親の名前はニコマコスで、マケドニア王アミュンタス３世の宮廷医師でした。ニコマコスは、医術が代々受け継がれてきた遺伝的治療家の家系に生まれました。彼の父親はアリストテレスの最初の指導者でした。アリストテレスはすでに幼少の頃にアレクサンダー大王の将来の父となるフィリッポスに出会い、このことが将来アレクサンダーの家庭教師に任命される上で重要な役割を果たしました。

紀元前369年。 e. アリストテレスは両親を亡くしました。プロクセナスは若い哲学者の後見人となった（後にアリストテレスは彼について温かく語り、プロクセナスが亡くなると息子ニカノールを養子に迎えた）。アリストテレスは父親から多額の資金を受け継ぎ、プロクセナスの指導の下で教育を続ける機会を彼に与えました。当時本は非常に高価でしたが、プロクセナスは最も珍しい本でも彼に購入しました。このように、アリストテレスは若い頃に読書に夢中になりました。アリストテレスは後見人の指導の下で植物と動物を研究し、後にそれは別の著作「動物の起源について」に発展しました。

アリストテレスの青年期は、マケドニアの全盛期の始まりと一致しました。アリストテレスはギリシャ語の教育を受け、ギリシャ語を母国語としており、民主的な政治形態に共感していましたが、同時にマケドニアの支配者の臣下でもありました。この矛盾は彼の運命に一定の役割を果たすことになる。

アリストテレスは古代ギリシャの最も偉大な哲学者です。アリストテレスは古代ギリシャの百科事典学者と呼ばれるにふさわしい人物です。アリストテレスは、哲学、論理学、心理学、生物学、政治学、経済学、歴史学など、多くの科学の創始者であり、二元論の創始者、論理学の「父」、プラトンの弟子であり決定的な反対者です。

彼はアテネのプラトンの学校で教育を受けました。彼はプラトンの存在概念を批判した。アリストテレスは、プラトンが独立した存在をイデアに帰し、運動と変化を特徴とする感覚世界からイデアを分離し分離しているという点でプラトンの間違いを認識しました。アリストテレスは、存在を客観的な世界、物事の実際の原理、そこから切り離せないもの、不動の動き、神聖な心、またはあらゆる形の非物質的な形と見なしました。存在とは、特別な原理または存在の 4 つの原則 (条件) によって特徴付けられる生命体です。

· 物質 - 「由来するもの」。客観的に存在するさまざまなもの。物質は永遠であり、創造されず、破壊されません。それは何もないところから生まれることはなく、量が増えたり減ったりすることはありません。彼女は無気力で受動的です。形のない物質は無を表します。一次形成物質は、空気、水、土、火、エーテル（天の物質）の五つの一次元素（元素）の形で表現されます。

· 形式 - 「それは」。単調なものから多様なものが生まれる本質、刺激、目的、そしてその理由。神（あるいは原動力の心）は物質からさまざまなものの形を創造します。アリストテレスは、物、現象の個々の存在という考えにアプローチします。それは物質と形態の融合です。

・有効な原因（始まり） - 「どこからのそれ」。すべての始まりの始まりは神です。存在現象には因果的依存性があります。効率的な原因があります。これは、物質と形、行為と効力だけでなく、存在現象の普遍的な相互作用の平和の中で何かを生み出すエネルギー的な力です。エネルギーを生成する原因は、有効成分とともに、目標の意味を持ちます。

· 目的 - 「そのためのもの」。最高の目標は「良い」です。

アリストテレスは、主要なものが「本質」または「実体」であり、残りがその特性とみなされるカテゴリーの階層システムを開発しました。

アリストテレスによって、空間と時間の基本概念が形を作り始めます。

· 実質的 - 空間と時間を独立した実体、つまり世界の原理として考慮します。

· 関係 - 物質的なオブジェクトの存在を考慮します。

空間と時間のカテゴリーは、運動の「方法」と数、つまり一連の現実的および精神的な出来事と状態として機能し、したがって発達の原理と有機的に結びついています。

アリストテレスは、美の具体的な具体化を、イデアや精神における世界構造の原理とみなしました。

アリストテレスは、あらゆるもののレベルの階層を作成しました（可能性としての物質から存在の個々の形態の形成まで）。

· 無機層（無機世界）。

・植物と生き物の世界。

· さまざまな動物種の世界。

・人間。

アリストテレスによれば、世界の動きは統合的なプロセスであり、そのすべての瞬間は相互に決定されており、単一のエンジンの存在を前提としています。さらに、因果関係の概念に基づいて、第一原因の概念に到達します。そしてこれがいわゆるものです。神の存在の宇宙論的な証明。神は運動の第一の原因であり、すべての始まりの始まりです。なぜなら、無限の一連の原因や始まりのない原因はあり得ないからです。それ自体を決定する原因があります。それはすべての原因の原因です。

あらゆる運動の絶対的な始まりは、普遍的な超感覚的物質としての神です。アリストテレスは宇宙の改善原理を考慮して神の存在を正当化した。アリストテレスによれば、すべての知識は形と本質を目指しており、神は純粋な形であり最初の本質であるため、神は最高かつ最も完全な知識の主体として機能します。

アリストテレスの倫理は彼の魂の教義と密接に関連しています。彼の意見では、魂は生き物だけに属します。魂はエンテレキーです。エンテレシーは、目的を持ったプロセスの実装であり、目標を通じて条件付けを行います。魂は肉体と密接に結びついており、生き物の中に秘められたあらゆる可能性の発展に貢献しています。魂には3つの種類があります。植物の魂（食べる能力）と動物の魂（感じる能力）。これら 2 種類の魂は肉体から切り離すことができず、人間にも本来備わっています。理性的な魂は人間にのみ固有であり、エンテレキーではなく、身体から分離可能であり、生得的なものではなく、不滅です。

人間の主な目標は善を追求することです。最高の善は幸福、至福です。人間には合理的な魂が与えられているので、人間の善は合理的な活動を完璧に遂行することです。善を達成するための条件は、美徳を所有することです。美徳とは、あらゆる種類の活動において完璧を達成することであり、それはスキルであり、唯一の正しい解決策を自分で見つける能力です。アリストテレスは、勇気、節度、寛大さ、雄大さ、寛大さ、野心、公平さ、誠実さ、礼儀正しさ、親しみやすさ、正義という 11 の倫理的美徳を特定しています。後者は同棲する上で最も必要なものです。

· 合理的（心の美徳） - 学習を通じて人の中で成長します - 知恵、知性、思慮深さ。

· 道徳（性格の美徳） - 習慣と道徳から生まれます。人は行動し、経験を積み、これに基づいて性格特性が形成されます。

美徳は尺度であり、過剰と不足という 2 つの極端な中間値です。

美徳とは「快楽と苦痛に関係するすべてのことにおいて最善を尽くす能力であり、堕落はその反対である。」

美徳とは内部秩序あるいは魂の倉庫。秩序は人間が意識的かつ目的を持った努力によって達成します。

アリストテレスは、自分の教えを説明する際に、さまざまな種類の活動との相関関係における美徳と悪徳の「表」を提示する短いエッセイを与えています。

· 勇気は、（危険に対する）無謀な勇気と臆病の中間点です。

· 思慮深さは、放縦さと、（触覚や味覚に関連する快楽に関して）いわゆる「鈍感さ」との間の中間値です。

· 寛大さは（物質的な財に関して）贅沢とケチの間の中間点です。

· 威厳は（名誉と不名誉に関して）傲慢と屈辱の中間のものです。

· 平等とは、怒りと「怒りの欠如」の中間点です。

· 誠実さは自慢と見栄の間の中間点です。

· 機知は道化と野暮さの中間点です。

· フレンドリーさはナンセンスと卑屈さの間の中間点です。

恥ずかしがり屋は、恥知らずさと臆病さの間の中間点です。

アリストテレスによれば、道徳的な人とは、美徳と結びついた理性によって導かれる人のことです。アリストテレスはプラトンの観想の理想を受け入れますが、人間は知性のためだけでなく行動のためにも生まれたので、それに向かって活動を導きます。

アリストテレスにとって、人はまず第一に社会的または政治的存在（「政治的動物」）であり、言語能力に恵まれ、善と悪、正義と不正義などの概念を理解することができ、つまり道徳的資質を備えています。人間には生物学的原則と社会的原則という 2 つの原則があります。生まれた瞬間から、人は自分自身だけで取り残されるわけではありません。彼は過去と現在のあらゆる成果、全人類の思考や感情に加わります。社会の外で人間が生きることは不可能です。

アリストテレスはプラトンの完全国家の教義を批判し、ほとんどの国家が持つことができる政治制度について語ることを好んだ。彼は、プラトンが提案した財産、妻、子供の共同体が国家の破壊につながると信じていました。アリストテレスは、個人の権利、私有財産、一夫一婦制の家族の忠実な擁護者であり、奴隷制度の支持者でもありました。アリストテレスについて、人間は政治的存在、つまり社会的存在であり、自らの中に「共に暮らしたい」という本能的な欲求を抱いている。

アリストテレスは、社会生活の最初の結果は家族の形成であると考えました-夫と妻、両親と子供...相互交流の必要性が家族と村のコミュニケーションにつながりました。こうして国家が誕生したのです。国家は一般的に生きるためではなく、主に幸せに生きるために作られています。

社会を国家と同一視したアリストテレスは、人々の財産状況に応じて人々の目標、利益、活動の性質を探ることを余儀なくされ、社会のさまざまな階層を特徴づける際にこの基準を使用しました。彼は、国民の主要な層を 3 つに分類しました。それは、非常に裕福な人々、平均的な人々、そして極度の貧困層です。アリストテレスによれば、貧しい人々と裕福な人々は「国家において互いに正反対の要素であることが判明し、いずれかの要素の優勢に応じて、対応する国家システムの形態が確立される」。

奴隷制度の支持者として、アリストテレスは奴隷制度と財産の問題を密接に結びつけました。秩序は物事の本質そのものに根ざしており、そのおかげで、生まれた瞬間から、ある存在は従属する運命にあり、他の存在は服従する運命にあります。支配する運命にある。これは一般的な自然法則であり、生き物もその影響を受けます。アリストテレスによれば、本質的に自分のものではなく他人のものであり、同時に人間である者は、本質的に奴隷である。

アリストテレスは、宇宙の中心である地球は球形であると教えました。アリストテレスは、月食の性質の中に地球が球形である証拠を見出しました。月食では、地球が月に落とす影の端が丸い形をしていますが、これは地球が球形である場合にのみ可能です。アリストテレスによれば、星は空に固定されて空とともに回転し、「さまよう星」（惑星）は7つの同心円を描いて移動します。天の運動の原因は神です。

アリストテレスの不朽の功績は、彼が倫理と呼んだ科学の創造にあります。彼はギリシャの思想家としては初めて、意志を道徳の基礎とした。アリストテレスは、物質から自由に思考することを世界の最高原理、つまり神とみなしました。人間は神の命のレベルに到達することは決してありませんが、それでも、自分の力の範囲内で、理想としてそれを目指して努力する必要があります。この理想の肯定により、アリストテレスは一方では、存在するものに基づいて現実的な倫理を創造することができました。一方では、実際の人生そのものから取られた規範や原則について、もう一方では、理想を欠いていない倫理についてです。

アリストテレスの倫理的教えの精神によれば、人の幸福はその人の心、思慮深さ、先見の明に依存します。アリストテレスは科学（理性）を道徳よりも優先し、それによって瞑想的な生活を道徳的理想とした。

アリストテレスのヒューマニズムは、「すべての人間は兄弟である」とするキリスト教のヒューマニズムとは異なります。神の前では誰もが平等です。アリストテレスの倫理は、人々は能力、活動の形態、活動の度合いが同じではないため、幸福や至福のレベルが異なり、一部の人にとっては人生が全体的に不幸になる可能性があるという事実に基づいています。したがって、アリストテレスは、奴隷は幸福を得ることができないと信じています。彼は、「野蛮人」（「本質的に奴隷」）に対するヘレネス人（「本質的に自由」）の「自然な」優位性についての理論を提唱しました。アリストテレスにとって、社会の外にいる人間は神か動物のいずれかであるが、奴隷は公民権を剥奪された異質な異質な要素であったため、奴隷はいわば人間ではないことが判明し、奴隷は人間となる自由を得てからです。

アリストテレスの倫理学と政治学は、同じ問題、つまり幸福を達成するために美徳を養い、高潔に生きる習慣を形成するという問題を研究しており、人はさまざまな側面からアクセスできます。最初は個人の性質の側面で、2番目は個人の性質の側面で、国民の社会政治的生活の条件。善良な生活や行動を養うためには、道徳だけでは十分ではなく、強制力を持った法律も必要です。したがって、アリストテレスは、「（教育に対する）世間の注目は法律のおかげで生じ、良い注目は立派な法律のおかげで生じる」と述べています。

結論

古代ギリシャ哲学の特徴は、自然、世界全体、そして宇宙の本質を理解したいという欲求です。最初のギリシャの哲学者たちが「物理学者」（ギリシャ語の phisis - 自然に由来）と呼ばれたのは偶然ではありません。古代ギリシャ哲学における主な問題は、世界の始まりに関する問題でした。この意味で、哲学は神話を反映し、そのイデオロギー的問題を継承しています。しかし、神話が、誰が存在を誕生させたのかという原理に従ってこの問題を解決しようとしているのであれば、哲学者はすべてがそこから来た実質的な始まりを探していることになります。

最初のギリシャの哲学者たちは、世界の全体像を構築し、この世界の存在の普遍的な基盤を特定しようとしました。哲学による一連の知識の蓄積、人間の人格が形成される影響下にある社会生活の変化について考えるためのツールの開発、および新しい社会的ニーズの形成が、哲学的問題の発展におけるさらなるステップを決定しました。。自然に関する主な研究から、人間、その多様な現れすべてにおける生命についての考察への移行があり、哲学には主観主義的人類学的な傾向が生じています。

ソフィストとソクラテスに始まり、哲学は初めて、基本的なイデオロギー的問題を、主体と対象、精神と自然、思考と存在の関係に関する問題として定式化しました。哲学に特有なのは、人間と世界を別々に考察するのではなく、それらの絶え間ない相関関係にあります。世界の哲学的認識は常に主観的で個人的な色があり、その中で人は認識し、評価し、感情的に経験している人の存在を抽象化することはできません。哲学とは自己意識的な思考です。

参考文献

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古代ギリシャの哲学は、人類の天才が最大に開花したものです。古代ギリシャ人は、自然、社会、思考の発展に関する普遍的な法則に関する科学として哲学を創造することを優先していました。世界に対する人間の認知的、価値観、倫理的、美的態度を探求する考え方の体系として。ソクラテス、アリストテレス、プラトンなどの哲学者は、哲学そのものの創始者です。古代ギリシャに端を発した哲学は、生活のほぼすべての分野で使用できる方法を形成しました。

ソクラテス

ソクラテスは、真理を探求し学習する方法としての弁証法の創始者の一人です。主な原則は、「自分自身を知れば、全世界がわかるようになる」、つまり、自己を知ることが真の善を理解するための道であるという確信です。倫理では、美徳は知識に等しいため、理性が人に善行を促すのです。知っている人は悪いことをしません。ソクラテスは自らの教えを口頭で伝え、対話形式で知識を生徒たちに伝え、私たちはその著作からソクラテスについて学びました。

「ソクラテス的」議論方法を生み出したソクラテスは、真実は、賢者が一連の誘導的な質問の助けを借りて、敵対者にまず自分たちの立場の誤りを認めさせ、その後で論争の中でのみ生まれると主張した。相手の意見の正義。ソクラテスによれば、賢者は自己認識、そして客観的に存在する精神、客観的に存在する真理の知識を通じて真理に到達するという。ソクラテスの一般的な政治的見解の中で最も重要なことは専門的知識の考えであり、そこから専門的に政治活動に従事していない人にはそれについて判断する権利がないという結論に達しました。これはアテネの民主主義の基本原則に対する挑戦でした。

プラトン

アリストテレス

プラトンの弟子アリストテレスはアレクサンダー大王の家庭教師でした。彼は科学哲学、トレイ、存在の基本原理（可能性と実現、形と物質、原因と目的）の教義の創始者です。彼の主な関心分野は、人々、倫理、政治、芸術です。アリストテレスは、『形而上学』、『物理学』、『魂について』、『詩学』の著者です。プラトンとは異なり、アリストテレスにとって美しさは客観的な概念ではなく、物事の客観的な性質です。サイズ、比率、順序、対称性が美しさの特性です。

ピタゴラス

数学では、ピタゴラスの人物が際立っています。ピタゴラスは、彼の名を冠した九九と定理を作成し、整数と比例の性質を研究しました。ピタゴラス派は「球体の調和」という教義を発展させました。彼らにとって、世界は調和のとれた宇宙です。彼らは、美の概念を世界の普遍的な像と結び付けるだけでなく、彼らの哲学の道徳的および宗教的方向性に従って、善の概念とも結びつけます。ピタゴラス学派は、音楽音響の問題を展開する際に、音の比率の問題を提起し、その数学的表現を試みました。オクターブと基音の比率は 1:2、5 度 - 2:3、4 度 - 3:4 です。、など。このことから、美しさは調和していることがわかります。

主な相反するものが「比例した混合物」の中にある場合、人間の健康は良好です。平等で一貫したものには調和は必要ありません。調和は、不平等、統一性、多様性の相補性があるところに現れます。音楽のハーモニーは、世界のハーモニー、その音の表現の特別なケースです。「空全体が調和と数である」とされ、惑星は空気に囲まれ、透明な球体に取り付けられています。球間の間隔は、音楽のオクターブの音の間隔のように、厳密に調和して相互に相関しています。ピタゴラス派のこれらの考えから、「球体の音楽」という表現が生まれました。惑星は音を立てて動きますが、音の高さはその動きの速さによって決まります。しかし、私たちの耳は球体の世界の調和を知覚することができません。ピタゴラス派のこれらの考えは、宇宙が調和しているという彼らの自信の証拠として重要です。

デモクリトス

ヘラクレイトス

ヒポクラテス

医学と倫理の分野におけるヒポクラテスの業績はよく知られています。彼は科学的医学の創始者であり、人体の完全性に関する理論、患者への個別のアプローチの理論、病歴を記録する伝統の著者であり、特に注意を払った医の倫理の研究に取り組んでいます。医師の高い道徳性、医師の卒業証書を受け取るすべての人が誓う有名な職業上の宣誓の著者に敬意を表します。医師に対する彼の不滅のルールは今日まで生き続けています。それは、「患者を傷つけてはいけない」というものです。

ヨーロッパ哲学の源となった古代ギリシャの哲学も、7～5世紀に誕生しました。紀元前ですが、他の状況の影響下にあります。基本的に農業を営む東洋社会が、厳格な社会経済的分断、専制的支配、祖先の習慣への依存によって区別され、それが独断的な思考と個人の自由の束縛につながったとすれば、古代ギリシャでは、深刻な社会的要求を必要とする特別な文明的前提条件が発達したことになる。世界観の変化。主なもの:

- 古風な部族構造から社会の政治構造への転換、民主的統治の要素を備えた都市国家の発展。
- 他の文明との接触を拡大し、独立した「ギリシャ精神」を持って他の人々の経験を借りて処理する。
- 生産の成長、貿易および工芸品の発展によって刺激された科学的知識の急速な発展。
- 精神労働と肉体労働の分離とその転換特別な種類活動。

これらおよびその他の要因が、教育を受けた自由な市民の性格を形成し、ギリシャ精神の解放、活動性、情熱、心の繊細さ、思索への渇望などの資質の形成に貢献しました。

文明の黎明期におけるギリシャの発展の比較的平和な時期、有利な地理的条件、気候条件かなり高い生活水準を築くことができました。

そして、古代ギリシャ人の能力は、彼に「地面から頭を上げて世界を見つめ、その秩序に驚嘆させた」のです。アリストテレスによれば、驚きは哲学の出発点の一つとなった。

ギリシャ人の哲学的思考は、古代文化で発達した競争原理、つまり創造への欲求、創造性、陶芸家、芸術家、スポーツ競技の技術だけでなく、知的競争、つまり科学者間の論争によっても刺激されました。、政治家と哲学者の間の議論。

このように、古代ギリシャでは、社会経済的、政治的だけでなく、文化的、心理的にも、達成されたものの批判的理解と哲学への思考の動きにとって好ましい状況が発展していました。

哲学の出現は、さらに 2 つの現象、神話と新興科学によるものです。最初は、世界についての一般的な考えが豊富にある哲学と神話とのつながりが非常に注目されました。そして哲学はそこから学び、「世界はどこから来たのか?」というイデオロギー的な質問をするようになります。どのように存在するのでしょうか？同時に、最初にイオニアの植民地で、次にギリシャ自体で起こっている歴史的変化と、主にエジプトとの接触の強化により、世界を支配する手段としての知識の重要性が強化されています。ますます多くの疑問が生じます。「なぜこのようなことが起こり、他の場合には起こらないのか?」現象とその変化の理由は何ですか？なぜ世界には秩序と調和が支配しているのでしょうか? 等々。

これらの質問に答えるには、世界を理解する新しい方法が必要でした。無条件の信仰に基づいて築かれた神話とは異なり、それは疑問の心となり、その原動力は当惑、疑い、批判的な態度でした。抽象化は認知の一形態であり、オブジェクトの特定の特性と品質をそれ自体から抽象化して分離し、概念を発展させることに基づいた精神的な操作です。コンセプト - 思考 - 根本的に区別された操作哲学的知識官能的で具体的な神話のイメージから。ギリシャ哲学は、世界を説明する合理的、理論的、概念的な方法として発展しました。

古代哲学の研究者は、その発展のいくつかの段階を特定しています。ソクラテス以前（紀元前7〜5世紀） - 起源と形成の時期。古典的（紀元前V-IV世紀） - 成熟と繁栄の時代、古代ギリシャの哲学思想のオリジナルの例の時代。ヘレニズム時代（紀元前4世紀後半〜紀元前3世紀）とローマ時代（紀元前2世紀〜紀元前3世紀） - 古代哲学の衰退期。

古代の賢者たちは何を考えていたのでしょうか？彼らが最も興味を持ったのは何ですか? まず第一に、周囲の世界、自然、それらの起源の問題、普遍的な秩序の本質、原因です。このタイプの哲学は宇宙中心主義と呼ばれます。

ソクラテス以前の時代。まさに最初の哲学学派は、大規模な取引と文化センター VIII-V世紀紀元前。 - エーゲ海の東に位置するミレトス市。ミレシア学派の代表者は自然科学者タレス (640-546)、アナクシマンドロス (610-547)、アナクシメネス (575-528) であり、彼らも深いイデオロギー的問題に興味を持っていました。彼らは、単一の基盤と存在の始まりの探求に当惑しました。「すべてのものは何でできているのでしょう?」タレスは水中で、アナクシマンドロスはアペイロンで、アナクシメネスは空中でそれを見た。

実際、まだ神話的見解から派生していないこれらの推論の何が哲学的なのでしょうか？実際のところ、名前が付けられた自然要素は、それ自体の物理的な意味ではなく、世界を統一し、その基本原理として機能するものとして考えられていました。

アナクシマンドロスは最大の一般化を「突破」します。アペイロンは水でも空気でもありません。感覚的で具体的なイメージから遠ざかろうとした彼は、アペイロン（ギリシャ語で無限）が共通の基盤であり、宇宙、太陽、地球、そして独自の境界を持つ物体を隔離する単一の無限の容器であると信じていました。

そこで、ミレシアの賢者たちは、依然として神話的な見方を負っていたが、目先の可視性を超えて、世界を自然に説明しようとした。そして、アリストテレスによれば、「物質原理のみ」がすべての始まりであると考えられていたため、それらは哲学的唯物論的世界観の起源となっていました。

ギリシャ哲学のこの系統は、エフェソスのヘラクレイトス (紀元前 540 ～ 480 年) によって引き継がれています。彼はまた、絶えず変化したり消えたりする多数の現象の背後にある存在の基礎を分離しようと努めており、火をそのようなもの、つまり物質的であり、自然要素の中で最も変化するものであると考えています。

ヘラクレイトスは別の問題、つまり世界の状態、つまり世界はどのように存在するのかにも興味を持っています。「存在するものはすべて流れ（動き）、その場に留まるものは何もない」と哲学者は答えます。世界の永遠の変動性とダイナミズムを説明するために、ヘラクレイトスは、世界のプロセスのリズミカルな性質を表す「火」と、「二度入ることはできない」不屈の流れである川のイメージを使用しています。さらに推論を進めると、彼は変化の理由についての問題を提起し、それを寒さと暑さ、湿った場所と乾いた場所など、対立する力の闘争と呼んでいます。

しかし、ミレシア人の存在原理に関する「火」や「川」は、感覚的なイメージや観念です。ヘラクレイトスは、動いている多数の形の背後に、安定した繰り返しのあるものを見つけようと努め、それを指定するために、世界を秩序立て、調和させる世界の心であるロゴスの概念を導入しました。これが自然のパターンについての最初の直観でした。

ヘラクレイトスは世界の哲学的、理論的説明を進めます。そして、世界プロセスの形成と発展に関して彼が定式化した貴重なアイデアにより、私たちは彼を「弁証法の父」と呼ぶことができます。

ピタゴラス (紀元前 570 ～ 497 年) は独自の学派を創設し、現実の知識への数学的アプローチを実証しました。その説明は自然からではなく、数学原理である数字から来ています。彼は宇宙を、数字で表現された秩序立った調和のとれた全体として見ています。「数は物事を所有する」、「数は存在の基礎である」、「最良の数値関係は調和と秩序である」 - これらは、宇宙の数値構造の教義を説明したピタゴラスとその弟子たちの主な判断です。

これらの見解をミレシア人の見解と比較すると、それらがすべて同じ世界について、異なる側面から語っていることがすぐにわかります。ミレシア派はその感覚的・物質的な性質を理解していますが、ピタゴラス派はその定量的な確実性を固定しています。しかし、数学的関係の研究に夢中になって、物と数字を同じものだと考え、数字の力に支配されてしまいます。現実（本質的に抽象的）の定量的測定の役割を誇張することは、理想主義への道を示しました。

しかし、これがピタゴラス学派以来のこの学派の最大の利点であり、哲学は理性の力によって神話を理論的構築物に変換し、イメージを概念に変換します。哲学を神話から解放し、合理的で概念的な世界観を形成しようとする傾向が生まれつつあります。

クセノファネス（紀元前570年～548年）、パルメニデス（紀元前520年～440年）、ゼノンを代表とするエレアティック学派は、比喩的な神話的世界観から哲学的理論的世界観（490年～430年）への移行の過程でさらに成功した。紀元前）。先人たちと同様に、議論の主題は世界の本質とその存在の仕方の問題でした。数学者であるエレア人は、その手法を哲学研究の分野にも拡張しようとしました。習慣に従い、感覚的に具体的なイメージに依存するのとは対照的に、彼らは真実を見つける主な手段として理性に目を向けました。

パルメニデスによれば、理性の力とは、その助けを借りて、無限の数の事実から何らかの内的基盤へ、変動性から安定性へ、従順に移行することができるというものでした。特定のルールたとえば、矛盾を禁止する法律。この法律は、たとえばヘラクレイトスが信じていたように、2 つの対立するものが同時に存在することを許可しませんでした。

この道でのみ、人は世界の多様性から抽象化され、世界の基礎を特定し、世界とすべてのものに共通するものを強調し、変化する世界の背後にある不変のものを見ることができます。パルメニデスは、これが存在そのものであると信じています。矛盾の法則に従って、彼は「存在は存在するが、非存在はまったく存在しない」と結論づけています。存在には、不可分性、不動性、完全性、時間を超越したもの、永遠性などの性質が与えられています。

しかし、それでは私たちを取り巻く世界をどうすればよいのでしょうか？運動し、生じ、変化する無限の有限なものに分割されるのでしょうか？その自明性を否定することは不可能です。そしてパルメニデスは、それらを分離し、異なる世界に置きさえし、それが真の現実であり、それについての知識が心に明らかにされたものであると考え、感覚的に認識できる世界を非存在、本物ではない、そしてそれについての私たちの知識と呼んでいます。 - 意見。

パルメニデスとエレア派の功績は非常に大きい。まず、基本的な哲学的カテゴリーとしての存在の概念が強調され、それによって基礎が築かれました。最も重要な産業哲学 - 存在論。第二に、世界では常に変化するという問題が特定され、思考する意識に明らかにされる本質が「把握される」安定した関係が優先されました。第三に、心が与えるものと感情の間に矛盾が発見されました。ギリシャ哲学では、2 つの相反する教えが現れました。1 つは、物事の本質は出現と変化の自然な過程の中で探求されなければならないというヘラクレイトスで、もう 1 つはエレア派は、ただ 1 つの動かない存在だけを真に存在するものとして認識し、それによってその真正性を否定するものでした。大勢。

ソクラテス以前の時代の哲学思想の頂点は、デモクリトス（紀元前 460 ～ 370 年）の哲学で詳しく説明された古代原子論の考えでした。彼の推論の中で、彼はエレアティック学派が行き着いた矛盾、つまり感覚的に認識できる世界像とその思弁的理解との間の矛盾を解決しようとしている。

パルメニデスとは異なり、デモクリトスは非存在を許容し、それは「存在と同等に存在する」のです。それによって彼は空虚を意味します。同時に、存在は、相互作用し、さまざまな関係を形成し、虚空の中を移動する小さな粒子の集合として考えられます。したがって、エレア派の単一の動かない存在は、世界の 2 つの状態、つまり原子と空、存在と非存在の教義に反対し、存在は分割可能であることが判明します。原子は小さく、分割できず、変化も貫通もできず、絶対的に高密度で、無数の最初の物体であり、サイズ、形状、位置が互いに異なり、衝突し、絡み合って物体を形成します。

哲学者によれば、世界、物事、現象は物理的な目によって認識され、原子は心の目によって「見られます」。原子も空虚も独立して存在するのではなく、それらから構成される現実だけが存在します。したがって、デモクリトスは普遍的な哲学体系を構築し、その基本原則は物質、つまり原子の優位性の原則です。それには、唯物論的見解をより一貫性のあるものにする別の原理、つまり物質と運動の分離不可能性の原理が関連しています。このアプローチでは、自然を「活気づける」外力の問題は取り除かれ、それは自然そのもの、すなわち原子の衝突と相互結合である。動きは、カオス、渦、蒸発など、さまざまな形で存在します。

デモクリトスの哲学的および唯物論的見解の基礎には、最初の 2 つに続き、彼の唯物論的見解を強固にするもう 1 つの重要な原則が見つかります。それは、決定論の原理、または現象の因果関係です。思想家が強調するのは、何一つ理由なく生じるものはなく、すべては何らかの根拠と必然性の力によって生じるということである。原子間の相互作用が原因、つまり「力を生み出す」のです。しかし、デモクリトスは、必要な場合にのみ原因を一方的に判断することで、自然から偶然を排除し、運命論と呼ばれる出来事の厳密な事前決定の立場を実証します。

デモクリトスの哲学的唯物論的概念は、最大の一歩古代ギリシャの哲学思想の発展に貢献し、その成熟を証明しました。デモクリトスは、哲学の主要な傾向の 1 つである哲学的唯物論の起源にあると当然考えられています。

古典期は、古代ギリシャ社会とポリス民主主義の文化の全盛期であり、これにより個人の向上の大きな機会が開かれ、自由なギリシャ人に公務の管理に参加する権利が与えられ、したがって独立した決定を下す権利が与えられました。同時に責任と知恵も求められます。人間は自分自身を主権者であると認識しました。人間の問題、彼の認知能力と活動能力、そして社会における地位は深刻になりました。

哲学はこれらの問題を理解する必要性を認識しています。そして最初に現れたのはソフィストたち、つまり古代の啓蒙者であり知恵の教師たちでした。彼らの中で最も著名な人物はプロタゴラス (紀元前 481 ～ 411 年) でした。彼は同時代人でありデモクリトスの聴衆であり、唯物論的な見解を共有していましたが、ヘラクレイトスに倣い、物事の状態としての変動性の問題に細心の注意を払いました。この考えを絶対化した結果、世界だけでなく人間の知識にも安定したものは存在しないという結論に達しました。したがって、人はあらゆる事柄について、たとえ反対の意見であっても、異なる意見を表明することができます。それはすべてその人、彼の見解、習慣、気分、利点によって異なります。彼の言葉は知られています。「人間は...あらゆる物事の尺度であり、...存在の尺度である。」

そして、そのような判断は評価や行動の恣意性につながる可能性があるが、人間の主観性、自分の意見の存在、自分の「私」に対するソフィストの訴えは依然として価値がある。

ソフィストの中から、古代最大の哲学者であり、人類史上の偉大な人物の一人であるソクラテス（紀元前369年～紀元前399年）が誕生しました。彼らから人とその人に対する興味を受け取ったので、内なる世界、思想家は、哲学は自然や原理の探求を扱うべきではないと信じ、哲学の目標は人間であるが、人間の解剖学、生理学、さらには人間の哲学でもありません。法的側面問題ですが、自己認識。哲学者は、富、名声、名誉などの人間の行動の外的な衝動よりも、その内的な動機を発見することに努めています。ソクラテスはその中に道徳的美徳、そして何よりも尊厳、正義、善良さを含めており、それらは終わりのない議論の主題となっています。

最高の美徳は知識です。それは他のすべてを明確にするのに役立ちます。哲学者は、理論的、技術的、道徳的という 3 つの種類の知識を特定し、道徳法則は自分自身についての知識であると述べています。人は、そう規定されているからではなく、真実を知ったときに形成される信念に従って、特定の方法で行動します。コントローラーはダイモニオンであることが判明しました。これは、特定の行動を禁止または奨励する、特定の内なる声（今日では良心と言えます）です。

道徳的であるということは、善、正義、善意などが何であるかを知っていることを意味します。人がそのような知識を持っていれば、それに基づいて行動します。道徳的行為を道徳的規定によって特定する立場は、倫理的合理主義と呼ばれます。ソクラテスは、ソフィストとは対照的に、社会には侵すことのできない行動原則がなければならないと信じていました。なぜなら、すべてが変化可能で相対的であり、絶対的な参照点がなければ、社会は崩壊の危険にさらされるからです。

「どうすれば美徳についての知識を得ることができるでしょうか？」 -偉大なギリシャ人は尋ねます。そして彼はこう答えます。問題について話し合い、疑い、異なる意見に直面し、他者や自分自身と対話することによってのみです。そしてソクラテスは、さまざまな側面から現象が研究され、思考が無知から知識へ、表面から深層へ移行し、最も一般的なものを捉える定義である概念に統合される対話的議論の高度な熟達を示しています。物事の中で安定したもの。これは主観的弁証法であり、人が積極的な自己熟考と反省を通じて知識を深め、その完成に向けて進むときの方法です。そして哲学者は、出産を手伝う助産師のように、人が無知から「孵化」し、既知のものを超えて上昇し、新しい知識を獲得し、いわば生まれ変わるのを助けます。

ソクラテスの業績の重要性はまさに歴史的です。彼は宇宙中心のテーマから人類学的なテーマに注目を移すことに積極的に貢献し、人間をその思考の中心に据えました。彼は人間自身の特別な側面、つまり理性、知識、そして何よりも人間の美徳を選び出し、それによってヨーロッパのヒューマニズムの基礎を築きました。古代ギリシャの哲学者は、真実を見つけるための新しい対話弁証法を開発し、ソクラテスとして文化史に登場しました。

「人類の教師」は、古代の古典のもう一つの代表であるプラトン（紀元前427-347年）と呼ばれています。ソクラテスの学生であり才能を称賛した彼は、ソクラテスを彼の作品の主人公にしました。この教師が「市が敬う神々を敬わず、新たな神々を導入し…それによって若者を堕落させた」という理由で不当に有罪判決を受け、死刑を宣告されたとき、プラトンは不正義の問題を痛感した。民主主義が勝利を収めた国家が、どうしてこれほど価値のある国民を非難することができたのでしょうか？そしてプラトンは、私的な利益や主観的な意見が優勢で、共通の統一された理解がなく、実際、正義とは何かについての知識が欠けている状態は不完全で不公平であるという結論に達します。

そして彼は、正義を科学的に理解できるのは哲学だけであると信じて、状況を解明するという課題を設定する。哲学者は正義の客観的根拠を探し始めました、そしてすぐに探求の範囲は拡大しました：それは道徳と政治の分野で絶対的な価値を見つけることだけでなく、あらゆる分野での絶対的な価値を見つけることでした。物事全般の本質を明らかにし、それぞれの物事の「真実」を見極めるために、質問の意味が深まりました。

こうしてプラトンはイデア論にたどり着く。一と多についてのソクラテスの考えから始まり、前者は心の中で「捉えられ」、思考や概念の中で「定着」するが、後者である多数は現実に存在し、私たちの認識によって認識されるという事実についてプラトンは問題を存在論の面に完全に移しました。彼は、現実には、たとえば美しいものや勇気ある人々だけでなく、美しさそれ自体、勇気そのものも存在すると信じています。さらに、彼は最初のものを見た目、イメージを意味するエイドス（アイデア）と呼び、2番目のものよりも重要であると考えています。「イデア」がプラトンの分析の主要なカテゴリーになります。それは、あるもののモデル、例、その本質であると考えられており、それゆえに、ちょうどマスターの計画がその創造に先立つのと同じように、それに先行するものであると考えられています。哲学者は、物事は、それがそのアイデアの中に存在するかぎり、あるいはそのアイデアを模倣する限りにおいて存在する、と結論づけています。

プラトンの存在は、物の世界に分かれていることが判明し、彼はそれを非真の存在と呼び、イデアの世界、つまり真の存在、存在の世界と呼びます。前者は発生し、変化し、消滅しますが、後者は不滅、永遠、不変であり、プラトンはそれらを特別な天上の世界に置きます。物事の本質としてのアイデアがそれ自体から（存在から）引き剥がされ、優先的な地位を与えられることに気づくのは簡単です。

世界秩序を説明するために、哲学者はさらに 2 つの理由を引き合いに出します。それは、彼が生命のない不活性なものとして特徴付けている物質と、ダイナミックで創造的な力としての世界の魂です。世界の魂（神）は、自由に使える物質を持っており、それを動かして、与えられたパターン、つまりアイデアに従って世界を創造します。このようにしてプラトンは、新しい客観的理想主義的な哲学方法を体系化しました。

魂の教義。人間の存在は、世界の存在と同様に、魂と肉体という二重の存在です。肉体は不完全で朽ちやすいものですが、それは魂の一時的な避難所、つまり「ダンジョン」です。人の死により、体は破壊され、束縛から解放された魂は天上の世界に突入し、そこでアイデアの世界に加わり、アイデアで「飽和」し、一定の時間が経過すると地上に戻ります。、他の人々が住んでいます。物事に直面すると、彼女はその中にアイデアのコピーを認識します。つまり、人は知識を発展させます。それは、物事の真実と合理的な意味を（回想のおかげで）それ自体で発見する魂の能力として機能します。これは、プラトンが「知識はどこから来るのか」という質問にどのように答えたかです。

彼はさらに、存在の 2 つの層に従って魂を構造化します。その一部は合理的であり、その助けを借りて、人は善、善、正義の最高の概念に加わります。もう一方の部分は官能的で、その中で感情的な魂が際立っており、義務、勇気、栄光への欲求、そして人の肉体的存在、卑劣な欲求の充足に近い、欲望に満ちた魂などの崇高な概念に関連しています。人の運命全体、彼の人生は、魂のどの部分が勝つかによって決まります：卑劣な、不合理な、または崇高な。

プラトンの社会政治的見解は、イデアと魂についての彼の考えに直接基づいていました。その中で、正義と公正な国家の問題が焦点となった。「国家」、「政治家」、「法律」という作品が彼女に捧げられています。

イデアの階層を考慮して、プラトンは最高のイデアを善のイデアと呼びます。善とは何かを理解することは、個人の私的な利益を超えて、すべての人にとって善であるという主要かつ共通の事柄に焦点を当てることによってのみ可能である、と彼は書いている。このような概念には、多くの人々の同意、意志の調整の一形態としての正義、つまり公平性についての知識が必要です。正義の使命は、国民だけでなく国家も公平になるように、さまざまな美徳を調和させることです。国家は個人間の共同体であり、人々が正義の法則に従って共同生活を営む形態です。

すべての州がこれらの要件を満たしているのでしょうか? いいえ。そしてプラトンは、知政政治、寡頭政治、民主主義など、彼が知るあらゆる種類の国家を批判的に分析し、最高の美徳に基づいて不正義を排除した完璧な国家の計画と対比させます。このような状態では、国民のすべての行動は調整され、調和と秩序、そして最も厳格な分業が支配します。誰もが自分の用事で忙しい。役割分担は、ランダムな理由や社会的好みに基づいているのではなく、人々の自然な傾向に基づいて、社会階層の公平性を決定します。人々に広く浸透している美徳に従って、プラトンは社会の3つの層を区別しました。すなわち、知恵を美徳とする支配者、勇気の持ち主である戦士、そして好色な魂が優勢な職人と農民です。国家が公平であるためには、社会集団の機能を賢く調整する必要があり、哲学者や統治者はこれを最もうまく行うことができます。なぜなら、哲学者や統治者は、比例感、バランスの取れた行動、調和、正義によって区別されるからです。戦士の目的は国家、職人、農民を守り、彼らにあらゆる恩恵を与えることです。

プラトンによれば、国家は正義を体現したものであり、個人によって実現することはできませんが、普遍につながるつながりの中で存在することができます。そして、彼の社会政治的概念はユートピア的ではありましたが、多くの肯定的な側面を含んでおり、主なものは、社会に安定を与え、混乱や無秩序から守るための人々の行動の社会的規制の必要性の理論的根拠でした。プラトンの作品は広範囲かつ多面的です。彼は世界を客観的かつ理想的に理解するための詳細なシステムの著者です。哲学は彼に「アイデア」、「理想」、「理想」などの概念を導入する義務があります。プラトンは、精神的な価値観が生きる世界、つまり理想的な存在を発見し、概念を操作して科学的思考の原型を発見し、それによってヨーロッパ文化における合理主義の強力な傾向を予期しました。彼の国家概念は、欠陥はあったものの、重要な社会政治的問題を解決する最初の試みでした。ヘーゲルは『哲学史講義』の中で、偉大なギリシャ人の業績を評価し、「人類の教師の称号に値する人がいるとすれば、それはプラトンとアリストテレスだ」と書いています。

アリストテレス（紀元前 384 ～ 327 年）は、プラトンの最も優れた弟子であり、「ギリシャ哲学の精神運動全体」（V. ウィンデルバンド）を体現しました。形而上学（哲学的考察）、物理学、論理論文、心理学、政治、経済学、修辞学、倫理学に関する著作 - これは問題の完全なリストではなく、アリストテレスの精神の百科全書的な性質を示しています。彼は、当時知られていたすべての知識領域をカバーしただけでなく、その最初の分類を実行し、自然哲学から特殊科学を分離し、それによって哲学的問題の分野と特殊性を定義しました。最初の思想家たちが自然と宇宙を研究する「生理学者」として知られ、ソクラテスとプラトンが人間の自己認識に注目したとすれば、アリストテレスはこれらの両極端の一種の統合を生み出し、人間の思考と世界が本質的に一致していることを示しました。、そしてこれが起こるそれらの形式は哲学の主題です。

アリストテレスは、科学を理論と実践に分けて哲学の主題を考察することを前提としています。彼は第一に形而上学、物理学、数学を分類し、第二に人間の活動に関連する科学、つまり倫理、美学、政治を分類します。科学の分類において論理学は特別な位置を占めており、言語と思考の形式、基本的な論理法則を形成する判断の性質としてのカテゴリーを研究します。

一連の科学的知識の中で哲学の位置を見つけるという課題を設定したアリストテレスは、「第一の哲学」と「第二の哲学」という概念を導入しました。後者は自然哲学、つまり物理学を意味します。哲学者によると、彼女は特定の物体とその存在に必要な条件を研究し、「なぜこの現象やあの現象が起こるのか？」という質問に答えます。つまり、物の存在の理由を見つけます。後に形而上学と呼ばれる「第一の」哲学は、その反省の対象として別のもの、つまり「第一の原理と原則」、つまり存在、存在、運動、便宜の問題を持っています。アリストテレスは哲学を、「一般に理解可能なものについて」、私たちの経験の先にあるものについて、「最初の原因について」、「存在について」、「目的と善について」の科学と呼んでいます。

存在の教義。アリストテレスの独立した哲学的研究は、イデアを概念としてだけでなく存在として、さらには真に存在するものとして論じたプラトンのイデア教義への批判と結びついています。プラトンは、これについてはすでに強調しましたが、物事の本質をそれ自体から切り離し、それを物事の外部にあるものと考えます。本質と存在の間のギャップは分析と批判の対象になります。

アリストテレスの自然な哲学的思考は、科学者を別の結論に導きます。つまり、物事の本質はその境界を越えることはできないということです。それは物に属しており、それらから切り離すことはできません。アリストテレスは、無形の実体としてのイデアについてのプラトンの教えを拒否し、形と物質の統一としての存在という考えを提唱しました。同時に、彼は物質を物が作られる物質として理解しており、物質にはさらに 2 つの特性があると理解しています。それは、受動性であると同時に、陶工の手による粘土のように、あらゆる形をとる能力です。物質の構成要素を何らかの方法で決定するために、哲学者はすでに知られている火、水、土、空気の4つの要素に頼り、さらにもう1つエーテルを加え、それらのさまざまな組み合わせが世界の質的多様性を決定すると信じています。

アリストテレスは形成に決定的な役割を割り当てます。それは活動しており、そのおかげで、存在の可能性としての「一次物質」と五大元素から現実の存在が形成されます。この場合、形式は、物事の一般的で安定したもの、つまり、その存在の本質と原理として解釈されます。したがって、それは物事から切り離すことができません。

物質と形の概念は、可能性から現実へ、形から内容への終わりのない移行のプロセスとしての世界の出現の問題を明確にします。物質に永遠に内在する動きは、「可能なことの実現」として現れます。これに対応する因果関係の考え方も現れます。何かが生じた場合、それは「何もないところから」起こるのではなく、可能性の実現として起こります。因果関係を議論する際、アリストテレスは、最初の 2 つが基本的であり、他のものはそれらに還元できると考えて、物質的原因、形式的原因、推進原因、および目標原因を区別します。駆動原因は物質による形態の採用に関連しており、目的原因は実現された完成された形態にすぎません。

アリストテレスは、存在の最初と最後の条件の問題を無視しません。彼の主張によれば、物質は受動的であり、その形態変化の原因が隠蔽されており、最終的にはその限界を超えていることが判明するため、運動自体が不可能になる。そしてアリストテレスは、「これらの原因のほかに、すべての最初のものとして、すべてを動かすものがある」と仮定しています。そのような原動力は神、つまり「永遠で動かず、感覚の世界から独立した存在」です。したがって、神はその最終的な条件となり、それなしでは何も存在せず、すべてがそれに依存します。神は非個人的な普遍的な始まりであり目標であり、あらゆるものがその存在を実現しようと努めています。

このように、物質の永遠性の認識に基づく唯物論の教えは、存在の本質としての霊的な心の概念と奇妙に絡み合っています。これにより、アリストテレス哲学の矛盾と二元論が明らかになり、その成果が将来別の形で使用される可能性がありました。アリストテレスの唯物論からアイデアを引き出した人もいれば、彼の理想主義的な逸脱を利用した人もいた。

ギリシャの偉大な哲学者は、著作の中で、自然科学、心理学、社会と国家、人間とその知識の多くの問題に触れ、倫理的および美的見解を表現し、論理を発展させ、最初の哲学史家でもありました。彼の哲学的創造性は包括的です。彼は当時の科学的および哲学的成果を一般化および体系化し、科学を区別し、論理的研究のパラダイムを開発しました。これは、長い間、ヨーロッパの哲学的および科学的思考の発展の主な方向性を決定しました。アリストテレスはギリシャ思想の高みに到達し、古代哲学の古典期を完成させました。

ヘレニズム時代の哲学

「ヘレニズム」とは、ローマ人による征服（紀元前4世紀から紀元前2世紀初頭）前のアレクサンダー大王以降のギリシャ世界を指す用語です。後期ヘレニズムは、ローマ帝国の支配（紀元前1世紀から5世紀）、つまり経済的および政治的衰退の時期、ギリシャポリスの崩壊、そしてそれに伴う社会における人間の立場の変化と関連しています。以前は、彼はポリスとの関係に不可欠な存在であり、社会に保護され、社会生活に積極的に参加していましたが、今では彼に敵対的となった社会から疎外されていることに気づきました。その男は私生活では心を閉ざした。現実にはサポートが見つからず、彼は自分自身の中に引きこもり、平和を見つけようと努め、友人や志を同じくする人々の輪の中で自分の野心を満たします。

哲学では、理論的構築への関心は減少しており、新しい現実の中で人を慰め、それと調和するためのレシピの探求にますます取り組んでいます。哲学的、倫理的問題が先にあって、美食主義、皮肉主義、ストア主義、懐疑主義が救いの価値観となる。

当時最も注目に値する人物はエピクロス（紀元前 342 ～ 271 年）で、彼は自然界よりも人間の運命、宇宙の秘密というよりも、その方法を示したいという願望に興味を持っていました。人はこの矛盾した嵐と混乱に満ちた世界の中で、精神の平和と静けさを見つけることができます。エピクロスの倫理は、世界における人間の立場、人生の意味、幸福とそれを達成する方法について、現実によって提起される質問に対する一種の答えです。

幸福とは常に喜びであり、苦しみがないことである、とエピクロスは教えました。主な理由苦しみは、無知、神、そして死に対する恐怖から生じます。幸福への道はそれらを克服する道です。そしてエピクロスは幸せになる方法についてアドバイスを与えます。知識がなければ曇りのない快楽を得るのは不可能だ、と彼は主張する。幸福とは常に知恵の状態です。エピクロスは、哲学を熟考（知識）を通じて人に幸福と苦しみのない人生を与える活動として理解しています。したがって、若いときも老年になっても哲学の勉強を決してやめないことを彼は勧めています。

神や死を恐れる必要はありません。神などいない。死については、人を怖がらせるべきではありません。「私が生きている間はまだ死はなく、死が訪れると私はもう存在しません。」

したがって、人は自由であり、外部の状況から独立していなければなりません。しかし、彼が達成する喜びは基準を超えてはなりません。そうでなければ、それは悪と苦しみをもたらします。善が官能的な快楽に限定されていた功利主義的快楽主義とは対照的に、エピクロスは、最高の快楽は精神的な探求と人間の向上によってもたらされると主張し、それらは自由と幸福を獲得するためのより安定した前提条件でもあると主張する。

伝統的な社会的結びつきが崩壊し、個人が孤立していた時代に、エピクロスの哲学は、解決不可能な社会矛盾から人を親密な存在の世界へと導く一定のガイドラインを提供した。「幸福の哲学」と呼ばれることもあります。

古代ポリスの危機と個人主義の台頭の状況におけるもう一つの学派はキュニシズムであった。彼は、社会政治的および道徳的価値観、伝統、習慣、制度に対する批判的で虚無的な態度に基づいて、個人の精神的自由を実証しようとする試みを代表していました。

キュニコ学派の創始者はアンティステネス（紀元前 450 ～ 360 年）で、二番目の著名な代表者はシノペのディオゲネス（紀元前 412 ～ 323 年）でした。彼らは、存在理論を構築することではなく、自分自身で特定の生き方を実験しようとしたという事実で知られています。アンティステネスはあらゆることにおいて自分自身を制限することを教えました、そして彼の信奉者はすでに社会に反対し、その命令を残酷に嘲笑していました。彼らは自然法則を唯一の法則として認識し、自らを「世界市民」であると宣言しました。ディオゲネスは結婚を拒否し、原始人の生活を理想化し、乞食で聖なる愚か者の立場を容易に受け入れ、必要なものを最小限に抑え、樽の中で施しをして暮らし、このようにして外部の状況からの独立と自由を達成したと信じていました。。

日常の簡素化は、精神的価値観に対する知的で虚無的な態度によって補完されました。幸福は美徳として理解されていましたが、外面的な品位という意味ではなく、「勇気が運命に対抗し、自然が法に対抗し、理性が情熱に対抗するときの、深い内なる尊厳」（ディオゲネス）として理解されました。

キュニコス派の哲学的および倫理的立場はストア派の直接の源となり、キュニコス派の矛盾を和らげ、人生、政治、文化に対する建設的な態度を導入しました。彼らの生き方は、特に愚かさや巡礼などの形で、キリスト教の禁欲主義のイデオロギー的設計に顕著な影響を与えました。

ストア派は 3 世紀に設立された哲学学派です。紀元前。キティオンのゼノ。彼女のアイデアは、消費主義、利己主義、そしてはびこる情熱が標準となったローマ帝国の衰退期に需要があることが判明しました。個人主義と公的生活からの撤退を説くエピクロス主義が主に有産階級の間で広まったとすれば、ストア派は国民のあらゆる層を受け入れた。セネカは皇帝ネロの主要な高官および教育者であり、マルクス・アウレリウスは皇帝であり、エピクテトスは最初は奴隷であり、後に自由民となったと言うだけで十分でしょう。社会全体を襲った危機は、全体的に絶望的な雰囲気を示し、「救い」の方法を見つけるという問題を鋭く浮き彫りにした。新興キリスト教が注目したのは、超自然的な世界, ストア派はこの人生に解決策を見つけようとしました。

初期の（ギリシャ）ストア派は、ほとんどの場合、依然として自然について話していました。そして、ヘラクレイトスに従って、彼らは普遍的ですべてに浸透する原理、つまりロゴス、つまり一種の合理的な魂が世界に働いていると信じました。自然は宇宙の法則の具体化です。それは人の運命も決定します。これは宇宙の決定の立場であり、それに従ってすべてが厳密に事前に決定されています（運命論）。人間の命は、神の火の一粒を含んだ、宇宙的存在の粒子にすぎません。

後期（ローマ）ストア派のセネカ、エピクテトス、マルクス・アウレリウスは、世界秩序の問題から論理と倫理に重点を移しました。彼らの倫理の主な動機は、人は物事や出来事の順序を何も変えることはできないということです。しかし、彼は頭で理解し、自分に起こることはすべてそうなるべきだと自分自身に納得させることができます。したがって、ストア派の道徳の第一の要件は「自然とロゴスに従って生きること」であり、第二の要件は運命の打撃の下で粘り強く勇敢であることです。

人が物事の経過を防ぐことができない場合、それらに対する適切な態度を開発し、それによって自由と幸福を獲得するという意志が残ります。人は、欲望、喜び、悲しみ、恐怖などの世俗的な欲望を理性の力で克服しようと努力する場合でも、自由になります。エピクテトスによれば、「不屈の精神で逆境に耐え、それに無関心で無関心な奴隷は、情念に囚われている主人よりもはるかに自由である」。

したがって、真の自由は内なる精神的な独立にあり、それを達成するには、信じられないほどの精神の緊張が必要です。「自分の力の及ばないことを望んだり、既存の秩序の変更を要求したりする必要はない」とストア派はアドバイスする。彼らにとって、冷静で冷静でありなさい」、アタラクシアの状態、つまり精神の静けさと静けさを達成します。

ストア派は、運命に対する忍耐と謙虚さを説くことから、「疲れた精神」の哲学や慰めと呼ばれていました。ストイックな賢者の理想とは、世界秩序の不可侵性を理解し、避けられない死に対して冷静に備える者の理想である。

自分自身の喪失と自信喪失は懐疑主義のような方向性を生み出し、それはローマ帝国の廃墟で開花しました。その創設者はピュロス (紀元前 365 ～ 275 年) で、その後にカルネアデス、アネシデムス、そして今日まで作品が残っている唯一の懐疑的な哲学者であるセクストゥスエンピリクス (200 ～ 250) が続きました。「スケプティシズム」とはギリシャ語で疑いという意味です。それは認知的価値観にもっと関連していました。懐疑論者は、感覚には限界があるため、感覚は私たちに信頼性の低い知識を与えてくれる、と主張しました。理性はその矛盾のため、物事を明確に判断することができません。もしそうなら、感情も理性も真実を保証することはできません。その後、明晰性と明確性が真実の基準として提唱されたとき、懐疑論者は再びこれらの基準の主観的な性質に隠された困難に気づきました。ある人にとっては明確で明確なものでも、別の人にとっては暗く曖昧に見えるかもしれない、と彼らは言いました。そして彼らは、真の知識を得るのは不可能であると結論付け、特定の判断を控え、物事を美しいか醜いか、人々の行動を公正か不公平かと言わないようアドバイスする。

同じ問題について異なる意見を表明する多くの哲学学派の存在によっても、懐疑論の根拠が強化されました。哲学者の数だけ哲学がある、したがって真の哲学など存在しないし、存在し得ない、と懐疑論者は言った。真の知恵とは、心の平和と至福を達成するために物事についての判断を避けることであり、それを実践することが哲学の目標です。

後期ヘレニズムの哲学は新プラトン主義であり、本質的にはプラトンの最新の哲学を表しており、それに基づいて人々を団結させ、結集させ、成長する精神的勢力としてのキリスト教に対抗できるイデオロギーを創造しようとする試みでした。

新プラトニズムの創始者であるプロティノス (205-270) は、哲学的というよりはむしろ神学的な世界観のかなり総合的な体系を作成しました。

中心的なテーマは、宇宙、世界秩序、人間、その魂、そして真の知識の達成についての考察です。人間と世界の失われた一体性の感覚を回復する必要があり、プロティノスはそこから世界の過程とその中での人間の位置を説明するために、存在の単一の基盤の探求に全神経を集中させた。

彼はキリスト教の父なる神と非人格的な者としての神を対比させ、世界システムの次の階層的なはしごを構築します：一つ - 世界の心 - 世界の魂 - 宇宙（自然）。同時に、プラトンやキリスト教の神のように、一者は世界の外に取り出されるのではなく、世界の中に内在している（内在的）と考えられており、物を創造するのではなく、その中に明らかにされます。したがって、世界は同じ神であり、そのさまざまな状態でのみ存在することが判明します。

ザ・ワンは超自然的で、超感覚的で、超知性を持っています。プロティノスはまた、それを善と呼び、それを光と比較し、光は世界にその満ち足りたものを放ち、決して使い果たされることはありません。一者によって最初に生成されるものは世界精神であり、それは原動力であるアリストテレスの精神とプラトンのアイデアの両方に同時に似ています。それは神に宛てられており、すべての原型が含まれているため、神聖です。一方、ワールド・マインドはワールド・ソウルと接触します。その目的は、神聖な世界（ワン、ワールド・マインド）と感覚的に認識可能な世界との間の仲介者となることです。それは、さまざまな形や種類のアイデアの自然への発散（流出）を促進します。プロトタイプが主要な本質であるならば、自然界の対象はそれらの弱い類似、真の存在の影にすぎません。

物質に関しては、プロティノスは古代哲学の精神に基づいてそれを特徴付けています。形のない受動的な原則として、したがって非存在、非存在であり、したがってそれは暗闇であり、深淵であり、悪が潜む場所であり、悪がどこから来るのかです。そしてそれはすべて、物質が「一者」から遠すぎるからであり、神聖な光彼女を照らさない。

プロティノスによれば、人間の魂は世界魂の反映であり、それと同様に理想的です。しかし、彼女とは異なり、彼女は魂の束縛として機能する体の殻の中に住んでいます。したがって、人間の人生の目標は、これらの束縛を打ち破り、魂に光、真実、そして唯一のものへと飛び立つ機会を与えることです。

プロティノスは、世界を理解するための 3 つの方法を特定しています。その 1 つは感覚的な認識であり、もう 1 つは知的「視覚」であり、人間の人生に必要な知識を提供しますが、神の知識とは何の関係もありません。真実への昇天はすべての人に与えられるものではなく、官能的な欲望を克服し、死すべき世界を放棄することができる人にのみ与えられます。プロティノスは、人間の知識と存在の最高の段階、つまり魂が肉体的な絆を断ち切り肉体を離れるとき、エクスタシーの中での生活を開き、そのとき神聖な真実がそれに明らかにされます。これは、魂における神の超感覚的、超知的、深い体験、つまり啓示の状態です。

プロティノスはわかりやすいが、世界の合理的哲学的説明を超えて神秘主義に突入する。 E. ツェラーの比喩的表現によれば、新プラトン主義では古代哲学は自殺した。哲学的考察は宗教的および神秘的見解の重みの下に埋もれてしまった。

一般に、古代ギリシャ哲学について言えば、それが世界の哲学思想の最も輝かしいページの1つであることを強調する必要があります。すべての重要な哲学的傾向の起源を特定し、最も豊かなパレット世界観と理想。彼女は、実際の哲学的概念装置と根本的に新しい研究方法を形成し、神話的な世界像を克服し、初めて宇宙から自分を孤立させ、自分自身の価値を感じることができる個人を解放しました。

古代ギリシャで哲学が誕生したのは 8 世紀から 6 世紀にかけてで、その時代、ギリシャは植民地化、つまりアポイティア化の時期を迎えていました（アポイティアはギリシャのポリスの海外領土であり、事実上大都市から独立していました）。グラエキアマグナ (イタリア) のような巨大な空間は、その領土においてギリシャ発祥の地を超え、最初の哲学者を生み出しました。なぜなら、アテネの哲学は、ギリシャ思想の発展におけるその後の第 2 段階となったからです。世界観は、政策における生活の構造と古典的なタイプの奴隷制に大きな影響を受けました。古代ギリシャにおける後者の存在は分業において大きな役割を果たし、エンゲルスが指摘したように、ある層の人々が科学と文化のみに従事することを可能にした。

したがって、古代ギリシャの哲学は、以下の点に関して特定の特殊性を持っています。現代哲学古代の東。まず第一に、ピタゴラスの時代以来、それは別の学問として現れ、アリストテレス以来、それは科学と密接に関係し、合理主義によって区別され、宗教から分離されました。ヘレニズム時代には、歴史、医学、数学などの科学の基礎となりました。古代ギリシャ哲学（および文化）の教育の理想を体現する主な「スローガン」は、「カリオス・カイ・アガトス」、つまり肉体的な美しさと健康と精神的な完璧さの組み合わせです。

古代ギリシャの哲学は、原則として存在論と認識論という2つの主要なテーマを提起し、理性と活動の概念を対比させました（後者は純粋な熟考とは対照的に、2番目の「下位」グレードの活動と考えられていました）。古代ギリシャ哲学は、形而上学や弁証法などの方法論体系の発祥の地でもあります。彼女はまた、古代東洋、特にエジプトの多くのカテゴリーの哲学を同化し、それらを汎ヨーロッパの哲学的言説に導入しました。初期の哲学古代ギリシャは慣例的に、古期とソクラテス以前の 2 つの時代に分けられます。

古代ギリシャの哲学は、叙事詩的な詩人が世界の出現とその原動力を描いた神話詩的な作品の宇宙中心主義を特徴としています。神話の画像。ホメロスは神話を体系化し英雄的な道徳を歌い、ヘシオドスはカオス、ガイア、エロスなどの神々の姿で世界の起源の歴史を具体化しました。彼は、正義と労働が重んじられた「黄金時代」の神話を文学の形で最初に提示した一人であり、拳が支配する現代の「鉄器時代」の運命を嘆き始めた。権利が生じるかもしれない。伝統的に、いわゆる「七賢人」が当時の哲学思想の形成に大きな役割を果たし、節度や調和などの道徳原則に特化した名言や「ノーム」を残したと考えられています。

ソクラテス以前の時代、古代ギリシャの哲学は、実用主義、単一の原則を探求したいという欲求、および天文器具、地図、日時計などの最初の科学的発見によって区別される、いくつかの哲学的自然哲学の存在によって特徴付けられます。その代表者のほぼ全員が商人階級の出身でした。したがって、彼は日食を研究し、水がすべての第一原理であると考えました。アナクシマンドロスは地球の地図と天球のモデルの作成者であり、第一原理を「アペイロン」、つまり性質を欠いた根源的な物質と呼びました。、その矛盾が世界の出現を引き起こし、彼の学生であるアナクシメネスは、すべての唯一の原因は空気であると信じていました。最も有名な代表者エペソ学派の代表者は、泣く者と呼ばれるヘラクレイトスです。彼は、世界は誰かによって創造されたのではなく、本質的には燃え上がって消える火であるという考えを提唱し、また、もし私たちが知覚を通して知っているのであれば、私たちの知識の基礎はロゴスであると主張しました。

エレア派とイタリック派に代表される古代ギリシャの哲学は、わずかに異なるカテゴリーに基づいています。ミレシア人とは異なり、エレア派は生まれながらに貴族です。理論的には、彼らは処理よりもシステムを好み、無限に測定することを好みます。

コロフォンのクセノファネスは、神々についての神話の考えを批判し、現実のものと見かけ上のものを分離することを提案しました。エレアのパルメニデスは自らの考えを発展させ、私たちは感覚を通じて何が明らかであるか、そして論理を通じて何が存在するかを知っていると述べました。したがって、理性的な人にとって、私たちの思考はすべて存在についての思考であるため、非存在は存在しません。彼の信奉者ゼノは、有名なパラドックスとアポリアを使って師の立場を説明しました。

イタリアの学校は、数の教義と世界との神秘的なつながりを提唱し、秘密の教えを残したピタゴラスのような神秘的な思想家で知られています。シチリアのアグリジェント市出身のエンペドクレスも同様に興味深い哲学者でした。彼は、存在するすべての原因は、水、火、空気、土という4つの受動的な要素と、愛と憎しみという2つの能動的な原理であると考え、彼の哲学体系の中でパルメニデスとヘラクレイトスを統合しようとしました。その後の古典ギリシャ哲学は、その結論の多くをイタリック思想家の考えに基づいています。