家デザインルーシの洗礼』、科学的見解。ルーシの洗礼の事実の評価

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ルーシの洗礼』、科学的見解。ルーシの洗礼の事実の評価

ルーシの洗礼- キエフ大公国における国教としてのキリスト教の導入。10世紀末にウラジーミル・スヴャトスラヴィチ王子によって行われた。情報源は、洗礼の正確な時期について矛盾した示唆を与えています。伝統的に、年代記の年表に従って、この出来事は通常 988 年に発生したものと考えられており、ロシア教会の正史の始まりと考えられています（一部の研究者は、ルーシの洗礼はその後、990 年または 991 年に行われたと信じています）。

ロシア帝国の人々のキリスト教化は、9 世紀以降、長くて困難なプロセスでした。

用語と概念

「ルーシの洗礼」という表現は、「過ぎ去りし物語」の中にあります。

近現代のロシアの歴史学において、この用語はV. N. タチシチェフ（「スラブ人とルーシの洗礼」）とN. M. カラムジン（「ロシアの洗礼」）によって初めて使用されました。彼とともに文学においても平等基準「ルーシの啓蒙」、「キリスト教の導入」、「ウラジーミルの改革」などの用語が使用されます。

背景

多くの著者は、「ボルヤール」の王子アスコルドとディルと一定数の人々が洗礼を受けたことは完全に確立された事実であると考えています。なぜなら、コンスタンティノープルに対する遠征中に、彼らはコンスタンティノープル総主教の権力に恐れを抱いていたからです。伝説によると、聖遺物を水中に降ろし、そのほとんどがその瞬間に起こった嵐で艦隊は即座に沈没しました。ビザンチンの資料には842～867年のロシア人の洗礼の瞬間が記載されており、他の資料によるとワシーリー1世（867～886）と総主教イグナティウス（867～877）の時代のものである。

「この司教がロシアの首都に到着したとき、ロシア皇帝は急いでヴェーチェを集め、ここには大勢の庶民が集まり、皇帝自らが貴族や元老院議員らを率いて、彼らは長年の異教の習慣のため、他の人よりも寛容であり、自分たちの信仰とキリスト教の信仰について話し始め、大牧師が何を教えようとしているのかを尋ねました。司教は福音書を開き、救い主とその奇跡について彼らに説教し始め、ロシアの旧約聖書の中で神が行ったさまざまなしるしについて一緒に言及し、伝道者の話を聞きながら、彼らはこう言いました。このようなこと、特にあなたによると、洞窟で三人の若者に起こったことのようなことは、私たちはキリストの言葉を信じたくないのです。」あなたがわたしの名において求めることは何でも、わたしはそうします(ヨハネ14:14)。わたしを信じなさい、わたしが行う業は神によっても行われるでしょう（ヨハネ14:12）もちろん、これが虚栄心ではなく魂の救いのために求められている場合、彼は異教徒たちに大胆にこう答えました。あなたが望むなら、たとえ私たちが神の偉大さの前ではどれほど取るに足らない存在であっても、神はあなたの信仰に従ってすべてを実現してくださいます。」彼らは、福音書そのものを火の中に投げ込み、意図的に点火し、必ず立ち向かうことを誓うよう求めました。キリスト教の神彼女が火災の中で無傷でいれば。すると司教は目と手を上げて悲しみながら、大声でこう叫びました。聖なる名前この民の目の前で、あなたのものです」と言って、聖書の神聖な本を燃え盛る火の中に投げ込みましたが、火はすべての物質を焼き尽くし、灰の上で福音書は完全に無傷であることが判明しました。それを留めていたリボンが保存されていたのを見て、野蛮人たちは奇跡の偉大さに衝撃を受け、すぐに洗礼を受け始めました。」

9世紀末、ロシア教区はすでにコンスタンティノープルの司教リストに載っており、最初は61位、次に60位となっていた。これらの出来事は、ルーシの最初の（フォーティエフまたはアスコルドフ）洗礼と呼ばれることもあります。

イーゴリ王子の妻はキリスト教徒で、ウラジミール王子の祖母であるオルガ王女（† 969年7月11日）でした。彼女が洗礼を受けた正確な時間と場所に関する情報はありますが、さまざまな意見, 後の研究によると、彼女は957年にコンスタンティノープルで洗礼を受けたということが一般的に受け入れられています。彼女の後継者と考えられているコンスタンティヌス・ポルフィロゲニトゥス皇帝による歓迎に関する信頼できる情報は、彼の論文「宮廷儀式について」に記載されています。この論文では彼女の洗礼についての言及が欠如しているため、一部の研究者は彼女がその時までにすでにキリスト教徒であった可能性があると推測する理由となっている。この論文には、彼女の従者の中にある「長老グレゴリー」について言及されており、その人物に彼女の聴罪司祭に会いたいと考えている人もいる。

V.N. タチシチェフ（物議を醸したヨアヒム年代記に基づく）によると、弟の聖ウラジーミルの命令でヴァリャーグ人に殺されたキエフ王子（972-978または980）ヤロポルク・スヴャトスラヴィチは、キリスト教徒とキリスト教に同情を示した。

『過ぎ去りし物語』によると、ウラジーミル王子の洗礼前に「信仰の試練」が行われた。ウラジーミル王子には、特にヴォルガ・ブルガリアのイスラム教、ハザール人のユダヤ教、そしてキリスト教が勧められた。彼らは皆、さまざまな理由で王子に拒否されました。

ウラジーミル王子とキエフの人々の洗礼

『過ぎ去りし物語』によると、「天地創造から」6496年（つまり西暦約988年）、キエフの王子ウラジミール・スヴャトスラヴィチはコンスタンティノープル教会で洗礼を受けることを決意した。その後、バシレイオス 2 世とコンスタンティヌス 8 世の治世中に、コンスタンティノープル総主教ニコライ 2 世によって派遣された聖職者、クリュソヴェルクであるポルフィロゲニトゥスが、ドニエプル川とポチャイナ (または) 川でキエフの人々に洗礼を授けました。ロシアの年代記によると 過ぎ去った年の物語、王子は国民の洗礼の際に次の祈りをささげました。

多くの歴史家はウラジーミル自身の洗礼を987年に遡るとしている。ビザンチンとアラブの情報源によると、987年にコンスタンティノープルはバルダス・フォカスの反乱を鎮圧するためにロシアと同盟を結んだ。王子の条件は、皇帝ワシーリーとコンスタンティヌス帝の妹であるアンナ王女の手によるものであり、ローマのバシレウスにとっては極めて屈辱的な要求でした。そして、ヴァルダ・フォカとの戦争の真っ最中に、ウラジーミルはコルスンを攻撃して占領し、コンスタンティノープルを脅かした。皇帝たちは、後継者ワシリー2世皇帝に敬意を表して、ワシリーにちなんで名付けられたウラジーミルの予備洗礼を条件として、アンナを皇太子に与えることに同意する。ウラジーミルは「ギリシャ女王への静脈と引き換えにコルスンを（妻と引き換えに）与える」。

ビザンツ時代の年代記の中で、988 年の「ルーシの洗礼」について報告しているのは、ウラジーミル王子の信仰の選択の物語を伝える「匿名のバンドリ」と、「バチカン年代記」だけです。

最後のメッセージはおそらく『過ぎ去りし物語』の逆翻訳でしょう。一般に、ギリシャ人によるとルーシの改宗は1世紀前に起こったため、988年の出来事はビザンチン文学ではほとんど注目されませんでした。

最初のロシア出身者であるキエフ首都圏ヒラリオン（11世）は、ウラジーミル王子の動機を次のように説明している。<…>そしてすべての理性は、偶像崇拝とへつらいの虚しさを理解し、目に見えるものと見えないもののすべての創造物を創造した唯一の神を求めるために心の中にあります。さらに、彼はグレチスクの地の良さ、いかにキリストを愛し、霊が強いか、三位一体の唯一の神がどのように尊敬され崇拝されているか、どのように力や不思議やしるしがその中に流れているか、教会がどのような状態であるかについて、いつも聞いていたでしょう。人々で満たされ、すべての神が立って祈りを捧げることは何と幸いなことでしょう。そしてこれを聞いて、彼女は心と霊の中で、あたかも彼がクリスチャンになり、彼の土地になるかのように切望し始めました。」

キエフに教会組織を設立

20世紀になると、ウラジーミル政権下でキエフ教会は正統的にブルガリア教会のオフリド階層に依存しており、当時オートセファリーを持っていたとされる、一部の教会歴史家（M.D.プリセルコフとA.カルタシェフ）によって仮説が提唱され支持された（これは一般に受け入れられている事実に対応していません）、ほとんどの研究者はそれを共有する傾向がありません。

ロシアの年代記資料には、キエフの最初の府主教のいくつかの異なる名前が登場します。 16世紀のロシア教会では、彼をギリシャ（またはシリア）のメトロポリタン（シリア人）とみなす伝統が確立されており、月には「キエフの初代メトロポリタン」と呼ばれている。メトロポリタン・ミハイルはキエフの黄金ドーム・ミハイロフスキー修道院の設立に貢献したとされており、彼と一緒に到着した修道士たちは後にキエフ・メジゴルスキーという名前を与えられた修道院の設立に貢献したとされている。

他のロシアの土地の洗礼

最初の司教座はキエフ以外にノヴゴロドであり、おそらくチェルニゴフとウラジミール・ヴォリンとベルゴロド（現在のキエフ近くのベロゴロドカ村）、ペレヤスラヴリ教区であったことが知られている。

一部の地域ではキリスト教が力ずくで押しつけられました。同時に、異教徒の宗教的建造物は破壊され、抵抗する人々は弾圧を受けました。

いくつかの年代記によると、ノヴゴロドはキリスト教の導入に対して積極的な抵抗を示し、990年にキエフ総督ドブリニャ（ウラジーミル王子の母マルシの弟）とプチャータ千人の軍事援助を受けてヨアヒム司教によって洗礼を受けた。

ロストフとムーロムでは、伝統的な教会の歴史によれば、キリスト教の導入に対する抵抗が12世紀まで続いた。ロストフに派遣された最初の2人の司教は追放され、3人目の聖ペテロは追放された。レオンティウス - 1073年に異教徒の手によって死亡した（プロローグによると993年）。ロストビ人は、1078年に司教座に昇格したイザヤ司教（† 1090年5月15日）のみによって洗礼を受けました。どうやら、ロストフのアブラハムの「生涯」に描かれている出来事は、特にエピファニー修道院が建てられた場所であるヴェレスの偶像の粉砕など、1070年代にまで遡ります。

アイスランドのサガによれば、ポロツクは1000年頃にアイスランドのキリスト教徒バイキング、トルヴァルド・コドランソンによって洗礼を受け、コンスタンティノープル皇帝バシレイオス2世から「東バルト海のロシア諸都市におけるビザンチウムの全権代表」の書簡を受け取った。

キリスト教を受け入れた結果

文明の意味

ルーシの洗礼の文明的重要性を過大評価することは困難です。有名な文献学者V.N. トポロフは、ロシア文明にとってのキリスト教の採用の重要性を評価し、次のように書いています。

これら 2 つの出来事 [ロシアとリトアニアによるキリスト教の採用] は、これらの国の歴史の中で例外的な役割を果たし、何世紀にもわたって歴史の中でのその位置を決定づけたものですが、普遍的な性質の出来事としても見なされるべきです。ルーシのキリスト教は、東ヨーロッパという単一空間の最も広範囲で最も遠い部分を導入しただけでなく、それによって歴史的に近い将来に、新たな巨大な世界を切り開き、その世界はキリスト教の助けを借りてキリスト教化されることになった。ロシアのキリスト教徒、「11時の労働者」...そして東ヨーロッパにおけるキリスト教のその後の運命が何であれ、その遺産はおそらくここでも精神文化の不可欠な要素となっている。特にここ。

政治的影響

ルーシの洗礼は、西方教会と東方教会が最終的に分裂する前に行われましたが、教会がすでに完全に成熟し、教義と教会と世俗当局との関係の両方においてその表現を受け入れた時期に行われました。

ビザンツ帝国の教会国家の法的意識においては、皇帝 ( バシレウス）は正教の守護者および最高擁護者（認識君主）として考えられ、その結果、すべての正教会の人々の単一の独裁者（専制君主）として考えられました。他のキリスト教国家（国家）の統治者は彼からアルコン、王子、家令の称号を与えられた。このようにして、ローマ人（ビザンチン人）によって洗礼を受けたウラジーミルは、ルーシをビザンチン国家の軌道に組み入れた。

こうして、12世紀のコンスタンティノープルのキエフ大公は宮廷執事というささやかな称号を獲得した。コンスタンティノープル二連祭壇画の中で、キエフの大都市は後者の中でも位置を占めていた。最も古いものでは 61 位、アンドロニコス 2 世パレオロゴス (1306-1328) の下で編纂された後のものでは 77 位となっている。

19世紀初頭のメトロポリタン・プラトン（レフシン）は、コンスタンティノープル（ローマではなく）からのキリスト教の導入に特別な意義があると考え、次のように述べた。「ロシアは、ロシアを暗闇で抱きしめなかった主な羊飼いであるキリストに多大な感謝を送る義務がある」つまり、彼女は西ローマ教会のくびきにさらされていませんでした。そこでは、すでにこの時点で、多くの迷信と教皇による無制限の権力の横領のため、そして世俗的なすべての精神に従って、福音ではなく、すべてがほとんど変わりました。主は私たちをこれらの罠から解放してくださいました。しかし、西側諸国は、反キリストの努力を通じて、あらゆる方法で私たちを征服しようとしたが、これは後ほどより顕著になるだろう。」

文化的な影響

キリスト教の導入は、中世の形式の建築と絵画の発展、そして古代の伝統の継承者としてのビザンチン文化の浸透に貢献しました。キリル文字と本の伝統の普及は特に重要でした。古代ロシアの文字文化の最初の記念碑が現れたのはルーシの洗礼の後でした。

キリスト教を国教として採用すると、それまで大公の庇護を受けていた異教カルトの清算が必然的に必要となった。

聖職者たちは異教の儀式や祭りを非難した（それらの一部は保存されている）長い間一部の研究者はそれを宗教混合主義または二重信仰とみなしているため）。偶像や寺院などの宗教的建造物は破壊されました。

情報源から判断すると、異教の精神的エリートは、それが不安、暴動、または分離主義を引き起こした場合にのみ弾圧の対象となったのは興味深いことです。一部の研究者らによると、過ぎ去った物語に基づいて、1024年（1071年も同様に）ウラジーミル・スズダリ・ルーシで起きた「賢者の反乱」には、儀式的な性質の行為と殺人が伴ったという。ヤロスラフ賢者は「東方三博士を残酷に扱い、支流地域に秩序を確立した」。 1070年代、ノヴゴロドで魔術師はグレブ王子の部隊によって殺害された（「それはキエフの権力に対する闘争と絡み合った宗教的かつ日常的な紛争だった」）。

キエフにキリスト教が導入されてから年の始まりは、以前のように春分の後の新月からではなく、3月1日から数えられるようになったと考えられています。

教会歴史学（教会史）において

ロシア教会の毎月のカレンダーには、988年から989年の出来事を記念する祝日（記憶）はかつてなく、そしてありません。 19世紀初頭まで、ロシアには科学部門としてのロシア教会の歴史は存在しなかった。学術分野：最初の体系的な著作は、モスクワのメトロポリタン・プラトン（レフシン）による『簡単な教会ロシア史』（M.、2部構成、1805年）でした。 21世紀初頭の教会歴史家V.I.ペトルシュコは次のように書いています。画期的な出来事聖ペテロのもとで受けたルーシの洗礼のように。ウラジミール。しかし、ギリシャ人にはギリシャ人なりの理由があった。「ロシア」教区は1世紀前に正式に開設されていたのだ。」

19 世紀から 20 世紀初頭のロシアの教会史文献では、通常、1 世紀から始まるロシアのキリスト教とロシア教会の歴史が考察され、使徒アンドリュー最初に召された者の活動と関連付けられていました。したがって、19世紀後半の最も権威のある教会歴史家の一人であるE.E.ゴルビンスキーは、彼の基礎研究「ロシア教会の歴史」の最初の章を「聖ペテロ以前のロシアのキリスト教」と名付けました。ウラジミール。」ロシアで最も権威のある教会歴史家であるメトロポリタン・マカリウス（ブルガーコフ）は、主著の最初の 2 部を 988 年以前のロシアのキリスト教史に捧げています。 10世紀末にキエフで何が起こったかを表すために、さまざまな用語が使用されました（つまり、確立された決まり文句の用語はありませんでした）：「聖ウラジーミルの下でのロシアの土地の一般的な洗礼」、「王子の回心」ウラジーミル」、「聖ウラジーミルとヤロスラフのもとでロシア正教の最終設立。」ウラジーミル王子自身は、19世紀末に編纂された彼に対するアカシストの中で呼ばれているように、通常「啓蒙者」と呼ばれていた。

モスクワ総主教庁の公式出版物は1971年に次のように書いている。「伝説によると、キリスト教の最初の数十年間にすでにキリスト教信仰の光がロシアの国境を照らしていた。この伝説は、ルーシのキリスト教化の始まりと、キエフ山脈にいた聖なる使徒アンドリュー第一世の名前とを結びつけています。<…>954年、キエフのオルガ王女が洗礼を受けました。これらすべてがロシア国民の歴史の中で最大の出来事、ウラジーミル王子の洗礼とそれに続く989年のロシアの洗礼を準備した。」 989年（988年ではない）という指摘は、出来事が988年以降に起こったという当時のソビエトの歴史科学の一般的な見解と一致していた。

しかし、「ルーシ洗礼1000周年」の準備が始まった1983年の『正教会暦』には、988年が記され、その始まりの意味をもつ行事となった。 : 「988 年のキエビ人の洗礼は、ロシア全土でのキリスト教の確立の始まりとなった。」

法的に正式な ロシア正教会の市民憲章 1991年5月30日にロシア連邦法務省に登録されたこの文書（その後のものは出版されなかった）には、次のように書かれている。「ロシア正教会は、その歴史的存在を988年にキエフで行われたルーシの洗礼に遡る」ウラジミール大公。」

キリスト教を紹介するには、国教ソビエト (1985 年まで) の歴史科学には、否定的なものから一般的に (留保付きで) 肯定的なものまで、いくつかの観点がありました。

このように、1930年に出版された本の中で 教会とロシアの独裁主義の考え方ルーシの洗礼については次のように言われている。「ビザンチウムから持ち込まれた正教は、荒々しい自由を愛するロシアの暴力的な異教の精神を打ち砕き、台無しにし、何世紀にもわたって人々を無知のままにし、ロシア語の抑圧となった」公開生活真の啓蒙は人々の詩的創造性を殺し、人々の中にある生きた歌の音、階級解放への自由を愛する衝動をかき消してしまった。古代ロシアの聖職者たちは、それ自体が酩酊と媚びへつらうことで、支配階級の前で民衆を酩酊とへつらいに慣れさせ、彼らの精神的な騒ぎ――説教と豊富な教会文書――によって、ついに労働者民衆を権力の中で完全に奴隷化する土壌を作り上げた。王子、大貴族、そして抑圧された大衆に対して裁きと報復を行った残忍な王子役人、ティウンである。」

1979年に出版された「大学準備学部のためのソ連の歴史に関するマニュアル」は、キリスト教の導入をウラジーミル1世の「第二の宗教改革」と呼び、異なる評価を与えている。<…>キリスト教の導入が強化された国家権力そして旧ロシア国家の領土統一。これは、「原始的な」異教主義を拒否したルーシが今や他のキリスト教国家と同等になりつつあるという事実に大きな国際的意義を持っていた。<…>キリスト教の導入はロシア文化の発展に大きな役割を果たしました。」

記念日のお祝い

1888年にロシア帝国で初めてこの記念日が公式に祝われた。 "クロニクル教会のイベント「アーセニー司教（イヴァシチェンコ）は、その年の7月15日に高齢者や障害者を保護するための慈善団体が開設されたことに言及した。祝賀行事の中心はキエフであった。聖会議の首席検察官K.P.ポベドノスツェフが出席した。

海外のロシアではルーシ洗礼950周年が祝われた。

洗礼1000周年はソ連でも教会内部の記念日として祝われた。主な祝典は1988年6月12日にモスクワのダニーロフ修道院で行われた。

1020周年は2008年7月10日から7月19日までキエフで教会および州レベルで祝われた。エキュメニカル総主教バルソロミュー1世とモスクワおよび全ロシアのアレクシ2世総主教が祝賀行事に参加した（2008年以来、「キエフ大公国・ウクライナの洗礼の日」はウクライナの祝日として宣言されている）。この記念日は2008年10月23日から25日までベラルーシでも祝われました。祝賀行事はモスクワ総主教アレクシー2世が主導した。

科学者たちは唯物論的な観点から、ルーシにおけるキリスト教導入の前提条件を調査している。彼らは、古代ロシアの年代記や文学記念碑を含む幅広い出版物を利用して、この現象の原因、状況、結果についての教会の常套句や傾向的な説明を明らかにしています。多くの本は、旧ロシア国家の社会生活のほとんど研究されていない側面に焦点を当てており、ロシア国家の役割に関する神学的概念の矛盾を示しています。正教会私たちの人々の運命の中で。

多くの歴史家や哲学者は、ルーシの洗礼とキリスト教一般について非常に懐疑的でした。これらには、キリスト教の最初の重要な反対者であるケルススと斑岩が含まれます。これらの哲学者の著作は、ほぼ自明のことですが、最初のキリスト教皇帝によって破壊されましたが、反対者の論文から部分的に再構築することができます。まず第一に、オリゲネスは248年に本で答えを書き、最も影響力のあるキリスト教神学者であるが、ケルススに反論するのは難しいと感じており、ケルススの議論が彼を説得すると、なおさらそうである。しかし、一般に最も尊敬されるキリスト教徒の一人であるオリゲネスは、反対のことを何度も保証したにもかかわらず、あらゆる種類の策略に訴え、本質的な部分を切り捨て、完全に沈黙させました。彼は、もちろん傾向的に書いているが常に事実に頼っていたセルススに自分のフィクションを与え、可能な限り頻繁に彼を第一級の混乱者と呼びますが、彼自身の発言が「最良の反論」（ヘフケン）を提供しています。

2世紀末に出版されたセルシウスの『アレテス・ロゴス』は、キリスト教に反対する最初のパンフレットであった。プラトン哲学の批判者として、彼は大部分において比較的巧みで、微妙なニュアンスがあり、時には冷静に論証し、時には皮肉を込めて、完全に相容れないわけではない。この本の著者は、旧約聖書や福音書に精通しており、キリスト教共同体の発展にも精通していることを示しています。この作家について私たちは個人的にはほとんど知りませんが、その作品からは彼が軽薄であることがわかりません。

ケルススは鋭敏に敏感な領域を発見した。たとえば、一方ではキリスト教の教え、他方ではユダヤ教の教え、ストア派、プラトン主義、ペルシア、エジプトの教え、神秘的信念の要素が混合されたものです。しかし、彼は、「これらのことはギリシャ人によって最もよく表現されている。そして、あたかも神か神の子によって明らかにされたかのように、傲慢な喧騒や宣言なしに」と述べた。ケルススは、ユダヤ人とキリスト教徒の自信、選ばれたものであるという哀れな主張を皮肉っている。地球、水、空気、星、すべては私たちに従属しており、私たちの意志によって、それらはすべて私たちに役立つために存在します。」対照的に、ケルススは「ユダヤ人とキリスト教徒という人種」を「コウモリの群れ、構造から出てきたアリ、沼地の周りに住み着いたカエル、またはミミズ…」と比較し、次のように考えています。その人間は獣に対して本質的な利点を持たず、宇宙の一部であり、その創造者はすべてを危険にさらしています。

ケルススはすでに、実際になぜ神が来たのかという疑問を自問している。「例えば、人々の状況を知るためですか？それでは、どうして彼はすべてを知らないのでしょうか？それで、彼はすべてを知っていますが、何も改善しません...」そして、神が来たなら、なぜこんなに遅いのですか？そして、なぜ一部だけが救われて「残りの人類は焼き尽くされなければならない」のでしょうか？完全に破壊された体をどうやって修復し、元の状態に戻すことができるのでしょうか？「彼らはここで何に対して返答するのか何も知らないので、神があればすべてが可能だという悪趣味な策略に手を貸すのです。」

古代ルーシ文化の権威ある研究者である学者D.S.リハチェフは、西洋では「大いなる沈黙の文化」と称される古代ロシア文化の価値を明らかにし、次のように述べている。 . 開口部として、私たちは沈黙を破ろうとしています、そしてこの沈黙はまだ破られていませんが、ますます雄弁になります。」

我が国の歴史の多くのページにはまだ秘密が隠されています。これには多くの理由があります。そしてその一つは、我が国民の過去の多くの歴史的節目は、教会のイデオロギー学者による偏向的な解釈の対象となっており、そのため、歴史的出来事そのものが、何世紀にもわたって、しばしば歪められた、非現実的な光で現れることが多いということです。

この顕著な例は、11世紀に現れた「ルーシの洗礼」に関する伝説であるが、これは事実と一致していないだけでなく、ロシア国家のキリスト教化の実際の過程を歪曲している。教会歴史家E.E.さえもそれを詳しく研究しました。ゴルビンスキーは次のように認めざるをえない。「他のことを気にせず、面白く複雑な物語を愛する人、つまり、示された品質を備えている限り、おとぎ話の方が実際の物語よりも好ましい人は、ウラジーミルの洗礼の物語です。複雑さの尊厳は疑いなくそれに属しているので、完全に満足するはずです。」

キエフ王子ウラジーミルによる「ルーシの洗礼」という一回限りの行為としてルーシにキリスト教が導入されたという考えは、大きく間違っている。蓄積された資料が示すように、細部を再検討するだけでなく、これに基づいてルーシ全体におけるキリスト教導入の歴史全体を新たに検討する時期が来ています。教会歴史家は、古代ロシア社会の急速な文明を「ルーシの洗礼」と関連付けています。ルーシの文明はキリスト教化のおかげで発展しており、我が国の人々の文化的、歴史的遺産は宗教的遺産であることが判明しました。移民マスコミ、特に雑誌「ロシアン・リバイバル」は、ある種の宗教を導入するという考えを精力的に誇張している。正統文化、そこからロシアの国民文化が発展したと考えられています。

太古の昔から、神学者たちは「多くの言葉」によって過去の出来事についての真実を覆い、教会にとって有益なイデオロギーの常套句を大衆の心の中に定着させようとしてきました。このような決まり文句を植え付ける過程で、神学者たちはどれほど多くの文書を破棄し、どれほど多くの文書証拠を隠蔽または歪曲したことでしょう。あるいは、存在しないものを発明したことさえあります。ソ連の有力な歴史家たちは、教会指導者らによる一部の歴史的証拠の破壊とその他の歴史的証拠の捏造により、過去の最も重要な側面が私たちから完全に「閉ざされた」という結論に達した。文化的な生活私たちの人々。

ロシア正教会は、何世紀にもわたる支配の時代に、ロシアにおけるキリスト教の普及に関する独自の歴史を作成しましたが、それは実際の出来事の経過を必ずしも適切に反映しているわけではありません。教会歴史家が作成したたくさんの物語、伝説、架空の、歴史的に信頼できる人物の生涯。これらは、教会のイデオロギー一般だけでなく、教会内のあれこれの運動や、あれこれの国家や教会の人物にとっても有益でした。時間が経つにつれて、かつてでっち上げられた「事実」は常套句に変わり、実際の歴史的出来事の力を獲得しました。「ルーシの洗礼」の歴史は、ルーシに出現してから最初の数世紀に始まった教会の改ざん活動の鮮やかな例です。

私たちの国でキリスト教の普及はいつから始まりましたか? 「正統派教会カレンダー」1982年の明確な答えは、西暦1世紀からのものです。それは、キリストの直接の弟子であり、彼の呼びかけに最初に応えたアンデレによって私たちの土地にもたらされました。ルーシにおけるキリスト教の出現の理由と起源は何ですか? そして答えはすでに用意されています。使徒、司教、聖人、偉大な殉教者、その他の正当な理由のための苦難の人々は、無知に茂るスラブの土地にキリストの教えの光をもたらしました。

第一に、ルーシのキリスト教化は、数世紀にわたって行われた長く物議を醸すプロセスです。第二に、ロシアによるキリスト教の採用は、さまざまな国家や教会の人物の主観的な意志の表現ではありませんでした。それは社会経済的、政治的、そして精神的に決定されました。第三に、主要な宗教潮流間でのルーシの洗礼における優位性をめぐる闘争は、単に個々の宗教者や政府関係者が、共同宗教者や同時代人の目から見て自分自身を栄光にしたいという虚栄心のようなものではありません。この問題で自分自身の優位性を主張する試みは、古代ルーシの強力で自由を愛し誇り高き人々の友人、あるいは少なくとも平和的な隣人を征服し、無力化し、獲得したいという国家や宗教運動の願望を反映していた。 '。第四に、正教会が神話上の使徒アンドリューであり、「罪深い」異教徒であるにもかかわらず著名な政治家・政治家であるウラジミール王子をルーシの洗礼者に昇格させたことは、すべてを解決するための独立と独立を求めるルーシの願望を反映している。どちらかの異なる宗教を選択することを含む問題。第五に、ロシア版キリスト教の採用は、古代ルーシの強さと力、そして世界舞台における政治的、経済的、文化的役割の巨大さを証明しています。

入手可能なデータの分析により、「ルーシの洗礼」は東洋のキリスト教でも西洋のキリスト教でもなく、どちらとも異なるロシアの自発的なものであると主張することができます。これは教義とカルトの詳細な体系を備えたキリスト教の特別なバージョンであると言えるでしょうか? おそらくノーです。

「一方で」とB.A.は書いている。リバコフ氏、封建制が急速に発展していた時代に、若いロシア国家の強化に貢献した組織として教会が恩恵を受けたことは疑いない。ロシア文化の発展、ビザンチウムの文化的豊かさの導入、教育の普及、文学的および芸術的価値の創造におけるその役割も疑いの余地がありません。

しかし、ロシア国民は、教会の活動のこの前向きな側面に対して、高い代償を払った。つまり、宗教イデオロギーの微妙な毒が人々の生活のあらゆる部分に（異教の時代よりも深く）浸透し、階級闘争を鈍らせ、新しい世界に原始的な見方を復活させたのだ。何世紀にもわたって人々の意識の中でそれらを形成し、統合してきました。他の世界、力の神聖な起源と摂理主義、すなわち人々のすべての運命は常に神の意志によって制御されているという考え」1。

キエフ大公国におけるキリスト教伝来1000周年に関連して、海外で解き放たれ、わが国でも激化している教会神学活動は、ロシア国家と教会の歴史に関する、反駁され、忘れ去られ、新たに捏造された教会の捏造を再び復活させた。それらのうちのいくつかはより詳細に調査しましたが、その他は簡単に調査しただけです。しかし、教会弁証者の声明がどれほど矛盾しているとしても、それらは結局のところ、過去と現在のロシア正教会の役割を誇張し、将来におけるロシア正教会の存在の必要性を正当化することにある。

一部の霊的現象は、他の現象にプラスまたはマイナスの影響を与え、霊的価値の創造に有利または阻害します。しかし、それら自体は文化の基礎や源ではありません。「人々」とA.M.は書いた。ゴーリキーはすべての物質的価値を創造する力であるだけでなく、精神的価値の唯一かつ無尽蔵の源であり、時代、美しさ、そして創造的天才の点で最初の哲学者であり詩人であり、すべての偉大な詩とすべての悲劇を生み出した人物です。地球とその最大のもの、世界文化の歴史。」

最も重要な出来事であるルーシの洗礼について言えば、古代の歴史私たちの祖国の人々にとって、これは、個人が教会に入ったときに行われる洗礼や啓発として正確に理解されるべきではないことにまず注意する必要があります。ルーシの洗礼のこの特定は、この歴史的出来事についてかなり誤った考えにつながります。厳密に言えば、ルーシの洗礼は、まず第一に、キリスト教を肯定する行為であり、政治的な意味での異教に対するキリスト教の勝利でした（私たちは個人ではなく国家について特に話しているので）。その時以来、キエフ・ロシア国家のキリスト教会は単なる公立ではなく国家機関となった。一般的に言えば、ルーシの洗礼は単なる制度にすぎませんでした。地元の教会、988年に施行された地元の司教座の司教座によって統治される . (おそらく 2 ～ 3 年後) ウラジミール大公 (+1015) の主導により。

しかし、キリスト教が我が国に浸透し定着した状況と、ルーシにおいてキリスト教の説教がどのような宗教世界、すなわち異教主義に直面しなければならなかったのかをまず提示しなければ、私たちの話は矛盾することになるだろう。

したがって、古代スラブ人の異教の崇拝は本質的に何も厳しく規制されていませんでした。彼らはまず目に見える自然の要素を崇拝しました。 神の意志（太陽の神、光、熱、火、その他あらゆる種類の恩恵を与える者。発光体自体はこう呼ばれた） ホルサム）そして ヴェレス (髪) — 獣の神に（群れの守護者）。もう一つの重要な神は ペルン-バルト海のカルト（リトアニアのペルクーナス）から借用された雷、雷、致命的な稲妻の神。風が擬人化されました ストリゴッド。ダジド神の住む空はこう呼ばれた スヴァログそして太陽の父と考えられていました。なぜミドルネームが採用されたのでしょうか? スヴァロジッチ。大地の神も崇められていた―― チーズの母なる大地、ある種の女性の神 — モコシュ、家族手当の提供者だけでなく、属そして 出産中の女性。

それにもかかわらず、神々のイメージは、スラブ人の間で、たとえばギリシャ神話のような明確さと確実性を受け取りませんでした。寺院も、特別な階級の僧侶も、いかなる種類の宗教的建造物もありませんでした。どこかで開けた場所木製の偶像や石など、下品な神々の像が置かれていました女性。彼らには犠牲が、時には人間の犠牲も払われましたが、これが偶像崇拝のカルト側の限界でした。

異教カルトの無秩序は、キリスト教以前のスラブ人の間で異教カルトが実際に行われていたことを証明しています。それはカルトですらない、世界と世界観の自然主義的な見方でした。初期ロシアのキリスト教が代替案を提供しなかった意識と世界観の領域においてこそ、異教の思想が現代まで存続したのである。 19世紀後半のことです。ゼムストヴォ教育システムの発展により、これらの安定したイデオロギー形態は、よりキリスト教化された（学校のような）異なる形態の民族的および自然主義的意識を提供されました。

すでに古代の時代には、これらの永続的なイデオロギーのカテゴリーは、あたかもキリスト教の象徴に変換されたかのようにキリスト教によって適応され、時には完全にキリスト教の象徴的な内容を獲得しました。その結果、たとえば、太陽を一種の燃えるような円として象徴するコル（オ）サという名前が付けられました（良い, コロ）彼らは空に丸いシャンデリアと呼び始め、教会の中で光を放ち、ちなみに、ドームの下にあり、寺院の象徴性における大空も象徴しています。同様の例はさらに増える可能性がありますが、それはこのエッセイの目的ではありません。最終的にはこの現象を適切に説明することが重要です。

イデオロギー的混合主義はロシアキリスト教における異教の継続ではなく、一種の「ツールキット」にすぎないことが暗示されている。キリスト教の象徴を認識する過程で、スラブ人の世界観にとってより伝統的なカテゴリーが、スラブ人（戦士、耕作者、聖職者を問わず）が新しい教えの抽象概念を認識するための特定の受容体であるかのように、意図せずに使用されました。彼らへ。

しかし、シンボルの織り交ぜ（シンクレティズム）は、新たに改宗したスラブ人の間で異教のイデオロギーがキリスト教の教義に大規模に浸透したことを必ずしも示しているわけではなく、これは最も人気のあるスラブ神の一つであるダジド神への崇拝が失われたことからも明らかである。、光と熱（夏と冬）の変化に対するアニミズム（動物）の理解に関連しています。さらに、このようなイデオロギーと儀式の伝統の混合は、スラブ人だけでなく、キリスト教を直接受け入れたかのようにギリシャ・ローマ世界にも特徴的でした。

東スラブ人の間では、先祖への崇拝は、目に見える自然への崇拝よりもさらに発展しました。ずっと前に亡くなった一族の当主は偶像化され、子孫の後援者とみなされていました。彼の名前は もともとからまたは 目を細める (祖先）。野菜の犠牲も彼に捧げられました。このようなカルト教団は、古代スラブ人の部族生活の条件の中で生まれ、存在していました。さらに入ったとき遅い時間キリスト教以前の歴史では、家族の絆が崩壊し始め、家族は特権的な場所である別々の世帯に孤立するようになりました。 ある種の家族の先祖が介入した - ブラウニー、宮廷の後援者であり、目に見えずに家計を管理している。古代スラブ語死者の魂は野原、森、水域に生息し、地球をさまよい続けていると信じられていました（ ゴブリン、人魚、人魚) -彼にはすべての自然が何らかの魂を与えられているように見えました。彼は彼女とコミュニケーションを取り、彼女の変化に参加しようとし、これらの変化に休日や儀式を伴いました。このようにして、自然への崇拝と祖先への崇拝に関連した、一年にわたる異教の休日のサークルが作成されました。冬と夏の正確な変化を観察して、スラブ人は秋分と春分の日を休日で祝いました。 キャロル（または秋）、迎えた春（ 赤い丘）、夏を見送った（ 入浴した）など。同時に、死者についての休日もありました - 葬儀（テーブルウェイク）。

しかし、古代スラブ人の道徳は、たとえば血の争いが行われていたなど、「特別な」敬虔さによって区別されませんでした。 . ヤロスラフ賢者の時代まで、ルーシの君主権力には司法機能はなく、有罪者の処罰は被害者の親族の仕事であった。もちろん、国家はそのようなリンチを要素として考慮し、介入しなかった。 慣習法(国家以前の遺物 ジェネリック関係) . さらに奴隷貿易も広がりました。そして、これはノルマン人の例のように主要な輸出産業ではなかったが、それほど広範囲ではなかったとしても、スラブ人はこれを軽視しなかった。

私たちが導き出さなければならない主な結論は、スラブ人はキリスト教が持つ唯一の創造主なる神についての考えをほんの少しも持っていなかったということです。スラブ人の異教の宗教は、たとえば古代ギリシャ人の異教のような神を求めるものでは決してなく、未知のものの観察と崇拝に満足する自然史でした。自然の要素。おそらくこの事実は、スラブ人にとっては目新しいキリスト教の認識の性質と、伝統的な異教との関係を最も雄弁に証明している。したがって、私たちを含むすべてのスラブ人が聖ペテロを受け入れる運命にあったという事実は、洗礼は神の摂理への偉大な参加であり、 人全体として救われ、真実の心に入りたいと思っている人（テモテ第一 2:4）。

また、ルーシの洗礼がキリスト教をルーシに「もたらした」と想像するのも間違いでしょう。これは、「ヴァリャン人からギリシア人まで」の有名なキャラバンルートに沿った土地におけるキリストと教会の信仰の政治的肯定に過ぎないことを思い出しましょう。そこでは、たとえ活発な人々のおかげであったとしても、キリスト教が知られざるを得ませんでした。関連する社会文化交流国際貿易そして市場労働力（編著、軍事）。ウラジミール以前のキリスト教とは何であり、その浸透の源は何でしたか?

まず第一に、長年にわたってキエフのテーブルでキリスト教の王女が統治していたことを覚えておく必要があります-サンクトペテルブルク。オルガ (945-969)。アスコルド王子 (...-882) のキリスト教をまだ疑うなら。すでに944年のビザンチウムとの協定の本文に記載されている。 大聖堂教会セント預言者エリヤ、そして年代記者によれば、 ムノジ・ベシャ（だった） ヴァリャーグのキリスト教徒 (過ぎ去った年の物語; 以下、PVLといいます。）そして、祝福されたオルガが一人息子のスヴャトスラフを信仰に引き付ける時間がなかったとしたら、なぜなら... 彼女がキリスト教を受け入れたとき（944年）、彼はすでにかなりの成人男性であり、さらに軍事的功績への情熱に夢中になっていたため、特に長男のヤロポルクとウラジミールとの関係で彼女が成功した可能性があります。ヤロポルクは13歳になるまで彼女の世話を受け、ウラジミールはまだ数歳若かった。

いずれにしても、政治的に「洗礼を受けていない」国家の統治者であるヤロポルクがキリスト教徒を大いに贔屓にしていたことがわかっています。 クリスチャンは大きな自由を与える、ヨアヒム年代記で読んだとおりです。したがって、80年代にそう信じられる十分な理由があります。 X世紀キエフでは、多くのヴァリャン人やボヤールだけでなく、商人はもちろんのこと、普通の町民も洗礼を受けてキリスト教徒になった。しかし、古都でも他の大都市でも、住民の大多数は間違いなく異教徒であり、少数派のキリスト教徒と非常に平和に暮らしていた。村の人口は最も保守的でした。ここでは何世紀にもわたって異教の信仰が培われ続けました。

エピファニー前の過去20年間に特に注意を払う必要があります。有名な征服者スヴャトスラフ、イーゴリと聖ペテロの息子。オルガには3人の息子がいました。父親は生前、長男のヤロポルクをキエフ（首都から遠く離れた軍事作戦に生涯を費やすことを好んだ）、オレグをオヴルチに、末っ子のウラジミールをノヴゴロドに置いた。しかし、彼の若さのために、彼は統治者としてヤロポルク-スヴェネルドとウラジミール-彼の叔父ドブリニャを任命しました。兄弟の間でどのような理由で口論が起こり、その結果オレグの死とウラジミールの逃亡が生じたのかは正確には知られていない。海外しかし、それは若い王子たちの良心によるものではなく、むしろ総督兼摂政の陰謀によるものであると考える方がもっともらしいでしょう。

いずれにせよ、ヤロポルクはキエフを統治し、一時的に主権君主となった（972年 - 978年）。ところで、彼の治世は多くの重要な出来事によって特徴づけられました。こうして、973年、ドイツ皇帝オットー1世の邸宅にロシア大使が豪華な贈り物とともに派遣された。大使館の目的は不明であるが、おそらく神聖ローマ帝国皇帝（正式名称）だったのだろう。ロシアとローマの間の交渉において一種の仲介者の役割を果たした。中央ヨーロッパで最も重要なこの人物の後援がなければ、当時、「野蛮人」と「ローマ人」との直接の接触は、たとえ宣教の問題であっても、ほとんど実現不可能でした。その結果、979年に教皇ベネディクト7世の大使館がキエフに到着した。これはロシアとローマの間の最初の直接接触であったが、何の成果ももたらさなかった。その1年前にキエフでクーデターが起こり、キエフ諸侯のキリスト教政策がしばらく凍結された。すなわち、知事ブルードの裏切りを利用して、ウラジミールはヤロポルクを殺害し、なんとかキエフを統治した。

クーデター直後、ウラジーミルは自らを熱心な異教徒であると宣言し、そのことがおそらくヤロポルクの親キリスト教政策に不満を抱いていたキエビ人の異教徒部分の支持を得た。ロシアにおける異教の一時的な勝利は、「オルギンスコ・ヤロポルコワ」キリスト教エリートに圧力をかけるための、宗教的反感に対するウラジーミルの政治的策略だけではなかった。事実は、スカンジナビアへの飛行中に、ウラジミールは年齢を重ねてヴァリャーグの王（王子）の娘と結婚することができただけでなく、その環境で獲得したキリスト教の原則から（忘れてはいけないが）完全に離れることができたということである。彼の祖母であるオルガ王女は、戦争と海賊の利益に対する崇拝によって育まれた道徳と習慣をノルマン人から学びました。

その結果、キエフでは、伝統的なスラブの偶像とともに、「ヴァリャン」王子が戦争の神と雷鳴のペルンの崇拝を導入し始めました。結局のところ、このバルト海の火星では、通常の崇拝に加えて、人間の犠牲も必要でした。 983年、ヤトヴィン族（現在のグロドノ地域に住むリトアニアの部族）に対する遠征が成功した後、ウラジーミルは感謝祭の捧げ物神々に、長老たちと貴族たちは少年と乙女のためにくじを引くことにし、くじが当たった者は誰でも犠牲にされるべきであると決めた。若者たちの多くは、キリスト教徒だったヴァランジアン人の息子に降りかかった。もちろん、彼は息子を諦めず、家に閉じこもっていました。それから群衆がやって来て、二人を引き裂きました - そしてロシアの大地は血で汚される最古のクロニクル（PVL）が報じているように。当時の情報源には、最初の殉教者の名前と彼らの埋葬場所が保存されていませんでした。 どこに置いたか誰も教えてくれない、しかし後に聖人たちは彼らをこう呼びます - セオドアそして ジョン・ヴァランジアンズ（記憶は7月12日に尊重されます）。

しかし、この犠牲は、王子の特別な異教の熱意として理解されるべきではありません。ウラジミール。原則として、ペルンの偶像は彼のずっと前からキエフに立っており、人身御供はノルマン人の間では非常に一般的であり、スラブ人にとってはそれほど奇抜ではありませんでした。さらに、私たちが見ているように、流血の考えはウラジミールにまったく属していませんでしたが、キリスト教の王子の長年の統治を通じてキリスト教徒に対して憤慨していた長老たちである聖職者のエリートと処刑に属していました使命は、いつものように、伝統的に動物の狂信によって特徴付けられる群衆に委ねられました。逆説的だが、その後ロシアの地がキリスト教の洗礼を受けるのはウラジーミルのおかげだった。

ウラジーミルが最終的に何が原因で激しい気性を捨て、キリストの信仰を受け入れるよう説得したのかを確かに言うのは難しい。彼の治世の最初の数年間、彼はその善行によってあまり目立っていませんでしたが、少なくとも年代記は彼をかなり堕落した若者として描写しました。しかしながら、年代記者は洗礼後の彼の道徳的変容の偉大さをより明確に示すために、回心前のウラジーミルを意図的に特に暗い調子で描写していることを心に留めておくべきである。それはともかく、これはよくあることですが、男性、特に困難な軍事学校を卒業した人は、30歳になると、自分の人生を振り返ってみると、以前に思っていたものとまったく違っていたことに気づくことがあります。 .. おそらく私たちの啓蒙者も同様のことを経験したはずです。

歴史家は多くの場合、ウラジーミルの改宗を正式な歴史的文脈、つまり他の中央ヨーロッパの支配者のキリスト教化の進歩的な過程として見ています。実際、960年にはポーランドの王子ミェシュコ1世、974年にはデンマーク王ハロルド・ブロタンド、976年にはノルウェー王（995年以降は国王）オーラフ・トリグヴァッソン、985年にはハンガリーのギョーザ公爵が洗礼を受けている。これらの支配者は皆、ルーシの隣国であり、ある時期には同盟国でもあり、敵国でもありました。しかし、これは私たちの啓蒙者の洗礼の理由を十分に明らかにするものではありません。なぜなら、ウラジーミルの自白の代替案の要素が考慮されていないからです。なぜなら、キエフの主権者には、西側の隣人に加えて、西側にも同じ隣人と同盟者がいたからです。南は黒海、東は草原。同盟関係の主な方向性は、特にルーシの草原に隣接する異教徒のクマン人に向けられており、主な貿易競争相手はヴォルガ・ブルガル人、つまり922年以来のイスラム教徒であった（ウラジミールの父スヴャトスラフに敗れたユダヤ人のハザール人は言うまでもない）。したがって、キエフ王子の文化的接触の範囲ははるかに多様であり、そのため、「模倣」の原則に基づいた彼の洗礼のバージョンは説得力がないと考えることができます。

ウラジーミルが正確にどのようにして洗礼を受けたのか、そして彼がどのようにして人々に洗礼を授けたのかについては多くの伝説があったが、1世紀後に私たちの年代記がそれを示しているように、本質的にウラジーミルは、密かにではないにしても、あまり派手に洗礼を受けずに洗礼を受けた可能性が最も高い。少なくとも、年代記作者自身はすでに 12 世紀の初めに、この記念すべき出来事が正確にどこで起こったのかについて信頼できる情報を提供できませんでした。 彼らは彼がキエフで洗礼を受けたと言っているが、他の人はヴァシレーヴォで洗礼を受けたと決めているが、友人たちは違うと言うだろう(PVL)。最も人気のある伝説は、それほど信頼できるものではありませんが、この場所をウラジーミルの洗礼として表しています。 ケルソネソスクリミア（現在のセヴァストポリ付近）。さらに、例えば革命前の有名な歴史家E.E.が信じているように、ウラジーミルはヴァシレーヴォ（現在のキエフ地方ヴァシルコフ）の公邸で洗礼を受けた可能性がある。ゴルビンスキー。この町の名前はまさに聖ペテロの出来事に由来しているため、このバージョンには根拠がないわけではありません。ウラジミールの洗礼を受け、ヴァシリーと名付けられた。

実際のところ、私たちは、私たちに届いた最古の年代記から、ルーシの洗礼に関する大部分の情報を引き出す必要がある。 過ぎ去った年の物語、第一に、この出来事からほぼ 120 年後に編集されたものであり、第二に、多くの矛盾したデータが含まれています。しかし、少なくとも一般論としては、現状を復元しようとしないほど矛盾しているわけではない。

したがって、年代記は、さまざまな国の大公使による「信仰のテスト」のプロットでウラジーミルの洗礼の説明を開始します。 誰がどのように神に仕えるのでしょうか？。今日の私たちにとって、これは非常に奇抜に思えるでしょう。なぜなら、その奉仕の外面的な儀式を熟考することによって別の信仰を知ることなど想像することは困難であり、その真理を確信することは言うまでもないからです。さらに、キエフ自体に地元のかなり大きなキリスト教共同体があり、その主要な寺院（おそらく唯一の寺院ではない）が聖ペテロ大聖堂教会であるにもかかわらず、正教のために海外に行く意味はあったのだろうか。ポドルの預言者エリヤ、王子の時代から知られています。イゴール。それにもかかわらず、年代記の伝説は、傑出した政治家としての才能の持ち主であるウラジーミルに、そのような「信仰の試練」を確信させ、これに基づいて洗礼を受け入れることを強いている。同時に、ウラジーミルはタウリダのコルスン（ケルソネ人）への襲撃に勝利した後にのみ洗礼を受けることになる。

このような伝説は、他の情報源と矛盾しており、長い間歴史家の間で不信感を引き起こしてきたが、もちろん、この出来事と物語は当時の時代としてはかなりの期間を隔てているため、年代記者の捏造であると非難する人は誰もいなかった。革命前の最も権威ある歴史家の一人であるS.F.プラトーノフは、12世紀初頭の年代記の中でこう述べています。時代は異なるが、完全に信頼できる 3 人の伝説が団結したことが判明しました。

A) ウラジーミルは、ヴォルガ・ブルガール人（イスラム教徒）、ハザール人（ユダヤ人）、ドイツ人（西方キリスト教徒、おそらく同じドイツ皇帝オットー1世の出身）、ギリシャ人（東方キリスト教徒、おそらくブルガリア人）の大使らから信仰を受け入れるよう申し出られた。

b) ウラジーミルは肉体的な失明に見舞われたが、洗礼の後、霊的な目と肉体的な目両方で奇跡的に視力を回復したこと。

V) クリミアの最も重要なビザンチン貿易拠点であるコルスン市をウラジーミルが包囲したことについて。これらの伝説はすべて、間接的な歴史的証拠に基づいています。

順番に始めましょう。すでに述べたように、979年に本に。ヤロポルクには、もちろん教皇からルーシの洗礼の提案を伴う帰国大使が送られてきたが、その大使館ではヤロポルクではなくウラジーミルが王位に就いていることが判明した。おそらくその時、ラテン人宣教師に対するウラジーミルの答えが発せられた可能性があり、年代記に記録されている。 戻ってください、私たちの父親はこれを受け入れませんでした(PVL) . 奇妙なことに、この年代記の修辞的な一節には、独自の歴史的理由もあります。知られているように、962年にルーシに派遣されたラテン語司教アダルベルトの使命は、王子の拒否により失敗に終わりました。オルガは教皇の精神的市民権を受け入れる。言葉 私たちの父親たち、ウラジミールによって投げられた、この場合、私たちがおそらく王子の祖母について話しているという事実と矛盾しません。ウラジーミルからオルガへ、古ロシア語で 父親たち通常、両親は呼び出されます（例： ゴッドファーザーのヨアヒムとアンナ).

他の宣教師については、以前の情報源は彼らについて、そしてウラジーミルによるある種の「信仰の試み」のための対応する大使館についても沈黙しているが、もし彼らが本当にそうしていたなら、少なくともビザンツ外交官の注意を確実に逃れることはできなかったはずである。そのような大使館が派遣されました。しかし、ヨーロッパ最大の大国の君主であるウラジーミルが、父親に完全に敗北したイスラム教徒とハザール人の両方によって信仰に誘惑されようとしたことは驚くべきことではなく、当時彼らは実際には国家を持たずに残されていた。時には、そしてさらにはバチカンの代表者によっても。ウラジミールのいくつかの大使館が知られています。さまざまな国ただし、典礼儀式を研究するためではなく、純粋に外交目的です。

ウラジーミル失明の伝説に関連して、830年代の黒海のヴァリャン人による海賊襲撃のニュースは特別な注目に値する。クリミアの都市スロシュ（現在のスダク）へ。その後、地元の聖人司教の遺物が安置されていた市の中心教会が略奪された。ステファン・スウロシスキー。しかし、破壊行為の「勝利」のさなか、聖ペテロの生涯は、襲撃犯のリーダー、ステファンは突然麻痺に見舞われた（けいれんによって首が捻られ、非常に痛みを伴う症状となった）。恐れを抱いたヴァリャーグ人は、戦利品を返して捕虜を解放するだけでなく、王が刑罰から解放される前に多額の身代金を支払わなければならなかった。事が起こった後、指導者とその従者全員が聖ペテロを迎えた。洗礼。より穏やかな形ではあるが、同様のことが私たちの啓蒙者にも起こり、意識的に信じ、人々を正しい信仰に導くことができるだろうか？人生の名前はウラジミール ロシアのサウル：後者も、使徒パウロになる前に、肉体的に盲目でしたが、異教徒に福音を宣べ伝えるためにキリストを知り、彼の視力を獲得しました（参照。 使徒行伝、第9章).

最後に、最後の年代記の伝説は私たちにとって最も興味深く重要です。なぜなら、そこにはおそらく最も多くのものが含まれているからです。複雑な問題- ルーシの洗礼の頃と王子自身について。ウラジミール。したがって、「過ぎ去った年の物語」には、ウラジーミルが洗礼を受け入れた日付が記載されています。 988 年 , しかし、この出来事をコルスンのキャンペーンと混ぜ合わせ、結果として王子を強制した。ウラジミールはコルスンで洗礼を受けることになっており、このキャンペーン自体が実行されたのはこの目的でした。しかし、以前の情報源、たとえばヤコブ・ムニヒ著『ウラジーミルへの記憶と賛美』（11世紀後半）やビザンチン年代記では、ウラジーミルがコルスンを連れ去ったとされている。 3度目の夏に向けて彼の洗礼によると。実際、洗礼を受けた王子は洗礼のためにクリミアに行く必要はなかった。 PVLではこのようなナンセンスが繰り返し発生します。たとえば、年代記によると、オルガ王女によるキリスト教の導入は、コンスタンティノープルで家長とその後継者である他ならぬ皇帝によって行われた。 12世紀の宮廷年代記作家らしい。 10世紀の勝利したキエフの王子たちが聖ペテロを受け取ることを想像することは困難でした。単純な司祭からの不必要な華やかさのない洗礼、そしてデータの曖昧さから判断すると、非常にアットホームな洗礼です（ウラジミール王子が祖母であるオルガエレナ王女の時代に幼少期にまったく洗礼を受けていなかった場合）。しかし、それではコルスンのキャンペーンはそれと何の関係があるのでしょうか？

これにはもう一つ重要な事情が織り込まれている。 980年代半ば。外部の脅威と内部の反乱により、ビザンツ帝国は極めて困難な状況に陥った。さらに、987年には自らをバシレウス（王）と宣言した指揮官ヴァルダス・フォカスのもとで反乱が勃発した。 987年末から988年初にかけて、兄弟の共同統治者ヴァシーリー2世とコンスタンティヌス8世は、キエフの王子反乱軍に対する軍事支援のため。ウラジーミルは、妹のアンナ王女と結婚するという皇帝の約束と引き換えに、ビザンチウムにかなり大規模な軍隊を送ることに同意した。政治家としてウラジーミルは完璧に考えていた――ビザンチン王朝と関係を持つことは、ローマのバシレウスとまではいかなくとも、ロシアの諸侯を事実上、少なくとも当時のヨーロッパの偉大な君主と同等に扱い、ビザンツ帝国の世界的権威を著しく強化することを意味するだろう。キエフ州。

すでに988年の夏にはロシア軍団の協力を得てツァーリは反乱軍を倒すことに成功し、翌989年の4月にはついに反乱を鎮圧した。しかし、致命的な危険を取り除いたので、ツァーリは約束を果たすことを急いでいませんでした-アンナ王女は遠く離れた「野蛮な」ルーシの家に行くつもりはないようでした。 989年の夏の間ずっと待っていたウラジーミルは、自分が単にだまされていたことに気づいた...しかしこの場合、それはもはやキエフ国家の世界的権威を強化するという問題ではなく、キエフ国家に対する文字通りの外交的平手打ちを正当化するという問題だった。顔。ウラジーミルがビザンチン植民地に軍隊を移動させ、コンスタンティノープルにその義務を果たすよう強制されたのはここだった（12年前、ウラジーミルが娘ログネダとの結婚をポロツク王子ログヴォルドに拒否されたことで屈辱を受けて遠征に出たことを思い出してほしい）ポロツクに移送され、その結果として市が占領され、ログヴォルドとその息子たちが殺害された）。

それで、989年の秋に、ウラジーミルは年代記が報告しているように、 ヴァリャン人、スロベニア人、チュディ人、クリヴィチ人、黒人ブルガリア人の多くが、黒海北部地域のビザンチウムの最も重要な交易所であるケルソネソス市を包囲しました。黒海の冬の嵐と、それに伴うビザンチウムからの海からの援軍が受けられないことを利用して、ウラジーミルは都市を完全包囲下に置き、990年5月までに完全に降伏させた。さらに、ウラジミールは軍をコンスタンティノープルの城壁まで導くと約束した... 結局、ビザンチンの君主たちは彼らに加えられた強力な圧力に耐えることができず、すぐにウラジミールは同じケルソネ語でアンナ王女と結婚した。「ヴェナ」（身代金）都市は花嫁を皇帝に返し、そこに美しい神殿を設立しました（そして今日までその遺跡は神殿の美しさと素晴らしさを証明しています）。しかし、彼はさらなるキリスト教化を支援するために、依然としてコルスンの聖職者をキエフに連れて行きました。

さらに、ツァレヴナ・アンナの従者として、コンスタンティノープルのロシア部門に任命された司教たちが到着した。こうしてキエフ大都市が始まり、正式な意味ではロシア教会の始まりとなった。教授彼女。ゴルビンスキーは、990年をルーシの洗礼の日とみなすことを提案し、その通りです。しかし、実際にはこの本は、ウラジミールは引き受けた ルーシにおける国家信仰としてのキリスト教の確立としての「洗礼」、実際、彼の個人的な訴えの直後、つまりすでに 988 年に次のようになりました。 ウラジミール自身、彼の子供たち、そして彼の家全員が聖なる洗礼を受けました。 (« ウラジーミルへの追悼と賛美」ヤコブ・ムニヒ）、宮廷人、分隊、町民（もちろん、依然として異教に留まっていた人々）が洗礼を受けました。

ギリシャの聖職者はロシア語を知らず、その数も非常に少なかったため、昨日の異教徒や王子自身の教育を誰が任せることができるのかというまったく当然の疑問が生じるかもしれません。この問題は、10 世紀を通じたルーシの文化的および政治的接触の文脈の中で解決されます。これらの接触の最も重要な方向性は、ブルガリアの最初のキリスト教徒の統治者であるボリス＝シメオン皇帝 (†889) の後継者が統治した第一次ブルガリア王国 (680-1018) と関連していました。この時代を通じてルーシで活発な教育要理プログラムを実施したのはブルガリア人宣教師であり、こうして彼らの強力な北東の隣国をオフリド大司教区（家父長制）の文化的影響の軌道に織り込みました。少なくとも、実際にはコンスタンティノープル総主教から 1037 年にキエフ総司に到着したテオペムトスよりも前のギリシャの大都市者を私たちは知りません。

また、ブルガリアでは 1 世紀以上前に洗礼を受けており (865 年頃)、私たちの啓蒙の時代までに、ローマ帝国に翻訳された豊富な聖父図書館があったことも思い出しましょう。スラブ語、およびギリシャとスラブの文化総合の発展した伝統（少なくとも総督ヨハネ、チェルノリゼツ・クラブラ、コンスタンチン・プレスラフスキー、その他の優れた精神的作家の作品を思い出しましょう）。ブルガリア教会は一般的にルーシの洗礼において大きな役割を果たしたことは注目に値する。これが、わが国におけるキリスト教の普及が（西ヨーロッパに比べて）比較的容易である秘密であり、その信仰が、民族の精神に基づき、話し言葉にできるだけ近い母国語のスラブ語で人々に同化されたことにある。キリルとメトディウスのキリスト教の伝統。さらに、洗礼の時までに、プリンス。ウラジーミルは勝利した統治者、そして深い政治家として国民の間で絶大な名声を得た。この点に関して、キエフの人々の口から出た年代記のフレーズは非常に信頼できるように思えます。 もしこれが良くなかったら、王子もボリャル達もこれを受け入れなかっただろう(PVL)。異教に強く固執していない人々だけがこのように推論しましたが。

コルスン遠征以前は、カテケシスは（ウラジーミル以前と同様に）個人的な性質のものに過ぎず、おそらく首都キエフの壁をあまり越えることはなかった。コルスンの勝利はロシア教会に正式な承認をもたらし、990年7月31日になって初めて、キエフの人々は王子の最後通牒に近い呼びかけを聞いた。 もし朝、誰かが川に現れなかったら、金持ちでも貧乏人でも…その人は私に嫌悪感を抱きましょう。(PVL)。

このように、ウラジミロフの公現祭に、ロシア教会が誕生しました。それは、多くの教会や新しい政治的メンタリティではなく、古代だけでなく、古代ロシアの文化と精神性と現在関連付けられているすべてのものの偉大な始まりでした。歴史家L.N. グミリョフ：「正教の勝利がロシアに千年の歴史を与えた。」

ロシアの歴史学におけるウラジーミル王子の洗礼

A.V.コムコフ（学生）1

科学ディレクター ：G.S. エゴロワ (Ph.D.、VlGU PI、ロシア史学科上級講師)2

1 歴史学部、芸術学部グラム IO-112Eメール: [メールで保護されています]

2 歴史学部ロシア史学科PI VlSUEメール: [メールで保護されています]

注釈 – この記事は判決の分析を示しています国内の歴史家ウラジミール王子の洗礼の場所と時間に関する物議を醸す問題について私スヴャトスラヴィチ。王子の洗礼に関する一次資料に見られる矛盾を考察します。歴史家の意見が年代順に示されており、ロシアの歴史学の誕生から現在までの歴史思想の発展をたどることができます。

キーワード - ウラジミール王子の洗礼。ルーシの洗礼の歴史学。ウラジミール王子。

抄録 – この論文は、ウラジーミル1世王子の洗礼の時期と場所に関する論争の的となっている問題に関する地元の歴史家の発言の分析を提示している。我々は、王子の洗礼に関して元の情報源に見られる矛盾を考察する。歴史家の見解を年代順に示し、国家歴史学の始まりから現在までの歴史思想の展開をたどることができます。

キーワード – ウラジーミル王子の洗礼、ロシアのキリスト教史、ウラジーミル。

ウラジーミル王子の洗礼は、古代ルーシの歴史の中で最も重要な出来事の一つです。公国をキリスト教化するための的を絞った措置のおかげで、ウラジーミルは自ら「使徒に等しい聖人」の名を獲得しただけでなく、ルーシを中世ヨーロッパの先進諸国と同じレベルに押し上げた。したがって、ロシアの歴史を記述する歴史的著作は、王子の人物とその伝記に触れざるを得ません。しかし、王子の洗礼について伝える情報源からの矛盾した証拠は、王子がキリスト教を受け入れた場所や時期についての正確な情報を提供していないため、この問題はまだ十分に調査されていません。

この記事は、ウラジーミル王子の洗礼の場所と時間に関する、この問題に関する最大の専門家の判断を分析した。

歴史科学の起源に立ち、ワシリー・ニキティチ・タチシチェフ、ミハイル・ワシリエヴィチ・ロモノーソフ、ニコライ・ミハイロヴィチ・カラムジンは、ウラジーミル王子の洗礼の物語の中で、ネストル・ペチェルスキーの作である「過ぎ去りし物語」をたどっている。 N.M. カラムジンは、ネストルの物語を超えて批判し、分析します（以下、PVL）。彼は歴史的事実を作者の芸術的発明から切り離しました。カラムジンは、王子と大使たちの対話はネストル自身の創作であると指摘している。それらを再現することはまったく不可能でしたが、対話の事実自体は否定しません。教会や聖職者がいたキエフで王子が洗礼を受けられなかった理由を振り返り、カラムジンは、ウラジーミルはその性格から壮大な儀式を望んでおり、謙虚にではなくギリシャ人自身によって洗礼を受けることを決意したのではないかという仮説を提唱している。彼をクリスチャンにするよう求めたが、「しかし命令的だった」。さらに、カラムジンは988年にコルスン（ケルソネーゼ）を征服し続け、ウラジーミルはビザンチン王ワシーリーとコンスタンティヌスに妹のアンナ王女を妻として与えるよう強制した。彼女の意志に反して、王女は王子の申し出を受け入れることを余儀なくされますが、その条件は、王子がまずクリスチャンになり、それからアンナの夫になることです。ウラジーミルは洗礼を受け、本と聖職者を携えてキエフに戻る。カラムジンが語る、王子の洗礼の物語はこうして終わる。

プリンスの洗礼の説明でわかるように。ウラジミール・カラムジンはPVLを補足するだけで、なぜ王子が「信仰と戦う」必要があったのかを説明しており、信仰を選択する際の対話を描写した年代記者を信じていない。

教会歴史家メトロポリタン・プラトン・レフシンは、『ロシア教会史概説』の中で、王子が信仰を受け入れるために信仰の試みやケルソネソスに対する軍事作戦を必要としなかったと信じている。彼には祖母のオルガの例があり、血を流すことなくギリシャの司教から洗礼を受けることができました。しかし、この考えを深めずとも、彼はカラムジンやPVLとまったく同じである。ウラジーミルは、勝者が軍事的戦利品に加えてギリシャ正教をトロフィーとして受け取るのと同じように、信仰の問題においてギリシャ人が自分よりも優れていることを認めたくない。。

メトロポリタン・マカリウス・ブルガーコフは、基礎的著書『ロシア教会の歴史』の中で、PVL がネストルのものであるとして、その信憑性を疑っていません。マカリウス・ブルガーコフは自分の見解を裏付けとして、次のような議論を行っている。ネストルはウラジーミルの洗礼についての記述を編纂する際に、口頭伝承と文書による情報源を使用した。したがって、PVL は王子の洗礼の状況と時期を正確に記述した最も権威のある文書です。

教会歴史家のエフゲニー・エフスティグネヴィチ・ゴルビンスキーは、PVLを分析して、年代記の洗礼に関する物語は後から挿入されたものであるという結論に達しました。 PVL の最古の記念碑とその現代の記念碑、すなわち「法と恵みの言葉」、「ムニヒ・ヤコブの記憶と賛美」、ネストル・ペチェルスキーの「ボリスとグレブの物語」を調べました。ゴルビンスキーによれば、PVL の著者は革命的な結論に達したという。ケルソネソスは王子の洗礼の場所ではありません。「ボリスとグレブの生涯」では、王子の洗礼の日はケルソネソス捕獲の日よりも前です。ヤコブの「賛美」には、洗礼とは何の関係もない軍事行動の動機が直接示されています。ゴルビンスキーによれば、王子は治世9年目の987年頃に洗礼を受けたという。

歴史家のアレクセイ・アレクサンドロヴィチ・シャクマトフは、年代記と記録を研究した著書「コルスン伝説」の中で、古代のリストウラジミールの生涯、PVLのすべての矛盾、本の採用の説明。ウラジミールの洗礼、後の挿入と考えられています。シャフマトフは、PVL の著者にはキエフ、ワシリエフ、チェルソネーゼなど、王子の洗礼に関するいくつかの伝説があり、年代記者は後者を優先したと示唆している。人生の物語とPVLの間接的な証拠に基づいて、シャフマトフは結論を導き出している：ウラジーミルの洗礼はケルソネソス包囲の前に行われた。シャフマトフは別の著書で、ウラジーミルの洗礼は古代法典に従って987年に行われたと書いている。

聖シノドスの最後の主席検察官である歴史家アントン・ニコラエヴィチ・カルタシェフは、ウラジーミルが独自に洗礼の考えに至り、したがって王子が洗礼を受ける動機や理由を知らずに、年代記記者がやむを得ず名乗り出たのではないかと考えている。洗礼に関する伝説があります。カルタシェフは、信仰を受け入れるためのケルソネソスへの旅をフィクションとして認めているが、PVLの物語には洗礼の場所への間接的な言及があると指摘している。日付に関しては、カルタシェフは王子が987年に洗礼を受けたというゴルビンスキーとシャクマトフの意見に同意し、場所に関してはウラジーミルがヴァシレーヴォで洗礼を受けたのではないかと示唆している。

歴史家プリセルコフ・ミハイル・ドミトリエヴィッチの著書「11～15世紀のロシア年代記の歴史」。シャフマトフに続いて、プリセルコフは古代法典に言及しており、そこにはウラジーミルが洗礼後28年生き、洗礼後3回目の夏にコルスンを迎えたという記述が含まれている。

しかし、これらはすべて実証が必要な議論にすぎません。なぜなら... 「ルーシの洗礼に関する混乱を招く問題は、歴史家によってまだ詳細に解明されていない」とボリス・ドミトリエヴィチ・グレコフは言う。ウラジーミルが洗礼を受けた場所はどこなのか――推測することしかできないが、「コルスンかキエフ、あるいはキエフ近郊のヴァシレーヴォのいずれかだろうか」グレコフは、コルスンがウラジーミルにとって宗教的な面ではなく、政治的な面で興味を持っていると確信している。しかし、上で引用したように、洗礼の問題はグレコフにとって未解決のままです。

古代ルーシのボリス・アレクサンドロヴィチ・ルィバコフの研究者は、キリスト教の伝来の年代をおよそ1500年と推定している。 988 ウラジミールは軍事行動の理由を皇室と関係を持ちたいという願望であると見ている。

フロヤノフ・イーゴリ・ヤコヴレヴィチは、ルーシの洗礼の問題に歴史的エッセイを捧げた。グレコフと同様に、フロヤノフも洗礼の状況は「ほとんど謎のままだ」と言う。フロヤノフは国内外の情報源に基づいて洗礼の出来事を再現し、ウラジーミルが洗礼を受けた年は986年か988年であるが、それはコルスンに対する遠征前のことであると指摘している。

別のソ連の歴史家ミハイル・ドミトリエヴィチ・チホミーロフは、著書『古代ロシア』の中で、ウラジーミルの洗礼は王位確認（980年）の9年後に行われたと指摘しているが、キエフとワシリエフで洗礼を受けた可能性は認めており、後者に同情している。、都市の名前が王子の洗礼名にちなんだものである。 988年のコルスンに対する遠征は、王子の攻撃的な政策と関連している。

中世ロシアの歴史と考古学の専門家、ウラジーミル・ヤコブレヴィチ・ペトルヒンは、ルーシの洗礼について語り、王子の洗礼が行われた場所がキエフであると指摘し、その日付を988年に遡る。彼は、ゴルビンスキーも話したスカンジナビアの習慣を考慮して、洗礼の日を1月6日と名付けました。ポーランドの歴史家A・ポッペを引き合いに出し、同氏は、バジル大王の日である1月1日を含むクリスマス休暇中にキエフで皇太子が洗礼を受けられた可能性があると主張している（ウラジーミル皇太子は洗礼時にワシーリーという名前を受け取った）。

研究者たちの説得力のある議論にもかかわらず、私たちは王子の洗礼の問題に終止符を打つことができないことは注目に値します。この出来事が起こった境界について話すことをお勧めします。王子の洗礼は、ケルソネソスに対する遠征前の987年以降、遅くとも989年までに行われました。それはギリシャの信仰を受け入れるためではなく、政治的な理由でキリスト教徒の王子によって捕らえられました。

歴史家のゴルビンスキーを始めとして、王子が洗礼盤に降り立った都市についての議論は、キエフかワシリエフという2つの仮定に帰着します。科学にとって同様に興味深いのは、PVL にはこの出来事の真実の証拠がないという事実であり、コンスタンティノープル総主教庁の主導で年代記の物語が意図的に歪曲され、その影響力が拡大されたと考える理由が与えられます。ウラジミール王子の相続人の下にある年代記者たちをめぐって。その理由は、ウラジミール王子の治世下でロシア教会がギリシャ総主教庁から独立し、ギリシャ人がロシア教会の独裁化を阻止できなかったためであると教会歴史家のウラジスラフ・イゴレヴィチ・ペトルシュコは指摘している。

使用したソースのリスト

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連邦水産庁

連邦州教育機関

「ムルマンスク州立工科大学」

マリンアカデミー

歴史社会学科

国の歴史について

歴史家の評価における「ルーシの洗礼」

完成者: モスカレフ A.A.

Su-131(2) グループの士官候補生

チェック者: Nefedova O.V.

歴史社会学科准教授

ムルマンスク、2013

導入

ロシアへのキリスト教の浸透に関する事実と伝説
「洗礼」前の「キリスト教徒とルーシ」
東スラブ人の小さな歴史
「ルーシの洗礼」の意味と結果についての結論

結論

参考文献

導入

「キリスト教の歴史、特にルーシの洗礼は常に関連性のあるトピックです。」有名なソビエトの歴史家A.G. によれば、古代社会における宗教は文化と密接に結びついており、必要なものであるため、中世最大の国家における信仰の変化は当然のことながらさまざまな時代の歴史家の注目を集めた。クズミナ氏は、「何世紀にもわたる文化的、社会的、経済的経験を偏見で捨て去らないようにするための、最も巧妙な作戦だ」と語った。そして後者はそれほどめったに起こらない、と彼は強調する。

「ウラジーミル王子による「ルーシの洗礼」がどのような状況で行われたのかは、今も昔もほとんどが謎に包まれている。必要な情報を含む情報源はほとんどない。いくつかの年代記の伝説、聖人伝や絵画文学からの乏しい情報、外国人作家からの孤立した証言である。 - 実際、現代の研究者が自由に使えるのはこれだけです。それにもかかわらず、科学的研究は続けられています。

「ルーシの洗礼」の概念：中世から現代まで。

歴史では、誰もが知っているように見える出来事について、実際にはほとんど知られていないことがよくあります。歴史家A.G.によれば、クズミナ、これは彼らが同時代人よりも子孫にとってより重要な意味を持つか、彼らの子孫が彼らを異なる認識をしているために起こるのです。「過去の行為に関する情報を修正することによって、彼らはそれを自分たちの考えや欲望に合わせて調整します。たとえそれが実現されなかったとしても、真実を歪めずに相続争いが起こることはほとんどありません。」 (1) これはまさにウラジーミルによる「ルーシの洗礼」の行為で起こったことである。洗礼から100年以上が経ち、ロシア人はすでにこの出来事についてかなり漠然とした考えを持っていました。これは、「ルーシの洗礼」が、同時代人の心の中には目立たない出来事として、人々の記憶に深く刻み込まれていなかったことを意味する。「しかしながら、その後、ルーシにおけるキリスト教の確立に対する古代の書記たちの関心が高まり、それはキリスト教が主要なイデオロギーとして確立された結果となった。」

「中世の作家たちは、先人たちが与えたものよりも洗礼についてもっと知りたいという願望から、素晴らしい構築物を生み出しました。彼らは、欠けている事実をあらゆる種類のフィクションで埋め始めました。」「例えば、ウラジーミル王子は哲学者キリル自身によってキリスト教に勧誘され、総主教フォティウスが彼に最初のメトロポリタンを送ったという伝説が現れたが、キリルとフォティウスはウラジーミル中世の正教イデオロギー学者がこの行為を考慮するよりも1世紀早く生きていた。ウラジーミルは、神の霊感を受けて、または「神の霊感を受けて」キリスト教の導入に関連しており、彼が列聖されたのは偶然ではありません。

(1).クズミン A.G. 古代から 1618 年までのロシアの歴史: 教科書。学生のためのより高い教科書施設: 2 冊の本。 - M.: ユマニテ。編ヴラドスセンター、2003年。 - 本。 1. – 28ページ

これらすべての発明の頂点は、次の考えを追求したルーシの五重洗礼の理論でした。

キリストの五つの傷の血による人々の洗礼。

公式の教会歴史家や神学者はこの理論に感銘を受け、19 世紀にもそれを再現しましたが、ロシアの歴史家 V.N. タチシェフは18世紀に遡ります。彼は著書『古代からのロシアの歴史』の中で、5回の洗礼について深刻な「疑問」を表明した。

革命前の歴史学では、ロシアのキリスト教の導入はあらゆる方法で称賛され、賞賛された。それは、異教の無知に埋没していた人々に真の信仰を紹介し、キリスト教徒の家族に彼らを紹介し、「救い」への道、新しい高度な文化と啓蒙への道を開いたウラジーミル王子の偉業として紹介されました。 18 世紀末から 19 世紀初頭に策定されました。ロシアの作家であり歴史家のN.M. 異教の信仰に対する「キリスト教法」の決定的な優位性についてのカラムジンの考えは、20世紀初頭に多くの歴史家によって共有されていました。

しかし、革命前の研究者の中には、この素朴な伝統を克服することに成功した人もおり、これにより、古代ロシア社会の指導者の精神的なニーズに合わせてロシアにキリスト教を導入するという問題は軽減されました。これらの研究者の研究の中に、キリスト教の採用と社会的ニーズを結びつけようとする試みをたどることができる。」例えば、優れたロシアの歴史家S.M. ソロヴィヨフは、異教は分散した部族と、他の部族と知り合うようになったキエフの人々だけを満足させることができると書いている。宗教は選択を迫られました、「そして19世紀の自由主義的な教会史家。彼女。ゴルビンスキーは、ビザンチウムから「真の信仰」を借りるというウラジーミルの決断には、「国家の動機も積極的に関与しており、彼はここで使徒と同等であるだけでなく、偉大な主権者としても行動した」と強調した。国内の歴史家の医学博士は、より具体的に語った。プリセルコフは、ルーシのキリスト教への導入を古代ロシア社会の政治的発展と結び付け、「単一権力の生活様式」の確立がルーシのキリスト教への改宗の理由であると述べた。

しかし、これらの試みにもかかわらず、理想主義的な立場をとった貴族ブルジョワの歴史学では、社会経済的および社会政治的プロセスによるキリスト教の採用の条件性の問題は一般的に未開発のままであり、一方でルーシの洗礼に対する熱狂的な評価はありました。』という声がよく聞かれました。

この種の評価に対する最初のソビエトの歴史家たちの否定的な反応は非常に理解できます。」1920年にM.N.ポクロフスキーは、ロシアにおけるキリスト教会の存在と繁栄は、古い異教の儀式を忌避する社会上層のおかげであると強調した。 M.Nさんのポクロフスキーとその生徒たちはルーシの洗礼を受け、貴族ブルジョワの歴史学に根ざした見解の修正の始まりを示したが、これは間違いなく肯定的な事実であった。同時に、M.N.の発言。ポクロフスキーはある種の図式主義、そして部分的にはニヒリズムにさえ苦しんでいたが、これはロシアによるキリスト教の採用の歴史的重要性の正しい理解にはほとんど貢献できなかった。ウラジーミルによるキリスト教の導入についてのやや単純化された考えが広まり、それを事故のカテゴリーに入れました。

しかし、その後、これらの考えは 30 年代後半に克服されました。研究者らは、「ルーシの洗礼」問題のさらなる発展において決定的な役割を果たした規定を策定した。すなわち、「キリスト教の導入は進歩的な現象であり、洗礼はキリスト教とともに広まり、キリスト教は東スラブ人にビザンチン文化の成果を紹介し、より高い文化の人々との親密化に貢献した。西ヨーロッパの人々との親密さ。」「これらの規定の印象的な例は、19世紀半ばから20世紀初頭の傑出した科学者V.O.クリュチェフスキー、ソビエトの歴史家S.V.バフルシンの論文（1937年）です...ロシアによるキリスト教の採用の根本原因は次のとおりでした。に起こった社会的および文化的状況が研究者に明らかになりました。古代ロシア社会 X世紀、封建貴族の層が生じ、「支配的な地位への主張を神聖化することを急いでいた」。キリスト教は、（原始的な共同体システムと比較して）先進的な封建的生産様式の「精力的な擁護者」の役割を果たし、ルーシの封建化のプロセスを加速し、氏族制度の残存者と戦い、諸要素を排除しようとした。奴隷労働のこと。旧ロシア教会は、ロシアにおける封建的秩序の積極的な推進者となった。だからこそ、「客観的に見て、キリスト教への移行は、この時期にとって非常に大きな、そして間違いなく進歩的な重要性を持っていた」のです。新しく導入されたキリスト教が古代ロシア社会に与えた影響は包括的であり、経済、社会経済的および政治的関係、文化、教育にまで及びました。」

「S.V.バフルシンの論文が出版されてから50年が経過しましたが、その中に含まれている結論は、何らかの形で私たち歴史家の間で依然として異なります。確かに、当時としては高い価値のある考古学の助けを借りて、何かがまだ拒否されていました。」東スラブ人の農業のレベルは証明されており、古代ロシアの工芸品は独創的で高度に発達しているように見えましたが、キリスト教の採用によってのみ文字が出現するという考えは支持されませんでした。新しい封建制度は、中世ヨーロッパの先進国の家族にキエフ大公国を導入したロシア文化の発展の幅広い機会を開きました。

封建化の必要性の観点から、ソビエトの歴史家の長であるアカデミアンB.D.はルーシの洗礼を考慮しました。グレコフ氏は、キリスト教の事実の採用は「最も重要」であると述べた。学会員 M.N 様へチホミーロフ「ルーシにおけるキリスト教の設立」は最大の歴史的出来事であった。重要な段階ルーシにおける封建関係の発展と、異教主義を伴う時代遅れの部族制度に対する新たな封建関係の勝利において。古代ルーシの文化生活において、キリスト教の確立は、ビザンチウムとヘレニズムの素晴らしい文字と芸術の伝統に加わることを意味しました。これらは、ルーシにおけるキリスト教の確立の多大な影響であり、歴史家にとって明らかであり、注目に値します。」しかし、ここに別の学者B.A. リバコフの意見があり、彼にとってキリスト教は「封建国家の必要性」に非常に適応しているように見えます。なぜなら、洗礼の時点で「封建制の形成はその歴史的道筋を始めたばかりであり」、ウラジーミルの治世中に完成した初期の封建的君主制の創設は「非常に進歩的な」現象であったため、必要かつ進歩的であったからである。封建制度の確立を促進するために設計された宗教は、古代ロシアの歴史の進歩の要因として考慮されるべきである、つい最近、新聞「ソビエト・ロシア」の特派員とのインタビューで、B.A. ルイバコフは千年前に養子縁組を行ったと述べた。若い権力者がキリスト教を支持したことは進歩的な事実でした...しかしそれはそれだけではありませんでした科学研究ソビエトの歴史家によって書かれたこの本には、ウラジーミル王子によるルーシにおけるキリスト教の確立に対する過度に熱狂的な評価があります。それらは、ジャーナリズム的、プログラム的、イデオロギー的な方向性を持つ記事にも含まれています。」例えば、ソ連科学アカデミーの特派員であるV.T.パシュトは、「ルーシの洗礼」の千年紀を価値ある祝賀会として開催するよう呼びかけている。わが国が「中世ヨーロッパの先進民族の輪」に入ることができたのは、過去の歴史的成果ではなく、外来の宗教への訴えであった。この種の表面的な推論は、別の厳密に科学的なアプローチと対比されるべきである。「古代ルーシをヨーロッパ文明に「結びつけた」のはキリスト教ではなく、古代ルーシにおけるキリスト教の普及と国教としてのキリスト教の採用によってイデオロギー的に完成されたのである。この文明の形成過程を。」

残念なことに、西ヨーロッパやビザンチウムの文明国家と比較して、国家の後進性を克服する極めて重要な手段としてロシアがキリスト教を採用するという考えが、アカデミアンB.V.の論文の基礎となっていた。ラウシェンバッハ「何世紀にもわたって」... B.V. によって開発された借用理論ラウシェンバッハはロシアの歴史を貧弱にし、その独創性と民族的ルーツを奪っている。」

「ソビエトの歴史家O.M.ラポフは、「この出来事は古代ロシアの物質的および精神的文化の発展に大きな影響を与え、また古代ロシア社会の生活の他の多くの側面にも大きな影響を与えた」と述べている。封建的秩序の確立が「ロシアによるキリスト教の採用と異教信仰からの離脱は、当時としては重要かつ進歩的な現象だった」理由である。ソビエトの研究者A.G.クズミンは、ロシアの洗礼を「最も重要な転機の一つ」とみている。ロシアの歴史における重要な点である」と彼は、「ソ連の科学者たちは、ロシアの洗礼を進歩的な現象として評価する点でほぼ一致している」という事実を強調している。

私たちが好むと好まざるにかかわらず、ルーシにおけるキリスト教導入に関する歴史家たちの研究の主な成果は、「古代ロシア社会における封建制の成長と、封建制を強化する文化の隆盛を促進したキリスト教の進歩的な役割」である。キエフ国家の国際的地位その結果、「ルーシの洗礼」は非常に重要な歴史的出来事の重要性を帯びており、採用された宗教の否定的な側面についての留保にもかかわらず、その印象的な力を失うことはありません。ロシアの人々。

「ルーシの洗礼」の歴史的重要性についてのこのような「理解」は、現代の神学の専門家にとって非常に満足できるものである。したがって、V.A.ニキチンは、ルーシのキリスト教化の社会的理由を論じ、ソビエトの作家のいくつかの作品にさえ言及している。「もちろん、著者にとって、洗礼は「ルーシの歴史における偉大な出来事」です。」

「歴史家のI.Ya.フロヤノフによれば、科学者自身が、あらゆる方法で洗礼を「良い」と称賛するプロパガンダ資料である正教のイデオロギー学者の手に屈服しているという。。

キエフ大公国の歴史の著名な専門家であるI.Ya.は、東スラブの土地におけるキリスト教の設立の理由と、古代ロシア社会の生活におけるキリスト教の役割について、型破りな見解を持っています。フロヤノフ。それは現代文学で普及しているものとは異なることが知られています。 I.Yaにアプローチします。私の意見では、「ルーシの洗礼」の問題に対するフロヤノフのアプローチは特別な注目に値するものであり、したがって以下にフロヤノフの作品への言及が頻繁に見られます。 I.Ya によるプレゼンテーション「ルーシの洗礼」問題に関するフロヤンの見解は、『ルーシの洗礼』に掲載された見解に基づいている。最近新しいデータ、そして歴史科学ですでに知られているキエフ大公国の発展の事実を再考するだけでなく。これにより、彼はルーシにおけるキリスト教の採用に関連した状況について、別の状況を提示することができました。

簡単な説明

「キリスト教の歴史、特にルーシの洗礼は常に関連性のあるトピックです。」ソビエトの有名な歴史家A.G. によれば、古代社会における宗教は文化と密接に結びついており、必要なものであるため、中世最大の国家における信仰の変化は当然ながら様々な時代の歴史家の注目を集めている。クズミナ氏は、「何世紀にもわたる文化的、社会的、経済的経験を偏見で捨て去らないようにするための、最も巧妙な作戦だ」と語った。そして後者はそれほどめったに起こらない、と彼は強調する。