家コミュニケーション「ロシア正教会の新カテキズムは神の前で革新主義者らの犯罪である。新しいカテキズム - 新しい信仰正教会のカテキズム

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「ロシア正教会の新カテキズムは神の前で革新主義者らの犯罪である。新しいカテキズム - 新しい信仰正教会のカテキズム

神学校や神学校（現在はボローニャ制度のもとで、学士レベル）で最初に研究される主題の一つは、カテキズムです。この分野は、100 年以上変更されていないメトロポリタンフィラレット (ドロズドフ) の同名の本に基づいて研究されています。このカテキズムには正教会の教義の基本が含まれており、聖書からの引用によって裏付けられた質問と回答の形で提示されています。この資料は、信条、主の祈り、至福の教え、十戒の説明に基づいて提示されています。『カテキズム』は、短編と長編の 2 つの版で提供されています。キリスト教会は天的（神的）な要素と地的（人間的）な要素の両方を備えた神人類的有機体であるため、教会の両方の性質がカテキズムの中で完全に明らかにされており、最初の性質が基礎とされています。
正教要理問答書は、すべてのクリスチャン、特にその短縮版の学習用に提供されていますが、実際の使用は、神学教育機関の教材として限定されていることがほとんどです。ほとんどのキリスト教徒は、正教会の教義の基礎を学ぶために、大司祭セラフィム・スロボツキーの著書「神の律法」を好みます。この本は、長い要理問答に比べて分量が多いにもかかわらず、その簡潔な表現により信徒の間でより人気があります。引用主義的な独断的なスタイルのカテキズムと比較して、理解しやすさが向上します。このように、カテキズムと神の律法は異なる対象読者を開発しました。
最近、シノドス聖書神学委員会はキリル総主教の祝福を得て、教会全体の議論のために新しい要理要理の草案を発表しましたが、その構造はフィラレット首都圏の要理要理とは根本的に異なります。新しいカテキズムの本文は、序文付きで 6 つの部分から構成されています。

4. ロシア正教会の社会概念の基礎。
5. 尊厳、自由、人権に関するロシア正教会の教えの基本。
6. 異端主義に対するロシア正教会の態度の基本原則。
公教要理の総量は大幅に増加し、メトロポリタン・フィラレットの長い公教要理を上回りましたが、一方で、公教要理特有の質疑応答形式の提示は失われています。長いカテキズムに短縮版がある場合、さらにボリュームのある新しいカテキズムの場合は、短縮版を作成することがさらに適切です。
「カテキズム」という名前自体は、東方正教の「カテキズム」ではなく、西ラテン語の伝統で表されています。同様に、州の最高の認定制度に科学として神学を含めることは、西洋式の神学で規定されています。精神教育を西洋の疑わしい基準（ボローニャ制度）に適応させることも、専門家の間で多くの疑問を引き起こしています。
聖書と教皇からの引用が豊富であるにもかかわらず、内容を分析すると、信仰の内部的な内容から外部の説明への重点の移行が顕著に見られ、正統派の教義の提示は合理的な教科書の説明に縮小されています。道徳的規範を遵守しており、教会は外の世界や社会と接触する宗教機関であると考えられています。信仰に関する論争的な問題がある程度沈黙し、平穏にされることも顕著である。同様の表現概念と、「～信条に従って」という記述は、寛容（真実に対する無関心）を説き、多くの宗教の一つとして正統派を研究する現代の世俗教科書によく見られるものである。
公教要理の全文は多くの批判を引き起こします。多数のコメントを集めて、この公教要理草案に対するさまざまな回答をまとめると、その量は公教要理の分量を大幅に超えてしまい、その本文は神学教育を受けた人にとってさえ読むのが困難です。正統派の信仰の基礎を短く、しかし単純かつ正確に説明することを要求する求道者について、私たちは何が言えるでしょうか?
「世界」の章では、創造の日と6日間が引用符で囲まれています。聖父主義の聖書解釈の伝統では、神が6日間で世界を創造したことに疑いの余地はありません。そして新しい教理問答では、正統派の教義を数百万年にわたる世界創造に関する疑似科学の進化論に適応させようとする顕著な試みが見られる。
堕落に関するセクションの「人間」の章には、原罪と堕落の結果についての正統派の理解と、それに応じたカトリックとプロテスタントの救いとの間の根本的な違いについての重要な情報はありません。は、Archimandrite（将来の族長）Sergius（Stragorodsky）によって、彼の学位論文「救いの正統教義」でよく述べられています。
「ロシア正教会の構造」の章の総主教に関するセクションで、彼は「平等の中で第一位」であると正しく述べられています。しかし、他の教区との関係では「多くの独占的権利を持っている」とも述べている。ロシア正教会の憲章には総主教の独占的権利についての言及はなく、この考えは和議に基づいており、正教とは異質なものであるが、カトリックにおける教皇主義の精神の特徴である。総主教の称号はまず彼の司教であるモスクワ市を示し、次に彼が「全ロシア」の霊長であることを示している。族長に関する情報は、同じ順序でカテキズムに提示される必要があります。
「律法と恵み」の章には、「神であるイエス・キリストは、啓示された旧約聖書の律法を廃止するのではなく、改善し、補足した」と書かれています。この定式化は、新約聖書を旧約聖書を補完するものとして見ることを示唆しています。しかし、そのような解釈は、キリスト教の最初の数世紀に非難され、そして二千年紀の半ばにここロシアでユダヤ化者の異端として非難された古代のユダヤ化者の異端の繰り返しです。聖ヨハネ・クリュソストモスは、キリストを十字架につけたユダヤ人に対する言葉の中で、彼らの背教を大胆に非難しました。私たちの時代、メトロポリタン・アントニー（メルニコフ）は、公開書簡「シオニズムの衛兵」の中で、旧約聖書のユダヤ教とは何の共通点も持たない優雅なタルムード・ユダヤ教に対する正統派の態度のテーマを巧みに概説した。
新しいカテキズムは、1054 年の分裂という重要なテーマを非常に簡潔かつ表面的に述べており、その段落には名誉の優位性に関する小さなテキストが含まれています。正統派からのカトリックの崩壊と、その後のカトリックにおける数多くの歪曲と革新、そしてそれが時間の経過とともに膨大な数のキリスト教徒のカトリックからの孤立とさまざまなプロテスタントの出現につながったというテーマを、より詳細に提示する価値はあるだろう。宗派。聖父主義の伝統と教会の公会議の見解は、カトリックを異端と明確にみなしており、これは特に第一バチカン公会議と第二バチカン公会議の後に明らかになりました。
最後の 3 つの部分には、司教評議会で採択された関連文書が含まれていました。特に議論が許可されていないことを考慮すると、そのような文書を公教要理に完全に含める必要がないことは明らかです。発表中に必須ではなかった内容を含めて教理要理の分量を増やす必要はありません。含める場合は、要約された要約プレゼンテーションにのみ含めます。公教要理の序文には、この文書はとりわけ洗礼の秘跡の準備を目的としていると記載されていますが、このような量の公教要理は、その宣言された目的に使用するには明らかに不適切です。
2000年に採択された文書「ロシア正教会の社会概念の基礎」と新しいカテキズムの草案は、最終決定と追加を目的として一般討論に提出されるべきである。たとえば、現代の経済モデルの正統派評価に特化したセクションがありません。 2015年、ジュベナリ首都圏が委員長を務める議会間委員会はこのギャップを埋め、新自由主義的グローバリズムのイデオロギーの正統的評価を与える対応する文書「グローバリゼーションの状況における教会と経済」を作成した。そして高利貸しを非難します（プロテスタントの精神に基づく偽造文書「グローバリゼーションの状況における経済：正統派の倫理観」と混同しないでください）。この文書は再検討され、社会概念の基本への追加として要理要理の一部として短縮版に含められるべきです。
異端主義に対する態度に関する文書の最後では、エキュメニカルな対話を批判する人々が厳しく非難され、それによって教会当局の権威が損なわれることになる。しかし、正統派キリスト教徒の間で誘惑の種を蒔いているのは、エキュメニズム批判者というよりも、エキュメニズム対話の積極的な参加者である。彼らの言動は、異端性に対する聖父主義的な態度や教会の公会議的意見と矛盾することがあり、それが正教会の間で正当な恐怖を引き起こしている。キリスト教徒。さらに、エキュメニカルな対話は、信徒だけでなく、司教を含む聖職者からも秘密裏に行われることが多い。
公平を期すために、少なくとも1948年の汎正教会会議について言及する価値はある。この会議では、すべての地方正教会の代表者がカトリックを明確に非難し、エキュメニカル運動への参加を拒否したが、エキュメニカル対話の支持者たちは今ではそのことを思い出したくない。しかし、本当に容認できないのは、エキュメニズムに対する公正な批判を、教会の分裂を求める口実として利用することである。
一方的な情報の提示、明確な正教の教義のあいまいさ、過度の寛容は、公教要理の任務は発表ではなく、正教の教義の成文化（「時代遅れの」規範の拒否と次の宣言）であるという疑惑を引き起こします。新しい基準）、そして教会の聖父主義の教えと伝統に矛盾する現代のエキュメニカルな傾向に正統派キリスト教徒の意識が徐々に適応していくこと。新しいカテキズムの草案については、司祭、神学者、神学大学の教師、信徒によってすでに多数の書評が出版されているが、その中には肯定的なものはない。
一般に、カテキズムには情報が過剰に詰め込まれていますが、正教会の教義全体についての正確かつ明確な説明が不足しており、資料の選択と提示にはある種の一方的性があり、論争的な要素はありません。ある種のエキュメニカルな偏見。公教要理の最適な構成は次の 4 つの部分であると思われます。
1. 正統派の教義の基本。
2. 正典構造と典礼生活の基礎。
3. 正統派の道徳教育の基礎。
4. 教会と世界（他の文書の要約）。
主な問題は、依然として新しい教義要理の目標設定、つまり新しい教義文書を作成する必要性が生じた理由です。正統派では何も変更したり追加したりすることが不可能であることは明らかです。必要なことはすべて福音書に規定されており、生活の中で福音を体現した聖なる父たちの著作の中に明らかにされています。
新しい教義文書を作成する唯一の理由は、正教会の教義の新たな異端と歪曲の出現と蔓延であり、教会への公会議での対応が必要となるためです。正統派に対する現代の挑戦の 1 つはエキュメニズムです。しかし、新しいカテキズムは正教の擁護に立たないだけでなく、それどころか、重要な論争的問題を沈黙のうちに故意に無視し、ある意味で、正教会の教義を新しいエキュメニカルな傾向に適応させようとしています。 1000年前、ダマスカスの聖ヨハネは「正統信仰の正確な解説」を書きました。新しいカテキズムは、本質的には「正教の信仰の不正確な提示」です。
歴史的に、正教会におけるカテキズムのジャンルは論争的な性格と質疑応答の形式をとっており、カトリックにおいてのみそれが長い象徴的な本となっています。多くの研究者によると、この文書の構成は 1992 年のカトリック教理要理と 2005 年の要旨に最もよく似ています。これは論理的な疑問といくつかの懸念を引き起こします。現在徐々に進んでいる精神教育の改革と正教の教義の成文化は、エキュメニズムの精神に基づく西洋神学のほぼキリスト教的な共通分母の下でキリスト教を統一したいという願望ではないでしょうか?
私は、数多くの検討が考慮に入れられ、新しい要理要理の草案が大幅に改善されること、できれば完全に改訂されることを心から望んでいます。しかし、必要な修正や修正を行った後でも、編纂者が多大な労力を費やしたにもかかわらず、この文書は主要な教義文書の地位を主張することはできません。この文書は、要理要理者や宣教師のための補助マニュアルとして使用することをお勧めします。そして、宗教教育機関で教える場合、最良の解決策は、フィラレット首都圏の実績ある教理問答を離れることだろう。
新しいカテキズム草案に関する包括的な議論の前向きな結果は、この文書に対するロシア正教会の忠実な子供たちの一致した評価であり、私たちはこれが階層によって十分に留意されることを望んでいます。また、新しいカテキズム草案に関する議論の前向きな結果は、聖父の遺産と正教会の教義文書、特にこれまで本文が公開されていなかったフィラレット首都圏のカテキズムについてのより深い研究に対する正教会キリスト教徒の関心が高まったことと考えられる。すべての正統派キリスト教徒はよく知っていました。

モダニストのカテキズムは 19 世紀末に登場し、モダニズムのさまざまな運動の教えを規定しました。それらはすべて、カトリック東方正教会（モスクワの聖フィラレット教会）の長いキリスト教要理問答を置き換えることを目的としています。

ロシア正教会の改革の一環として新しいカテキズムを作成するという考えは、2008年の司教評議会で表明されました。同時に、ロシア正教会の聖会議は、会議の他の組織と協力して、会議の神学委員会に出版物の準備を開始するよう指示した。 2009 年に、カテキズムに関する作業に関する作業部会の構成が承認され、以下がその長となりました。 メトロポリタン・ヒラリオン（アルフェエフ） .

キリル総主教は、2016年2月2日から3日にかけて司教評議会で行った報告の中で、次のように述べた。インターネットで、ブログで。それは十分に広範なものでなければなりませんが、同時に、まだ承認されていないプロジェクトを無制限に公開することがあってはならないのです。」

秘密保持と署名スタンプの存在にもかかわらず "極秘"、テキストがネットワーク上に流出しました。これは、ロシア正教国会議員の新しい要理要理の草稿であると考えられています（そしてデザインから判断すると）： http://antimodern.ru/wp-content/uploads/ ...pdf

ヒラリオン司教（アルフェーエフ）は、カテキズムの主著者となることで教会の歴史に自分の名前を永続させ、それによって自分を聖フィラレットやピーター・モギラと同等に位置づけることにしたという意見があります。少なくとも、彼が新しいカテキズムの序文の著者であることは確かに知られています。

新しいカテキズムの取り組みが始まった時点で、バチカン放送はこの取り組みをエキュメニカルな観点から歓迎していたということを思い出すべきである。神学。" そして彼らは個人的に委員長を称賛し、「ヒラリオン氏はこれらの問題に関して間違った発言をするにはあまりにも広い視野を持っている」と述べた。

大都市の改革者

公教要理の暫定版は印刷版で 320 ページを要し、3 つの部分 (+ 序論) に分かれていました。主なセクション: 「信仰とキリスト教の教義の源」、「神、世界、人間」、「教会とその礼拝」、「キリストにある生活」。特定の作成者のリストは示されていませんが、主なコンパイラは簡単に推測できます。

それで、新しいカテキズムの 15 ページに次の段落があります。

「書面であれ口頭であれ、伝統には口頭で表現されたものがありますが、口頭で表現することができず、教会の経験の中に蓄えられ、世代から世代へと受け継がれていく霊的な現実もあります。この現実は、楽園から追放される前のアダム、聖書の先祖であるアブラハム、イサク、ヤコブ、神の先見者であるモーセと預言者、そしてその後の神についての知識、神とのコミュニケーション、そして神のヴィジョンに内在していたものにほかなりません。「御言葉の目撃者と奉仕者たち」（ルカ 1:2） – キリストの使徒と追随者たちに。この経験の統一性と継続性は、現在に至るまで教会に保存されており、教会の伝統の本質を構成しています。」

このテキストを、メトロポリタン・ヒラリオン（アルフェエフ）の著書「正統性」からの抜粋と比較してみましょう。ボリューム1"：

「このように、書面であろうと口頭であろうと、伝統には言葉による表現がありますが、言葉では表現できず、世代から世代へと受け継がれる教会の沈黙の経験の中に蓄えられる霊的な現実もあります。この現実は、楽園から追放される前のアダム、聖書の先祖アブラハム、イサク、ヤコブ、神の先見者モーセと預言者、そしてその後の目撃者たちに内在していた、神についての知識、神とのコミュニケーション、そして神のビジョンにほかなりません。そして御言葉の僕（ルカ 1:2 参照） – キリストの使徒と追随者たちへ。この経験の統一性と継続性は、現在に至るまで教会に保存されており、教会の伝統の本質を構成しています。」

ヒラリオン司教の著作と公教要理の内容の間には、多くの同様の直接的な類似点が見られます。宣言された公会議と多くの現代の権威ある神学者の参加にもかかわらず、この文書は多くの点でヒラリオンの個人的な発案であり、確かに彼が承認しなかった一行もその中に漏れることはできませんでした。

『ヤング・メトロポリタン』の著者のスタイルは独特です。読者は 1 つの問題についていくつかの相互に排他的な意見について考えるよう促されますが、著者自身は明確な答えを与えません。真実は何ですか? 人がスピリチュアルなテーマについて熟考し、自分なりの結論を導き出す動機を得るのは良いことです。しかし、これは何世紀にもわたって受け継がれてきた聖なる伝統と教会の教義の厳格な遵守が常に第一である教義の問題において適切でしょうか？

この文書内の他の物議を醸す問題も同様に提示されています。異端の著者たちを直接有罪とするのは容易ではないが、ヒラリオン司教率いるチームは信仰の教義の境界を曖昧にするという任務を「見事に」達成した。

新しいカテキズムにおける弁証法的アプローチの典型的な例を以下に示します。

「生命の源から自らを切り離した人間は、自ら進んで苦しみ、病気、死にさらされました。「罪が一人の人を通して世に入り、死が罪を通して入ったのと同じように、死はすべての人に広がりました」と使徒パウロは言います（ローマ 5:12）。「神は死を創造しなかった」とソロモンの知恵の書は述べています(知恵1:13)。 419 年のカルタゴ地方評議会の定義によると、「原初の人間であるアダムは、たとえ罪を犯さなかったとしても肉体的に死ぬために、死ぬべき存在として創造されたと誰かが言うとしたら…それは罰としてではありません」罪はあるが、自然の必然に従って、彼を憎むべきである。」アンティオキアの聖殉教者テオフィロスの言葉によれば、神は人間を死すべき者でも不死な者でもなく、両方の能力を備えたものとして創造した。」

改宗者は、（ヒラリオン司教自身の言葉によると）第一に教義の難しい側面を明確に説明することを目的としているこの公教要理から、アダムの不死性について明確な結論を導き出すことができるでしょうか？明らかにそうではありませんが、この文書にはさらに危険な曖昧さが存在します。

新しいカテキズムにおける近代主義者の(R)進化

ロシア正教会の聖書神学委員会議員は、新教理要理草案の本文に、近代主義者（ユダヤ革新主義の代弁者であるアレクサンダー・メン神父など）の進化論的見解を含めた。疑惑のプロジェクト (http://antimodern.ru/new-katehisis-text/) は、いわゆる六日間紀元、つまり何百万年にもわたって段階的に世界が創造されたという誤った教えを強調しています。（60～61、63ページ）。

1) 聖書を解釈する際に教父に従う必要性を排除する冒頭の恣意的な推論に加えて、この誤った教えを擁護するために次の試みが行われます。

「福者アウグスティヌスは次のように述べています。「これがどのような日（創造）なのか、それは私たちにとって想像するのが非常に難しいか、まったく不可能であり、それについて話すことはさらに不可能です。私たちの日常には、日没による夕方と日の出による朝があることがわかります。しかし、その日のうち最初の 3 日は太陽が出ずに過ぎ、太陽の創造は 4 日目に語られています。」（200）」（新教理問答書 61 ページより引用）。

しかし、聖アウグスティヌスは次のようにも書いています。

「しかし、私が最も望んでいたができなかったこと、つまり、すべてを寓意的ではなく文字通りの意味で最初に理解することを思い出し、それがこのように理解できることに完全に絶望していなかったので、私は第二部の最初の部分にいます」この本はこの考えを次のように表現しています。「言うまでもなく、言われたことすべてを文字通りの意味、つまり文字どおりに受け取りたい人は、同時に冒涜を避けてすべてを話すことができると思います」と私は言いました。カトリックの信仰に従って、私たちの拒絶を引き起こしてはいけないだけでなく、それどころか、栄光に満ちた賞賛に値する通訳として私たちによって尊敬されるべきです。しかし、寓話や謎で語られる以外に、書かれていることを敬虔かつ威厳をもって理解する可能性がまったくないようであれば、旧約聖書に登場する非常に多くの謎を解く使徒たちの権威に従って、、私たちは、求め、探し、たたくことを私たちに命じておられる方（マタイ 7:7）の助けを借りて、自分たちで概説した方法を守り、カトリックの信仰に従って物事のこれらすべてのイメージを次のように説明します。歴史に対しても、預言に対しても、しかし私たちの側や、主が尊敬するであろう人々の、より良く価値ある解釈を先入観を与えることなく。」それが私がそのとき書いたことです。現在、主は、この問題をより注意深く検討した結果、書かれていることを自分なりの（つまり文字通りの）方法でも説明できるという結論に達したのは無駄ではないとお命じになりました。。赤.)、寓意的な意味ではありません。（これがまさにその方法です）私たちは上で議論したことと今話していることの両方について研究を行っています。」（創世記、第8巻、第2章について）。

同時に、St. アウグスティヌスは、世界の数百万年の存在に関する異教の理論を明確に否定しました。

「彼らはまた、聖書によれば人類の創造から丸六千年も数えていないのに、歴史には何千年も及ぶかのように想像する非常に虚偽の書物にも騙されている。［…］かつてエジプト人の寿命は非常に短く、それぞれの寿命は 4 か月に限られていたと言われています。そのため、私たちと彼らの両方が現在経験しているより充実したより規則的な一年は、彼らの古代の3年に等しくなります。しかし同時に、私が言ったように、ギリシャの歴史は年代順に関してエジプトの歴史と一致することはできません。したがって、聖書に含まれている実際の年数を超えないため、むしろギリシャ語を信じるべきです。」（「神の都市について」、第12巻、第10章）。

天地創造の日に関する教父たちの合意は、それが24時間の日々であったことを物語っています。引用については、ウェブサイト「6 日目の聖父主義的理解」 (http://hexameron.cerkov.ru/) を参照してください。

他の日についてのように、「7日目については『そして夕方があり、朝があった』とは言われていない。そこから、7日目はまだ完了していないと結論付けることができる。」この理解によれば、今日まで続いている人類の歴史全体は、神が「神のすべての業を終えて」休んだ7日目に相当します。もし 7 日目が何千年も続くなら、それまでの創造の「日々」は非常に長い期間であった可能性があると推測できます。」（新教理問答書 61 ページより引用）

しかし、教皇たちは7日目は終わったと教えています。

アンティオキアの聖テオフィロス: 「神は 6 日目に人間を創造し、7 日目の後にその創造物を明らかにし、楽園を造った。それは人間を最も優れた場所に定住させるためであった。」 (アンティオキアの聖テオフィロス、アウトリュコスへの手紙) 、第 2 巻、パート 23)。

シリア人の聖エフライム：「神は奴隷がたとえ主人の意志に反してでも休むことができるように7日目を与えました。そして、はかない民に与えられた一時的な安息日によって、終わりのない世界にある真の安息日のイメージを表現したいと思いました。さらに、数週間の日数を設ける必要があったため、神は創造の業によって栄光を受けなかったその日を祝福によって大いなるものとし、これによって与えられる栄誉が他の日と匹敵するようにし、その日数は7倍となった。世界に必要なものが補充されるだろう」（聖書の注釈。創世記、第 2 章）。

新神学者シメオン尊者：「しかし、なぜ神は7日目に楽園を創造せず、他のすべての創造を終えた後に東に楽園を植えたのですか？なぜなら、神は万物の先見者として、すべての創造物を秩序正しく秩序正しく整えたからです。そして彼は、後に過ぎ去っていく数世紀のイメージとなるように7日間を定め、その7日間の後に楽園を植え、将来の時代のイメージとなるようにした。なぜ聖霊は7日目だけでなく8日目も数えなかったのでしょうか？というのは、それを 7 つと一緒に数えるのは不適切だったからです。7 つが回転すると、非常に多くの週、年、数世紀を生み出します。しかし、8日目はローテーションがないので、7日目の外に置かれなければなりませんでした。」（御言葉。説教45、パート1）。

ヴォロツキーのジョセフ牧師：「この時代が7世紀と呼ばれたのは、神がこの世界を6日間で創造し、さまざまな方法で創造、形成、装飾し、7日目、つまり土曜日に仕事を休んだからです。安息日はヘブライ語で「休息」を意味します。土曜日の後、再び最初の日、つまり日曜日が始まり、再び 7 日目、つまり土曜日に達し、こうして週が変わります。日曜日から始まり土曜日まで続きます。そこで神は、今世紀の全世界がこの 7 日間に従って建てられるように命じられたのです」（『啓蒙者』の言葉 8）。

創造の 6 日間と 7 日目 (土曜日) がローテーション週の「標準」であり、したがって長さは通常の 7 日間でした: http://hexameron.cerkov.ru/#_ftn31

3) もう一つの宝石:

「よくある誤解は、6日目を世界の起源に関する科学データと対比させようとする試みです。世界の起源に関する科学的理論は、世界における創造主の存在、その存在の認識が信仰の対象であることを否定することはできません。」（新教理要理63ページより引用）。

2 番目の仮定は、最初の仮定を決して証明しません。教皇たちは、百万年前の地質学に関する誤った教え (http://hexameron.cerkov.ru/#_ftn27) や現代の進化論的な構築 (http://hexameron.cerkov.ru/#_ftnref25) を躊躇なく批判しました。）。

例えば、隠遁者の聖テオファンは、ダーウィンとその追随者全員がすでに嫌悪感にさらされていると述べました。

「私たちには今、ニヒリストやニヒリスト、自然科学者、ダーウィニスト、スピリチュアリスト、そして西洋人一般がたくさんいますが、もし彼らの中に教会が存在したとしても、教会は沈黙を守り、声を上げず、彼らを非難したり嫌悪したりしないと思いますか？」何か新しいことを教える？それどころか、必ず評議会が開かれ、その教えを持つ評議会全員が非難されるだろう。現在の正教の儀式に加えられるのはただ一つ、「ビューヒナー、フォイエルバッハ、ダーウィン、レナン、カルデック、そしてその信奉者全員に憎しみを！」ということだけだ。はい、特別な大聖堂や追加の必要はありません。彼らの誤った教えはすべて、上記の点で長い間否定されてきました。

現在の呼びかけを行い、それに耳を傾けるよう強制する際に、教会がいかに賢明かつ慎重に行動しているかがわかりましたか。しかし、彼らはそれが現代的ではないと言います。それどころか、今は現代的です。おそらく150年前にはそれは近代的ではなかったかもしれないが、今日では地方都市だけでなく、あらゆる場所や教会において正教の儀式が導入され実践されるべきであり、神の言葉に反するあらゆる教えが収集されるべきである。そして、何に気をつけるべきか、どのような教えに従うべきかを誰もが知ることができるように、皆に発表しました。多くの人は単に無知ゆえに心が堕落しているので、有害な教えを声高に非難することで彼らを破滅から救うことができるでしょう。嫌悪感の影響を恐れている人は、嫌悪感につながる教えを避けてください。他人のためにそれを恐れる者は、彼らを健全な教義に戻してください。この行動を支持しないあなたが正統派であるなら、あなたは自分自身に反することになるし、もしあなたがすでに健全な教えを失っているのなら、なぜそれを支持する人々が教会で何をしているかを気にするのでしょうか？あなたはすでに教会から離れており、独自の信念、独自の物事の見方を持っています。まあ、それらとともに生きてください。あなたの名前とあなたの教えが嫌悪感の下で発音されるかどうかは、すべて同じです。もしあなたが教会に反する哲学を持ち、その哲学に固執するなら、あなたはすでに嫌悪感の下にあります。しかし、あなたが棺の中に横たわり、寒くて生気のない状態で、許可の祈りが必要なときは、彼女のことを思い出さなければなりません。」（熟考と熟考。正教会の儀式）。

新しい偽のカテキズムにおける偽シリア人イサク

私たちは、教理要理からの引用の分析を提供します。これは、誤って牧師によるものであると偽られた偽の第2巻からの抜粋です。シリア人のイサクについては、長年にわたって多くの正教会の広報担当者が批判的に語ってきた。

しかし、それにもかかわらず、「現代的」で「最新の」要理要理を出版するという名目で正教の教えの改訂に参加している異端者や現代主義者たちは、さらに別の異端を文書化しようとしている。

明確にするために、教会の教義文書にそのような誤った教えを含めたことを謝罪し、イデオロギーを鼓舞したのは誰であるかを明確にする引用を以下に示します。

「…シリア人イサクは、神学的探求において、もちろん、伝統的なキリスト教の教義が許す範囲を超えて、人間の精神へのアクセスが閉ざされている場所を調べました。しかし、普遍的な救いを信じていたのはイサクだけではありませんでした。彼の先任者の中には、上述のシリア教会の教師たちに加えて、ニュッサの聖グレゴリウスも含まれており、彼は次のように言いました。、そして善の外には何も残りません。それどころか、冥界にいる者たちさえも、満場一致でキリストの主権を告白するでしょう。」知られているように、すべての人々と悪魔の救いに関するニッサのグレゴリウスの教えは、エキュメニカル評議会や地方評議会によって非難されませんでした。それどころか、第 6 回エキュメニカル公会議では「聖なる祝福された父たち」の中にグレゴリウスの名前が含まれており、第 7 回エキュメニカル公会議ではグレゴリウスを「父の中の父」と呼びました。 543年のコンスタンティノープル公会議と、オリゲネス説が非難された第5回エキュメニカル公会議に関しては、普遍的救いに関するニッサのグレゴリウスの教えが両公会議の教父たちによく知られていたにもかかわらず、それが特定されていなかったことは非常に重要である。起源説とともに。公会議の教父たちは、普遍的救済について異端的な理解（魂の先在の考えと「関連して」起源論的アポカタスタシス）があることを認識していましたが、それについて正統派の理解もありました。 1コリントに基づく 15:24–28。聖マクシムス懺悔王は、普遍的な救いについてのニッサのグレゴリウスの教えの解釈を提供しました。他の古代の教父たちの中で、普遍的救いの考えは明らかに神学者聖グレゴリウスによって排除されなかった。聖グレゴリウスは暗黙のうちに黙示録に関するニュッサのグレゴリウスの教えに言及し、死後の刑罰を解釈する可能性について語った。罪人の数を「より慈善的に、そして処罰者の尊厳に従って」。他の箇所で、神学者グレゴリウスは、「回復（アポカタスタシス）の間、神はすべてを備えた存在となるだろう…私たちが完全に神のようになって、神全体と神だけを内包するようになるとき」と直接述べている。 ウィーンとオーストリアの司教ヒラリオン。正統派の伝統に照らしたシリア人聖イサクの終末論）。

ざっと見ただけでも、この新しい公教要理草案がそのまま受け入れられないことは明らかです。 教義的な教会の文書。とりわけ、私たちは、牧師によるものとされる偽の第 2 巻を引用するという問題に焦点を当てる必要があります。この提案されたプロジェクトにおけるシリア人のアイザック。

1909年、カトリックのラザリストP.ベージャンは、牧師によるものとされる新たに発見された断片を出版した。アイザック。 1918 年、第一次世界大戦中に、ベージャンが使用した原稿が紛失しました。しかし1983年、西洋人教授S.ブロックは、牧師によるものとされる文章が書かれた原稿を発見した。イサク、およびベジャンによって以前に出版されたその断片の中で特定されたこれらの文書は、ブロックによってシリア人のイサクの第 2 巻と呼ばれ、1995 年に出版されました。これらの文書には多くの異端と冒涜が含まれているため、正教会の聖人に属することはできません。

偽の第 2 巻の著者は、ゲヘナの永遠の教義を冒涜的であると呼び、悪魔さえも救いについて教え、救いの教義を否定し、すでに罪を伴う神の世界の創造について教え、異端者のモプスエスティアのテオドールに言及しています。タルススのディオドロスは、後者を「最も賢い」「偉大な教師」などと呼び、ネストリウス派キリスト論を公言し、異端者のエヴァグリウスを称賛した。会話の1つで、偽の第2巻の著者は、モプスエスティアのテオドールの教えを否定する人々に対して完全に破門を宣言しました（メトロポリタンヒラリオン（アルフィーエフ）によると、嫌悪者）。

自分自身で本物牧師の作品。イサクは、ゲヘナでの永遠の苦しみ、救いの教義を告白していますが、これは異端者ではなく、正教会の教皇らのことを指しています。

偽の第 2 巻の一部はメトロポリタンによってロシア語に翻訳されました。ヒラリオン（アルフェエフ）（当時はまだ聖職者）、1998年、ヴェンの作とされる。アイザック、オレグ・アビシュコの出版社から出版。 […] 2013 年の時点で、この翻訳は 7 回、つまりほぼ数年おきに版を重ねていますが、実際の需要を満たしていないようで、人為的に維持されています。

公教要理の提案された草稿では、偽の第 2 巻からの引用が次の場所に表示されます。

ページ 54、n. 160: シリア人イサク、聖。神の神秘について。 39.22。

ページ 54、n. 167: シリア人イサク、聖。知識に関する章。 4. 79-80。

ページ 58、n. 182: シリア人イサク、聖。神の神秘について。 38. 1-2.

ページ 64、n. 218: シリア人イサク、聖。神の神秘について。会話10.24

ページ 82-83、n. 317: シリア人イサク、聖。知識に関する章。 I. 49.

ページ 83、n. 318: シリア人イサク、聖。神の秘密について。 40.14.

ページ 105、n. 409: シリア人イサク、聖。知識に関する章。 Ⅲ． 74～75。

ページ 105、n. 412: シリア人イサク、聖。神の秘密について。 39.4。

ページ 65、n. 219: シリア人イサク、聖。神の神秘について。会話10.24。

ページ 65、n. 220: シリア人イサク、聖。神の神秘について。会話10.24。

また、偽の第 2 巻には 1 つのテキスト (会話 17、おそらくいくつかの異端的な修正が加えられている) があり、その原文は牧師に属していることにも注意する必要があります。イサク、というのは、それらは聖人の本物の作品のギリシャ正教の翻訳に見られるからです（ロシア語訳ではこの言葉は32です）。しかし、上に見られるように、この会話は問題の本文のどこにも引用されていません。

要理要理の付録の一つが「異端主義に対するロシア正教会の態度の基本原則」という文書であることを付け加えておきたい。この文書には、私たちの最初の階層が「異端の中の異端」であるエキュメニズムに向けた明確な方向転換が記録されている。総主教と教皇の「千年紀の会合」と、この夏に予定されている汎正教会評議会の急いで準備が進められていることに加えて（その組織とその文書自体が正教会の間で懸念を引き起こしている）、現代のカテキズムの採用は、常に規範、教義、古代の伝統に従ってきた教会の基盤を揺るがす新たな試みのように見えます。インターネット上で流通しているこの疑惑のバージョンのカテキズムに対する評決は、ある司祭によって非常に正確に述べられています。「このカテキズムは「極秘」にすることが最善です。永遠に"。

http://www.blagogon.ru/digest/696/

2017年7月22日、シノドス聖書神学委員会の編集グループは、ロシア正教会の新しいカテキズムの草案を作成し、教会全体の議論のために提出した。

この点で、正教の教義の観点から異端的で疑わしい条項が新版のカテキズムに存在したため、教会の人々の間で正当な懸念が生じました。

特に、新しいカテキズムの草案にいわゆる「信仰」への言及が存在することについてのヴャチェスラフ・フォミニクの意見を読者に提供します。「新たに発見された聖者の行進第2巻」シリア人イサク」は修道院長（現在は偽首都圏）ヒラリオン（アルフェエフ）によって翻訳された。以前、多くの正教会の神学者や広報担当者が、この偽りの聖ペテロ第 2 巻について批判的に語っていたことを思い出しましょう。シリア人のイサクは、聖ペテロの作者であることに当然の疑問を抱いています。アイザック。

+ + +

この注では、このカテキズムのこの草案の中で聖ペテロに帰せられたとされている偽の第 2 巻への多くの言及のみに触れることにします。シリア人のイサク。

偽の第 2 巻の一部は、1998 年にメトロポリタンヒラリオン (アルフィーエフ) (当時はまだ聖職者) によってロシア語に翻訳され、ヴェンの作とされています。アイザック、オレグ・アビシュコの出版社から出版。 2013 年の時点で、この翻訳は 7 版、つまり 1 版につきほぼ数版を経ています。

公教要理草稿では、偽の第 2 巻からの引用が次の場所に表示されます。
ページ 38、n. 106: 「シリア人イサク、聖ヨハネ。神の神秘について。 38.1-2。」
ページ 55-56、n. 208: 「シリア人イサク、聖ヨハネ。知識に関する章。 I.49インチ。
ページ 55-56、n. 209: 「シリア人イサク、聖。神の秘密について。 40.14インチ。
ページ 72、n. 281: 「シリア人イサク、聖。知識に関する章。 Ⅲ． 74インチ。

1909 年にカトリックのラザリスト P. ベージャンが、ヴェンの遺作とされる新たに発見された断片を発表したことを思い出してください。アイザック。 1918 年、第一次世界大戦中に、ベージャンが使用した原稿が紛失しました。しかし、1983年に、西洋の教授S.ブロックは、牧師によるものとされる文章が書かれた原稿を発見しました。 Isaac の著作物であり、その中で Bejan によって以前に公開された断片が特定されました。これらの文書はブロックによって「シリア人イサクの第 2 巻」と呼ばれ、1995 年に出版されました。

これらの文書には多くの異端と冒涜が含まれているため、正教会の聖人に属するものではありません。 つまり、偽りの第二巻の著者は、偽りに起因します。ヒラリオンから聖イサクへ、特に：

地獄のような責め苦が永遠に続くという教義を冒涜的だと主張し、

- 悪魔さえも救うことを教える ,

- 贖罪の教義を否定する ,

- 神がすでに罪を伴う世界を創造されたことについて教える ,

異端者であるモプスエスティアのテオドロスとタルススのディオドロスを指し、後者を「最も賢い」「教会の偉大な教師」などと呼んでいます。、

ネストリウス派キリスト論を主張し、

異端者エヴァグリウスを讃える。

彼自身の本格的な作品の中で、Rev. イサクは、ゲヘナでの永遠の苦しみ、救いの教義を告白していますが、これは異端者ではなく、正教会の教皇たちなどに言及しています。

ノート:
ケッセル G.M. 聖ペテロの写本遺産シリア人イサク: シリア写本のレビュー // 尊いシリア人イサクと彼の精神的遺産。 – M.: 教会の大学院および博士課程の研究にちなんで名付けられました。セントシリルとメトディウス、2014 年、45、53 ページ。
ムラヴィヨフ A.V. マール・アヴディショ・バー・ブリハ// Scripta antiquaの本のカタログにあるニネベのイサク。歴史、文献学、芸術、物質文化の問題。アルマナック。 T.I.M.、2011.P.408; メトロポリタン・ヒラリオン（アルフェエフ）。霊的な真珠を求めて。シリア人イサク尊者とその創造物 // シリア人イサク尊者とその精神的遺産。 – M.: 教会の大学院および博士課程の研究にちなんで名付けられました。セントキリルとメトディウス、2014 年。P. 37。ケッセル G.M. 聖ペテロの写本遺産シリア人イサク…53ページ。
メトロポリタン・ヒラリオン（アルフェエフ）。霊的な真珠を求めて…P.37。
ムラヴィヨフ A.V. マール・アヴディショ・バーの書籍目録にあるニネベのイサク... P. 408。
祭司ゲオルギー・マクシモフ。 20世紀の正統派神学者の著作における地獄の苦しみの永遠の問題 // ジャーナル「Blessed Fire」。 – No. 7、2001 [電子リソース]。 – URL: https://www.blagogon.ru/articles/119/; メトロポリタンヒラリオン（アルフェエフ）。シリア人聖イサクの精神世界。 – M.: ロシア正教会モスクワ総主教庁の出版社: Veche、2013 – 第 6 版 396ページ。
メトロポリタンヒラリオン（アルフェエフ）。シリア人聖イサクの精神世界…P. 405-406。
祭司ゲオルギー・マクシモフ。永遠の地獄の責め苦の問題…。メトロポリタンヒラリオン（アルフェエフ）。シリア人聖イサクの精神世界…112ページ。
ブマジノフ D.F. 弱さの中に美しい世界：アダムの堕落におけるシリア人の聖イサクと、未出版のテキストによる世界の不完全さ Centuria 4.89 // Symbol、61、2012。181、188ページ。
祭司ゲオルギー・マクシモフ。永遠の地獄の責め苦の問題…。メトロポリタンヒラリオン（アルフェエフ）。シリア人聖イサクの精神世界…79ページ。
祭司ダニール・シソエフ。第 5 回エキュメニカル評議会と新しい起源論、1998 ～ 2000 年 [電子リソース]。 – URL: https://www.protiv-eresi.ru/2013/07/17.html; メトロポリタンヒラリオン（アルフェエフ）。シリア人聖イサクの精神世界…116ページ。
メトロポリタンヒラリオン（アルフェエフ）。シリア人聖イサクの精神世界…P.77-78。
祭司ダニール・シソエフ。第 5 回エキュメニカル公会議と新しい起源説...; 祭司ゲオルギー・マクシモフ。永遠の地獄の責め苦の問題…。メトロポリタンヒラリオン（アルフェエフ）。シリア人聖イサクの精神世界…79ページ。
尊いシリア人イサク。禁欲的な言葉、M.: 信仰の規則 - 1993 [再版 1911]。 311-312ページ。祭司ゲオルギー・マクシモフ。永遠に続く地獄の責め苦の問題…。
尊いシリア人イサク。禁欲的な言葉…P.207-208; 祭司ゲオルギー・マクシモフ。永遠に続く地獄の責め苦の問題…。
祭司ゲオルギー・マクシモフ。永遠に続く地獄の責め苦の問題…。

新しいカテキズムの非普遍性は注目に値します。この教理問答はロシア正教の信徒とロシア正教会の信者にのみ宛てられていますが、現在の聖ペテロの教理問答は、フィラレットはすべてのクリスチャンを対象としており、実際、「信仰の指導」として必須です。このプロジェクトは「マニュアル」であり、「キリスト教の教義、道徳の教え、教会生活の最も重要な概念と規定についてのアイデア」を提供します。純粋に教義的な側面に加えて、教会生活の基礎も含めたより幅広い指導対象を持っています。同時に、新しいカテキズムは信仰の強制的な規則ではありません。これは、現在のカテキズムほど高い教理的地位を持たないことを意味しており、したがって、矛盾がある場合には、聖ペテロのカテキズムに従うべきである。フィラレタ。

信仰の継続

このプロジェクトによれば、それは「聖フィラレットの長い信仰問答との連続性を維持しているが、それだけでなく、以前のすべての信仰問答とも根本的な違いが多数ある」(p. 7-8)。残念ながら、これらの根本的な違いが何が原因で起こるのかは説明されていません。もし私たちが信仰の基礎を現代の言葉で語り直すことだけを話しているのであれば、その違いは根本的なものであるはずがありません。私たちが信仰の基盤を変えることについて話しているのであれば、そのような課題はエキュメニカル評議会にさえ課すことはできません。エキュメニカル評議会は新しい教えを提案するのではなく、「聖なる父たちに従う」べきです（IVエキュメニカル評議会のオロスを参照）。したがって、カテキズムの序文には、聖ヨハネのカテキズムとの基本的な違いの本質がより詳細に反映されるべきです。フィラレットは、彼らが私たちの信仰の基盤を変えるものではないと正当化します。

最後の 3 章として、カテキズムには 2000 年と 2008 年の司教評議会で採択された 3 つの文書が含まれています。「ロシア正教会の社会概念の基礎」、「尊厳、自由、およびロシア正教会の教えの基礎」「人権」と「異端主義に対するロシア正教会の態度の基本原則」。それらがカテキズムに不可欠な部分として含まれていることには根拠がないようです。それらは独立して採択され、いくつかの時事問題に関する教会の立場を決定し、当初は教育要理的な性格を持っていませんでした。公教要理の編纂者も、その立場を決定しなかった。たとえば、「これらおよび他のキリスト教の伝統に対する正教会の態度に関する主題は、公教要理では考慮されていない」と記されているが、文書「基本原則」は、異性愛に対するロシア正教会の態度は、「この教理問答の第 6 部を構成する」(p. 9)。これら 3 つの文書を草案に配置すると、予想される簡潔さと単純さに反して、カテキズムの長さが大幅に増加します。したがって、それらをカテキズムの付録に置くことをお勧めします。明らかに、これらの文書への参照を含む脚注では、これらの文書は付録に含まれるものとして識別されています (p. 82、脚注 314)。

教会の伝統

『教会の伝統』における聖なる教父の教えの意味に関するセクションは、予想外に新しいものに見えます。それは時代遅れであり、その人が生き、聖なる父を創造した時代にのみ意味を持っていました。」（p. 24）。

実際、聖なる父たちの著作には、彼らの時代の自然科学的見解の反響が見られ、それは本質的に例示的なものです。もう一つは、彼らの神学的見解です。これは、疑いなく、いつの時代も権威を持ち続けています。なぜなら、先祖たちにご自身を現された神は変わらないからです（マタイ 3:6）。例えば、第五エキュメニカル評議会は、選出された教父に対する態度を次のように定義しています。テオフィラス、コンスタンティノープルのヨハネ、キリル、レオ、プロクロスは、正しい信仰と異端者の非難について彼らが述べたすべてを受け入れます。私たちはまた、生涯の終わりまで神の聖なる教会への正しい信仰を真っ白に説教した他の聖なる教父たちも受け入れます。」（公会議第三法）。したがって、教父たちの神学的見解における「一時的なもの」と「時代遅れのもの」の探求は、必然的に教義的近代主義と教会の伝統の実質的な否定につながります。

それどころか、聖ペテロの漠然とした引用に限定されることなく、信仰の意味と教祖たちの働きについてさらに詳しく語る必要があります。アタナシウス大王 (p. 23) ですが、聖なる教父たちが神を個人的に知っていたという事実に焦点を当て、だからこそ彼らの教えを間違いなく信頼すべきなのです。教理要理における聖父主義の引用の多さも、神についての知識の個人的な経験に対する教会の充実性への信頼の一例として挙げることができます。

しかし、非常にまれなケースですが、教父たちが教会全体を代表して発言したことがあります。時には、彼らは地元の教会の指導者として、聖ペテロのように自分たちの教会の信仰を説明しました。トモスを着たレオ大王。しかし、教父たちは自らの教えを正統派として表現することの方がはるかに多かったものの、「教会を代表して」語るという自らの権威には言及しなかった。さらに、教会の伝統に含まれる彼らの神学的および道徳的教えは形式的なものであり、「教会を代表して」表現することはできませんでした。なぜなら、彼らの多くは位階の地位に関与していなかったからです。ダマスカスのジョン尊者修道士による「正統信仰の正確な解説」が権威を失い、教会全体の信仰や、尊者マクシムス懺悔者と聖ヨハネの功績を反映していないのは本当にこのためでしょうか。殉教者ジャスティン哲学者は彼らの個人的な神学的意見にすぎないのでしょうか？

間違いなく、カテドラの原則を間接的に借用することは、正統派神学にとって受け入れられません。教皇たちの神学的見解の正しさは、「教会を代表して」という彼らの表現によってではなく、教会の伝統における彼らの受容によって証明される。代わりに、カテキズムにおける教会の伝統を特定するための基準として、聖ペテロによって定式化された合意パートムの一般原則を示す必要があります。リリンスキーのヴィンセント：「しかし、人は、信仰とカトリックの交わりに生き、教え、忠実に、神聖に、賢明に、絶えずキリストを信じて休むか、あるいは幸福に死ぬかのどちらかにふさわしいとみなされた父親たちだけの裁きを負うべきである」キリストのために。そして、人はそれらを次の規則に従って信じなければなりません：あたかも教師間の事前の合意があるかのように、それらのすべて、またはその大部分が全会一致で受け入れられ、支持され、公然と、しばしば、揺るぎなく伝達された場合のみ、疑いの余地がないとみなされるということです。忠実で議論の余地のないもの。そして、聖人であろうと科学者であろうと、告解者であろうと殉教者であろうと、誰でも考えたことは、全員の意見に同意するものではなく、さらには全員に反対するものであり、一般の権威とは異なる、個人的な、秘密の、個人的な意見に帰せられます。オープンで一般的な信念。それは、異端者や分裂主義者の邪悪な習慣に従って、永遠の救いに関して最大の危険を伴って、普遍的教義という古代の真実を放棄したので、私たちは一人の人の新たな誤りに従わないためです。」（ペレグリンの回想録、28）。

次の引用も混乱を引き起こします。「17 世紀から 19 世紀の教義的著作は、「象徴的な本」と呼ばれることもありますが、古代教会の聖父や教師の教えに相当する程度の権威を持っています。」(p. 24) ）。

正教会では、聖なる父の見解が古代教会の教父の教えと一致していると呼ばれる、聖なる父の意見の正しさの基準は決して存在しませんでした。なぜなら、どの時代の聖なる父も個人的に神を知っており、「イエス・キリスト」を知っていたからです。それは昨日も今日も永遠に同じである」（ヘブライ人への手紙13:8）。

たとえば、プロテスタントとその後継者によって提起された一連の神学的疑問に対して、古代教会の教えには明確な答えはありませんでした。しかし、その後の教父たちは異端との戦いに成功し、しばしば彼らの時代の神学的言語を話しました。これらの教父たちの私生活の神聖さと神学の正しさは、間違いなく教会によって確立されています。神は彼らの多くに生涯または死後の奇跡の賜物を与えて栄誉を与えました。彼らの神学的見解の模範的な性質は、列聖の際に確立されました。したがって、それは正統派の伝統と聖ペテロの神学的見解の正統性の根幹にほかなりません。セラフィム (ソボレワ) は、列聖される前に長年の研究の対象でした。同じ原則をいわゆる象徴的な本にも拡張する必要があります。地元の教会の霊長類と司教の立場で正教会全体に受け入れられた彼らは、当時の神学的課題と誤りに対してタイムリーかつ正確な対応を示しました。ここ数世紀の非常に多くの教父たちは、象徴的な書物の高い教義的権威を無条件に認めました。

それらを拒否したり、象徴的な本の権威を軽視したりすることは、議論中のカテキズムの受け入れを含め、古代教会以降の公会議神学のあらゆる可能性を抑圧することを意味します。実際、古代教会の時代には生命倫理も、生命倫理の問題を神学的に理解する方法もありませんでした。しかし、これは決して、公教要理草案に含まれる「ロシア正教会の社会概念の基礎」の大部分が権威を持たない、あるいは古代教会の教父たちの教えに対応していないということを意味するものではない。したがって、古代教会の教えへの準拠の基準は正統派にとって伝統的なものではなく、象徴的な書籍を評価するために使用することはできません。それどころか、彼らがここ数世紀にわたって常に享受してきた公会議の高い権威は確認されるべきである。

世界創造

シェストドネフを文字通りに読むか寓意的に読むかという問題は、カテキズム草案で根本的に解決されています。「聖書の「日」という言葉には多くの意味があり、必ずしも暦日を示すわけではありません。「日」とは、さまざまな長さの期間を指します...「創造の日」とは、神の目に見える世界と目に見えない世界の創造の連続する段階です。」（39、40ページ）。

しかし、そのような決定は東方正教会の伝統に矛盾します。世界の創造の歴史に目を向けた教父たちの圧倒的多数は、創世記の本文を完全に文字通りに認識しました。聖の言葉。シリア人エフライムは、創世記第 1 章の解釈の中で次のように述べています。また、説明によると6日間かけて作成されたものが一瞬で作成されたと言うのも許されないし、説明では名前のみが示されており、何も意味していないか、あるいは別の意味を持っているかのどちらかである。」文字通り六日目を理解している教父たちの引用を集めたものがたくさんあります。たとえば、ここにあります。聖ペテロのカテキズムにはフィラレットの世界の創造は、もちろん文字通りにも理解されます。牧師の本の中で K. ブフェエフの「創造の正統教義と進化論」には、聖なる教父たちだけでなく、創造の時代が文字通りに理解されている典礼書からの何百もの引用が含まれています。

最近数世紀の聖なる教父の中には、シェストドネフの寓意的解釈に特に反論し、聖書と理性との矛盾を示した者もいた（例えば、チェルニゴフの聖フィラレット、『正統教条神学』第 1 巻、§81）。進化論は聖ペテロなどの聖人によって反駁された。世捨て人のテオファン、そうです。クロンシュタットのジョン、うーん。サンクトペテルブルク、ヴェレイスキーのヒラリオンクリミアのルーク、セント。ジャスティン（ポポビッチ）やその他大勢。

多くの父親にとって、六日目の文字通りの理解は自明のことであるだけでなく、祝福された永遠を理解するための鍵を彼らに明らかにしました（第45回説教における新神学者聖シメオンのように）。神の安息の7日目は聖土曜日の原型（聖土曜日の晩祭の「私は主に叫びました」の「栄光」）などでした。

シェストドネフの寓意的解釈は多くの解決できない問題に遭遇する。たとえば、太陽が 4 日目にのみ生成された場合、植物はどのようにして 3 日目に出現するのでしょうか? 聖なる父たちにとって、この疑問は生じませんでした。はい、セント。グレゴリー・パラマスは、素朴な心の内で次のように述べています。すべてを創造する者は、四日目に太陽円盤を創造し、それに光を結合させ、こうして昼を作り、日中に見える発光体を確立した。」（オミリア 35、主の変容について）。聖書で証明されているこの事実は、聖人にとって、変容の未創造の神の光の教義の証拠の一つです。

何百万年にもわたる進化（自然選択による）とアプテスの教えを調和させることは神学的に不可能です。パウロ：「一人の人によって罪が世界に入り、罪によって死が入り込んだのと同じように、すべての人が罪を犯したので、死がすべての人に広がりました。」（ローマ5:12）同様に、粘土からのアダムの創造は、類人猿からの人間の進化に対応しません。

さらに、カテキズムの創造に関する説明には一貫性がありません。このように冒頭では寓意的な理解が提案されているが、二日目以降の記述では聖書本文がそのまま再現されたり言い換えられたりしているだけで、寓話的にではなく文字通りに理解する必要があることを意味しているようだ。その少し後には、「六日目を世界の起源に関する科学的データや理論と対比させようとする試みは誤りである」(p. 41) と書かれています。ただし、これは19世紀に登場した要素を意味します。世界の出現を科学的に理解しようとする試みを代表する進化論は、教会の信仰としてカテキズムの中で定式化することは決してできません。

したがって、神の御霊によって私たちに啓示された教会の公会議の信仰を反映したカテキズムは、神が6日間で創造した世界について教えなければなりません。少なくとも、東方教会の圧倒的多数の教父がこれを教えたという兆候が含まれている必要があります。進化論の神学と聖書の天地創造の説明との間の主な矛盾も、正統派の読者が情報に基づいた選択をできるように指摘されるべきである。

第二のアダムとしてのキリスト

次の定式化は不明瞭である：「神の子は受肉して、新たな人類の頭である第二のアダムとなった…キリストは彼によって贖われ救われた人類の頭、つまり第二のアダムとなった。」（p. 61）。聖ペテロの批判を考慮すると、メトロポリタンの贖罪の教義に関するセラフィム（ソボレフ）と彼の志を同じくする人々。アンソニー（クラポヴィツキー）はカテキズム（p. 7）で正当化されたと呼ばれており、クレタ島の汎正教会評議会の文書に関して昨年起こった議論に関連して、引用された言葉を明確にするのが良いでしょう。それらの文章やその後の段落では、キリストが生まれながらに全人類の頭になったのではなく、信仰によって真にキリストを受け入れた人々、つまり教会の頭のみになったと書かれています。

償還

贖いに関するセクションでは、キリストが私たちを正確に何から解放したのかをより正確に定式化する必要があります。死の境目を超えた永遠の苦しみの必然性から逃れるために」（.66付き）。聖ペテロのカテキズムのように続きます。フィラレット、正教の象徴的な本、そしてここ数世紀の教父の多くの著作は、主が私たちを罪、呪い、死から解放してくださったことを示しています。

人の死後の運命

「死者の魂は一般的な判決を待っている」(p.72)。シナクサリオンは、最後の審判まで、義人と罪人の魂は別々に残り、前者は希望の喜びの中にあり、後者は罰の期待から悲しみの中にある、と正しく引用されています。しかし、死後の裁きと試練、そして最後の審判前の罪人の苦しみについての正教の教えをより明確に反映する必要がある。ヘブライ語に記録されている死後の裁きの教義。 9:27 は、正式に宗教的な人々の間でさえも広く普及している輪廻転生の教義との戦いにおける重要な議論の 1 つです。この重要な問題は、聖ペテロのカテキズムで明確に解決されています。フィラレタ：「V. 一般的な復活の前に死者の魂はどのような状態になっているのでしょうか？ O. 義人の魂は光と平和と永遠の至福の始まりの中にいます。そして罪人の魂はその逆の状態にある」（信条第11条の解釈）。次のSt. フィラレットは、聖書からの引用を用いて、義人の至福について詳しく説明し、また、信仰のうちに亡くなったが、悔い改めに値する実を結ぶ時間がなかった人々の魂をどのように助けることができるかについても説明しています。

何らかの理由で、起草者はそのような重要な教義を提示しませんでした。 130ページ後の葬儀に関するセクションでは、「教会の祈りのおかげで、死者の死後の運命は変えることができる」(p.203)と述べられていますが、この運命とはどのようなものであり、したがってどのような意味があるのでしょうか。葬儀の祈りの内容は明確に記載されていません。また、葬儀に加えて、死者が「彼らのために捧げられた祈りと、彼らの記憶への信仰によって行われる慈善行為によって祝福された復活を達成するのを助けることができる」ことも説明されていません（聖フィラレットのカテキズム））。また、埋葬後に故人のために詩篇を朗読するという伝統に関する情報もない。

前回

前回に関するセクション (73-74 ページ) では、正教会の教父たちが解釈した反キリストの刻印 (黙示録 13 章) についての教えを簡単に概説するとよいでしょう。これは、このマークをINNなどと同一視する現代の終末論的な誤った教えに対する強力な反論となり得るようです。このことを知ることは、洗礼の秘跡を通して教会に入ったばかりの人々にとって特に重要であり、この人々は主にカテキズム草案の対象となっています。

一般裁判所

罪人の永遠の運命に関する教義や、神が人々を裁く基準は不明である。慈悲の業と最後の審判のたとえ話が言及されています（p. 75）。しかし、慈悲の業以外にも、他の判断基準が私たちに開かれています。したがって、洗礼と信仰が必要です。キリストは、「キリストを信じる者は罪に定められていませんが、信じない者は神の独り子の名を信じていないので、すでに罪に定められています」（ヨハネ3:18）と言われました。わたしたちは重大な罪を避けなければなりません。「だまされてはなりません。不品行な者も、偶像を崇拝する者も、姦通する者も、邪悪な者も、同性愛者も、盗む者も、貪欲な者も、大酒飲みも、ののしり、強奪する者も、神の王国を受け継ぎません。」 (1コリント6:9-10)。もちろん、このリストは続けることができます。この欠陥は、クリスチャンの生活が語られる他の部分で部分的に補われます。しかし、ここ、人間の裁きと死後の運命に関するセクションで、私たちの信仰と道徳と神の判決との関係を明確に示す必要があります。

文字通りマットからの引用であるため、聖人たちが世界をどのように判断するかを説明する価値があります。 19:28 は、同じページで引用されている、主が唯一の裁判官として描かれている最後の審判のたとえ話と矛盾します (p. 75)。たとえば、St. の短縮解釈を与えることができます。ジョン・クリュソストム: 「それで、主は弟子たちに来世で報酬を与えると約束し、こう言われました。「あなたは10人の王座に座るでしょう」（なぜなら、彼らはすでに最高の完成度に達していて、何も求めていなかったからだ）地上の祝福）...しかし、「欺かれた第10世代のイスラエルを裁く」という言葉は何を意味するのでしょうか？彼らが彼らを非難するであろうということ。使徒たちは裁判官として座ることはありません。しかし、主がユジスカヤの女王について、その世代を非難するだろうと言い、ニネベの人々について彼らが彼らを非難するだろうと主が言われたのは、使徒たちについて語られたのと同じ意味です。だからこそ彼は、「舌と世で裁くとは言わず、イスラエルの部族について」と言ったのだ。ユダヤ人は使徒たちと同じ法律、同じ習慣に従って育ち、同じ生活様式を送りました。したがって、律法が私たちにキリストの戒めを受け入れることを禁じているので、私たちはキリストを信じることができなかった、と彼らが正当化の中で言うとき、主は彼らに同じ律法を持ちながら信じていた使徒たちを指して、彼ら全員を非難されるでしょう。、以前、彼はこう言いました：「このために、あなたがたのために裁判官がいるでしょう」（マタイ12:27）...玉座は席を意味するのではなく（彼だけが座って裁いているので）、それらは言い表せない栄光と名誉を意味します。それで、主は使徒たちと他のすべての人にこの報いを約束されました-永遠の命とここでの百倍の報いです」（聖ヨハネ・クリュソストム、マタイの福音書に関する会話64）。

非キリスト教徒の死後の運命

「非キリスト教徒の死後の運命は神によって決定され、我々にとって神の謎のままである」(p. 75)。この引用には確かに説明が必要です。疑いもなく、非キリスト教徒を含むあらゆる人の運命は神の神秘です。しかし、神は聖書と教会の伝統の中で、神を受け入れる人、または拒否する人についてのご意志を私たちに明確に明らかにしています。したがって、救い主の言葉はすでに上で引用されました。「彼を信じる者は罪に定められていませんが、信じない人はすでに罪に定められています。神の独り子の名を信じていないからです。」（ヨハネ） 3:18）。同様の引用が聖書と教父の両方に数多く見られます。聖ペテロのカテキズムの信頼できる証言について詳しく見てみましょう。フィラレタ：「V. 不信者や不法な人々はどうなるでしょうか。 A. 彼らは悪魔とともに永遠の死、言い換えれば永遠の火、永遠の責め苦に引き渡されるでしょう。」（信条第 12 条について）。「神の神秘」に関するこのプロジェクトの表現は、「救いはキリストの教会においてのみ見出され得る」（p.82）という声明とも矛盾していると言わなければなりません。したがって、私たちにとって非キリスト教徒の運命は神の神秘であり、彼らが救われる可能性や罰があるという意味ではなく、彼らが神を拒否したり、神を知りたくないために神によって正確にどのように罰されるのか、そしてどのように罰されるのかという点だけです。彼らの運命は、彼らが犯した善行のゆえに和らげられるだろう。

教会の境界。異端

カテキズムの第 6 部には、「異端主義に対するロシア正教会の態度の基本原則」という文書全体が含まれています (上で示したように、これはカテキズムの付録に置くのがより適切です)。しかし、カテキズム自体では、教会の問題はその第 2 部で考慮されています。それは最も重要な教会学的問題、つまり教会の境界と異端の概念については何も述べておらず、また異端者に対する正教会の態度を定義しておらず、異端者を救う可能性や聖なる者の証言についての意見も提供していない。聖書には、「肉の働きは知られている。彼らです<…>異端<…>このようなことをする者は神の国を受け継ぐことができません」（ガラテヤ 5:19-21）。使徒的な勧告も示されていない。「第一と第二の勧告の後、異端者を追い払いなさい。そのような者は堕落し、罪を犯し、自責の念に陥っていることを知りなさい。」（テトス 3:10-11）。残念ながら「異端」という言葉には定義がありません。いわゆる異端のキリスト教徒に加えて、キリストを尊敬しているが、キリストを神とは考えていない、あるいはキリストの神性について歪んだ理解を持っている人たちがたくさんいます（エホバの証人、モルモン教徒、トルストイ教徒など）。そのような信者に対する神と教会の態度をカテキズムの中で示すことが望ましい。

最後に、正教会の正統な境界の外でも救いは可能でしょうか? 多くの人にとって、最後の質問に対する肯定的な答えが、さまざまな異端や分裂を理由に教会を離れる理由、またはどこにも行かない理由になります。彼らは、神聖な礼拝や秘跡への参加をやめることで、教会が救いの柵の外にいる人々に裁きを下さないという事実によって自分自身を正当化することがよくあります。新しくバプテスマを受けた人々が、それが彼らの永遠の滅びにつながるという軽薄な理解の欠如だけのために教会を離れるケースが頻繁にあります。したがって、これらの人々に宛てられたカテキズムには、次のような警告が含まれていなければなりません。来たるべき世の力、そして衰えた世の力が、彼らが再び自分たちの内で神の御子を十字架につけ、彼を嘲笑するとき、悔い改めによって再び彼らを新たにするためである」（ヘブライ人への手紙6:4-6）。

結論として、教会の信仰を現代語で表現することの利点は否定できないことを指摘したいと思います。いくつかの不明瞭な箇所や言及された文言は簡単に修正できるため、これらの読書は使徒の呼びかけに従い、生まれたばかりの赤ちゃんのように、 , 彼らはカテキズムの純粋な言葉のミルクを愛し、そこから救いへと成長することができました（ペット1匹。 2:2)。

ロシア正教会の現代カテキズムに関する作業は非常に短期間で完了する予定です。2 年以内に、この重要な従順を任された作業グループは非常に集中的に作業する必要があります。これは水曜日、司教評議会の結果を受けての記者会見で、ヴォロコラムスク首都圏ヒラリオン市対教会関係局長官、シノドス聖書神学委員会委員長が述べた。

「この決定を下すにあたり、司教評議会は、今日、宗教の教義、道徳の教え、禁欲的実践、典礼のテーマ、現代の差し迫った問題に関する情報を含む、教会の最高権威によって承認された公式のコレクションを持っていないという事実から進められました。」とメトロポリタン・ヒラリオン氏はWeekend.ruのインタビューで語った。

正教会の歴史においては、多くの公教要理や公教要理の本が出版されてきました。まず第一に、これらは聖父主義の伝統に関連した文書であり、たとえばエルサレムの聖キリルによる「要理の言葉」やダマスカスの聖ヨハネによる「正教信仰の正確な解説」などが最も有名です。 19 世紀の最も有名な著作は、モスクワの聖フィラレットによって編纂されたカテキズムです。

「このカテキズムはほぼ 200 年前に書かれたもので、形式もスタイルも時代遅れであり、主題もその中で使用されている表現方法もかなりの部分で時代遅れであることを忘れないでください。現代の状況に合わせて編集したり適応させたりしても、それを現代人にとって意味のあるものにし、アクセスしやすいものにすることはできません。たとえば、メトロポリタン・フィラレットの教理問答のセクションの 1 つは、決闘の非許容性に当てられています。その一方で、現代の現実がキリスト教徒に投げかけている多くの疑問は、この教理問答には反映されていない」と聖書神学委員会の委員長は述べた。

その作成に携わっている聖書神学委員会の作業グループによれば、現代の教理問答は詳細かつ基本的な作業であるべきだという。教義上の問題だけでなく、道徳の領域、教会の構造、礼拝と秘跡、そして現代がキリスト教徒に投げかける疑問についての情報も含まれるべきです。

要理要理は、ここ数十年間に採用された他の現代教会文書、たとえば「ロシア正教会の社会概念の基礎」と方法とスタイルが類似している必要があります。教理問答の一部は、その特殊な性質上、社会的および倫理的なトピックに触れており、すでにテストされた文書である社会概念の基礎に基づいています。

公教要理の量は相当なものに違いありません。完全なカテキズムに基づいて、宣教およびカテケティカルな課題を解決したり、最近洗礼の秘跡を受けた人々が読むために、短いバージョンを作成することが可能になります。