家装飾材料オドノクラスニキ家の小さな教会。家族は天国の秘跡です

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オドノクラスニキ家の小さな教会。家族は天国の秘跡です

聖さんによると、ジョン・クリュソストム、結婚は家の中の「小さな教会」であり、神の恵みと神の自由が人に救いとより充実した人生の機会を提供します。正統派の家族には、明確で不変の階層構造があります。家族の中で夫であり父親であることに議論の余地のない優位性があるため、クリスチャン家族である「小さな教会」の舵取り役として、彼に大きな霊的責任が課せられます。家族の長は羊飼いのようなもので、彼の霊的な子供たちの運命に責任があります。家族の幸福は夫の仕事にかかっています。そして家族は彼の第一の義務です。使徒パウロは家族のことを顧みない人たちについて、短く、しかし非常にわかりやすく次のように語っています。「もし誰かが自分の物、特に家にいるものを養わないなら、その人は信仰を否定したことになり、異教徒よりも悪いのです」。（テモテ第一 5:8）

愛における霊的生活は、家庭生活の中に可能な限り完全に現れるべきです。家族の各成員は、「互いに重荷を負い」、それによって「キリストの律法」（ガラテヤ 6:2）を全うしながら、互いの利益のために生きなければなりません。慈悲、許し、相互の精神的豊かさが家族の中で支配されるべきであり、真の愛の可能なすべての現れであるべきです。、自分のものを求めず、イライラせず、邪悪なことを考えず、真実を喜ばず、真実を喜びます。すべてを忍び、すべてを信じ、すべてを望み、すべてを耐え忍ぶ」（1コリント13章）。そのような愛に基づく家庭生活は楽しいものとなるでしょう。

家族の誠実さと子供たちに築かれた精神的基盤の強さの主な条件は、家族の相互のつながりと愛です。クリスチャンの家族、つまり父親、母親、子供たちは、地上における聖三位一体のイメージです。そして、聖三位一体が一つの全体であるのと同じように、愛によって結ばれた真のクリスチャン家族は、霊と愛において一つの全体でなければなりません。これがこの地上における彼女の強さと幸福であり、これは永遠における彼女の終わりのない喜びの保証です。

多くの家族は、信仰を持ってから自分たちの先祖に興味を持ち始めたと述べています。深い信仰を持つようになった人々の間では、移住への志向が減少しているか、完全に放棄されています。

たとえば、母と娘、息子と父の関係は何でしょうか? もちろん、家族の中心にあるのは愛です。家族は、複数の人々の互いへの愛を明確に体現したものです。法的な登録によって家族が形成されるわけではありません。彼女にとって、趣味の類似性、年齢、職業、人数は関係ありません。家族の基礎は夫婦の愛、親子の愛であると考えられます。家族愛には違いがあります。彼女はユニークで、言葉は必要ありません。そして、ほとんどの人が自分の家族を持っているので、これについては絶対に誰もが知っています。神ご自身に認められた家族、つまり結婚生活は神の祝福です。家庭生活において夫婦が神の戒めを守り、神を第一に考えるなら、家族には平和と調和が生まれます。私は、誰もが自分自身の中に、大規模で幸せな家族を持ちたいという神から与えられた願望を見出してほしいと願っています。

ユリア・ムスタエワ作成

序文

「家族は小さな教会である」という表現は、キリスト教の初期の数世紀から私たちに伝わってきました。使徒パウロはその書簡の中で、特に親しいクリスチャン、アクラとプリシラの配偶者について言及し、彼らと彼らの母教会に挨拶しています...(ローマ16:4)。

正統神学にはほとんど語られていない領域があるが、この領域の重要性とそれに伴う困難は非常に大きい。これは家族生活の領域です。修道院生活と同様に、家庭生活もキリスト教の仕事であり、「魂の救いへの道」でもありますが、この道の教師を見つけるのは簡単ではありません。

家庭生活は教会の数々の秘跡や祈りによって祝福されます。すべての正教会の司祭が使用する典礼書であるトレブニクには、結婚と洗礼の秘跡の順序に加えて、出産したばかりの母親とその赤ちゃんに対する特別な祈り、新生児の名前を付けるための祈り、子供の教育が始まる前の祈り、家の奉献の命令と新築祝いのための特別な祈り、病人の清めの秘跡、そして死につつある人に対する祈りです。

したがって、教会は家庭生活のほとんどすべての主要な瞬間に関心を持っていますが、これらの祈りのほとんどは現在、めったに読まれていません。聖人や教父たちの著作は、クリスチャンの家庭生活を非常に重視しています。しかし、その中に、現代の家庭生活や子育てに適用できる直接的で具体的なアドバイスや指示を見つけるのは困難です。

私は、ある古代の聖なる隠者の生涯からの物語に非常に衝撃を受けました。彼は、主が自分に真の聖性、真の義人を示してくださるよう熱心に神に祈りました。彼は幻視を見た、そして、これこれの都市、これこれの通り、これこれの家に行きなさい、そうすればそこで本当の神聖さを見るだろうという声を聞いた。隠者は喜んで旅に出て、示された場所に到着すると、そこに二人の兄弟の妻である二人の洗濯婦が住んでいることを見つけました。仙人は女性たちに、どうやって救われたのかを尋ね始めました。妻たちは非常に驚き、彼らはシンプルに、友好的に、愛を持って暮らし、喧嘩せず、神に祈り、働きました...そしてこれは隠者への教訓であったと言いました。

世界の人々の生活、家庭生活、「長老時代」の霊的な導きは、私たちの教会生活の一部となっています。いかなる困難にも関わらず、何千人もの人々が、普段の日常の悩みや悲しみを抱えて、そのような長老や長老たちに惹かれてきたし、今も惹かれ続けています。

現代の家族の霊的必要性について特に明確に語ることのできる説教者は過去に存在し、今も存在しています。その一人は亡命中のプラハの故セルギウス司教であり、戦後はカザン司教となった。「家族生活の精神的な意味は何でしょうか？ - ウラディカ・セルギウスは言った。 - 家族以外の生活では、人は内面ではなく、外面で生きます。家庭生活では、毎日家族の中で起こっていることに反応しなければならず、これにより、人はいわば自分自身をさらけ出すことになります。家族は自分の感情を内に隠さないように強いられる環境です。良いことも悪いことも出てきます。これは私たちに日々の道徳観の発達をもたらします。いわば、家族の環境そのものが私たちを救ってくれるのです。それ自体の罪に対するあらゆる勝利は喜びを与え、力を強め、悪を弱めます...」これは賢明な言葉です。最近、クリスチャンの家族を育てるのはこれまで以上に困難になっていると思います。破壊的な力はあらゆる側面から家族に作用し、その影響は特に子供の精神生活に強いです。アドバイス、愛、指示、配慮、同情、そして現代の必要を理解して家族を霊的に「育てる」という仕事は、現代の教会の働きの最も重要な仕事です。クリスチャン家族が本当に「小さな教会」になるよう助けることは、当時の修道院制度の創設と同じくらい大きな課題です。

家族の世界観について

信者であるクリスチャンとして、私たちは子供たちにキリスト教の教義と教会の法律を教えようと努めています。私たちは彼らに祈り、教会に行くことを教えます。私たちが話し、教えたことの多くは、後になって忘れられ、水のように流れ去ってしまいます。おそらく、他の影響や他の印象が、子供時代に教えられたことを彼らの意識から追い出すでしょう。

しかし、言葉で定義するのは難しいですが、どの家族の生活もその上に築かれ、家族の生活が息づいている特定の雰囲気が存在します。そして、この雰囲気は子どもの「心象」の形成に大きな影響を与え、子どもの感情や思考の発達を決定します。この全体的な雰囲気は、言葉で定義するのは難しいですが、「家族観」と呼ぶことができます。同じ家族で育った人々の運命がどうなろうとも、人生、人々、自分自身、喜びと悲しみに対する態度には常に共通点があるように私には思えます。

親は子供の性格を創造したり、子供の才能や好みを決定したり、自分が望む特性を子供の性格に組み込んだりすることはできません。私たちは子供たちを「創造」するのではありません。しかし、私たちの努力、私たち自身の生活、そして私たち自身が両親から受け取ったものを通じて、人生に対する特定の世界観と態度が形成され、その影響下で、子供たちそれぞれの個性が独自の方法で成長し、発達します。ある種の家庭的な雰囲気の中で育った彼は、大人になり、家庭的な人間となり、最後には老人となり、その痕跡を生涯受け続けることになる。

この家族の世界観の主な特徴は何ですか?

最も本質的なことは、「価値観」と呼ぶべきもの、つまり、収入や天職など、何がより重要で何がそれほど重要ではないかを明確かつ誠実に意識することであるように私には思えます。

誠実で物怖じしない誠実さは、家族的な雰囲気から生まれる最も貴重な特質の 1 つです。子どもの不誠実さは、罰への恐怖や何らかの悪行の結果への恐怖によって引き起こされることもありますが、高潔で発達した親の場合、親の高い基準を満たさないことを恐れて、子どもは自分の感情を不誠実に表現することがよくあります。親が犯す大きな間違いは、親が感じてほしいと思っているように子どもに感じてほしいと要求することです。外部の秩序の遵守と義務の履行を要求することはできますが、子供が自分にとって面白いと思うものに触れることを検討したり、興味のないものを賞賛したり、両親が愛する人を愛することを要求することはできません。

家族の世界観では、周囲の世界に対するオープンさ、あらゆるものへの関心が非常に重要であるように思えます。幸せな家族の中には、自分自身に閉じこもっているため、科学、芸術、人間関係など、周囲の世界が興味がなく、存在していないように思える人もいます。そして、若い家族の成員は、社会に出て、家族の世界観の一部であったそれらの価値観が外の世界とは何の関係もないと無意識のうちに感じます。

家族の世界観の非常に重要な要素は、従順の意味を理解することだと私には思われます。大人は子どもの不従順についてよく不平を言いますが、その不平不満には、従順の意味そのものの誤解が含まれています。やっぱり服従は違いますね。赤ちゃんの安全を守るために、「熱いから触らないで！」「転ぶから登らないで！」といった服従を赤ちゃんに植え付けなければなりません。しかし、8歳か9歳の子どもにとっては、別の種類の従順がすでに重要です。つまり、誰も見ていないときは悪いことをしないということです。そして、子供自身が何が良くて何が悪いのかを感じ、意識的に自分を抑制するとき、さらに大きな成熟が現れ始めます。

他の子供たちと一緒に教会に連れて行き、12福音書を読む長い奉仕をさせられた7歳の女の子にどれほど驚いたかを覚えています。私が彼女を座るよう勧めると、彼女は私を真剣な目で見てこう言いました。「必ずしも自分のやりたいことをする必要はないのよ。」

規律の目的は、人に自分自身を制御すること、自分がより高いと考えるものに従順であること、自分の望むようにではなく自分が正しいと考えるように行動することを教えることです。この内的規律の精神は家庭生活全体に浸透すべきであり、子供よりも親のほうがなおさらです。親が公言する規則に従順であり、自分の信念に従順であるという意識の中で育つ子供は幸せです。

もう1つの特徴は、家族生活全体において非常に重要です。正教会の聖人の教えによれば、最も重要な美徳は謙虚さです。謙虚さがなければ、塩のない食べ物が腐るのと同じように、他のどんな美徳も「台無し」になる可能性があります。謙虚さとは何でしょうか？これは、自分自身や自分の言動をあまり重要視しない能力です。不完全で、時には面白くさえある自分自身をありのままに見る能力、時には自分自身を笑う能力は、いわゆるユーモアのセンスと多くの共通点があります。そして、家族の世界観においては、まさにこの簡単に認識できる「謙虚さ」こそが、非常に重要で有益な役割を果たしているように思えます。

私たちの信仰を子供たちにどう伝えるか

私たち親は、自分の信仰を子供たちにどのように伝えるかという、難しく、しばしば痛みを伴う問題に直面しています。神への信仰を彼らに植え付けるにはどうすればよいでしょうか？子供たちに神についてどのように話せばよいでしょうか？

私たちの周りの生活には、子供たちを信仰から遠ざけたり、信仰を否定したり、嘲笑したりする影響がたくさんあります。そして最大の困難は、私たちの信仰が... 神は、私たちが多額のお金を渡すことができるのと同じように、私たちが子供たちに渡すことができる単なる宝や富、または何らかの資本ではありません。信仰は神への道であり、信仰は人が歩む道です。イギリス人の正教会司教カリスタス（ウェア）は、著書『正統派の道』の中でこのことについて素晴らしいことを書いています。

「キリスト教は、宇宙の生命についての単なる理論ではなく、単なる教えでもなく、私たちがたどる道でもあります。これが、言葉の最大限の意味での生き方です。私たちはこの道を歩み始めることによってのみ、キリスト教の信仰の真の意味を学ぶことができ、それに完全に身を委ねることによってのみ、そうすれば私たちはそれを自分自身で見ることができるのです。」

キリスト教教育の使命は、子供たちにこの道を示し、この道に進ませ、そこから外れないよう教えることです。

正統派の家族に子供が現れます。赤ちゃんの人生の中で神への信仰を発見するための最初のステップは、視覚、聴覚、味覚、嗅覚、触覚などの感覚を通じた生命の認識に関係しているように思えます。赤ちゃんが両親が祈り、自分自身を十字架につけ、洗礼を授けているのを見て、「神」、「主」、「キリストがあなたとともにおられます」という言葉を聞き、聖体拝領を受け、聖水のしずくを感じ、アイコンや十字架に触れたりキスしたりすると、、彼の意識は徐々に「神は存在する」という概念に入っていきます。赤ん坊には信仰も不信仰もありません。しかし、彼は、火が燃えること、水が濡れていること、そして床が硬いことが徐々に明らかになるのと同じように、信仰の両親のもとで、彼らの信仰の現実を全身で感じながら成長します。赤ちゃんは神について知的にはほとんど理解していません。しかし、周囲の人たちの見聞きから、彼は神の存在を知り、それを受け入れます。

次の幼児期では、子供たちは神について話すことができますし、そうすべきです。最も簡単な方法は、子供たちにイエス・キリストについて話すことです。クリスマスについて、キリストの子供時代についての福音の物語について、東方三博士の礼拝について、シメオン長老による赤ん坊との出会いについて、エジプトへの飛行について、キリストのことについて話します。奇跡、病人の癒し、子供たちの祝福について。親が神聖な歴史に関する絵やイラストを持っていない場合は、子供たちにそのようなイラストを自分で描くように勧めると良いでしょう。そうすることで、物語をより現実的に認識することができます。そして、7、8、9歳になると、何年も続くプロセスが始まります。見たり聞いたりしたものを理解したいという欲求、「素晴らしいもの」と「現実」を区別しようとし、「これはなぜなのか」を理解しようとします。それで？」、「なぜですか？」子どもたちの質問と答えは大人とは異なり、私たちを困惑させることがよくあります。子どもたちの質問は単純であり、同様に単純で明確な答えを期待しています。私が8歳くらいのとき、神の律法の授業中に父に、光が初日に創造され、太陽が4日目に創造されたことをどう理解したらよいか尋ねたのを今でも覚えています。光はどこから来たのですか？すると司祭は、光のエネルギーは一人の発光体に限定されるものではないと私に説明する代わりに、「太陽が沈んでも、辺りはまだ明るいのがわかりますか？」と答えました。そして、この答えは私にとって納得のいかないものだったことを覚えています。

子どもの信仰は、あらゆる人に対する子どもの信頼に基づいています。子供が神を信じるのは、母親、父親、あるいは祖母、祖父が信じているからです。この信頼に基づいて、子供自身の信仰が発展し、この信仰に基づいて彼自身の霊的生活が始まり、それなしでは信仰はあり得ません。子どもは、愛することができ、後悔し、同情できるようになり、悪いことだと思っていることを意識的に行い、感謝の気持ちを持って神に立ち向かうことができるようになります。そして最後に、子供は自分の周りの世界、自然とその法則について考えることができるようになります。この過程では大人の助けが必要です。

子どもが、世界の起源とその進化などについて語る自然についての学校の授業に興味を持ち始めたら、この知識を、次のような世界の創造の物語で補うと良いでしょう。聖書の最初の行。聖書の世界創造の順序とそれに関する現代の考え方は非常に似ています。すべての始まりはエネルギーの爆発（ビッグバン）です - 聖書の言葉光あれ！そして徐々に次の時期が続きます：水の要素の生成、密集した塊（「大空」）の形成、海と陸の出現。そして、神の言葉によって、自然に課題が与えられます。... 地球に緑を生み出しましょう... 水に爬虫類を生み出しましょう... 地球に動物や家畜を生み出しましょう... そして、このプロセスの完了が人間の創造です...そしてこれはすべて、創造主の意志に従い、神の言葉によって行われます。

子供は成長し、疑問や疑問を抱きます。子どもの信仰は、質問や疑念を通じても強化されます。神への信仰は、単に「神が存在する」という信仰ではなく、理論的公理の結果ではなく、神に対する私たちの態度です。神と私たちの関係と神への信仰は不完全であり、常に進化しなければなりません。私たちは必然的に疑問、不安、疑念を抱くでしょう。疑いは信仰から切り離せません。イエスに息子を癒してほしいと頼んだ病気の少年の父親のように、私たちはおそらく残りの人生で「主よ、信じます！」と言うでしょう。私の不信仰を助けてください... 主は父親の言葉を聞いて息子を癒しました。ほとんど信仰を持たずに神に祈る私たち全員を神が聞いてくださることを願いましょう。

神についての子供たちとの会話

子供たちに神への信仰を植え付ける責任は、神の律法を教える学校教師よりも、常に家族、両親、祖父母にありました。そして、教会の典礼言語や説教は通常、子供たちには理解できません。
子供たちに神への信仰を植え付ける責任は常に家族にあります。

子どもたちの宗教生活には、しっかりと育てて育てる必要がありますが、私たち親はこれに対する準備がほとんどできておらず、これをどのように受け止めればよいのかわかりません。

まず第一に、子どもの思考、子どもの精神的生活の特徴を理解する必要があるように思えます。つまり、子どもは抽象的な思考によって生きているわけではありません。おそらく、彼らの思考のこの現実的な性質は、キリストがそれについて天国であると言った子供時代の性質の1つです。私たちが抽象的に話していること、つまり善の力と悪の力を、子供たちにとって非常に現実的に想像するのは簡単です。彼らは、食べ物の味、激しい動きの喜び、顔にかかる雨滴の物理的感覚、裸足の下の温かい砂など、あらゆる種類の感覚を特別な明るさと完全性で知覚します...幼児期のいくつかの印象は次のとおりです。それは子供にとっては一生忘れられないものであり、子供たちにとってそれは現実の経験であり、それについて理屈で説明するものではありません...私たち、信じる親にとって、主な問題は、そのような感覚を言語で、どのように伝えるかということです。具体的な言葉、神についての考え、神への信仰について。どうすれば子供たちに子供のような方法で神の現実を感じさせることができるでしょうか。どうすれば私たちの生活の中で神の経験を彼らに与えることができるでしょうか？

「神に栄光を！」、「神よ禁じられています！」、「神のご加護を！」、「主よ、憐れんでください！」など、日常生活の表現で神の概念をどのように導入するかについてはすでに述べました。しかし、それをどのように言うか、本当の感情を表現するかどうか、その意味を本当に経験するかどうかは非常に重要です。子供はアイコンを見て、彼の周りに十字を切ります。彼はそれらに触れ、キスします。最初の非常に単純な神の概念は、暑さや寒さ、空腹感や満腹感と同じように、神が存在するという意識にあります。

神について最初に意識的に考えるのは、子供が何かをすることの意味を理解できるようになったとき、つまり、折る、型を作る、組み立てる、接着する、描く...すべての物の背後には、この物を作った誰かがいて、その概念にアクセスできるようになります。子供はかなり早い段階で神が創造主であることについて話しました。このとき、神についての最初の会話が可能になるように私には思えます。虫、花、動物、雪の結晶、弟や妹など、子供の注意を自分の周りの世界に引きつけ、神の創造の素晴らしさの感覚を子供の中に呼び起こすことができます。そして、子供たちがアクセスできる神に関する次のトピックは、私たちの生活への神の参加です。 4 歳と 5 歳の子供たちは、現実的な想像力を働かせることができる物語を聞くのが大好きで、聖書にはそのような物語がたくさんあります。

新約聖書の奇跡に関する物語は、幼い子供たちにその奇跡の素晴らしさではなく、子供たちは奇跡と奇跡以外の区別がほとんどありませんが、喜びに満ちた共感を与えます。
見たことない。目を閉じて、何も見えない、何も見えないと想像してください。するとイエス・キリストがやって来て、彼の目に触れると、彼は突然見え始めました...彼は何を見たと思いますか? 彼にはどう見えましたか？

「しかし、人々がイエス・キリストと一緒にボートに乗って航海していたところ、雨が降り始め、風が強くなり、嵐が起こりました...とても怖かったです！そして、イエス・キリストが風と水の乱れを禁じたので、突然、とても静かになりました...」

イエス・キリストの話を聞くために集まった人々がいかに飢えていて、何も買うことができず、ただ一人の小さな少年だけがイエス・キリストを助けたかがわかります。そして、ここに、イエス・キリストの弟子たちが、幼い子供たちが騒がしかったので救い主に会うことを許可しなかったときの話があります。そして、イエス・キリストは憤慨して、幼い子供たちにご自分のところに来ることを許可するように命じました。そして、抱き締めて...彼は彼らを祝福しました...

そういう話はたくさんあります。たとえば寝る前など、特定の時間に伝えることも、イラストを見せることも、単に「その言葉が来たとき」に伝えることもできます。もちろん、そのためには、少なくとも最も重要な福音の物語に精通している人が家族の中にいる必要があります。若い親が自分自身で福音書を読み直し、幼い子供たちにとって理解しやすく興味をそそられる物語を探してみるのも良いかもしれません。

8歳か9歳までに、子供たちはすでにある種の原始神学を理解する準備ができており、自分でそれを創造し、観察したものについて自分自身が納得できる説明を考え出すことさえあります。彼らはすでに自分の周りの世界について何かを知っており、その中に良いことや楽しいことだけでなく、悪いことや悲しいことも見ています。彼らは、自分たちにとって理解できる、人生における何らかの因果関係、正義、善に対する報酬と悪に対する罰を見つけたいと考えています。徐々に、放蕩息子や善きサマリア人のたとえ話など、たとえ話の象徴的な意味を理解する能力が発達していきます。彼らは、たとえ非常に原始的な形であっても、全世界の起源の問題に興味を持ち始めます。

これらの言葉を子どもたちが理解する際には、少し後に子どもたちによく起こる対立、つまり「科学」と「宗教」の対立を防ぐことが非常に重要です。出来事がどのように起こったかを説明することと、その出来事の意味は何であるかを説明することの違いを理解することが重要です。

9歳から10歳の孫たちに悔い改めの意味を説明しなければならなかったのを覚えています。そして、神の禁止を破ったときのイブと蛇、アダムとイブの対話を彼らの顔に思い浮かべるよう勧めました。善悪の知識の木の実を食べる。そこで彼らは、放蕩息子のたとえ話を自分たちの前に持ち出しました。この少女は、「お互いを責め合うこと」と放蕩息子の悔い改めとの違いをなんと正確に言い当てたのでしょうか。

同じ年齢になると、子供たちは聖三位一体の教義、死後の世界、あるいはなぜイエス・キリストがあんなにひどい苦しみを受けなければならなかったのかなどの疑問に興味を持ち始めます。質問に答えようとするとき、子供たちは私たちの説明である抽象的な思考の流れではなく、イラスト、例、物語の意味を自分なりの方法で「理解する」傾向があることを覚えておくことが非常に重要です。

11 歳か 12 歳頃に成長すると、ほとんどすべての子供たちは、子供時代の神への信仰から、より成熟した霊的な思考に移行する際に困難を経験します。聖書の単純で面白い物語だけでは、もはや十分ではありません。両親や祖父母に求められるのは、少年少女の頭の中に生まれた疑問、その考え、その疑問を聞く能力です。しかし同時に、彼らがまだ成熟していない、必要のない質問や説明を押し付ける必要はありません。すべての子ども、すべてのティーンエイジャーは、それぞれのペースで、それぞれの方法で成長します。

10歳から11歳の子どもの「神学的意識」には、目に見える世界と目に見えない世界、世界と人生の創造者としての神、善と悪とは何か、神は私たちを愛しており、私たちが親切であることを望んでいること、何か悪いことをした場合、私たちはそれを後悔し、悔い改め、許しを求め、問題を正すことができることを。そして、主イエス・キリストの姿が子供たちに親しまれ、愛されることが非常に重要です。

私は児童神学者から与えられたある教訓を永遠に覚えています。彼らのうちの3人は8歳、10歳、11歳でした。そして私は彼らに主の祈り、つまり「私たちの父よ」について説明しなければなりませんでした。私たちは「誰が天国にいるのか」という言葉が何を意味するのかについて話し合いました。宇宙飛行士が飛ぶあの空？彼らには神が見えますか？霊的世界、つまり天国とは何でしょうか？私たちはこれらすべてについて話し合って判断し、「天国」とは何かを説明する一文を全員に書いてはどうかと提案しました。最近祖母を亡くしたある男の子は、「天国は、私たちが死んだときに行くところです...」と書き、女の子は、「天国は、私たちが触れることも見ることもできない世界ですが、とても現実的です...」と書きました。そして末っ子はつたない文字で「天国は優しさだ…」と書きました。

私たちにとって、ティーンエイジャーの内なる世界、彼の興味、世界観を理解し、感じ、浸透することが特に重要です。そのような共感的な理解を確立することによってのみ、つまり彼らの考え方を尊重することによってのみ、人生、人々との関係、愛、創造性に対するクリスチャンの認識がこれらすべてに新しい次元を与えることを彼らに示すことができます。若い世代にとっての危険は、霊的な生活、神への霊的な信仰、教会、宗教などは「現実の生活」とは関係のないものであると感じていることにあります。私たちがティーンエイジャーや若者たちにできる最善のことは、彼らと誠実な友情があればこそですが、彼らの思考を手助けし、人生で起こるすべてのことの意味と理由を探すよう奨励することです。そして、神について、人生の意味について、最も有益で最良の会話は、計画通りではなく、義務感からでもなく、予期せぬ偶然から子供たちと生まれます。そして、私たち親もこれに備えなければなりません。

子どもたちの道徳意識の発達について

概念、神についての考え、信仰とともに、子供たちの道徳的意識は発達します。

幼児の感覚の多くは、言葉の文字通りの意味での道徳的な経験ではありませんが、後に道徳的な生活を構築するための「レンガ」として機能します。赤ちゃんは、最初の一歩を踏み出そうとしたとき、最初の言葉に似た言葉を発音したとき、自分がスプーンを握ったとき、両親の賞賛と喜びを感じ、この大人からの承認が赤ちゃんの人生の重要な要素になります。子どもの道徳意識の発達に不可欠なのは、自分が大切にされているという感覚です。彼は、親の世話で喜びと安心感を経験します。寒さは暖かさに変わり、空腹感は満たされ、痛みは和らぎます。そしてこれらすべてが、見慣れた愛情深い大人の顔と結びついています。そして、幼児が周囲の世界を「発見」することも、道徳的発達に大きな役割を果たします。すべてに触れなければならず、すべてを試しなければなりません...そして、赤ちゃんは経験を通して、自分の意志には限界があること、自分には到達できないことを認識し始めますすべて。

幼児の感覚の多くは、言葉の文字通りの意味での道徳的な経験ではありませんが、後に道徳的な生活を構築するための「レンガ」として機能します。

私たちは、子供が自分自身についての意識、「ここは私だ」「ここは私ではない」という意識、そして「私」はこれやこれを望んでいる、している、できる、感じているという意識に目覚めたとき、真の道徳的生活の始まりについて話すことができます。「私ではない」という事実に関して。 4、5歳未満の幼児は自己中心的で、自分の感情、欲望、怒りだけを非常に強く感じます。他人が感じることは、彼らにとっては面白くなく、理解できないものです。自分の周りで起こるすべての原因は自分にある、あらゆる不幸の元凶は自分である、と感じる傾向があり、大人は幼い子供たちをそのようなトラウマから守る必要があります。

幼児期の子供たちへの道徳教育は、共感する能力、つまり「私ではない」他の人が何をどのように感じているかを想像する能力を開発し、奨励することで構成されているように思えます。多くの良いおとぎ話はこれに役立ち、同情を呼び起こし、子供たちが好きな動物の世話をしたり、他の家族への贈り物を準備したり、病気の世話をしたりするのに非常に重要です...ある若い母親が私を驚かせたことを覚えています。彼女の小さな子供たちの間に喧嘩が起こったとき、彼女は子供たちを叱らず、犯罪者に怒ることもありませんでしたが、気分を害した人を慰め始め、犯罪者自身が当惑するまで彼を愛撫しました。

私たちは子供たちに「善」と「悪」の概念を幼い頃から教え込みます。「あなたは悪いです」、「あなたは良いです」とどれほど注意深く言わなければなりません...小さな子供はまだ論理的に推論することができません、彼らは簡単に「私は悪い」という概念に感染する可能性があります、そしてそれがキリスト教からどれほど離れているか道徳。

幼い子供たちは通常、物質的な損傷によって悪と善を識別します。大きなものを壊すことは、小さなものを壊すことより悪いです。そして道徳教育はまさに子供たちに動機の意味を理解させることにあります。助けようとしたから何かを壊すのは悪いことではありませんが、傷つけたかった、動揺させたかったから壊したのであれば、それは悪いことです、それは悪です。大人は、子どもの悪行に対する態度によって、徐々に子どもに善悪の理解を教え込み、真実性を教えていきます。

子どもたちの道徳的発達の次の段階は、他の子どもたちと友情や個人的な関係を築く能力です。友人の気持ちを理解する能力、同情する能力、彼の罪を許す能力、彼に屈服する能力、友人の喜びを喜ぶ能力、口論の後に和解できる能力、これらすべてはまさに道徳的発展の本質。親は、子供たちに友達や仲間がいること、そして他の子供たちとの友情が育まれるようにする必要があります。

9 歳か 10 歳になるまでに、子供たちはすでに、遵守しなければならない行動規則、家庭法、学校法があること、そして時には意図的に違反することがあるということをよく理解しています。彼らはまた、ルール違反に対する公正な罰の意味を理解しており、簡単にそれに耐えますが、そこには明確な正義の意識がなければなりません。ある年老いた乳母が、自分が働いていた家族について次のように話してくれたのを覚えています。しかし、彼らにとっては、すべてが「不可能」であり、実際にはすべてが「可能」でした。

しかし、悔い改め、悔い改め、そして心から悔い改める能力とは何かというキリスト教の理解は、すぐには与えられません。私たちは、人々との個人的な関係において、悔い改めるということは、自分のことに対して心から腹を立てることを意味することを知っています。
痛みを引き起こし、他の人の感情を傷つけ、そのような心からの悲しみがない場合、許しを求める意味はありません-それは偽りです。そしてクリスチャンにとって、悔い改めは、あなたが神を怒らせたこと、神に対して不忠実であったこと、神があなたに与えたイメージに不忠実であったという事実に対する痛みを意味します。

私たちは子供たちを律法主義者に育てたり、法律や規則の文言に従うように育てたりしたいわけではありません。私たちは彼らの中に、善良でありたいという願い、優しさ、誠実さ、誠実さのイメージに忠実でありたいという願いを育んでいきたいと思っています。それは神への信仰の一部です。子供たちも私たち大人も犯罪を犯し、罪を犯します。罪と悪は、私たちの神との親密さ、神とのコミュニケーションを侵害します。そして、悔い改めは神の許しへの道を開き、この許しが悪を癒し、すべての罪を滅ぼします。

12歳か13歳までに、子供たちは自己認識と呼べるものを獲得します。彼らは自分自身、自分の考えや気分、そして大人が自分たちをどのように公平に扱っているかを振り返ることができます。彼らは意識的に不幸または幸福を感じます。この時点で、親は子供の育成に投資できるすべてを投資したと言えます。今、十代の若者たちは、自分たちが受けてきた道徳的、精神的遺産を、自分たちの環境や仲間の世界観と比較するようになるでしょう。十代の若者たちが考えることを学び、私たちが彼らに善良さと悔い改めの感覚を植え付けることができたなら、私たちは彼らに道徳的発達のための適切な基礎を築き、それが生涯にわたって続くと言えるでしょう。

もちろん、私たちは現代の数多くの例から、幼少期には信仰について何も知らなかった人々が、大人になってから、時には長く苦しい探究の末に信仰に到達することを知っています。しかし、子供を愛する信仰を持つ親は、幼い頃から、恵みに満たされ、すべてを活気づける神への愛の力、神への信仰の力、神への親近感を自分たちの生活に取り入れたいと考えています。私たちは、子どもたちの神への愛と親密さは可能であり、現実のものであることを知っており、信じています。

子どもたちに礼拝に出席するよう教える方法

私たちは、子どもたちが教会に通うことを一般に受け入れられている伝統として語ることは不可能な時代と状況に生きています。国内外の一部の正教会の家族は正教会のない場所に住んでおり、子供たちが教会に行くことは非常にまれです。寺院の中ではすべてが奇妙で、異質で、時には彼らにとって恐ろしいものでさえあります。そして、教会があり、家族全員が礼拝に参加するのを妨げるものがない場合、別の困難があります。子供たちは長い礼拝で疲れ果てており、礼拝の言葉は理解できず、動かずに立っているのは疲れて退屈です。非常に幼い子供たちは、明るい色、人々の群衆、歌、司祭の珍しい服装、香炉の調香、聖職者の儀式的な退場など、礼拝の外側の側面を楽しんでいます。小さな子供たちは通常、典礼ごとに聖体拝領を受け、それを愛しています。大人たちは彼らの大騒ぎや自発性を軽蔑しています。そして少し年長の子供たちは、神殿で目にするものすべてにすでに慣れています。彼らは神聖な礼拝の意味を理解することができず、スラブ語さえもほとんど理解できず、落ち着いて礼儀正しく立つことが求められます... 1時間半から2時間の静止した状態は、彼らにとって困難で退屈です。確かに、子供たちは何時間もテレビの前に座ることができますが、その後は彼らを魅了し、理解する番組に従います。彼らは教会で何をすべきでしょうか、何を考えるべきでしょうか？

教会訪問の周りにお祝いの楽しい雰囲気を作り出すように努めることは非常に重要です。夕方にはお祝いの服ときれいな靴を準備し、特に徹底的に洗濯し、お祝いの方法で部屋を掃除し、事前に座って夕食を準備します。教会から帰った後。これらすべてが一緒になって、子供たちが大好きなお祭りの雰囲気を作り出します。これらの準備は、平日とは異なり、子どもたちに小さな課題を与えてください。もちろん、ここでは親は想像力を磨き、状況に適応する必要があります。夫が教会に行っていないある母親が、幼い息子と一緒に教会の帰りにカフェに行き、そこでコーヒーとおいしいパンを飲んだことを覚えています。

子どもたちが教会にいる時間を有意義に過ごすために、親として私たちに何ができるでしょうか。まず、子どもたちが自分たちで何かをする理由をもっと探す必要があります。7 歳か 8 歳の子どもたちは、自分たちで「健康について」または「安息について」メモを作成し、そこに亡くなった人や死んだ人、死んだ人、死んだ人など身近な人の名前を書いたメモを作成することができます。生きている、彼らが祈りたい人のために：子供たちにこのメモを提出してください、あなたは司祭が「彼らの」プロスフォラをどうするかを彼らに説明できます：彼は彼らが名前を書き留めた人々を記念して粒子を取り出します、そして、全員が聖体拝領を受けた後、彼はこれらの粒子を聖杯の中に入れます。こうして、私たちが書き留めたすべての人々は、いわば聖体拝領を受けることになります。

子どもたちに自分でろうそくを買って火をつけさせ、どのアイコンをその前に置きたいかを自分で決めて、そのアイコンを崇拝させるとよいでしょう。子どもたちにとって、聖体拝領をできるだけ頻繁に受け、そのやり方、手の組み方、名前の呼び方を教えるのは良いことです。そして、聖体拝領を受けられない場合は、十字架に近づき、プロフォラを受け取る方法を教えられる必要があります...

教会で特別な儀式が行われる休日に、子供たちを少なくとも礼拝の一部に連れて行くことは特に役立ちます。水の祝福のために、公現祭の祝日に、事前に聖水用のきれいな容器を準備し、ろうそくや柳を持って人々が教会に立つ棕櫚の主日の徹夜の徹夜、聖週間の特に厳粛な礼拝、つまり12の福音書の朗読、聖土曜日の聖骸布の除去、少なくともそのためには寺院内のすべての祭服が交換されるときの礼拝の一部です。イースターナイトサービスは子供たちに忘れられない印象を与えます。そして、彼らは教会で「彼は本当に復活したのだ！」と「叫ぶ」機会をどれほど愛していることでしょう。子どもたちが結婚式、洗礼式、さらにはお葬式のために教会に行けるのは良いことです。母の教会での葬儀の後、3歳の娘が夢の中で娘を見て、孫娘が教会で立派に立っていたことがどれほど嬉しいかをうれしそうに話していたことを覚えています。

教会に行くことに慣れている子供たちの退屈を克服するにはどうすればよいでしょうか？子どもがアクセスできる観察用のさまざまな話題を提供して、子どもの興味を引くように努めることができます。「周りを見回して、私たちの教会の中に神の母、イエス・キリストの母のアイコンをいくつ見つけますか?」、「そして、イエス・キリストのアイコンは何枚ありますか？」、「そして、そこのアイコンにはさまざまな祝日が描かれています。「どれを知っていますか？」、「神殿の正面に扉がいくつ見えますか？」、「神殿がどのように配置されているかに注目してください。戻ったら、神殿の平面図を書いてください。」「司祭の服装に注目してください。執事として、祭壇係として、どのような違いがあると思いますか？など。その後、家で、彼らが気づいたことや思い出したことについて説明することができます。」子どもが成長するにつれて、より完全な説明を与えることができます。

現代の生活では、十代の子供たちが親から教え込まれようとする行動規則に反抗し始める時期が必ずと言っていいほど訪れます。これは教会に行く場合、特に友人にからかわれる場合によく当てはまります。私の意見では、ティーンエイジャーに教会に行くことを強制するのは意味がありません。教会に行く習慣は子供たちの信仰を保つことはできません。

それでも、幼少期に築かれた教会の祈りと神聖な奉仕への参加の経験は消えません。セルギウス・ブルガーコフ神父は、素晴らしい正教会の司祭、神学者、説教者であり、地方の貧しい司祭の家庭に生まれました。彼の子供時代は、教会の敬虔さと神聖な奉仕の雰囲気の中で過ごし、それが退屈な人生に美しさと喜びをもたらしました。セルギウス神父は若い頃信仰を失い、30歳になるまで未信者のままでしたが、マルクス主義に興味を持ち、政治経済学の教授になり、その後…信仰に戻って司祭になりました。彼は回想録の中で次のように書いている。最初、私は地上の楽園を信じていましたが、その後、非個人的な進歩ではなく、個人的な神への信仰に戻り、子供の頃に愛し、心に抱いていたキリストを信じました。力強く、抗いがたいほどに私を故郷の教会に引き寄せました。天体の輪舞のように、印象の星々が
四旬節の礼拝、そしてそれらは私の不敬の暗闇の中でも外出しませんでした...」

そして神が私たちに、神への消えることのない愛と信仰の炎を子供たちの中に宿すことを許してくださいますように。

子どもたちの祈りについて

子供の誕生は、常に物理的な出来事であるだけでなく、親の人生における精神的な出来事でもあります。あなたが自分から生まれた小さな人間、「あなたの肉体」を、とても完璧でありながら同時に感じられるとき、とても無力な時間、その前に人生への無限に長い道が開かれ、そのすべての喜び、苦しみ、危険、そして達成 - 心は愛で圧縮され、あなたの子供を守り、彼を強化し、彼にすべてを与えたいという願望に燃えています。これは無私の愛の自然な感情だと思います。赤ちゃんにすべての良いものを引き寄せたいという願望は、祈りの衝動に非常に近いです。すべての赤ちゃんが人生の初めにそのような祈りの姿勢に包まれることを神が許してくださいますように。

信じる親にとって、赤ちゃんのために祈るだけでなく、赤ちゃんをあらゆる悪から守るために神の助けを求めることも非常に重要です。私たちは、人生がどれほど困難であるか、生まれたばかりの生き物が外部と内部の両方でどれほど多くの危険を克服しなければならないかを知っています。そして最も確実なことは、子供に祈ることを教え、神に立ち返る際に自分自身よりも大きな助けと力を見出す能力を彼の中に養うことです。

祈り、祈る能力、祈る習慣は、他の人間の能力と同様、それ自体ですぐに生まれるものではありません。子供が歩くこと、話すこと、理解すること、読むことを学ぶのと同じように、祈ることも学びます。祈りを教える過程では、子供の精神的発達のレベルを考慮する必要があります。結局のところ、言語発達の過程であっても、子供が「お父さん」と「ママ」しか発音できない場合、詩を暗記することは不可能です。

赤ちゃんが母親から栄養をもらっていると無意識のうちに認識する最初の祈りは、母親または父親が彼を想う祈りです。子供はバプテスマを受け、寝かされ、祈りを捧げられます。話し始める前から、彼は母親の真似をして、自分自身を交差させたり、アイコンにキスしたり、ベビーベッドの上を横切ったりしようとします。これが彼にとって「神聖なおもちゃ」であることを恥ずかしがらないようにしましょう。自分自身を交差させたり、ひざまずいたりすることは、ある意味、彼にとって遊びでもありますが、赤ちゃんにとっては遊びと人生の間に違いはないので、これは人生です。

最初の言葉で、最初の口頭の祈りが始まります。「主よ、憐れんでください...」または「救ってください...」母親は自分自身を交差させ、愛する人の名前を呼びながら言います。徐々に、子供自身が知っている人、愛する人全員をリストし始めます、そしてこの名前のリストでは、彼にはより大きな自由が与えられなければなりません。これらの単純な言葉から、彼の神とのコミュニケーションの経験が始まります。 2歳の孫が、夕方の祈りで名前を列挙し終えて、窓から身を乗り出して手を振り、空に向かって「おやすみ、神様！」と言った様子を覚えています。

子供は成長し、発達し、さらに考え、よりよく理解し、よりよく話すようになります...教会の祈りの中に保存されている祈りの生活の豊かさをどのように子供に明らかにできるでしょうか？「私たちの父よ…」という主の祈りのような祈りは生涯を通じて私たちとともにあり、神、自分自身、人生に対する正しい態度を教えてくれます。私たち大人は死ぬまでこの祈りから「学び」続けます。この祈りを子供に理解させるにはどうすればよいでしょうか、祈りの言葉を子供の意識と記憶にどのように落とし込むか。

ここでは、4、5歳の子供に主の祈りを教えることができるように思えます。

あなたのお子さんに、弟子たちがどのようにキリストに従い、どのように教えられたかを伝えることができます。そしてある日、弟子たちは神に祈ることを教えてほしいとイエスに頼みました。イエス・キリストは彼らに「私たちの父」を与えてくださいました...そして主の祈りが私たちの最初の祈りになりました。まず、祈りの言葉は大人、つまり母親、父親、祖母、祖父が話す必要があります。そして、毎回説明する必要があるのは 1 つのリクエスト、1 つの式のみであり、非常に簡単です。「私たちの父」とは「私たちの父」という意味です。イエス・キリストは私たちに、神を父と呼ぶように教えました。なぜなら、神は私たちを世界で一番の父親のように愛してくださっているからです。神は私たちの話に耳を傾け、私たちが父と母を愛するように神を愛することを望んでおられます。また、「天国のイジェ・エク」という言葉は、霊的な目に見えない空を意味し、喜びに触れられないのと同じように、私たちは神を見ることができない、神に触れることができない、良い気分のときにのみ喜びを感じることを意味していることがわかります。そして、「あなたの御名が崇められますように」という言葉は、次のように説明できます。私たちが善良で親切であるとき、私たちは神を「讃美」し、「神聖化」し、私たちの心とすべての人々の心の中で神が王になってほしいと願っています。神にこう言いなさい、「私の望む通りではなく、あなたが望む通りになるように！」そして、私たちは貪欲にならず、今日私たちが本当に必要なものを与えてくださるように神に願います（これは例で説明するのが簡単です）。私たちは神にこう頼みます。悪い。"

徐々に、子供たちは大人になってから、シンプルで意味が理解できる祈りの言葉を繰り返すことを学びます。徐々に彼らの心に疑問が生じ始めます。これらの質問を「聞いて」答え、子どもの理解の範囲で言葉の意味の解釈を深められなければなりません。

家族の状況が許せば、同じように他の祈りを学ぶことができます：聖母マリア、喜びなさい...、子供たちに受胎告知のアイコンまたは写真を見せます、天の王... - 聖なる者への祈り
イエス・キリストが天に戻られたとき、神が私たちに送ってくださった聖霊。小さな子供に、聖霊は神の息であると教えることができます。もちろん、新しい祈りはすぐに導入されるべきではなく、1日でもなく、1か月や1年でもなく、最初にその祈りの一般的な意味、一般的なテーマを説明し、それから徐々に説明する必要があるように思えます。個々の言葉。そして最も重要なことは、これらの祈りが子供たちと一緒に読む人にとって、神への真の訴えとなるべきであるということです。

子どもが親の参加なしに、自分たちだけで祈り始める瞬間が、子どもの人生の中でいつ来るのかを言うのは難しい。子どもたちが就寝時や朝起きたときに祈る習慣をまだしっかりと確立していない場合は、最初にそのことを思い出させ、そのような祈りの機会を確保するのは良いことです。最終的に、毎日の祈りは成長する子供の個人的な責任になります。子どもたちの霊的生活がどのようになるかは、私たち親にはわかりませんが、子どもたちが日々神に立ち向かうという本当の経験を持って人生に入ってくるのであれば、何が起こっても、それは子どもにとって比類のない価値のあるものであり続けるでしょう。彼らへ。

成長する子供たちが、両親の生活の中で祈りの現実を感じ、家庭生活のさまざまな瞬間に神に立ち向かう現実を感じることが非常に重要です。去っていく人の横を横切り、「神に栄光あれ！」と言うのです。良い知らせや「キリストがあなたと共におられます！」など、これらすべては短くて非常に熱心な祈りになる可能性があります。

ソフィア・クロムジナ教授

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家族を小さな教会として定義することは、キリスト教の初期の数世紀にそのルーツがあります。使徒パウロはその書簡の中で、自分の親しいクリスチャン、アクラとプリシラの配偶者に言及し、彼らと「彼らの国内の教会」に挨拶しています（ローマ16:4）。そしてこれは偶然ではありません。新約聖書の理解における家族とは、キリスト教の理想と教会生活を送り、唯一の目標であるキリストによる救いを追求する男性と女性の結合です。これ以外の目標は、教会のような家族を築くことはできません。人間の愛と尊敬だけでなく、子供を育てたり、一緒に住んだりするだけでなく、キリストだけがこれらすべての意味、強さ、そして完全なのです。
聖書における家族の結合は、キリストと教会の結合に喩えられています。キリストが教会を愛したように、夫も妻を愛し、世話をし、キリスト教の救いの正しい道に妻を導かなければなりません。この結合の最高の霊的目的は、結婚の秘跡において恵みが二人を一つの肉体に結合するという事実によって確認されます。だからこそ、私たちは家族を小さな教会として話します。
この困難な時期に、どうすれば家族の神聖さと強さを保つことができるでしょうか? これに対する単純であると同時に複雑な答えが 1 つあります。愛があるはずです。情熱や愛という形の代理ではなく、しばしば外的な幸福に基づいています。そして真のクリスチャンの愛は自己犠牲です。愛する人の利益が個人的な野心よりも優先され、家族の中でリーダーシップを争う余地がないのであれば、これは使徒パウロが書いた真の愛です。そのような愛だけが忍耐強く、慈悲深く、自慢せず、高慢でもなく、自分のものを求めず、すべてを覆い、すべてを信じ、すべてを望み、すべてに耐えます。そのような愛を与えるためには、それを保ち、増大させるための神の助けを求めて祈らなければなりません。
家族の調和を維持するためのもう一つの一定の条件は、生活のあらゆる状況においてお互いをサポートし合うことです。人間関係を築くには、絶望や相互非難ではなく、忍耐と主への信頼が最も重要であるべきです。人にとって、家族は、誤解されたり、叱られたり、慰められたりすることを恐れずに、変わらぬサポート体制であるべきです。「互いに重荷を担いなさい」、「そうしてキリストの律法を全うすることになるのです」（ガラテヤ6:2）と彼は言います。
現代の若い家族は、一見小さな問題に直面することがよくありますが、それが家族全体にとって大変な問題であることが判明することがあります。これは、友人、知人、同僚と余暇を過ごしたいという願望であり、多くの場合、彼らが費やすことができる時間を損なうことになります。お互い。家族の中に子供が現れると、状況は特に悪化します。残念ながら、これは優先順位の変化による無意識の問題です。正統派の人は、主よりも近くて重要な人は誰もいないことを理解する必要があり、主の次に配偶者があり、他の人はいないはずです。「このため、人は父と母を離れ、妻と結ばれるのです」（創世記2:23-24）。子供も親も、特に友人も、結婚で人が受け取るすべてを埋め合わせてくれるわけではありません。それは、限りない信頼、自己犠牲、配慮、慰め、支援、そして困難や苦難の平等な分かち合いです。結婚の秘跡が正教会の七つの秘跡の一つであることは偶然ではありません。確かに，夫婦が結ばれて幸せになることほどこの地上で大きな幸福はありません。

1. 小さな教会としての家族とは何を意味しますか?

家族についての使徒パウロの言葉「家の教会」（ローマ 16:4）比喩的にではなく、純粋に道徳的な意味で理解することが重要です。まず第一に、これは存在論的な証拠です。本当の教会家族は本質的に小さなキリスト教会であるべきですし、そうあり得るのです。聖ヨハネ・クリュソストムはこう言いました。「結婚は教会の神秘的なイメージである」。それはどういう意味ですか？

まず、救い主キリストの次の言葉が家族の生活の中で実現します。「...2人か3人がわたしの名のもとに集まっているところ、そこにわたしもいる。」（マタイ 18:20）。そして、家族の結合に関係なく2人または3人の信者が集まることはありますが、主の御名における2人の恋人の一致は確かに正統派家族の基礎、基礎です。家族の中心がキリストではなく、他の誰か、あるいは他の何か、つまり私たちの愛、子供たち、職業上の好み、社会政治的利益である場合、そのような家族をクリスチャン家族として語ることはできません。この意味で、彼女には欠陥がある。真のクリスチャン家族とは、その家族内の関係がキリストと教会の結合をイメージして構築されているときの、夫、妻、子供、両親のこのような結合のことです。

第二に、家庭では法律が必然的に施行されますが、その構造、家庭生活の構造そのものが教会の法律であり、救い主キリストの言葉に基づいています。「お互いに愛を持っているなら、これによって誰もがあなた方が私の弟子であることを知るでしょう。」（ヨハネ 13:35）そして使徒パウロの補足的な言葉については次のように述べています。「互いに重荷を担い、そうしてキリストの律法を全うしてください。」（ガラテヤ 6:2）。つまり、家族関係の基本は、一方が他方のために犠牲になることです。世界の中心にいるのは私ではなく、私が愛する人であるときの愛のようなもの。そして、この宇宙の中心から自分自身を自発的に取り除くことは、自分自身の救いにとって最大の善であり、クリスチャン家族の完全な生活にとって不可欠な条件です。

愛がお互いを救い、助けたいという相互の願望であり、一方が他方のためにすべてを制約し、自分を制限し、自分自身に望むものを拒否する家族、これが小さな教会です。そして、夫と妻を結びつけるあの神秘的なもの、そしてそれは決して彼らの結合の物理的、肉体的な側面に還元することはできません、その一致は、人生のかなりの道のりを一緒に経験し、教会に通っている愛情深い配偶者に得られますは、勝利を収めた天の教会である神におけるすべての者同士の一致の実像となります。

2. キリスト教の出現により、旧約聖書の家族観は大きく変わったと考えられています。これは本当です？

もちろん、新約聖書は人類存在のあらゆる領域に根本的な変化をもたらし、神の御子の受肉から始まった人類の歴史の新たな段階として指定されたからです。家族の結合に関して言えば、新約聖書以前には、それがこれほど重視されたことはなく、神の前での妻の平等も、夫との基本的な一致と団結も、これほど明確に語られなかった。この意味で、福音と福音によってもたらされた変化は、使徒たちは巨大であり、キリスト教会は何世紀にもわたって彼らとともに生きてきました。中世や近代など、特定の歴史的時代においては、女性の役割はほとんど自然の領域、つまりもはや異教ではなく、単に自然な存在の領域に後退する可能性があり、つまり、関係においていささか影があるかのように、背景に追いやられている可能性があります。配偶者に。しかし、これは、かつて永遠に宣言された新約聖書の規範との関係における人間の弱さによってのみ説明されました。この意味で、最も重要かつ新しいことは、ちょうど 2000 年前に言われました。

3. キリスト教のこの 2,000 年間で、結婚に対する教会の見方は変わりましたか?

それは神の啓示と聖書に基づいているので、教会は夫婦の結婚を唯一のものとして、彼らの忠実さを本格的な家族関係の必要条件として、子供たちを家族の一員としてみなします。それは重荷としてではなく祝福であり、結婚式で奉献された結婚、永遠に継続することができ、またそうすべき結合としてです。この意味では、過去 2000 年にわたって大きな変化はありません。変化は戦術的な領域に関連している可能性がある。つまり、女性は家でスカーフを着用すべきか否か、ビーチで首を裸にするべきか否か、成人男子は母親と一緒に育てるべきか、それとも男性中心の子育てを始めた方が賢明なのかなどである。特定の年齢からの教育 - これらはすべて推論的で二次的なもので、もちろん時間の経過とともに大きく変化しますが、この種の変化のダイナミクスについては具体的に議論する必要があります。

4. 家の主人と女主人とはどういう意味ですか?

これについては、大司祭シルベスターの著書「ドモストロイ」に詳しく説明されており、16 世紀半ばに見られた模範的な家事について説明されているため、希望する人はより詳細な調査のために彼に問い合わせることができます。同時に、私たちにとってほとんど異国的なピクルスや醸造のレシピや使用人を管理する合理的な方法を研究する必要はなく、家族生活の構造そのものに目を向ける必要があります。ちなみに、この本では、当時、正統派家族における女性の地位が実際にどれほど高くて重要だったか、そして重要な家庭の責任と世話のかなりの部分が彼女に課せられ、彼女に委ねられていたことがはっきりとわかります。それで、「ドモストロイ」のページに描かれているものの本質を見てみると、オーナーとホステスは、私たちの生活の日常、ライフスタイル、スタイルの部分のレベルで、何を実現しているのかがわかります。ジョン・クリュソストムの言葉を借りれば、私たちは小さな教会と呼んでいます。教会には、一方では神秘的で目に見えない基盤があり、他方では現実の人類の歴史の中に位置する一種の社会制度であるのと同じように、家族の生活にも夫を結び付ける何かがあります。そして神の前での妻 - 精神的および精神的な統一ですが、実際の存在があります。そしてここでは、もちろん、家、その配置、その素晴らしさ、そしてその中の秩序などの概念が非常に重要です。小さな教会としての家族は、家と、そこに備え付けられているすべてのもの、そしてそこで起こるすべてのことの両方を意味し、寺院および神の家としての大文字のCを持つ教会と相関しています。すべての住居の聖別の儀式中に、救い主が神の御子を見た後、自分が犯したすべての虚偽を隠蔽すると約束した後、取税人ザアカイの家を訪れた福音書が読まれるのは偶然ではありません。公式の立場で何度も。聖書はここで、とりわけ、私たちの家は、もし主がいつも目に見えずに立っておられるように、目に見える形で敷居に立たれたとしても、主がここに入るのを妨げるものは何もないようなものでなければならないと教えています。お互いの関係性ではなく、この家の目に見えるもの、つまり壁、本棚、暗い隅、人から恥ずかしがって隠されているもの、他人に見られたくないものではありません。

これらすべてを総合すると、家の概念が得られ、その敬虔な内部構造と外部秩序の両方が切り離せないものとなり、それがすべての正教会の家族が目指すべきものです。

5. 彼らは、「家は私の要塞だ」と言いますが、キリスト教の観点から見ると、家の外にあるものはすでに異質で敵対的であるかのように、この愛の背後には自分自身への愛だけがあるのではありませんか？

ここで使徒パウロの言葉を思い出してください。「...時間がある限り、すべての人に、特に同じ信仰を持っている人たちに良いことをしましょう。」（ガラテヤ 6:10）。すべての人の生活には、いわば同心円状のコミュニケーションの輪があり、特定の人々との親密さの度合いが存在します。これらは地球上に住んでいるすべての人であり、これらは教会のメンバーであり、これらは特定の教区のメンバーであり、これらは知人です、これらは友人であり、親戚であり、家族であり、最も近い人々です。そして、これらのサークルの存在自体が自然です。人間の生活は、特定の人々とのさまざまな接触サークルを含む、さまざまな存在レベルで存在できるように神によって整えられています。上記の英語のことわざを理解できれば、 "私の家は私のお城です"キリスト教的な意味では、これは私が自分の家の構造、その中の構造、家族内の関係に対して責任があることを意味します。そして、私は自分の家を守るだけでなく、誰も家に侵入して破壊することを許さないだけでなく、まず第一に、神に対する私の義務はこの家を守ることであると認識しています。

これらの言葉が世俗的な意味で理解されるなら、象牙（または要塞を建てる他の材料）の塔の建設、私たちと私たちだけが気分が良く、私たちが気分が良くなるように見える、孤立した小さな世界の建設として理解されます。外の世界から守られていて（もちろん幻想的ですが）、誰もが入ることを許可するかどうかをまだ考えている場所では、この種の自己隔離、離脱、周囲の現実や世界からの柵を作りたいという欲求が生まれます。言葉の罪深い意味ではなく、広い意味で、クリスチャンはもちろん避けるべきです。

6. 神学上の問題や教会生活に直接関係するあなたの疑問を、あなたよりも教会に通っているが、誘惑に駆られる可能性のある近くの人に、あなたの疑問を共有することはできますか?

本当に教会員であれば、それは可能です。まだはしごの第一歩を踏み出している人たち、つまりあなた自身ほど教会に親しくない人たちに、こうした疑問や当惑を伝える必要はありません。そして、あなたよりも信仰が強い人たちは、より大きな責任を負わなければなりません。そして、これに関しては何も不当なことはありません。

7. しかし、告白に行って告白者から指導を受けるなら、愛する人たちに自分自身の疑いや悩みを背負わせる必要があるでしょうか？

もちろん、最低限の霊的経験しか持たないクリスチャンは、たとえそれが最も親しい人であっても、対話者に何をもたらすかを理解せずに、無責任に最後まで発言することは、誰の利益にもならないことを理解しています。私たちの関係においては、率直さと率直さが求められます。しかし、私たちの中に蓄積され、私たち自身では対処できないすべてのものを隣人に言い負かすことは、愛のなさの現れです。さらに、私たちにはあなたが来ることができる教会があり、告白、十字架、福音があり、このために神から慈悲深い助けを与えられた司祭たちがいます、そして私たちの問題はここで解決される必要があります。

他の人の話を聞くことについては、そうです。ただし、一般的に、親しい人、またはそれほど親しくない人が率直に話すとき、それは彼ら自身が誰かの話を聞く準備ができているというよりも、彼らに近い誰かが彼らの話を聞く準備ができていることを意味します。それから - はい。愛の行い、義務、そして時には愛の偉業は、（福音の意味での）隣人たちの悲しみ、無秩序、無秩序、そして翻弄に耳を傾け、聞き、受け入れることです。私たちが自分自身に課すことは戒めの履行であり、私たちが他人に課すことは十字架を負うことを拒否することです。

8. 霊的な喜び、つまり神の恵みによって経験するために与えられた啓示を最も親しい人たちと分かち合うべきか、あるいは神との交わりの経験はあなたの個人的なものであり、切り離すことのできないものであるべきであり、そうでなければその充実性と完全性は失われます。 ?

9. 夫婦は同じ霊的な父親を持つべきですか?

これは良いことですが、必須ではありません。たとえば、彼と彼女が同じ教区の出身で、そのうちの1人が後から教会に加わったが、同じ霊的父のもとに通い始め、もう1人はしばらくの間その父から世話をされていた場合、この種の知識は、二人の夫婦の家族の問題は、司祭が冷静なアドバイスを与え、間違った行動をしないよう警告するのに役立ちます。しかし、これが不可欠な要件であると考える理由はなく、たとえば、若い夫が妻に、その小教区と告白する司祭のところに行くことができるように、告解者から離れるように勧める理由はありません。これは文字通り精神的な暴力であり、家族関係においてあってはならないことです。ここで人は、意見の相違、意見の相違、または家族内の不和がある特定の場合には、相互の合意によってのみ、同じ司祭、かつては妻の告解者であり、またかつては告解者である司祭の助言に頼ることができることを願うことしかできません。夫の。おそらく夫と妻の両方がそれぞれ非常に主観的なビジョンで告白者にそれを提示したという事実のため、特定の人生の問題について異なるアドバイスを受け取らないように、一人の司祭の意志に依存する方法。そして、彼らは受け取ったアドバイスを持って家に帰り、次に何をすべきでしょうか? さて、どちらの推奨事項がより正しいかを誰が判断するのでしょうか? したがって、深刻な場合には夫婦が一人の司祭に特定の家族の状況を考慮するよう依頼するのが合理的であると私は思います。

10. 子どもの精神的な父親と意見の相違が生じた場合、たとえばバレエの練習を許可してくれない場合、親はどうすべきですか。

私たちが霊的な子供と告白者との関係について話しているのであれば、つまり、子供自身が、あるいは愛する人の勧めによって、この問題またはその問題の決定を霊的な父親の祝福に委ねた場合、次のようになります。両親や祖父母の元々の動機が何であったとしても、この祝福はもちろん、それに導かれなければなりません。決断についての会話が一般的な会話の中で出てきたかどうかは別の問題です。司祭が、芸術形式一般としてのバレエ、または特にこの特定の子供がバレエをやるべきであるという事実に対して否定的な態度を表明したとしましょう。バレエを勉強する。その場合、まず第一に親自身が推論し、彼らが動機づけられている理由を司祭に明確にする余地がまだある。結局のところ、親は自分の子供がどこかで輝かしいキャリアを積むことを必ずしも想像する必要はありません。コヴェントガーデン"-例えば、座りすぎから始まる側弯症と闘うためなど、子供をバレエに通わせる正当な理由があるかもしれません。そして、この種の動機について話していると、両親や祖父母も司祭に理解を得ることができるようです。

しかし、この種のことをするかしないかはほとんどの場合中立的なことであり、その気がない場合は神父に相談する必要はありませんし、たとえ祝福を受けて行動したいという願望が親自身から出たとしても、誰も口を閉ざさず、自分の決定が上からの何らかの制裁によってカバーされ、それによって前例のない加速が与えられるだろうと単純に考えていた場合、この場合、子供の精神的な父親であるという事実を無視することはできません。、何らかの理由で、この特定の活動に対して彼を祝福しませんでした。

11. 家族の大きな問題について幼い子供たちと話し合うべきですか?

いいえ。私たちにとって対処しにくい事柄の重荷を子供たちに課したり、私たち自身の問題を子供たちに負わせたりする必要はありません。たとえば、「お父さんが夏に休暇を取れないから、あるいはおばあちゃんの滞在にお金が必要だから、今年は南部には行かない」というような、彼らの共通生活における特定の現実を彼らに突きつけるのは別問題である。病院。" 家族の中で実際に何が起こっているかについてのこの種の知識は、子供たちにとって必要です。または、「新しいブリーフケースはまだ買えません。古いブリーフケースはまだ大丈夫ですし、家族にはあまりお金がないからです。」このようなことは子供に伝える必要がありますが、その際、子供をこれらすべての問題の複雑さや私たちがどのように解決するかということに結びつけないような方法で伝えなければなりません。

12. 巡礼旅行が教会生活の日常的な現実となった今日、霊的に高揚した特別なタイプの正統派キリスト教徒が現れ、修道院から長老へと旅する特に女性は、没薬を流す聖像や聖霊の癒しについて誰もが知っています。憑依した。彼らと一緒に旅行に行くのは、大人の信者にとっても恥ずかしいことです。特に子供にとっては、怖がらせるだけです。この点に関して、私たちは彼らを巡礼に連れて行くべきでしょうか?また、彼らは一般的にそのような霊的ストレスに耐えることができるでしょうか?

旅行は旅行ごとに異なるため、子供の年齢と、今後の巡礼の期間と複雑さの両方を相関させる必要があります。まずは、自分の住んでいる街や近くの神社を巡る1日か2日の短い旅行から始めてください。修道院を訪問し、聖遺物の前で短い祈りをささげ、泉に入浴し、子どもたちは本質的にとても好きなものです。そして、子どもが大きくなったら、より長い旅行に連れて行きましょう。ただし、これに対する準備がすでに整っている場合に限ります。私たちがあちこちの修道院に行って、5時間続く徹夜でかなり満員の教会にいることに気づいたら、その子供はこれに対する準備ができているに違いありません。また、例えば修道院では教区教会よりも厳しく扱われる可能性があり、あちこちを歩くことは奨励されず、ほとんどの場合、修道院以外に行くところがないという事実もある。礼拝が行われる教会そのもの。したがって、現実的に自分の強さを計算する必要があります。さらに、もちろん、子供連れの巡礼は、旅行会社や巡礼会社から購入したバウチャーでまったく知らない人と一緒に行うのではなく、知っている人と一緒に行う方が良いでしょう。なぜなら、全く異なる人々が集まることがあり、その中には精神的に高揚し、狂信の域に達している人々だけでなく、単に異なる見解を持ち、他の人々の見解を同化する際の寛容さや、自分の見解を控えめに表現する程度の異なる人々も含まれる可能性があるからです。それは、まだ十分に教会化されていない、信仰が強められていない子供たちにとって、強い誘惑によって起こることもあります。したがって、見知らぬ人と一緒に旅行に連れて行く場合は、細心の注意を払うことをお勧めします。海外への巡礼旅行（これが可能な人）については、ここでも多くのことが重なる可能性があります。ギリシャやイタリア、あるいは聖地そのものの世俗的な生活が非常に興味深く魅力的になり、巡礼の主な目的が子供から消えてしまうような平凡なことを含めます。この場合、バーリで聖ニコラス・ザ・ワンダーワーカーの遺物に祈ることよりも、イタリアのアイスクリームやアドリア海で泳いだことを思い出すなど、聖地を訪れることには害が一つあるだろう。したがって、このような巡礼旅行を計画するときは、これらすべての要素だけでなく、他の多くの要素を一年の時期に至るまで考慮して、賢明に手配する必要があります。しかし、もちろん、子供たちを巡礼に連れて行くことはできますし、そうすべきです。ただし、そこで何が起こるかについての責任を決して免除する必要はありません。そして最も重要なことは、旅行の事実自体がすでに私たちに何の問題も起こらないほどの恵みを与えていると仮定しないことです。実際、神社が大きければ大きいほど、そこに到達したときに特定の誘惑に遭遇する可能性が高くなります。

13. ヨハネの黙示録は、「不誠実で、忌まわしい者、殺人者、淫行者、魔術師、偶像崇拝者、そしてすべての嘘をつく者は、火と硫黄で燃える湖の中でその役割を担う」だけでなく、「恐ろしい者たち」（黙示録 21、8）。たとえば、子供たちが不可解な理由で長期間不在だったり、どこか旅行中で不当に長い間連絡がなかったりした場合、子供たちや夫（妻）に対する不安にどう対処すればよいでしょうか。そして、これらの恐怖が増大した場合はどうすればよいでしょうか?

これらの恐怖には共通の根拠、共通の原因があり、したがって、恐怖との戦いには何らかの共通の根源があるに違いありません。保険の基本は信仰の欠如です。恐れを抱く人とは、神をあまり信頼せず、概して祈りにあまり依存しない人です。自分自身のことも、祈りを求める他の人も、祈りがなければ完全に恐れてしまうからです。したがって、ここで突然恐れをやめるわけにはいきません。信仰の欠如の精神を自分自身から一歩一歩根絶し、ウォームアップし、神を信頼し、祈りに対する意識的な態度を示すことで、それを打ち破るという課題に真剣かつ責任を持って取り組む必要があります。たとえば次のように言うと: 「祝福して救ってください」、– 私たちは、主が私たちの願いをかなえてくださると信じなければなりません。私たちが聖母マリアにこう言うとします。「あなた以外に、助けのイマームも希望のイマームもいません。」そうすれば、私たちはただ美しい言葉を言うだけでなく、本当に助けと希望を得ることができます。ここでのすべては、まさに祈りに対する私たちの態度によって決まります。これは、霊的生活の一般的な法則、つまり生き方、祈り方、祈り方、生き方の特別な現れであると言えます。さて、神への真の訴えと神への信頼を祈りの言葉と組み合わせて祈るなら、他の人のために祈ることは空しいことではないという経験をするでしょう。そして、恐怖があなたを襲ったとき、あなたは祈りのために立ち上がります - そうすれば恐怖は薄れます。そして、もしあなたがヒステリックな保険から何らかの外面の盾として祈りの陰に隠れようとしているだけなら、それは何度もあなたに戻ってくるでしょう。したがって、ここで必要なのは、恐怖と正面から戦うことよりも、祈りの生活を深めることに気を配ることです。

14. 教会のために家族を犠牲にする。それは何でしょうか？

人が、特に困難な生活状況にある場合、商品とお金の関係との類似の意味ではなく、「私は与えます。神は私に与えてくれるでしょう。しかし、敬虔な希望の中で、次のような信仰を持って神を信頼しているように思えます。」これは受け入れられます、彼は家計から何かを切り取ってそれを寄付します。神の教会、もし彼がキリストのために他の人に寄付するなら、彼はそのために100倍を受け取るでしょう。そして、愛する人たちを助ける他に方法がわからないときに私たちができる最善のことは、神に何かをもたらす機会がない場合、たとえそれが物質的であっても、何かを犠牲にすることです。

15. 申命記では、ユダヤ人には食べてもよい食べ物と食べてはいけない食べ物が規定されていました。正統派の人はこれらの規則に従うべきでしょうか? 救い主はこう言われたのですから、ここに矛盾はありませんか。「…口に入るものが人を汚すのではなく、口から出るものが人を汚すのである。」(マタイ15:11)。

食糧の問題は、教会の歴史的歩みのまさに始まりにある使徒会議で解決されました。「聖使徒の行為」。使徒たちは、聖霊に導かれて、異教徒からの改宗者（実際には私たち全員がそうである）は、動物への拷問とともにもたらされる食物を控え、個人的な行動において淫行を避けるだけで十分であると判断した。。それで十分です。「申命記」という書は、特定の歴史的時代において、疑いの余地なく神によって明らかにされた重要性を持っていました。当時、旧約聖書のユダヤ人は、食べ物と日常行動のその他の側面の両方に関連する多数の規定と規制が、同化、融合、融合から彼らを守ると考えられていました。ほぼ普遍的な異教の周囲の海と混ざります。

そのような柵、特定の行動の柵だけが、強い精神だけでなく、弱い人も、国家という点でより強力なもの、人生でより楽しいもの、人間関係という点でより単純なものを求める欲求に抵抗するのに役立ちます。。私たちが今、律法の下ではなく恵みの下で生きていることを神に感謝しましょう。

家庭生活における他の経験に基づいて、賢明な妻は、一滴の石がすり減ると結論付けるでしょう。そして、夫は、最初は祈りの朗読にイライラし、憤りを表明し、彼をからかい、嘲笑し、妻が平和的な粘り強さを見せれば、しばらくするとピンを手放すのをやめます。彼は、この状況から逃れることはできないという事実に慣れるだろう、もっと悪い状況がある。そして年が経つにつれて、食事の前にどのような祈りの言葉が唱えられるのかが分かり、耳を傾けるようになるでしょう。このような状況では、平和的に粘り強く続けることが最善の策です。

17. 正統派の女性が、予想通り、教会に行くときだけスカートを履いて、家や職場ではズボンを履くのは偽善ではありませんか?

ロシア正教会でズボンを履いていないのは、教区民が教会の伝統と習慣を尊重していることの表れです。特に、男性または女性が異性の服を着ることを禁じている聖書の言葉をそのように理解することです。そして、紳士服とは主にズボンを意味するため、女性は当然教会でズボンを着用することを控えます。もちろん、そのような釈義を申命記の対応する節に文字通りに適用することはできませんが、使徒パウロの次の言葉も思い出してみましょう。「もし食べ物が私の兄弟をつまずかせるなら、私は決して肉を食べません。兄弟をつまずかせないようにするためです。」

「家族は小さな教会である」という表現は、キリスト教の初期の数世紀から私たちに伝わってきました。使徒パウロもその書簡の中で、特に親しいクリスチャンであるアクイラとプリスキラ夫妻に言及し、「そして彼らの母教会」に挨拶しています（ローマ16:4）。そして、教会について話すとき、私たちは家庭生活に関連した言葉や概念を使います。私たちは司祭を「父」、「父」と呼び、自分自身を聴罪司祭の「霊的な子供たち」と呼びます。教会と家族の概念の何がそんなに似ているのでしょうか? 教会は神にある人々の結合、つまり団結です。教会はその存在そのものによって、「神は私たちと共におられる」と断言します。福音記者マタイが語るように、イエス・キリストはこう言われました。「……二人か三人がわたしの名によって集まっているところには、わたしもその中にいます。」(マタイ18:20)。司教や司祭は神の代表でも神の代理者でもなく、私たちの生活への神の参加の証人です。そしてクリスチャン家族を「小さな教会」、つまり「小さな教会」として理解することが重要です。神への生きた信仰によって結ばれ、互いに愛し合う数人の人々の団結。親の責任は多くの点で教会の聖職者の責任と似ています。親もまた、まず第一に「証人」になるよう求められます。クリスチャンの生活と信仰の例。「小さな教会」の生活がその中で行われなければ、家族の中で子供たちのクリスチャンの育成について話すことは不可能です。家族生活に対するこの理解は、現代にも当てはまるでしょうか？西側世界でも、ロシアでもなおさらですが、生活条件、社会生活、政治制度、支配的な考え方は、人生やその中での家族の役割についてのキリスト教の理解と相容れないことがよくあります。最近では、お父さんもお母さんも共働きであることがほとんどです。子どもたちは幼児期からほぼ一日中保育園や幼稚園で過ごします。それから学校が始まります。家族は夕方にしか会わず、疲れていて急いでおり、まるで別の世界にいるかのように一日中過ごし、さまざまな影響や印象にさらされています。そして家では、買い物、行列、洗濯、キッチン、掃除、裁縫などの家事が待っています。さらに、アパートの狭い部屋や不便さに伴う病気、事故、困難はどの家族でも発生します。はい、今日の家族生活は、多くの場合、本当に素晴らしいものです。もう一つの困難は、クリスチャン家族の世界観と国家イデオロギーとの間の対立です。学校で、友達の間で、路上で、本、新聞、集会で、映画で、ラジオやテレビの番組で、キリスト教の人生理解にとって異質で敵対的ですらある考えが、力強い流れとなって流れ、人々の魂にあふれています。わが子たち。この流れに逆らうのは難しい。そして家族自体においても、両親の間に完全な理解を見つけることは今ではほとんどありません。人生や子育ての目的について、一般的な合意や共通の理解がないことがよくあります。家族を「小さな教会」としてどう語ることができるでしょうか？私たちの時代でもそれは可能でしょうか？「教会」とは何なのか、改めて考えてみる価値はあると思います。教会は決して繁栄を意味しませんでした。教会はその歴史の中で、常に困難、誘惑、転倒、迫害、分裂を経験してきました。教会は決して徳のある人々だけの集まりではありませんでした。裏切り者のユダは言うまでもなく、キリストに最も近い12人の使徒でさえ罪のない修行者ではありませんでした。使徒ペテロは恐怖の瞬間に、自分は師を知らないと言って師を否定しました。他の使徒たちは、どちらが先かについて議論しましたが、使徒トマスはイエス・キリストが復活したことを信じませんでした。しかし、地上にキリストの教会を設立したのはこれらの使徒たちでした。キリストが彼らを選んだのは、美徳、知性、教育のためではなく、彼らがすべてを放棄し、神に従うためにすべてを放棄する意欲のためでした。そして聖霊の恵みが彼らの欠点を埋めてくれました。家族は、たとえ最も困難な時期であっても、その中に善、真理、平和と愛、言い換えれば神への願いの火花が少なくとも残っていれば、「小さな教会」です。少なくとも一人の信仰の証人、告白者がいる場合。教会の歴史の中で、たった一人の聖人がキリスト教の教えの真理を擁護した例がありました。そして、家庭生活では、一人だけがキリスト教の信仰、つまり人生に対するキリスト教の態度の証人であり告白者であり続ける期間があります。教会生活や民俗生活の伝統が子供たちに信仰と敬虔さを植え付けることができると期待できる時代は終わりました。一般的な教会の生活様式を再現することは私たちの力ではありません。しかし今、信仰を持つ親である私たちには、子供たちを個人的で独立した信仰で教育する責任があります。もし子供自身が、自分の魂と精神を持って、幼少期の発達の程度に応じて、自分が信じているものを信じ、知り、理解しているのであれば、この場合にのみ、彼はこの信仰を敵対的な環境と対比させることができます。幼少期にこんな事が可能なのでしょうか？子どもたちと関わってきた私の経験に基づいて、子どもたちの宗教的経験を育むための 4 つの方法を概説できるように思えます。 1. 「神聖」、「神聖さ」の感覚と理解 - 聖なる物体、十字架、イコン、寺院、人、神聖なものすべての神聖さ。 2. 邪悪である必要はありません。親切であり、愛し、他人を憐れむことが重要です。 3. 全世界、自然には秩序と意味があり、すべては何かのために行われます。すべては神の意志によって整えられています。 4. 人生、人々、物事、神について、少しずつ新しいことを学ぶのは興味深いことです。既知のことを知るのは良いことです。私たちの時代において、信者である親にとって、福音の出来事について話したり、祈りについて説明したり、可能であれば教会に連れて行ったりするなど、自分たちが信じていることを子供たちに知らせるだけでなく、子供の宗教的意識を育てることも重要です。反宗教の世界で育った子供たちは、宗教とは何か、宗教的で信者であるとはどういう意味かを知る必要があります。一例として、ソビエト連邦から受け取った教師であり、正統派の女性である故 E. トロヤノフスカヤの原稿を挙げることができます。彼女は、この作品の序文で子供たちにトンボについて語り、このトンボがどのように認識されているかを色彩豊かに説明しています。通りすがりの人たちによって。ミミズは気づいていないだけです。鳥はその中に食べ物が入っているのを見て、女の子はそれをおもちゃとして見て、芸術家は美しさを見て、科学者は翼と目の構造について考えます。賢者は他の人が見たものすべてを見ましたが、それ以外のものも見ました。彼は彼女の中に神の創造を見て、神について考え始めました。もう一人通りかかった人、一番すごい人でした。それは聖人でした。彼はトンボを賞賛し、それを創造した善良な神に対するさらに大きな愛に心が燃え上がりました。彼は祈り始めました、そして彼の魂は光と愛で満たされました。このような物語や子供たちとの会話は、子供たちの宗教的意識を発達させ、強化するのに役立ちます。私たちは子供たちに環境との英雄的な対立を強制することはできません。私たちは彼らが直面する困難を理解するよう求められており、紛争を避けるためにやむを得ず彼らが沈黙し、自分たちの信念を隠している場合、私たちは彼らに同情しなければなりません。しかし同時に、私たちは子供たちに、何を保持する必要があり、何をしっかりと信じているのかという、最も重要なことについての理解を育むことが求められています。子どもに「優しさについて話す必要はない、親切でなければならない」ということを理解してもらうことが重要です。十字やアイコンを隠すことはできますが、それを笑うことはできません。学校ではキリストについて話さないかもしれませんが、キリストについてできる限り学ぼうとすることが重要です。教会は、信仰を隠し、時にはそのために苦しむ必要がある迫害の時期を知っていました。これらの時期は教会にとって最も大きな成長を遂げた時期でした。この考えを私たちの家族、つまり小さな教会を築く仕事に役立ててください。