家コミュニケーション正統派。正統派の信仰 - 正統派のアルファベット

コミュニケーション

正統派。正統派の信仰 - 正統派のアルファベット

正統派はキリスト教ではありません。歴史上の神話はどのようにして現れたのか

ギリシャ・カトリック正教会（現在のロシア正教会）がスラブ正教会と呼ばれるようになったのは、1943 年 9 月 8 日のことでした（1945 年のスターリンの法令により承認）。では、数千年にわたって正統派と呼ばれていたものは何でしょうか？

「私たちの時代、現代ロシア語の公式、科学的、宗教的呼称では、「正統派」という用語は民族文化的伝統に関連するあらゆるものに適用され、必然的にロシア正教会とキリスト教の宗教に関連付けられます（ ユダヤ教とキリスト教の宗教 - 編。).

「正統とは何ですか」という単純な質問に対して、現代人なら誰でもためらうことなく、正統とは受け入れられているキリスト教の信仰であると答えるでしょう。キエフ大公国西暦988年、ビザンチン帝国のウラジミール・ザ・レッド・サン王子の治世中。そしてその正統派、つまりキリスト教の信仰は千年以上にわたってロシアの地に存在してきた。歴史科学者とキリスト教神学者は彼らの言葉を支持し、ルーシの領土における正統という言葉の最も初期の使用は、1037年から1050年代のヒラリオン首都圏の「法と恵みに関する説教」に記録されていると宣言している。

しかし、本当にそうでしたか？

前文を注意深く読むことをお勧めします。連邦法良心の自由と宗教結社に関するもので、1997 年 9 月 26 日に採択されました。前文の次の点に注意してください。 正統派 ロシアでは...そしてさらに尊敬 キリスト教 、イスラム教、ユダヤ教、仏教、その他の宗教...」

したがって、正統派とキリスト教の概念は同一ではなく、それらの中に存在します。 全く異なる概念と意味。

正統派。歴史上の神話はどのようにして現れたのか

クリスチャンの7つの評議会に誰が参加したかを考える価値があります（ ユダヤ・キリスト教 – 編）教会？正統派の教父ですか、それとも法と恵みに関するオリジナルの言葉に示されているように、依然として正統派の教父ですか？ある概念を別の概念に置き換える決定をいつ誰が下したのでしょうか? そして、過去に正統派について言及されたことはありましたか?

この質問に対する答えは、西暦 532 年にビザンチンの修道士ベリサリウスによって与えられました。ルーシの洗礼のずっと前に、彼はスラブ人と浴場を訪れる儀式について、彼の年代記の中で次のように書いています。暖房の効いた暑い小屋の中で体を疲弊させます... »

修道士ベリサリウスにとって、スラブ人による浴場への通常の訪問は、それがまったく自然なことであるという事実には注意を払わないでしょう。私たちにとって別のことが重要です。彼がスラブ人をどのように呼んだかに注目してください。 正統派スロベニア人とルシン人。

この一言だけでも、私たちは彼に感謝の意を表さなければなりません。ビザンツの修道士ベリサリウスはこの言葉で次のことを認めています。 スラブ人は何百年もの間正統派でした（ 数千人 – 編) 彼らがキリスト教に改宗する数年前 ( ユダヤ・キリスト教 – 編。）信仰。

スラブ人が正統派と呼ばれたのは、 右が褒められた.

「正しい」とは何ですか？

私たちの先祖は、現実、宇宙は 3 つのレベルに分かれていると信じていました。そして、これはインドの部門システムにもよく似ています。上の世界, 中世界と下世界。

ルーシでは、これら 3 つのレベルは次のように呼ばれていました。

>最高レベルは政府レベルまたは編集.

>第二に、平均レベル、これ現実.

>そして最低レベルはナビ。ナビまたは非現実、非現実化。

>平和 ルールすべてが正しい世界か、理想的な高次世界。ここは、高次の意識を持った理想的な存在が住む世界。

> 現実- これは私たちのものです、 明白な、明白な世界、人々の世界。

>そして平和ナビあるいは現れない、 非顕現とは、否定的な、顕在化していない、あるいはより低い世界、または死後の世界です。

インドのヴェーダでは、次の 3 つの世界の存在についても述べています。

＞上層世界はエネルギーが支配する世界良さ。

>中間世界は覆われています情熱。

>下界に浸っている無知

クリスチャンにはそのような分け隔てはありません。聖書はこれについて沈黙しています。

このような世界の同様の理解は、人生に同様の動機を与えます。 ルールか善かの世界を目指して努力する必要があります。そして、Rule の世界に入るためには、すべてを正しく行う必要があります。神の律法に従って。

「真実」などの言葉は「規則」という語源から来ています。 本当ですか-何が権利を与えるのか。「有」は「与える」、「律」は「最高」。つまり、「真実」とは真実を与えるものなのです。コントロール。修正。政府。右正しくない。それらの。これらの言葉の根源はこの「正しさ」にあります。「権利」とか「ルール」とか、 最高の始まり。それらの。重要なのは、実際の管理はルールまたはルールの概念に基づいている必要があるということです。至高の現実。そして、真の統治は、統治者に従う人々を霊的に高め、統治の道に沿って統治者の区を導くものでなければなりません。

>記事の詳細:古代ルーシと古代インドの哲学的および文化的類似点」 .

「正統派」という名前の置き換えは「正統派」ではない

問題は、ロシアの地で誰が、いつ、正統という用語を正教に置き換えることを決定したのかということである。

これは 17 世紀、モスクワ総主教ニコンが教会改革を始めたときに起こりました。今回のニコン改革の主な目的は、儀式を変えることではなかったキリスト教会、現在解釈されているように、すべては十二指腸を置き換えることに帰着すると考えられています。十字架の印三者間およびウォーキング用行列反対側です。改革の主な目的は、ロシアの土壌における二重信仰を破壊することであった。

今日では、モスクワ皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチの治世以前、ロシアの土地に二重信仰が存在していたことを知る人はほとんどいません。言い換えれば、一般の人々は正統性だけを公言したわけではありません。 ギリシャ儀式キリスト教ビザンチウムから来たものですが、彼らの祖先のキリスト教以前の古い信仰でもあります。 正統派。これは、皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチ・ロマノフと彼の精神的指導者であるキリスト教総主教ニコンにとって最も懸念されたことであった。なぜなら、正統派古儀式派の信者たちは自らの原則に従って生きており、自分たちに対するいかなる権威も認めていなかったからである。

ニコン総主教は、非常に独創的な方法で二重信仰に終止符を打つことを決意しました。これを行うために、ギリシア語とスラブ語のテキストの不一致のため、教会の改革を装って、彼はすべての典礼書を書き直すよう命じ、「正統なキリスト教の信仰」という表現を「」に置き換えた。正統信仰キリスト教徒。" 今日まで生き残っているChetiy Menaionsで私たちは見ることができます古いバージョンエントリー「正統派キリスト教の信仰」。とてもよかったです興味深いアプローチニコンを改革へ。

第一に、当時言われていたように、キリスト教以前の正教の勝利と成果を記したチャラティ本や年代記の多くを書き直す必要はなかった。

第二に、二重信仰の時代の生活と正教の本来の意味は人々の記憶から消去されました。なぜなら、そのような教会改革の後、典礼書や古代年代記のあらゆるテキストがキリスト教の有益な影響として解釈される可能性があるからです。ロシアの土地。さらに、総主教はモスクワの教会に対し、十字架の二本指サインの代わりに三本指サインを使用するよう注意喚起した。

こうして改革とそれに対する抗議が始まり、教会の分裂。ニコンの教会改革に対する抗議活動は、総主教の元同志である大司祭アヴヴァクム・ペトロフとイワン・ネロノフによって組織された。彼らは総主教に彼の行動の恣意性を指摘し、その後1654年に総主教は評議会を組織し、参加者への圧力の結果、古代ギリシャ語とスラブ語の写本の書評を実施しようとした。しかし、ニコンにとって、比較対象は古い儀式ではなく、当時の現代ギリシャの習慣でした。ニコン総主教のすべての行動は、教会が2つの戦争する部分に分裂したという事実につながりました。

古い伝統の支持者らは、ニコンが三言語を使用する異端と、キリスト教徒が正教、つまりキリスト教以前の古い信仰と呼ぶ異教に耽溺していると非難した。分裂は全国に広がった。このことは、1667年にモスクワの大評議会がニコンを非難して追放し、改革の反対者全員を非難するという事実につながった。それ以来、新しい典礼の伝統の信奉者はニコニアンと呼ばれるようになり、古い儀式や伝統の信奉者は分裂主義者と呼ばれて迫害されるようになりました。ニコニア人と分裂主義者の間の対立は、ツァーリ軍がニコニア人の側に出てくるまで武力衝突につながることもあった。大規模な宗教戦争を避けるため、モスクワ総主教庁の最高聖職者の一部がニコンの改革の一部条項を非難した。

正統派という用語は、典礼の実践や政府の文書で再び使用され始めました。たとえば、ピョートル大帝の精神的な規定に目を向けてみましょう。 「...そしてキリスト教の主権者として、彼は聖教会における正統性とすべての敬虔さの守護者です...」

ご覧のとおり、18世紀においてさえ、ピョートル大帝はキリスト教の君主、正教と敬虔の守護者と呼ばれていました。しかし、この文書には正統派については一言も書かれていません。それは1776年から1856年の精神規定の版には載っていません。

ロシア正教会の教育

これに基づいて、疑問が生じます。「正統派」という用語がキリスト教会によって正式に使用され始めたのはいつですか?

事実は、 ロシア帝国で 持っていなかったロシア正教会。キリスト教会は「ロシア・ギリシャ・カトリック教会」という別の名前で存在していました。または、「ギリシャ儀式のロシア正教会」とも呼ばれました。

と呼ばれるキリスト教会 ロシア正教会はボリシェヴィキの治世中に出現した.

1945年の初め、ヨシフ・スターリンの命令により、ソ連国家安全保障の責任者の指導の下、ロシア教会の地方評議会がモスクワで開催され、新しいモスクワ総主教と全ロシア総主教が選出された。

多くのキリスト教の司祭が、 ボリシェヴィキの力を認めなかった人々はロシアを去ったそして国境を越えて、彼らは東方典礼のキリスト教を公言し続け、自分たちの教会を単なる宗教と呼び続けています。 ロシア正教会または ロシア正教会。

最終的にそこから離れるために よく練られた歴史神話そして、古代において正統という言葉が実際に何を意味していたのかを知るために、祖先の古い信仰を今も守り続ける人々に目を向けてみましょう。

ソビエト時代に教育を受けたこれらの学識ある人々は、キリスト教が誕生するずっと前の古代、スラブの土地に正教が存在していたことを知らないか、あるいは慎重に一般の人々から隠そうとしているかのどちらかです。私たちの賢明な先祖が規則を称賛したときの基本的な概念だけをカバーしているわけではありません。そして、正統派の奥深い本質は、今日思われているよりもはるかに大きく、ボリュームがありました。

この言葉の比喩的な意味には、私たちの先祖が生きたときの概念も含まれています。 右が褒められた。しかし、それはローマ法やギリシャ法ではなく、私たちの、つまりネイティブのスラブ法でした。

それには以下が含まれていました:

> 古代の文化的伝統、法律、家族の基盤に基づいた氏族法。

>異なる者間の相互理解を生み出す共同法スラブの氏族一つの小さな集落で一緒に暮らす。

>都市である大規模な集落に住むコミュニティ間の交流を規制する銅法。

> 異なる都市に住むコミュニティと同じヴェシ内の集落との関係を定めたヴェセ法。居住地と住居の 1 つのエリア内。

>全人民の集会で採択され、スラブ共同体のすべての氏族が遵守したヴェーチェ法。

部族からヴェチェに至るあらゆる権利は、古代の法律、文化、家族の基礎、そして古代の戒めに基づいて組織されました。スラブの神々そして先人たちの教え。これは私たちのネイティブのスラブ右派でした。

私たちの賢明な祖先はそれを保存するように命じました、そして私たちはそれを保存します。古代以来、私たちの先祖はこの規則を称賛しており、私たちはこれからもその規則を称賛し続け、スラブの権利を守り、それを世代から世代へと受け継いでいきます。

したがって、私たちと私たちの先祖は、これまでも、そしてこれからも正統派です。

ウィキペディアでの置き換え

用語の現代的な解釈 オーソドックス＝正統派、ウィキペディアのみに登場 その後、このリソースは英国政府からの資金提供に切り替わりました。実際、正統派は次のように翻訳されます。 右ベリー, オーソドックスは次のように訳されます。 正統派.

ウィキペディアは、正統派 = Orthodoxy という「アイデンティティ」の考えを継続し、イスラム教徒とユダヤ人を正統派と呼ぶべきか (正統派イスラム教徒や正統派ユダヤ人という用語は世界の文献のいたるところに見られるため)、それでも正統派 = Orthodoxy であることを認めるべきかのどちらかです。正教会や、1945年以来ロシア正教会と呼ばれている東方典礼キリスト教会とは全く関係がありません。

正統派は宗教でもキリスト教でもありません、信仰です

インド人の信者なら誰でも ヴェダンタ彼の宗教はアーリア人とともにルーシの宗教から来ていることを知っている。そして現代ロシア語は彼らの古代サンスクリット語です。インドではヒンディー語に変わっただけですが、ロシアではそのままでした。したがって、インドのヴェーディズムは完全にロシアのヴェーディズムではありません。

ロシアの神々のニックネーム ヴィシェン(ロッド)そして クリシェン（ヤール、キリスト）インドの神々の名前になった ヴィシュヌ神そして クリシュナ。百科事典はこれについて巧妙にも沈黙している。

魔術はロシアのヴェーディズムの日常的な理解であり、魔術や神秘主義の初歩的な技術も含まれます。 15～16世紀の西ヨーロッパでの「魔女との戦い」。それはヴェーダの神々に祈るスラブ女性との闘いでした。

ロシアの神はキリスト教の父なる神に相当する属、でもまったくそうではありません エホバ・ヤハウェ・サバオト、フリーメーソンの中でルーシの闇と死の神は誰ですか？ メアリー。自分自身 多くのキリスト教のアイコンに描かれているイエス・キリストはヤールとして指定されています そして彼の母親 マリア- どうやってマラ.

「悪魔」という言葉は乙女座と同じ語源を持っています。これは闇の王子、フリーメーソンです ホスト、別名では サタン。ヴェーダの宗教には「神の僕」も存在しません。そして、ロシアのヴェーダ教を軽視し、ロシア人に何十万年も信じてきた自分たちの神を放棄させたいという西側の願望だけが、ロシアのキリスト教がますます親西側になり、ロシアの信奉者となったという事実をもたらした。ヴェーディズムは「悪魔のしもべ」と考えられ始めました。言い換えると、 西側ではロシアの概念をすべて裏返しにした。

やっぱりコンセプトは 「正統派」元々はロシアのヴェーダ教に属し、次のことを意味しました。 「政府は称賛された」.

したがって、初期キリスト教はそれ自体を呼び始めました 「真の信者」、しかし その後、この用語はイスラム教に移されました。ご存知のとおり、キリスト教にはロシア語でのみ「正統」という形容詞があります。それ以外の部分では、それは自らを「オーソドックス」、つまり「正統派」と呼びます。

言い換えれば、現代のキリスト教は、ロシア人の意識に深く根付いているヴェーダの名前を密かに流用したのである。

ヴェレスの機能は、聖ブレイズよりもはるかに大きな範囲で、ニコラス・ザ・ワンダーワーカーと呼ばれるミラの聖ニコラスに引き継がれました。 (本に掲載されている研究結果を参照してください: ウスペンスキー B.A.。スラブ古代遺物の分野における文献学的研究.. - M.: モスクワ州立大学、1982 .)

ちなみに、彼のアイコンの多くには暗黙の文字で次のように書かれています。 メアリー・リク。したがって、マリアの顔を讃えてこの地域の元々の名前は次のようになりました。 マルキアン。それで実際にこの司教は マルリキスキーのニコラス。そして彼の街はもともと「」と呼ばれていました。 メアリー「（つまりマリアの街は）現在ではこう呼ばれています」 バーリ。音の発音的な置き換えがありました。

ミラのニコラス司教 - ニコラス・ザ・ワンダーワーカー

しかし、今ではクリスチャンはこれらの詳細を覚えていません。 キリスト教のヴェーダ的ルーツを黙らせる. 今のところ、キリスト教におけるイエスはイスラエルの神として解釈されていますが、ユダヤ教ではイエスを神とは考えていません。しかしキリスト教は、イエス・キリストとその使徒たちがヤールの異なる側面であるという事実については何も述べていないが、これは多くの図像に記されている。屋良神の名も読みます。 トリノの聖骸布 .

かつて、ヴェーディズムはキリスト教に対して非常に冷静かつ兄弟的に反応し、その中には単にヴェーディズムの地元の派生とみなし、その名前は異教（つまり、民族の多様性）であり、別名ヤラ-アレスを持つギリシャの異教のように、異教（つまり、民族の多様性）です。ローマ字ではヤラ - マルスという名前が付けられ、エジプト語ではヤルまたはアルという名前が逆に読まれてラーとなります。キリスト教では、ヤールはキリストとなり、ヴェーダ寺院ではキリストのイコンや十字架が作られました。

そして時間が経つにつれて、政治的、あるいはむしろ地政学的な理由の影響下でのみ、 キリスト教はヴェーダ教に反対したそして、キリスト教はいたるところで「異教」の現れを見て、腹を立てるのではなく、死ぬまでそれと闘争を繰り広げました。言い換えれば、彼は天の守護者である両親を裏切り、謙虚さと服従を説き始めたのです。

>記事の詳細:VA チュディノフ - 適切な教育 .

ロシアと現代のキリスト教のイコンに秘密の書き込み

したがって 全ロシアにおけるキリスト教が採用されたのは 988 年ではなく、1630 年から 1635 年の間に採用されました。

キリスト教のイコンの研究により、そこに描かれた神聖な文書を特定することが可能になりました。明示的な記述をその中に含めることはできません。しかし、それらにはロシアのヴェーダの神、寺院、司祭（ミーム）に関連する暗黙の碑文が絶対に含まれています。

聖母マリアと赤子のイエスを描いた古いキリスト教のアイコンには、スラブの女神マコシュと赤ん坊の神ヤールが描かれているというロシア語のルーン文字が刻まれています。イエス・キリストはホルまたはホルスとも呼ばれました。また、イスタンブールのキリスト教会聖歌隊のキリストを描いたモザイクのCHORという名前は、「NHOR」、つまりICHORと書かれています。「I」という文字は、以前は「N」と書かれていました。「IGOR」という名前は、「X」と「G」という音が相互に変化する可能性があるため、「IHOR OR CHORUS」という名前とほぼ同じです。ちなみに、HEROという敬意を表す名前はここから来た可能性があり、その後、ほとんど変更されずに多くの言語に取り入れられました。

そして、ヴェーダの碑文を偽装する必要性が明らかになります。イコンに関するそれらの碑文の発見は、イコンの画家を古儀式派のものとして非難することを伴う可能性があります。 ニコン改革、追放または死刑に処される可能性があります。

その一方で、今明らかになっているように、 ヴェーダの碑文がないため、イコンは非神聖な工芸品となった。つまり、鼻が狭いというよりも、薄い唇そして大きな目はこの像を神聖なものにしました、そしてそれはまさに、このイコンに魔法と奇跡の性質を加えた暗黙の碑文を参照することによって、第一にヤール神と、第二に女神マーラとのつながりでした。したがって、イコン画家は、イコンを単純な芸術作品ではなく奇跡的なものにしたい場合、次の言葉を含む画像を提供する義務がありました：ヤーの顔、ヤーとマーラのミム、マーラの寺院、ヤーの寺院、ヤーラス」など。

宗教上の罪による迫害がなくなった今日では、イコン画家が現代のイコン絵画に暗黙の碑文を適用することで自らの生命と財産を危険にさらすことはなくなりました。したがって、多くの場合、つまりモザイクアイコンの場合、彼はこの種の碑文を可能な限り隠そうとはせず、それらを半明示的なカテゴリーに移します。

このように、ロシアの資料を使用して、イコンの明示的な碑文が半明示的および暗黙的なカテゴリーに移行した理由が明らかになりました。 ニコン総主教の改革 。しかし、この例では、コイン上の明らかな碑文を隠すのと同じ動機の仮定が生じます。

この考えは、次のようにより詳細に表現できます。むかしむかし、亡くなった司祭 (パントマイム) の遺体には、葬儀用の黄金のマスクが添えられていました。そのマスクには、対応する碑文がすべてありましたが、それほど大きくなく、あまりコントラストもありませんでした。、マスクの美的認識を破壊しないように。その後、マスクの代わりに、ペンダントや飾り板などの小さな物が使用され始めました。これらには、対応する控えめな碑文とともに亡くなったパントマイムの顔も描かれていました。さらに後には、パントマイムの肖像画がコインに移行しました。そして、この種のイメージは、精神的な力が社会で最も重要であると考えられている限り保存され続けました。

しかし、権力が世俗化し、王子、指導者、国王、皇帝などの軍事指導者に移ると、パントマイムではなく政府役人の肖像がコインに鋳造され始め、一方、パントマイムの画像はアイコンに移行しました。同時に、世俗権力は、より粗雑になり、重く、粗雑に、目に見える形で独自の碑文を鋳造し始め、明らかな伝説がコインに現れました。キリスト教の出現とともに、そのような明示的な碑文がアイコンに現れ始めましたが、それらはもはや家族のルーン文字ではなく、古スラブ文字のキリル文字で書かれました。西洋では、これにラテン文字が使用されました。

このように、西洋においても、パントマイムの暗黙の碑文が明示されなかった理由には、同様ではあるが若干異なる動機があった。一方では美的伝統、他方では権力の世俗化、つまり権力の移行である。聖職者から軍の指導者、役人に至るまで社会を管理する機能。

これにより、神や聖人の神聖な彫刻だけでなく、イコンも、以前は神聖な性質を保持する役割を果たしていた工芸品、つまり黄金のマスクや盾の代替品として考えることができます。一方、アイコンは以前から存在していましたが、金融の領域には影響を与えず、完全に宗教の範囲内に留まりました。したがって、彼らの作品は新たな全盛期を迎えました。

(12 票: 3.58/5)

ピーター・A・ボリッツ

モスクワ総主教法王と全ロシアのアレクシー2世の祝福を受けて

著者より

20世紀は技術開発と技術的成果の世紀です。人間は自然の前での無力さを克服し、高度な文明に到達しました。私たちは全世界が一つになる時代に生きていると言えます。行くのに何か月もかかった遠隔地はもうありません。私たちは、かつてのように、何キロも離れた東と西を区別して話すことはもうありません。今では彼らの間に距離はありません。人々は、他の国籍や宗教を持つ人々と簡単に会い、コミュニケーションをとることができるようになりました。現代人の特徴であるコミュニケーション、友愛、友情のこのような容易さは、間違いなく人類が達成した進歩の心強い兆候です。
しかし、精神的な領域では、大小さまざまな問題が発生します。ギリシャとその有名な記念碑、中には数世紀にわたって賞賛されてきたキリスト教の記念碑（聖なる山、メテオラなど）を訪れる多くの外国人（通常はカトリック教徒とプロテスタント教徒）が疑問を抱きます。
「この人は本当に私たちとあなたが崇拝しているキリストですか？」何が私たちを分断しているのでしょうか？
あなたが献身的に擁護する正統とは何ですか?
この本のページでは、簡潔に、しかし明確に答えようとします。次の質問:
1. 正統派とは何ですか?
2. 教会間の分裂の原因は何ですか?
3. 今日でも教会を分裂させている他にどのような違いが教会間に存在しますか?
4. 真の神聖な結合の前提条件は何ですか?

I. それは何ですか？

1. 教皇の優位性

それぞれの地方教会は自治を行っており、その地域に対して責任を負っているとすでに述べました。カトリック教会は、大きな州の司教に他の教会の事柄に干渉する権利を与えたことは一度もありません。教会は名誉の優位性のみを認めました。大聖堂で誰が最初に座るか、誰が最初に記憶されるべきか。したがって、第 2 回エキュメニカル公会議は、その第 3 規則により、コンスタンティノープルの司教が「ローマの司教に次ぐ名誉の優位性を持つ」と決定しました。コンスタンティノープルは新しいローマだ。」教会は名誉と年功序列の優位性のみを認めており、教会の他の司教に対する権力の優位性は認めていません。このようにして、この精神で教会は最初の 8 世紀にわたって活動しました。
しかし、9世紀に教皇ニコライ1世（858-867）は、東方の司教だけでなく西方の司教さえも驚かせ、自らを「神の権利による教会と全世界の最高権威」であると宣言しようとしました。このような君主的感情を持って、教皇はフォティウスとイグナティウスの総主教時代にコンスタンティノープル教会の純粋に国際的な問題に介入しようとした。もちろん、コンスタンティノープル教会は教皇のこうした君主主義的で反教会的な感情を無視しなかったが、残念ながら教皇と彼の神学者たちは西方教会の革新を放棄しなかった。そして、正教会は教会の教父とエキュメニカル評議会によって開発された教義に忠実であり続けましたが、西洋人は正教会を背教者と呼び始めました。
したがって、教会の統一に対する最初の打撃は、教皇の革新と君主的感情によって対処されました。教会のかしらはご自身を犠牲にした主イエス・キリストだけであり、父が「ご自分の体である教会のかしらを何よりも優先した」（）という事実を無視して、教皇は、目に見える教会の長であり、最高の権力を持っています。彼は自分自身を「使徒の最高の頭であった使徒ペテロの後継者」であり、「地上におけるキリストの代理者」であるとさえ宣言しました。しかし、この教えは聖書と教父たちの精神に完全に反しています。この教えの唯一の根拠は、教皇の利己的で絶対主義的な気分、つまり教皇が指導者であり専制君主であり、裁判官であり最高統治者になりたいという願望です。全世界。
実際、教皇と、教皇が副王になろうとしている宗教の創始者、「私の王国はこの世のものではない」と宣言した者（; 36）と、「偉大になりたい者は誰でも」との間には、なんと矛盾があることだろう。あなたたちの間で、彼をあなたのしもべにしてください（; 26）。聖書の文字と精神に対する教皇のこの反対は、教会がこの排除によって教皇を教会の外に置くことを表明しているように、教皇が真理から遠ざかっていることを示しています。
古代の教父たちと最初の9世紀のエキュメニカル公会議の行為を研究すると、私たちはローマ司教が決して最高権力を授けられたことはなく、絶対的な教会の長とはみなされていなかったと完全に確信しています。はい、すべての司教は自分自身の首長です地元の教会、それは唯一絶対的なものである教会の法令と決定のみに従います。私たちの主イエス・キリストだけが永遠の王であり、教会の不滅の頭です。なぜなら、「彼は教会の体の頭である」からです(;18)。主はまた、神の弟子たちと使徒たちにこう言いました。「見よ、わたしは共にいる」あなたはいつでも、たとえ時代の終わりまで」（; 20）。
で聖書使徒ペテロは、教皇派がローマ教会の創始者であり初代司教であると考えており、疑似クレメンティヌス（2世紀の外典）に言及しており、平等の中の平等としてエルサレムの使徒会議に参加している。ガラテヤ人への手紙からわかるように、別の場合には使徒パウロによってさえ厳しく非難されています。
さらに、教皇たち自身も、「あなたはペテロだ。私はこの岩の上に私の教会を建てる」（; 18）という彼らの声明の根拠となっている福音書の一文が、最初の数世紀に教会によって完全に説明されたことをよく知っています。伝統と教父の両方によって異なります。主が地獄の門も乗り越えられない教会を建てられたこの石は、比喩的に、ペテロが主に対して「キリスト、生ける神の子」であると真実に告白したものとして理解されています(; 16)。この告白と信仰に基づいて、すべての使徒とその後継者による福音の救いの説教は揺るぎないものとなっています。また、天に引き上げられた使徒パウロは、聖霊の霊感に従ってこれらの神聖な言葉を説明しながら次のように述べています。その上に... 誰も、置かれたもの、つまりイエス・キリスト以外の別の基盤を築くことはできないからです。」
使徒の伝統にしっかりと立っていた教皇たちは、使徒ペテロとローマ司教の優位性について考えることさえできませんでした。彼らは、福音のこれらの行について、教会に知られていない、真実で正しい説明以外の説明を与えることができませんでした。また、彼らは、使徒ペテロの後継者としてのローマ司教の過度の特権について、独断で新しい教義を思いつくこともできませんでした。なぜなら、ローマ教会は、ローマで使徒職を務めた使徒ペテロによって設立されたものではないからです。それは確認されていませんが、霊感を受けた使徒パウロによって、ローマでの使徒パウロの働きは誰もが知っています。
神父たちはローマ司教を帝国の首都の司教としてのみ扱い、平等の中での第一人者としての名誉という利点だけを彼に与えました。第 4 回エキュメニカル (カルケドン) 公会議の第 28 規則に次のように述べられているように、コンスタンティノープルがローマ帝国の首都になったとき、この同じ名誉上の利点がコンスタンティノープルの司教にも与えられました。聖なる教会コンスタンティノープル、新ローマ。というのは、古代ローマが君臨していた都市であったため、父祖たちは古代ローマの王位にそれなりの利点を与えていたからである。同じ衝動に従って、最も神を愛する150人の司教が、新ローマの最も神聖な司教に同等の恩恵を与えました。この規則から、ローマの司教がコンスタンティノープルの司教や教会の他の司教と名誉において同等であることは明らかであり、この規則にも他の規則にも、教父たちがローマの司教を最高の司教であると考えていたというヒントさえありません。教会全体の長、他の独立自治教会の司教の絶対的な裁判官、使徒ペテロの後継者、または地上のイエス・キリストの代理者。
「7つのエキュメニカル公会議の時代には、東も西も各教会は完全に独立しており、自治権を持っていました。東方教会の司教とアフリカ、スペイン、ガリア、ドイツ、イギリスの教会の司教は、その権利を持たなかったローマ教会の司教の介入なしに、地方議会を通じて事務を執行した。彼は他の司教たちと同様に、公会議の布告に従い、それを実行した。しかし、エキュメニカル教会の祝福を必要とする重要な問題については、彼らはエキュメニカル教会の唯一の最高権威であるエキュメニカル評議会に頼った。
これが教会の古代の憲法でした。司教たちは誰も万国教会の君主であると主張しなかった。そして、ローマの司教たちのそのような発言が、教会とは異質な絶対主義の域に達することがあった場合、彼らは正当に非難されました。その結果、偉大なフォティウスの治世以前は、ローマ教皇庁の名前はキリスト教世界では神聖なものと考えられており、東側も西側も満場一致で反対することなくローマ教皇を正統な後継者として承認したという法王派の主張が成り立つこととなった。使徒ペテロ、そしてそれに応じて地上におけるイエス・キリストの代理者についての見解は、不正確であり、誤っています...
教会の歴史が証明しているように、9世紀にわたるエキュメニカル公会議を通じて、東方正教会はローマ司教の覇権に対する過度の主張を一度も認めず、したがって決してそれに服従しなかった。
有名な総主教フォティウスは、コンスタンティノープルの立派な司祭であり指導者であり、9 世紀後半にコンスタンティノープル教会の独立を擁護し、今後の西側の教会憲法からの撤退と西側教会の崩壊を予見していました。東方正教会は、まず平和的な方法で危険を回避しようとした。しかし、ローマ司教ニコライ一世は、コンスタンティノープル教会を征服しようとして、大都市の外で東方情勢に非正統的な介入を行い、諸教会の関係を悲しい分離の瀬戸際に陥らせた。」
歴史は神によって導かれ、教会はキリストによって導かれると確信していた霊的教父たちは、決して求められませんでした。政治権力。信仰の宝を守りたいと願う彼らは、迫害、流刑、さらには殉教にも耐えます。彼らは、この世の一時的な栄光と権力のために信仰を犠牲にすることは決してありませんでした。そして、それとは反対に、教皇庁は、栄光と権力を追求するあまり、この世の君主のようになってしまい、そのため、教会の教義と新約聖書の真理に対する熱意を失い、教会と神のものから離れてしまいました。恵み。
エフェソスの聖マルコは次のように述べています。「もし彼が正教会であれば、我々は教皇を族長と同じように扱うだろう。」
ハンス・キュングのような有名な西洋の神学者でさえ、教皇の優位性と無謬性を否定している（ボストン・サンデー・グローブ紙、1980年11月16日）。
主イエス・キリストが使徒ペテロを聖なる使徒全員の上に置いたというのが本当なら、なぜペテロではなく使徒ヤコブがエルサレムの使徒会議の議長を務めたのでしょうか。そして、使徒パウロは使徒ペテロからバプテスマを受けていたにもかかわらず、なぜ使徒パウロの意見が広まったのでしょうか。
さらに、ローマ教会の創設者がペテロではなく使徒パウロであるという歴史的事実に疑いの余地はありません。使徒ペテロがローマで説教したという事実は、教皇に優位の権利を与えるものではありません。
聖書に述べられているように、使徒ペテロがこう言ったことも知られています。長い間アンティオキアに住んでキリスト教徒に説教した。アンティオキアの司教たちに優位性の特権を与えてみてはいかがでしょうか。このことから、彼を使徒ペテロの後継者として認めるという教皇の要求は聖書に基づいておらず、単に教皇の君主としての願望を表しているだけであり、その精神だけでなく文言にも大きく反していることが明らかではないでしょうか。聖書の？
使徒たちは誰も他の使徒の間で優位性や特別な地位を要求せず、それによって彼らを軽視し、彼らを自分たちに従属するとみなしました。それは彼らが謙虚さと単純さを教えたキリストの精神を守り続けたからです。
それどころか、教皇はキリストの精神を拒否し、その恵みを失い、使徒ヨハネとヤコブが最初にキリストに尋ねたときにキリストが語った次の言葉を忘れて、優先権を要求します。 ..」（; 38）。

2. フィリオクエ

そこで、教皇を最高裁判官であり君主、地上におけるキリストの代理者として認めるよう求める教皇の要求により、教会の団結に最初の打撃が与えられた。しかし、誰かが真実から遠ざかり、革新を起こし、自分のエゴイズムと野心に奉仕するなら、その人は神の恵みを自分から取り除くことになります。最初の8世紀の間、東と西の教会は信仰の一致を維持していましたが、突然西側が革新、新しい教義を導入し、真の信仰を歪曲し始めました。教父たちが開発した教義から遠ざかった彼らの最初の間違いと異端は、信条に「フィリオクエ」を追加したことでした。
「第2回エキュメニカル評議会では、この問題と、聖霊の発現の特殊性を説明するための信条の中での「発信」という言葉の使用について議論されました。父なる神は生まれません。それは誰からもたらされたものではありません。御子は御父から生まれます。聖霊は生まれるのではなく、父から来ます。父なる神が原因であり、子と聖霊がその原因の産物です。子なる神と聖霊なる神は、子が父から生まれ、聖霊が父から出るという点で異なります。
三位一体の教義全体は、次のような簡単な記述に分けることができます。
1. 聖三位一体の同一性は、すべての三位格またはヒュポスターゼの同一性と同一性です。
2. 仮説、つまり聖三位一体の人格は、その特性や発現方法が異なり、それは個別であり、ただ 1 人の人物、つまり聖三位一体の仮説にのみ属します。」
ラテン人は、聖霊の教えを引用して、聖霊は「父と子から」出てくると主張しています。アウグスティヌス「父が持っているものは、子も持っている。」
この議論に対して、St. フォティウスはこう述べています。「父に属するものが子に属するのであれば、それは聖霊にも属しているに違いありません...そして、もし聖霊の産物が一般財産、その場合、それは聖霊自身に属している必要があります。聖霊はそれ自体から生じ、原因であると同時にその原因の産物である必要があります。古代ギリシャ人でさえ、神話の中でこれを発明したわけではありません。」
Blの教えに従います。アウグスティヌス、フランク神学の伝統は信条にフィリオクエを追加しましたが、879 年のいわゆる聖ソフィア大評議会は、ニケノ・コンスタンティノポリタン信条に追加または削除した人々を非難し、VII を受け入れなかった人々も非難しました。エキュメニカル評議会。
教皇ヨハネは聖ペテロに手紙を書いた。フォティウスのメッセージの中で、「フィリオクエ」はローマ教会で以前は使用されていなかった新しいものとして語られており、厳しく非難されています。
教皇ヨハネ自身も、神聖ソフィア評議会による「フィリオクエ」の非難を、信条への追加としてだけでなく、教えとしても受け入れました。
教皇アガピットもメッセージの中で、「私たちは父なる神とその独り子、そして父から出て命を与える主である聖霊を信じます。私たちは父と子とともに礼拝し、栄光を讃えます。」と述べました。
エフェソス公会議の第7正典と第1回エキュメニカル公会議で採択された信仰声明によれば、教会はニカイア・コンスタンティノープルを除き、他の信仰の象徴の使用を厳しく禁じており、もし聞いた場合には司教はこう述べた。 -「彼を退位させてください」、聖職者 -「彼を聖職者から追放してください」。
第4エキュメニカル評議会（カルセドン）の教父たちは信条を読みながらこう述べた、「この聖なる信条には父と子と聖霊の完全な教義が含まれているので、真理を完全に知るには十分である。」
聖でさえ。キリルの教えはラテン人に誤解され、その教えを信条へのフィリオケの正当化に利用したため、キリルは次のように書いている。私たちは、私たちまたは誰に対しても、この信条の単語や音節を変更したり省略したりすることを許可しません。」
他の場所では、St. シリルは次のように強調している。「エフェソスで開かれた聖公会議は、聖霊が語られた教父たちによって私たちに伝えられた、既存の信仰告白を除いて、いかなる信仰告白も神の教会に持ち込むことを禁止した。」
西洋の神学者は聖ペテロの教えを誤って説明しています。シリルは次の言葉で結論付けています。「聖霊は父から来ますが、それでも聖霊は子にとって無縁ではありません。父が持っているものを子も持っているからです。」
また、教皇アガピットはギリシャ皇帝に次のように書簡を送った。言葉も想いも。」
第二回エキュメニカル評議会に出席していた全員が、この信条を聞いた後、こう言ったことを忘れてはなりません。私たちも同じだと思います。これが使徒の信仰であり、正しい信仰です…この信仰を受け入れない者は破門されます。」
ローマ教会でも、第 7 回エキュメニカル公会議の後、長い間、信条はフィリオクなしで読まれていました。教皇は、信条をギリシア語とラテン語で銀の板に書き、聖ペテロ教会に置くよう命じたのは、追記のないこの形式でした。ローマの使徒ペテロ。
また、エキュメニカル評議会の法令の最も古いラテン語のコピーには、信条への追加が含まれていないことにも注意する必要があります。
その後のエキュメニカル公会議の教父たちは、最初の 2 つのエキュメニカル公会議で採択された形で信条を受け入れ、確認し、変更は加えられませんでした。彼らは、たとえ必要な場合でも信条に追加を加えることを禁じた。
教父たちは、この言葉によって表現される概念は信条に含まれる教義の簡単な説明にすぎないにもかかわらず、信条に「神の母」という言葉を追加することさえ許可しませんでした。この追加自体は、ネストリウス派の教えを反駁するために有用であり、必要でした。
たとえそれが真実と一致する説明であったとしても、信条へのそのような追加はすべて、エフェソス公会議以降厳しく禁止されました。
したがって、ギリシャ人は、評議会の指示と教父たちの勧告に従って、信条の「フィリオクエ」を正しく合法なものとして認めることができませんでした。もしそれがカトリック教会であっても評議会によって禁止されているのであれば、どうして別の教会が信条に何らかの追加を加える権利を大胆に要求できるでしょうか？
教父たちと信仰告白者たちは、キリストとその福音のために、魂と体を捨て、血を流し、持てるすべてを捧げる用意ができていました。」
ビザンチウムの皇帝さえも「ラテン人は明白なことに異議を唱え、ギリシャ人がエキュメニカル評議会を否定することに同意するよう奨励している」と述べたことも注目に値する。これは、唯一のカトリック教会に自己矛盾を強いようとする試みではないでしょうか？」
すべての教義が次の時点で宣言されたことが重要ですギリシャ語、そしてラテン語に翻訳されました。
聖人は、「聖霊は父のみから来るものであり、他の誰から来るものでもない」と言いました。御霊が父なる方から出たものであるならば、「他の誰からも出ていない」という表現は、御霊が他の方から出たものではないことを示しています。
聖人はこう言います。「因果関係を除いて、父が持っているものはすべて、子も持っています。」
「発信する」という言葉は、「生まれた」という言葉と対比して信条に導入されており、どちらの言葉も父との因果関係を意味しますが、エネルギーや委任を意味するものではありません。
聖マクシムスはまた、西方のローマ人は、聖霊の行列の原因は父のみであり、子ではないという教義を受け入れているとマリヌスに書いている。
ラテン人がフィリオクエが聖三位一体の正しくはあるが不完全な教義を改善するものであると主張したとき、教皇レオは、すでに良いものを改善しようとするときは、次のことを確認する必要があると警告したことを忘れてはなりません。改善すれば腐ることはありません。彼は、監督や自分たちの無知によってではなく、神の霊感によって「フィリオクエ」を受け入れなかった公会議の父祖たちよりも自分を上位に置くことはできないと強調した。この神学的立場は、教皇アドリアヌス一世（772-795）の意見と一致し、また、信条へのこの追加については言及されなかった「フィリオクエ」に対するトレド公会議の態度とも一致します。
しかし、その後の教皇たちが「フィリオクエ」という異端の教義を主張したことが原因で教会間に分裂が生じましたが、これは名誉の優先が平等であるという誤解にほかなりませんでした。東方教会が教祖の信仰に従い、信仰の統一を維持したいという願望は、良心的な研究者であれば完全に明白です。正教会、つまり真実を維持してください。なぜなら、その外には救いがないからです。
正教会は真のキリストの教会であり、その傷を負い、信仰の問題において妥協せず、世界に対する権力や栄光を求めず、創始者と同様に質素さと謙虚さを保ちます。あ西方教会それどころか、世界に対する一時的な栄光と権力を求めて努力し、それを伝統と真の教会に結びつけるものすべてを犠牲にし、新しい教義とキリスト教の世界的かつ人道的重要性の概念を導入し、それによってキリスト教が示す道から逸脱します。キリスト - 聖性と神格化への道。
もし西方教会が絶えず「神の権利によって」東方教会の内政に干渉しようとし、さらには当然のことながらエキュメニカル公会議の教義を補ったり縮小したりするとしたら、どうやって教会と信仰の統一を保つことができるでしょうか。誰のものでもない？
教皇派が正教会を異端の教えで決して非難しなかったことも重要である。異端は彼ら自身の独占的な特権です。正統派に対して提起されている主な非難は、正統派が西洋の教えを受け入れていないということである。これは、正教会が常に伝統と最初の使徒教会から受け継がれた信仰に忠実であり続けたことを証明しています。それどころか、教皇派は教会本体から切り離されたため、ますます独断的な誤りを犯すようになり、教会間の亀裂が深まりました。

Ⅲ．現在私たちを分断している教会間の違いは他に何でしょうか?

1. 無謬性

すでに述べたように、東方使徒教会はキリストが真理であり（「わたしは道であり、真理であり、命である」）、それはキリストの体である教会を通して表現されると信じています。使徒パウロは、教会が「真理の柱であり根拠である」と明確に言いました(; 15)。キリストによって私たちに伝えられた真理は、キリスト教会によって保存され、表現されます。ロシアの神学者S・ブルガーコフ大司祭は、「無謬性は教会に属する」と述べた。偉大な教父でさえ特定の問題に関して誤解したり、信者との一致から逸脱したりしたため、教父たちは自分自身や権力を授けられた個人を決して信頼しませんでした。したがって、彼らは教会、そのエキュメニカル評議会だけを信頼しました。
「二人か三人がわたしの名のもとに集まるところには、わたしも彼らの真っ只中にいる」（; 20）というキリストの約束でさえ、一人が決断を下すときにではなく、二人以上が集まって決断するときにキリストが臨在されることを証明しています。神の啓示を求めてください。新約聖書のどこにも、キリストが特定の個人に特権や権利を与えたとは書かれておらず、また、教皇がその唯一の後継者であると想定している使徒ペテロについても述べられておらず、逆に、和解について語っている。
ローマ教会は数世紀前に正教から逸脱しましたが、キリスト教世界が驚いたことに、ローマ司教は無謬であると宣言したのは19世紀になってからです。
東方正教会は、人間となった神の御子と御言葉を除いて、地球上で絶対間違いのない人物を一人も知りません。使徒ペテロでさえ三度主を否定し、使徒パウロも福音の真理から逸脱しているとして主を二度非難しました。
クリスチャンは預言者モーセが与えた規定を守るべきかどうかという疑問が生じたとき、使徒たちはどうしたでしょうか。使徒行伝にはこう書かれています。「使徒と長老たちはこの問題を検討するために集まった」(; 6)。彼らは、教皇が彼に会うことを望んでいるので、真理の唯一の伝達者であり地上のキリストの代理者である使徒ペテロの助言を求めず、使徒と長老が出席する評議会を招集しました。使徒たちのこの行動には価値がある特別な注意なぜなら、彼らは主が地上で生きていた時代に主を知っていたからであり、主から福音の救いの真理を学び、神の霊感を吹き込まれ、ペンテコステの日に聖霊のバプテスマを受けました。
これは、真理は教会によってのみ宣言され、教会のみが会員の救いに関する問題を決定すべきであるという証拠ではないでしょうか?
使徒たちさえこの特権を要求しなかったのに、教皇を教会会議の上位に置くのは冒涜ではないでしょうか？
教皇が傲慢なうぬぼれ、絶対主義、そして福音の真の精神を否定したためにこのような結論に達し、それによって多くの異端に陥ったというさらなる証拠が必要なのだろうか？キリスト教徒は、教皇が自分の無謬性を主張するとき、真理から逸脱し、間違いを犯しているのではないかと疑うことができるだろうか。
使徒たちが評議会の結果をどのような言葉で表現したかを思い出してみましょう。「それは聖霊と私たちを喜ばせました」（; 28）、つまり。聖霊は問題の議論中に臨在し、対等な者同士として対等に話し合う評議会のメンバーの考えを導きました。彼らのうちの誰一人として教皇が執拗に要求する無謬性や優位性を主張する者はいなかったことで、教皇が使徒の精神と伝統からどれほど逸脱していたかが裏付けられた。
教皇の無謬性は正教会だけでなく、有名なカトリック神学者によっても否定されており、例えばハンス・キュングは教皇の優位性と無謬性を受け入れることを拒否している（ボストン・サンデー・グローブ紙、1980年11月16日）。コンスタンシアで開かれた公会議でも教皇は無謬ではないと宣言し、特に教皇は司教の一人に過ぎないと指摘した。
さらに、歴史上の例は、多くの教皇が司教評議会によって否定されたり解任されたりしたため、私たちが無謬性の教義や教皇の優位性を受け入れることができないことを示しています。教皇リベリウス (4 世紀) はアリウス主義を支持し、ゾシマ (5 世紀) は原罪を否定する異端を支持したことが知られています。第5評議会はウェルギリウスの誤った見解を非難した。第6回エキュメニカル公会議（7世紀）はホノリウス教皇を一神教異端に陥った異端者として非難し、ホノリウスの後を継いだ教皇たちも彼を非難した。
このような事実は、西側のキリスト教徒が革新に対して抗議し、キリスト教の最初の数世紀の教会構造への回帰を要求し始めた理由となった。 17世紀には、同様の抗議がガリアの学識ある神学者によって行われ、19世紀の70年代には、バチカン公会議が宣言した教皇無謬性の教義に対するキリスト教徒の意識の抗議が聖職者や神学者によって表明された。ドイツ語に。この抗議活動の結果、教皇を放棄し教皇から独立した旧カトリック教徒（旧カトリック教徒）による別の宗教共同体が形成された。
ロシアの神学者S・ブルガーコフ大司教はこのことについて、「ローマ・カトリックの司教たちは無謬性という教義を掲げて、正統的な自殺である文書を独断化して署名した」と書いている。
実際、教会史上前例のないこの新しい教義により、ローマ・カトリック教会はエキュメニカル評議会の権威を廃止した。なぜなら、その権威と無謬性はローマ司教に依存しているからであり、そのためローマ司教は教会の司教ではないからである。。彼は幻想的で信じられないほどの人物となり、司教たちの上に、彼なしでは存在できなかったと思われる教会の上に立っていた。言い換えれば、教皇が教会に代わったのです。
真実を探求する公平なキリスト教徒は、この件に関して教皇が間違っていることを疑うことはないだろうし、そのような権力への欲望を生じさせた非教会的で世俗的な理由を否定することもない。
回避正しい方法そして野心的な感情は、ローマ教会から発せられるいかなる教義も最初から間違っていることを真のクリスチャンに示します。

2. 聖母マリアの無原罪懐胎について

19世紀、ローマ・カトリックは、福音の精神と使徒の伝統に反しながらも、合理主義の精神に従い、真実から遠ざかり、新しい教義を定式化し続け、聖母の無原罪懐胎の教義を発表しました。メアリー。
「一人の聖なるカトリック教徒と使徒教会七つのエキュメニカル公会議は、独り子の超自然的な受肉と、聖霊と聖母マリアからの神の言葉だけが真実であり、汚れのないものであると教えています。しかし、教皇教会は再び、神の母と常処女マリアの無原罪懐胎に関する新たな教義を導入しましたが、これは古代教会では語られず、有名な教皇神学者の間でさえ、さまざまな時期に強い反対を引き起こしました。」
教会は19世紀にわたって間違っていたのだろうか、そして今になって初めて真実が教皇に明らかにされたのだろうか？正統派の伝統に従って神の聖母大天使が彼女にこう言ったとき、彼女は聖霊の恵みによって原罪から清められました。「聖霊があなたに臨み、いと高き方の力があなたを覆うでしょう」(; 35)。そして、福音書にも、公会議の規則にも、教父たちの著作にも、神の母の無原罪懐胎についてのローマ・カトリック教徒の教えはどこにもありません。

3. 煉獄

ローマ・カトリック教徒のもう一つの新しく間違った教えは、聖人の超越的な功績についての教義です。彼らは、聖母と聖人たちの善行や功績は彼らの救いに必要な量を超えており、したがって「余分な」功績は他の人を許すために使用できると教えています。もちろん、これらのメリットは教皇自身によって分配され、罪を赦すというこの権利を利用してお金を集めるさまざまな方法を発明しました。
しかし、聖書は、すべての人は善であろうと悪であろうと、肉体の中で行ったことに応じて裁かれるだろうと明確に警告しています。 (;10)。すべての人の罪は、聖人の善行による余計な功績によってではなく、誠実な悔い改めによって清められるのです。
また、罪人の魂が短期間または短期間留まる煉獄の教義も異端です。長い間罪の数と重さに応じて、清められます。
しかし、主は、罪深く悔い改めない魂が苦しむ永遠の火と、義人や悔い改めた者の永遠の命の喜びについてのみ語られました。救われるためには魂が清められなければならない中間状態について主はどこにも語られていません。教会は、義人も罪人も死者の復活を待っており、善行と悪行に応じてすでに天国か地獄にいて最後の審判を待っているという福音の言葉を信じています。使徒パウロはこう述べています。「そして、信仰によって証されたこれらの人たちは皆、約束されたものを受け取りませんでした。神は、私たちなしでは彼らが完全にされないように、より良いものを私たちに備えてくださったからです。」 ()。

4. 神の聖体

1000年以上にわたり、東洋でも西洋でも、カトリックおよび使徒連合教会は救い主の模範に従い、神の典礼の際に発酵させたパンを使用してきました。これはカトリック神学者には知られている事実です。しかし、11世紀以降、カトリック教会は聖体の秘跡に種なしパンの使用という革新を導入しましたが、これは万国教会の古代の伝統に反するものです。教皇教会が発明したもう一つの革新は、尊い贈り物の変容が「取って、食べなさい。これは私の体です」と「皆さん、それから飲みなさい。あなたがたはそれを飲みなさい」という言葉で起こるということです。これは私の血です。」賜物は司祭ではなく聖霊によって具体化されました。
また、カトリック教会は信徒からキリストの血の秘跡を剥奪しましたが、主は「皆さん、それを飲みなさい」と命じられ、初代教会はこの戒めを守りました。古代ローマ教会の司教たちが聖体の聖体にウエハースを使用することを禁止していたことも注目に値しますが、後にローマ法王は彼らの誤った意見に従って、信徒とキリストの血の聖体拝領を禁止し、ウエハースを使用することを許可しました。ウエハース（種なしパン）。

5. 洗礼

ローマ・カトリック教徒のもう一つの革新は、三度の浸礼を伴う古代の洗礼順序を放棄したことである。バプテスマ（バプティゾー）という言葉は、浸すという意味のギリシャ語に由来しています。したがって、古代の統一教会は3回水に浸してバプテスマを授けました。教皇ペラギウスは主の戒めとして三度の浸礼について語っています。これは使徒パウロの次の言葉とも一致します。それで、私たちは死へのバプテスマによってキリストとともに葬られました。それは、キリストが御父の栄光によって死者の中からよみがえられたように、私たちもまた新たな命の中を歩むためです。」三重の浸礼は、救い主キリストの3日間の埋葬とその復活を象徴しています。私たちが水に浸かっているのと同じように、キリストも洞窟に埋葬され、復活しました。新しい人罪から復活した。
13 世紀まで浸礼による洗礼が普及していたイタリアの最も古い教会に今も残っている聖なるフォントは、真実の最も雄弁な証人です。
しかし、教皇たちは革新を導入し続け、洗礼の秘跡を浸礼ではなく、振りかけたり注いだりして行うようになり、教会間の既存の違いがさらに深まりました。そして、正教会使徒教会は、使徒の伝統と7回のエキュメニカル公会議の経験に忠実であり続け、「しっかりと立っており、生ける信仰の父方の宝であるただ一つの告白を肯定している」（聖ヨハネ書、243頁）。

6. 聖なる堅信

ローマ・カトリック教会の合理主義的精神がはっきりと表れているもう一つの秘跡は堅信の秘跡です。聖使徒と正教会は、新しく洗礼を受けた人が聖霊の賜物を受けるように、洗礼の秘跡の直後に聖確認の秘跡を執り行いました。教会の著者もこう書いています。「人を救うバプテスマの後、私たちは古代の秩序に従って聖なる確認を行います。」しかし、ローマ・カトリック教会は、トリエント公会議（1545～1563年）以来、聖なる堅信を延期し、何年も後にそれを行ってきた。なぜなら、合理主義の精神の影響で、子供は「成人」でなければならないと信じているからである。そして、彼は「聖なる堅信は行われましたか？」となります。または確認。

IV. 真の神聖な結合の前提条件は何ですか?

すべての人を一つの信仰に統合することは、私たちの大祭司である主イエス・キリストの最も熱烈な願いであり、今もそうです。この一致は、十字架でご自身を犠牲にする直前に、最後の祈りの中で祈られました。すべてのクリスチャンの統一、つまりキリストの体、彼の教会、彼の真理の一致を祈り、望むことは、すべてのクリスチャンの義務です。
「キリストと神聖で永遠の真理としての歴史を通してこの世に生まれた正統派は、常にキリストのうちに生きており、世界、キリストの体、彼の唯一のカトリックおよび使徒教会の中に常に存在しています。
「したがって、対話や集会における現代キリスト教徒の模索は、キリストが明らかにしたように、既存の「教会」と正統派（真理）の宗派を統合することを目的とするべきであり、ある教会を別の教会に統合することではありません。明らかにされた真実に基づいていますが、外面的で空虚な基盤に基づいています。
キリスト教の一次資料に対する科学的および神学的研究は、謙虚さと真理への誠実な愛をもって行われる場合、いわゆる「教会」や宗派のそれぞれが唯一の教会の正統性を見つけるのに役立ちます。
正教、つまり真の信仰に戻るこのプロセスは、一般的な悔い改めを前提としています。使徒信仰からの逸脱を喜んで認め（異端がある場合）、異端を放棄し、再び一つのキリスト教会に統一すること。
この唯一の教会は、神の恵みによって、決して地球上の特定の地域に限定されることなく、全世界に広がりました。既存のすべての「教会」には、それを見つける機会があります。これは、歴史のある時点で分裂があった既存の「教会」を正教会に戻すことによってのみ可能になります...
そして、ローマ・カトリックの「教会」や他のキリスト教宗派に属する西方キリスト教徒にとっては、古代正教ローマと、いかなる教派も受け入れなかった正教の父たちの信仰に立ち返ることによって、古くて真の姿を発見する機会となる。現代ローマの異端（教皇の優位性、教皇の無謬性、フィリオクエなど）…ローマ・カトリック教会が正教会の真の継続となれば、プロテスタントが正統に戻るのを助けることができるでしょう。 16世紀の宗教改革では行われなかった。」
真の統一は、真理と、エキュメニカル評議会と教父によって書き留められた正確な教義によってのみ可能です。そのような道だけがキリストにおける救いの統一となり、人間の野心に基づく統一ではありません。
西方正教会とカトリックキリスト教会は、「19世紀以前に東方教会と西方教会が満場一致で認めたものすべてを心から受け入れる用意がある。西洋人が教皇の教えと神が集めたエキュメニカル評議会から、正統ローマ教会が全世界を占めていたことを証明すれば、私たちは何も言うことはないでしょう。西部領土、9世紀以前でさえ、彼女はフィリオクエで信条を読んだり、種なしパンを食べたり、煉獄の教義を認めたり、浸礼の代わりに洗礼者に水を振りかけたり、あるいは永遠の聖母マリアの無原罪の懐胎について話したり、あるいはこの世の権力について、あるいはローマ司教の無謬性と絶対主義について。そしてそれどころか、真理を愛するラテン人たちに、キリストの東方正教会が世代から世代へと受け継がれてきた教義にしっかりと立っていることを証明するのは簡単であり、その教義は当時東西が一致して告白し、その後、西側諸国がさまざまな革新によってそれを歪めましたが、そうすれば、統一のための最も自然な方法は、西方教会を古代の教条的で管理的な教会の構造に戻すことであることが子供にも明らかになるでしょう。なぜなら、信仰は変わらないからです。時と状況は変わりますが、いつでもどこでも同じです。なぜなら「一つの体と一つの霊」だからです。次のように言われています。一つの主、一つの信仰、一つの洗礼、すべてのものの上にあり、すべてのものを通して、すべてのものの中にいる唯一の神であり父である。」
私たち正教会のキリスト教徒は、使徒教会の教父たちの著作の中に、神の摂理によって伝えられた古代の教義を見出し、今日でもそれを固く守っています。
キリストへの信仰がなければ神を喜ばせることは不可能であることは、すべての分別ある人には自明のことです。また、教皇たちの教えと神が召集されたエキュメニカル公会議の行為の基礎となっている聖書と使徒の伝統に従って、キリストへのこの信仰は、いかなる犠牲を払ってでも、すべてにおいて真実でなければならないことも明らかです。。さらに、宇宙神の教会は、最初の9世紀に神を宿す教父たちによって霊感を受けて策定され、伝えられたように、このユニークで不変で有益な信仰を神の啓示としてそのままの形で胸に保存していることは明らかです。聖霊は永遠に一つであり、時間によって変わることはありません。さまざまな哲学体系とは異なり、福音の真理は決して変化せず、時間の経過とともに発展しません。なぜなら、「イエス・キリストは昨日も今日も永遠に同じである」からです（; 8）。
正直な読者であれば、どの告白が教皇教会の真の後継者であり、どの告白が多くの異端や革新によって変更されたのかに疑問の余地はありません。彼は疑いを持つことができず、本当に救われたいのであれば、キリスト、使徒、そして七つのエキュメニカル公会議の父たちの伝統に従わなければなりません。この伝統の中に、彼は真のキリストの教会、真理と正統性を見つけることができます。これ以外には救いはありません。この伝統を守る教会が正教会です。そして教会は伝統から逸脱し、真理からも逸脱しました。キリストから。
教会の真の統一は、神を宿す父祖たちが引き継いだ古代の象徴（信条）と伝統の復活と、最初の統一された教会の信仰への回帰によってのみ可能です。
過度のエゴイズムに駆り立てられた教皇が自らを世界の支配者であると宣言した時から、教皇は神の恵みを失い、福音と教父たちの教えに反して多くの独断的な誤りに陥ったことは疑いの余地がない。。また、教皇の優位性と無謬性に関する教義は、聖書の教えにも教父たちの教えにも基づいておらず、教皇たちの行き過ぎた野心と虚栄心が生み出したものであることにも、私たちは疑いの余地を持たない。
教皇の多くがエキュメニカル評議会や地方評議会によって非難され、他の教皇がその堕落した生活で有名になったとしても、教皇の無謬性を信じることができるだろうか？ローマが帝国の首都であったために教会が教皇に与えた名誉の優位性（primus inter pares Honis causa）は、もし教会内に融和主義が普及していれば、教会全体に対する教皇の権力を意味する可能性はあるだろうか？聖使徒の時代から？
東方正教会が、聖使徒たちが伝え、聖なる父祖たちが守ってきたものに何も加えたり加えたりすることなく、その父祖たちの伝統を変えずに守り、受けた信仰を変えずに保ち続けたことに疑いの余地はありません。正気で慈悲深い歴史の研究者であれば、そうでないことを証明することはできません。ラテン人ですら、フィレンツェ公会議でギリシャ教父たちから正教の教義を聞いてこう言いました。ギリシャ人はラテン神学者よりも正しく教えている」（Syropulus vi 19）。
そしてその逆に、10世紀以降、西方教会はパピズムの助けを借りて、さまざまな奇妙で異端的な教義や革新を導入し、その結果、真理と正統派キリスト教会から決別し、遠く離れていきました。キリストにおいて救われるためには、教会の古くて不変の教義に立ち返ることがいかに必要であるかは、テサロニケの人々に与えられた使徒パウロの次の戒めを読めば容易に理解できます。あなたがたが言葉または私たちの手紙によって教えられてきた伝統」（テサロニケ 2;15）。同じ使徒がガラテヤの信徒への手紙で次のように書いたことも考慮に入れなければなりません。あなたを混乱させ、キリストの福音を変えようとする人々だけです。」しかし、この福音の真理の倒錯は避けなければなりません。「そのような人々は、私たちの主イエス・キリストではなく、自分の腹に仕え、お世辞と雄弁で、単純な心の人々の心を欺いているからです」(18)。
一つの聖なるカトリックおよび使徒的な神の教会は、キリスト教世界の豊かな蔓のように神によって植えられた個々の神の教会からなり、キリストへの救いの信仰の一致、平和の絆によって分かちがたく互いに結合されています。そして聖霊は、あらゆる人から称賛され、最も栄光に満ちた主であり神、世界の救いのために苦しんだ救い主イエス・キリストに出会う場所です。
「信仰の問題においては、譲歩もためらいもあってはならない」（エフェソスの聖マルコ）。教皇たちは、「私の体の中に霊が生きている限り、愛する正統派よ、私は決してあなたを放棄しませんし、聖なる伝統よ、私はあなたを隠しません。」と述べました。私たちの教会は、神聖な礼拝のたびに父なる神に「彼らをあなたの聖なるカトリック教会と使徒教会と和解させ、団結させてください」と祈ります。
したがって、私たち全員にとって、最初の8世紀の教会、使徒の伝統を常に切り離すことなく保存し、維持してきた教会、真のキリストの教会を訪問することが重要です。すべてのクリスチャンは満たされ、その結果、私たち全員が「一つの群れ」となります。その羊飼いは教会の頭であるキリストであり、キリストはキリストの体であり、「真理の柱であり根拠」です。

参考文献

1. 「フィレンツェの大聖堂の歴史」ボストン、1971年。
2.D.ロマニデス。「フィリオクエ」。アテネ。
3. N. ヴァシリアデス「対話における正教と教皇主義」。アテネ、1981年。
4. 「ローマ・カトリック教徒の統一提案に対する正教会の反応」ニューヨーク、1958年。
5. G. メタリノス「正統とは何ですか?」アテネ、1980年。
6. Vl. ロスキー「東方教会の神秘神学」。ロンドン、J. クラーク、1957 年。
7. ティム。ヴァール「正教会」。ペンギンブックス、1963年。
8. ティム。ヴァール「正統派のやり方」。
9. N. ゼルノフ「東方キリスト教」。ロンドン、ウィンデンフィールド、ニコルソン、1961年。
10. N. ゴーゴリ「正教会のカテキズム」。米国ニューヨーク州ジョーダンビル。
11. ホミャコフ「教会は一つである。」ホーリートリニティ修道院、ジョーダンビル、ニューヨーク、米国。
12. A. マイエンドルフ「ビザンチン神学」。モウブレイズ、ロンドン、1975年。

ノート

G. メタリノス「正統とは何ですか?」と。 19.

キリスト教の 3 つの主要な方向性 (カトリック、プロテスタントと並ぶ) の 1 つ。主に東ヨーロッパと中東で広まっています。もともとはビザンチン帝国の国教でした。 988年以降、つまり千年以上にわたり、正教はロシアの伝統的な宗教でした。正統派はロシア人の性格を形成し、文化的伝統そしてライフスタイル、倫理基準（行動規範）、美的理想（美のモデル）。 Orthodox、形容詞 – 正統派に関連するもの: 正統派の人、正統派の本、オーソドックスなアイコン等々。

優れた解像度

定義が不完全 ↓

正統派

カトリック、プロテスタントと並ぶキリスト教の方向性の一つ。それは4世紀に形になり始めました。ビザンチン帝国の国教として、1054 年のキリスト教会の分裂の瞬間から完全に独立しました。教会の中心地は 1 つもありませんでしたが、その後、いくつかの独立した正教会が形成されました (現在は 15 の教会があります)。それには独自の詳細がありますが、教義と儀式の共通システムに準拠しています。 P.の宗教的基盤は、聖書（聖書）と聖なる伝統（最初の7つのエキュメニカル評議会の決定と2〜8世紀の教父の著作）です。 P. の基本原則は、ニカイア (325 年) とコンスタンティノープル (381 年) の最初の 2 つのエキュメニカル評議会で採択された信条の 12 項目に記載されています。正統派の信仰の最も重要な公準は教義です。つまり、神の三位一体、神の受肉、贖い、イエス・キリストの復活と昇天です。教義は内容だけでなく形式においても変更や明確化の対象にはなりません。聖職者は、恵みに恵まれた神と人々の間の仲介者として認識されています。 P.は複雑で詳細なカルトを特徴としています。 P.の神事は他のキリスト教宗派よりも長いです。祝日には重要な役割が与えられており、その中でイースターが第一位となります。ロシア正教会、グルジア正教会、ポーランド正教会、アメリカ正教会も参照。

キリスト教を死滅させ、キリスト教をキリスト教に変えたカトリックとは異なります。装飾スクリーン罪と悪徳のために、正教は私たちの時代まで、あらゆる魂に開かれた生きた信仰であり続けています。正統派は、その会員に科学神学の幅広い範囲を提供しますが、その象徴的な教えにおいて、「教義」や「信仰」との矛盾を避けるために、神学者にあらゆる宗教的推論が従わなければならない支点と尺度を与えます。教会の。」したがって、正教では、カトリックとは異なり、信仰と教会についてのより詳細な情報をそこから引き出すために聖書を読むことができます。しかし、プロテスタントとは対照的に、聖ペテロの解釈著作に導かれる必要があると考えています。教父の皆さん、神の言葉の理解をクリスチャン自身の個人的な理解に委ねるようなことは決してありません。正統派は、聖書にない人間の教えを高めません。カトリックで行われているように、啓示の程度までの聖書と聖なる伝統。正統派は、推論を通じて教会の以前の教えから新しい教義を導き出さず、神の母の人間としての優れた尊厳に関するカトリックの教え（彼女の「無原罪の懐胎」に関するカトリックの教え）を共有せず、不必要な教義を帰属させません。たとえ彼自身がローマの大祭司であったとしても、それは聖人たちにとって功績であり、ましてや神の無謬性を人間に同化させることはありません。教会はエキュメニカル評議会を通じてその教えを表現しているため、その全体が絶対的なものであると認識されています。正統派は煉獄を認めず、人々の罪の満足は神の子の苦しみと死を通してすでにきっぱり神の真理に与えられていると教えています。正統派は7つの秘跡を受け入れることによって、その秘跡の中に恵みのしるしだけでなく、恵みそのものを見ます。聖体の秘跡において、彼はキリストの真の体と真の血を見て、そこにパンとワインが実体を変えます。正統派キリスト教徒は、神の前での祈りの力を信じて、亡くなった聖人に祈ります。彼らは聖人の朽ちない遺骨や遺物を崇拝します。改革者とは対照的に、正統派の教えによれば、神の恩寵は人の中に抗しがたいように作用するのではなく、その人の自由意志に従って作用する。私たち自身の行為は、それ自体ではなく、信者による救い主の功績の吸収のおかげで、私たちに功績として認められます。正教会は、教会の権威に関するカトリックの教えを承認しませんが、恵みに満ちた賜物を持つ教会の階層を認め、信徒が教会の行事に参加することを認めています。正教の道徳的教えは、カトリック（免罪符）のように罪や情熱を軽減するものではありません。それは信仰のみによる義認というプロテスタントの教義を否定し、すべてのクリスチャンが善行に対する信仰を表明することを要求します。国家との関係において、正教会はカトリックのように国家を支配したり、国家に服従したりすることを望んでいません。内政、プロテスタントと同様に、その権力の範囲内で国家の独立を妨げることなく、活動の完全な自由を維持するよう努めています。

優れた解像度

定義が不完全 ↓

偉大な創造主は世界を創造するとき、人間に自由というユニークな贈り物を与えました。人間は神の姿に似せて創造され、自由はまさに人間の神に似た所有物です。

完璧な人は不完全な存在を創造しますが、この最大の賜物を彼に与えます。主はこの賜物を利用すれば人が主から離れてしまうことをご存知でしたが、それでも選択する権利を残しておられました。神は人間にこの「圧倒的な」重荷を与えたことを後悔しただろうか？こんなことは何もない！これは、その後のすべての神聖な歴史によって証明されており、文字通り神の信頼の証拠が浸透しています。

「地球規模の洪水の水が再び岸辺に戻ったとき…」主は人類に再びチャンスを与え、信頼し、自由を奪われることはありません。アブラハムには選択の自由がありました。なぜなら彼は主に従い死の空間に行かなかったかもしれないからです（古代人にとって故郷を離れることは何という偉業でしょうか！）。神の計画には聖なる民に王は存在しませんでしたが、ユダヤ人が異教徒の例に倣い、自分たちに王を得ようと決めたとき、主はこれを妨げませんでした（ところで、正統派君主主義者たちへの思い出させてください。神が確立された君主制について声を大にして叫びます）。これらは聖書のほんの一例です。

そして最後に、自由、愛、信頼の最大の例は福音です。神は最終的に人々をご自身の御子に信頼し、彼らはその御子を十字架につけられました。

しかし、二千年以上の教会生活の経験から、神は私たちから自由を奪わないだけでなく、さらに加えてくださったということを私たちは知っています。かつて律法の厳格な熱心な信者であったが、その後霊の人となった使徒パウロは、このことについて見事に書きました。

外部の儀式に非常にうるさいユダヤ教から、個人の自由に対する態度で他の宗教体系とはっきりと対照をなすキリスト教が成長しました。教会は人間の尊厳の尊重というユニークな賜物を守ってきました。そして、全能者のイメージと肖像に対する彼女の関係は、これ以上のものではありません。

しかし、キリスト教の理解における自由は、現代世界が叫んでいるものではまったくありません。クリスチャンにとっての自由とは、究極的には、罪深い情熱からの自由、神を熟考する自由です。しかし、想像上の自由を誇る現代人は、実際には多くのことの奴隷となっていることが多く、魂は情念の鎖と罪の束縛に縛られ、神の似姿は土に踏みにじられます。

真の自由は、人が悔い改めと清めの道を経て、聖霊と交わることによってもたらされます。同じ使徒パウロが適切に次のように言いました。そして主の御霊のあるところには自由があるのです」（Ⅱコリント3:17）。真の自由は聖霊なしでは達成できません。

精神の自由は重荷だ

しかし、キリスト教会では実際的に自由はどのようにして明らかにされるのでしょうか? まず、最小限の固定ルール。信仰の基本、いわゆる教義（その中で最も重要なものは信条に列挙されている）だけが厳密に定義されており、教会内で変更することはできません。聖書ですら、後の挿入や、聖書法典における特定の本の有無の両方において、時期によって異なりました。（例えば、黙示録は非常に長い間東方教会に受け入れられず、シノドス聖書は七十人訳聖書の最も古い写本に含まれていたマカベア書第4巻を知りません）。

アトン派の最も偉大な禁欲主義者の一人であるグレゴリー・シナイ派は、教会制度の境界を定義し、「神の中の三位一体とキリストの中の二性を純粋に告白すること、これに私は正教の限界を見る。」と述べました。

しかし、キリスト教は救いの実践のために、禁欲的な規則、禁止事項、強制、行動など、あらゆるものを提供しますが、それらはただ一つ、人を神に近づけるためだけに役立ちます。これらすべては義務として完全に課されているわけではなく、自発的かつ個人の認識のために提供されています。

重要なのは外部の秩序ではなく、主なる神ですが、教会が経験の中で蓄積してきたものがなければ、天の部屋に到達することは非常に困難になる可能性があります。しかし、これらすべての蓄積は目的ではなく手段であり、与えられた特定の場合の手段が役に立たない場合（そしてそれが普遍的であるはずがない！）、それは霊的生活において何かを変える必要があることを意味しますが、そうではありません。年々「悪循環」に陥ります。

誰もが何世紀にもわたってこの言葉を聞いたことがあるわけではありません。「神は私たちに、新約聖書の奉仕者となる能力を、文字ではなく御霊によって与えてくださいました。なぜなら、文字は人を殺しますが、御霊は命を与えるからです」（2コリント1:20）。 3:6）。そして、もし彼らがそれを聞いたとしたら、おそらく、精神の自由をもって主の前を歩くというこの重荷は重いでしょう。成熟さ、責任あるアプローチ、思慮深さ、信仰の基本に関する知識、隣人への敬意と愛が必要です。

人の霊と真理の成長は、個人的な願望のすべてを抑圧することを伴う必要はありません。それにもかかわらず、現代ロシアの教会の現実では、自由はほとんど罪と同一視されることがよくあります。「個人の自由」、「公民権」、「男女平等」、「言論の自由」は、教会と国家の敵側のイデオロギー的妨害行為として解釈されています。これらの用語の言及に加えて、特定の教会（およびより多くの場合は準教会）メディアは、ゲイプライドパレード、斧を持った裸のフェミニスト、および小児性愛者の写真を掲載します。あたかも、キリスト教の奥底から芽生えた基本的公民権が、こうした否定的な現象によってのみ制限されているかのようです。

しかし、私たちがテレビで「最後の司祭」を映し出すことが約束され、公に信仰を告白することは殉教や告白の道を意味する時代が遠くないのです。そう、いつの間にか全て忘れ去られていた…。

「悔い改めた人を助けるため」

言論の自由が私たちに干渉し始めました。私たちはどういうわけか、イデオロギーにおいても、個人の精神的成長を築く上でも、一般的に自由を拒否し始めました。私たちの兄弟姉妹の多くの人生は、さまざまな指示の鎖に縛られていますが、その多くは聖書や聖なる伝統に根拠がありません。キリストが何度も語られたのはこれらの事件についてでした。「キリストは彼らに答えて言われた、『なぜあなた方も自分たちの伝統のために神の戒めに背くのですか』。」（マタイ 15:3）、「しかし、彼らは無駄にわたしを崇拝し、人間の戒めを教義に教えています。」（マタイ 15:9）、「そしてイエスは彼らに言った、「あなたが神の戒めを脇に置いて、あなたがたがそうするのは良いことですか？」自分の伝統を守ってもいいですか？」（マルコ 7:9）、「あなた方が確立した伝統によって神の言葉を無効にします。そして、あなた方も同じようなことをたくさんしているのです」（マルコ 7:13）。

これは、「悔い改めた人を助けるために」シリーズのパンフレットの一部によってはっきりと証明されており、このパンフレットを読んだ後、クリスチャンは最も恐ろしい罪の1つである落胆に陥る危険があります。これは当然のことです。なぜなら、自分の人生全体が純粋な罪と暗闇であるという印象を受けたとき、どうして落胆せずに済むのでしょうか。パンフレットから集めた内容に、地元の若い司祭のアドバイスが加えられ、寺院の老婆さえも「助けて」と何かをささやきます。その結果、その人は鎖でつながれた一種のプロメテウスのように感じます。人生の岩。

もちろん、我が国のすべてが聖書に基づいているわけではありません。伝統もあります。しかし、私たちの伝統は神聖なものです。そして、これは美しい形容ではありません。「神聖」という言葉は、聖霊の働きによって教会の伝統が神聖化されることを示唆しています。しかし、まったく異なるものがあります。特定の伝統や考え方も存在する権利がありますが、決して超義務的で永遠で揺るぎないものとして認識されるべきではありません。

どこが神聖でどこが単なる伝統なのかをどうやって判断するのでしょうか？とてもシンプルです。結局のところ、聖書と伝統の著者はただ一人、聖霊だけです。これは、神聖な伝統が常に聖書と一致しているか、少なくとも矛盾してはいけないことを意味します。

「厳しさの信奉者」とその締め付け

例として、四旬節の間、配偶者は親密な関係を控えるべきであるという声明を考えてみましょう。聖書はこれについて何と述べていますか? そして聖書には次のように書かれています。「合意による場合を除いて、お互いに逸脱してはなりません。しばらくの間、断食と祈りを実践し、[その後]再び一緒になります。そうすれば、サタンがあなたの不摂生であなたを誘惑しないようにします。」しかし、私がこれを言ったのは、命令としてではなく、許可としてでした」(1コリント7:5)。

個人に対するキリスト教の態度の理想的な例。すべてが所定の位置に置かれ、最大限の自由が与えられます。しかし、初代教会にはすでに「強硬路線」の信奉者がいました。二人の偉大な教会教父（ディオニュシウスの第 4 聖典とアレクサンドリアのティモテ第 13 聖典）が詳細な解説を行い、この困難な問題における配偶者選択の自由を確認したのは彼らのためでした。古代ロシア文学の記念碑「ノヴゴロド大司教エリヤ（ヨハネ）の教え（1166年3月13日）」と「キリクの尋問」では、四旬節中の強制的かつ強制的な結婚生活の放棄の実践が強く非難されている。

しかし、すぐに別の風が吹き、今日に至るまで、一部の聖職者は私的および公の会話において、四旬節中に家族の群れが互いに接触することを断固として禁じています。数年前、ある学識ある僧侶が、そのような禁止事項は存在しないと公然の秘密でマスコミに語ったが、あまりにも集中的な非難にさらされ、自らを正当化して「発言の形式を和らげる」ことを余儀なくされた。このようにして、「厳格さの信奉者」は人間の伝統を、首を絞めながらしがみついているのです。

一般に、結婚生活という親密な領域全体が、あらゆる種類の憶測や偏見の温床となります。ここには「罪深い立場と親密さの種類」のあらゆるものが含まれています。（これは法律上の配偶者に対する「ろうそくのあるベッド」です！タルムード信者たちは脇に立ち、神経質に肘を噛みます...）そして「コンドームやその他の非中絶的避妊手段の罪深い使用」。（産んでも産んでも、私たちが生むのはバイオマスではなく、天国か永遠の滅びであることを忘れてください。そして、出産に加えて、人を教会のふさわしい会員として育てることも必要であるということ）多くの司祭と同じように、私も大家族における育児放棄の例を知っています。）

告解中に司祭が告解者の親密な生活の話題に「噛みつく」場合、人は司祭の霊的健康、場合によっては精神的健康を疑わなければなりません。

しかし、もう一つの側面を心に留めておく必要があります。人の人生の秘密で親密な側面の糸を引くことによって、人はその人を操作し制御するための特定のアクセスコードを取得できます。これは世界と同じくらい古い、何も持っていないファリサイ派のテクニックです。キリストの教えと関係があります。

正統派女性のためのおしゃれな文

時々、私たちの自由は小さな方法で「挟まれる」ことがあります...

そこで、ある有名な大司祭兼説教者は最近、「ファッショナブル・センテンス」プログラムの主催者からパンを奪い始め、問題に取り組むようになった。現代のファッション。もちろん、ここでは彼は先駆者とは程遠いです。よく知られたテーマがあります。女性はこうあるべきで、男性はこうあるべきで、子供たちはこうあるべきで、できれば順番に歩くべきです。

彼らの個人的な固定観念、考え、投影、さらには根深いコンプレックスや欲望の一部は、教会の規則を装って押し通されています。キリストも使徒も使徒たちも介入しなかったところで、現代の説教者の中には後ろ向きに曲がっている人もいます。彼らはあらゆる機会にアドバイスを与え、最終的には誰が救われ、誰が救われないかまで言い（冗談ではありません！）、主なる神のために決断を下します。本当にこう言われています。「そして、主の言葉が彼らに臨んだ。戒めに戒め、戒めに戒め、一行に一行、一行に一行、ここに少し、あそこに少し、それで彼らは行って後ずさりするだろう、そして打ち砕かれ、罠にかかり、捕らえられるであろう」（イザヤ書 28:13-14）。

結論として、キリスト教は終わりのない禁止と抑圧の連鎖ではない、ともう一度言いたいと思います。これは自由かつ自発的に神のもとへ登る宗教です。主はだれにも強制せず、だれにもひざまずかせず、「すべての人が救われて真理を知るようになる」ことを望んでおられます（1テモテ2:4）。

「ですから、キリストが私たちに与えてくださった自由の中にしっかりと立ち、再び奴隷のくびきを負わないようにしてください。」（ガラテヤ 5:1）。兄弟姉妹の皆さん、慎重かつ深く信仰を学び、慎重さと常識を失うことなく、各個人を尊重し、感謝しながら熱心に祈りましょう。個人は神の似姿であり神の似姿だからです。

ポータル「正統性と平和」と独立系サービス「Sreda」 教区の生活について一連の話し合いを行います。毎週 - 新しいトピック! 私たちはさまざまな司祭に差し迫った質問をすべて尋ねます。正統派の問題点、問題に対するあなたの経験やビジョンについて話したい場合は、次のアドレスで編集者に手紙を書いてください。 [メールで保護されています].

社会の倫理的および道徳的基準を遵守するため、また個人と国家または最高の精神性（宇宙の心、神）との関係を規制するために、世界宗教が創設されました。時間が経つにつれて、あらゆる主要な宗教内で分裂が発生しました。この分裂の結果として、正統派が形成されました。

正統派とキリスト教

多くの人は、すべてのキリスト教徒が正統派であると考える間違いを犯しています。キリスト教と正教は同じものではありません。これら 2 つの概念をどのように区別すればよいでしょうか? 彼らの本質とは何でしょうか？では、それを理解してみましょう。

キリスト教は1世紀に生まれたものです。紀元前 e. 救い主の到来を待っています。その形成は、当時の哲学的教え、ユダヤ教（多神教は唯一の神に取って代わられた）、そして終わりのない軍事政治的小競り合いの影響を受けました。

正統派は、西暦 1 千年紀に始まったキリスト教の一分野にすぎません。東ローマ帝国で設立され、1054 年の共通キリスト教会の分裂後に正式な地位を獲得しました。

キリスト教と正教の歴史

Orthodoxy（正統派）の歴史はすでに西暦1世紀に始まりました。これがいわゆる使徒信条でした。イエス・キリストが磔刑に処せられた後、彼の忠実な使徒たちは大衆にイエスの教えを説き始め、新しい信者を彼らの仲間に引きつけました。

2世紀から3世紀にかけて、正統派はグノーシス主義やアリウス主義と積極的に対立しました。経典を最初に拒否した人旧約聖書そしてそれを自分なりに解釈した新約聖書。長老アリウスに率いられた二番目の教会は、神の子（イエス）が神と人々の間の仲介者であると考え、神の御子（イエス）の実体を認めなかった。

325 年から 879 年までビザンチン皇帝の支援を受けて開催された 7 つのエキュメニカル評議会は、急速に発展する異端の教えとキリスト教の間の矛盾を解決するのに役立ちました。キリストと神の母の性質に関して公会議によって確立された公理、および信条の承認は、新しい運動が最も強力なキリスト教宗教として形を整えるのに役立ちました。

正統派の発展に貢献したのは異端的な概念だけではありません。西洋と東洋はキリスト教の新しい方向性の形成に影響を与えました。二つの帝国の異なる政治的および社会的見解は、統一された全キリスト教会に亀裂を生じさせた。徐々にローマカトリックと東方カトリック（後の正教会）に分かれ始めました。正教とカトリックの間の最後の分裂は1054年に起こり、教皇と教皇が相互に破門した（嫌悪）。共通キリスト教会の分裂は 1204 年、コンスタンティノープルの陥落とともに終わりました。

ロシアの土地は988年にキリスト教を採用しました。公式にはまだローマは分割されていなかったが、ウラジミール王子の政治的、経済的利益のため、ビザンチンの方向、つまり正教がルーシの領土に広まった。

正統派の本質と基礎

どの宗教の基礎も信仰です。それがなければ、神の教えの存在と発展は不可能です。

正教の真髄は、第2回エキュメニカル評議会で採択された信条に含まれています。 4 番目には、ニカイア信条 (12 の教義) が公理として確立され、変更されることはありませんでした。

正統派は父、子、聖霊なる神（聖三位一体）を信じます。地上と天上のすべてのものの創造者です。聖母マリアから受肉した神の子は、実体を持ち、父との関係においてのみ生まれました。聖霊は御子を通して父なる神から来て、御父と御子に劣らず尊敬されます。信条はキリストの十字架と復活について語り、死後の永遠の命を指摘しています。

すべての正統派キリスト教徒は 1 つの教会に属します。洗礼は義務的な儀式です。それが犯されると、原罪からの解放が起こります。

神からモーセを通して伝えられ、イエス・キリストによって表明された道徳基準（戒め）の遵守は必須です。すべての「行動規則」は、助け、思いやり、愛、忍耐に基づいています。正教は私たちに、人生のどんな困難にも不平を言わずに耐え、それを神の愛と罪に対する試練として受け入れ、その後天国に行くように教えています。

正教とカトリック（主な違い）

カトリックと正教には多くの違いがあります。カトリックは、正教と同様に 1 世紀に生まれたキリスト教の教えの一分野です。広告西ローマ帝国にて。そして正教とは東ローマ帝国で発祥したキリスト教のことです。比較表は次のとおりです。

	正統派	カトリック
当局との関係	2000年にわたり、それは世俗権力と協力するか、それに従属するか、あるいは亡命するかのいずれかでした。	教皇に世俗的および宗教的権力の両方を与える。
聖母マリア	神の母は人間的な性質を持つため、原罪の持ち主であると考えられています。	聖母マリアの純粋さ（原罪はない）の教義。
聖霊	聖霊は御子を通して父から来る	聖霊は子と父の両方から来る
死後の罪深い魂に対する態度	魂は「試練」を経験します。地上の命が永遠の命を決定します。	魂の浄化が行われる最後の審判と煉獄の存在。
聖書と聖なる伝統	聖書 - 聖なる伝統の一部	等しい。
洗礼	聖体拝領と油注ぎを伴う水への3回の浸漬（または浸漬）。	散水と散水。 7年後のすべての秘跡。
	勝利の神の像が描かれた6〜8の尖った十字架、足は2本の釘で釘付けされています。	殉教者神を描いた4つの尖った十字架、足は一本の釘で釘付けにされています。
信者の仲間たち	兄弟全員。	すべての人はユニークです。
儀式と秘跡に対する態度	主は聖職者を通してそれを行われます。	それは神の力を与えられた聖職者によって実行されます。

今日、教会間の和解の問題が非常に頻繁に生じます。しかし、重大な相違や些細な相違（例えば、カトリック教徒と正教会のキリスト教徒は、秘跡における酵母菌や種なしパンの使用について同意できない）のため、和解は常に延期されている。近い将来に再会の話はあり得ない。

他の宗教に対する正統派の態度

正統派とは、独立した宗教として一般のキリスト教とは一線を画し、他の教えを偽り（異端）として認めない方向性です。真に真の宗教は一つしかあり得ません。

正統派は人気を失うことなく、逆に人気を集めている宗教の傾向です。しかし、現代世界では、イスラム教、カトリック、プロテスタント、仏教、神道など、他の宗教と平然と共存しています。

正統性と現代性

私たちの時代は教会に自由を与え、それをサポートしています。過去 20 年間で、信者の数だけでなく、自分自身を正統派であると考える人の数も増加しました。同時に、この宗教が意味する道徳的精神性は、逆に低下しました。膨大な数の人々が機械的に、つまり信仰を持たずに儀式を行い、教会に出席しています。

信者が通う教会や教区学校の数は増加した。増加外部要因部分的にしか影響しない内部状態人。

メトロポリタンやその他の聖職者たちは、結局のところ、意識的に正教を受け入れた人々が精神的な成功を収めることができることを期待している。

正統派。正統派の信仰 - 正統派のアルファベット

著者より