どのくらいの頻度で聖体拝領をすべきですか？
主の祈りの4番目の願いでは、私たちは「毎日のパン」という毎日の贈り物を求めています。 多くの教父の解釈によれば、これらの言葉はおそらく次のような意味ではないはずです。 普通のパンそして、私たちが求めずに神が私たちに豊かに与えてくださる食物（マタイ6:31-32参照）。 したがって、聖キプリアヌスは次のように書いています。「私たちはキリストを私たちのパンと呼びます。なぜなら、キリストはその体を食べる人々のパンだからです...私たちは毎日神殿にいて聖体を受けている間、このパンが私たちに与えられるように願います」重大な罪は発生しておらず、私たちがこの天のパンを食べることを禁じられていなかったという意味で、救いのための食物です... だからこそ、私たちは毎日私たちのパン、つまりキリストを与えてくださるようお願いします。キリストのうちにある者は、決してその体の聖化から離れてはならない。」
ローマ人の聖ヨハネ・カシアヌスも同じ問題について次のように書いています。「今日、私たちに日々の糧をお与えください。」 「エッセンシャル」、つまり「超エッセンシャル」――すべてのエッセンスの中で最高のものであり、それは天から降ってきたパンにしかありえません。 それが「今日」と言われるとき、それを今私たちに教えなければ、昨日それを食べるだけでは十分ではないことが示され、常にこの祈りを注ぐという毎日の必要性を私たちに納得させます。このパンを受け入れて食べることによって私たちの内なる人の心を強める必要がなくなる日です。」 そして、これについての聖ワシリイ大王の意見は次のとおりです。 カイサリアへの手紙の中で、彼は次のように書いています。 私たちは週に4回、日曜日、水曜日、金曜日、土曜日と、聖人を偲ぶ日にも聖体拝領を受けています。」 ソルスキーのニル修道士は毎日聖体拝領を受けており、これが「魂と体の強さを支えているようだ」と述べた。 ミラノの聖アンブロジオも同じことを考えました。 秘跡に関する本の中で、彼は次のように書いています。 そして、私がいつも罪を犯しているなら、私は常に癒しを必要としています...あなたを癒してくれるものを毎日摂取してください。 あなたが常にこの受け入れ（つまり聖体拝領）に値するように生きなさい。」
隠遁者聖テオファンもまた、自分の霊的な子供たちの一人を祝福して、毎日予備の聖なる賜物から聖体拝領を受けられるようにしました。 クロンシュタットの正義のヨハネは、3週間聖体拝領を受けなかった者を破門するという忘れ去られた使徒の規則を指摘した。
サロフの僧侶セラフィムは、ディヴェエヴォの姉妹たちに、「容認できないことを告白し、すべての断食と、さらに12日と主要な祝日に参加するように命じました。自分には価値がないという考えで自分を苦しめることなく、頻繁に行うほど良いです。 そして聖徒たちの交わりによって与えられる恵みをできるだけ頻繁に活用する機会を逃してはなりません。 キリストの謎。 聖体拝領によって与えられる恵みは非常に大きいので、たとえその人がどれほど価値がなく、どれほど罪深くても、自分の大きな罪深さへの謙虚な意識の中でさえ、たとえ頭からつま先まで覆われていたとしても、私たちすべてを救い出してくださる主に近づくのであれば。罪の傷があれば、キリストの恵みによって清められ、ますます明るくなり、完全に啓発され、救われるでしょう。」
もちろん、自分の聖名記念日や誕生日に、また配偶者にとっては結婚式の日に聖体拝領をするのはとても良いことです。 アレクシー・ゾシモフスキー牧師は、霊的な子供たちにも、亡くなった愛する人の思い出に残る日、つまり命日と聖名記念日に聖体拝領をするよう勧めました。 これは、生きている者と別の世界に去った人々のキリストにおける一致を促進します。
さらに頻繁に（おそらく毎日でも）聖体拝領を受けたい場合は、新神学者聖シメオンの次の指示に従う必要があります。彼らと、彼が無知から行ったことのゆえに、いつも泣きながら不平を言いながら歩き回らず、以前に言われたことを慎重に受け継がず、彼は本当に[毎日の交わりに]価値がありません。 そして、これらすべてを行い、ため息と涙を浮かべながら自分の人生の過程を遂行する人は誰でも、休日だけでなく毎日、さらには-大胆に言いますが-神聖な神秘に参加するのに非常に価値があります。彼の悔い改めと回心の始まりです。」
アーセニー大司教（チュドフスコイ）が書いているように、「絶え間ない交わりはすべてのキリスト教徒の理想であるべきです。 しかし、人類の敵は、主が聖なる神秘の中で私たちにどれほどの力を与えてくださったかにすぐに気づきました。 そして彼はクリスチャンを聖体拝領から遠ざける働きを始めました。 キリスト教の歴史から、キリスト教徒は最初は毎日聖体拝領を受け、次に週に4回、次に日曜日と祝日、そしてすべての断食中、つまり年に4回、最後にはかろうじて年に1回、その他の者は聖体拝領を受けたことがわかっています。さらに頻度は低くなります。」 「クリスチャンは死と交わりの両方に対して常に備えていなければなりません」と霊的教祖の一人は言いました。 したがって、キリストの最後の晩餐に頻繁に参加し、そこでキリストの体と血の神秘の偉大な恵みを受けるかどうかは、私たちにかかっています。
そして、もし心が完全に神のうちに生きているなら、行動においても、言葉においても、思考においても、クリスチャンがあらゆる罪について魂の中で叫び、神を喜ばせ、神の聖霊を得ることが人生の目標であるならば、そのとき、最初の数世紀のキリスト教徒がそうしたように、また新神学者シメオンがこのことについて書いているように、彼には聖密の日々の交わりに何の障害もありません。 現代の賢明な羊飼いの一人、神父。 ヴァレンティン・スヴェンツィツキーは次のように書いています。「霊的生活は抽象的な神学ではなく、キリストにある本物の最も疑う余地のない生活です。 しかし、この恐ろしく偉大な秘跡におけるキリストの御霊の充満を受け入れなければ、どうやってそれが始まるのでしょうか？ キリストの肉と血を受け入れずに、どうしてキリストのうちにいることができますか？ そしてここでは、あたかも悔い改めているかのように、敵は攻撃せずにあなたを離れることはありません。 そしてここで彼はあなたのためにあらゆる種類の陰謀を計画します。 彼は多くの外的および内的障壁を築きます。あなたには時間がなくなり、不健康に感じるか、あるいはそうしたいと思うでしょう。 「より良く準備するために」それをしばらく脇に置いてください。 聞いていません。 行く。 告白する。 聖体拝領をしましょう。 主がいつあなたを呼ばれるかわかりません。」
すべての魂が心の中で敏感に耳を傾け、特別なゲストがそのドアをノックする手を聞くのを恐れてください。 この世の虚栄心のために聴覚が粗くなり、光の王国から来る静かで優しい呼びかけが聞こえなくなることを恐れてください。 主との一致という天上の喜びの経験を、世の泥臭い娯楽や肉体の卑劣な慰めに置き換えることを魂が恐れるようにしましょう。 そして、彼女がこの世やすべての感覚的なものから自分自身を引き離すことができるとき、天上の世界の光を切望して主に手を差し伸べるとき、彼女は大胆に偉大な秘跡の中で主と団結し、その一方で、自分自身を聖体拝領の服を着させてください。心からの悔い改め、最も深い謙虚さ、そして変わらぬ豊かな精神的貧しさからなる霊的な服装です。
また、すべての悔い改めにもかかわらず、依然として聖体拝領に値しない魂を当惑させないでください。 正義のアレクシー・メチェフはこのことについて次のように述べています。 もしあなたがそのように話すなら、あなたは決して価値のある者ではないので、決して聖体拝領を受けることはできません。 聖なる神秘を受けるに値する人が地球上に少なくとも一人いると思いますか? これに値する人は誰もいません。私たちが聖体拝領を受けるとしても、それは神の特別な憐れみによるものです。 私たちは聖体拝領のために造られたのではありませんが、聖体拝領は私たちのためのものです。 この救いの源を誰よりも必要としているのは、罪人であり、価値がなく、弱い私たちなのです。」
もっと頻繁に聖体拝領をするために、私たちの霊的父の祝福を今も受けてみてはいかがでしょうか。 ひとえに、私たちの心のかたくなさと怠慢のせいで、罪深い生活と絶え間ない悔い改めと節制の欠如によって、私たちはふさわしくないまま主の体と血を受け入れ始めてしまうのです。
最初の数世紀のキリスト教徒が毎日聖杯に近づこうとしたとしたら、19世紀にはロシアの多くのキリスト教徒が聖餐を死の別れの言葉と考えていた。 現代では、頻繁に聖体拝領を受けたいという願望が復活しています。 しかし、聖杯は断食という慎重な準備の後に開始されなければならないことを知っているため、多くの人は断食（それによってそれ自体が目的になってしまう）のための体力と時間を見つけることができません。
どのくらいの頻度で聖体拝領を受ける必要があるかという問題を決定する基礎は、魂の準備の度合い、その熱意、主への愛、そして悔い改めの力です。 したがって、教会はこの問題を司祭と霊的教父の決定に委ねます。 聖体拝領をどのくらいの頻度で行うか、どのくらいの期間、そしてその前にどれほど厳密に断食するかについては、霊的父と合意しなければなりません。 さまざまな司祭がさまざまな方法で祝福しますが、それぞれの能力に応じて祝福します。 生活を教会化しようとする人々に対して、現代の牧師の多くは月に1～2回聖体拝領を受けることを勧めています。 時々司祭はより頻繁な聖体拝領を祝福しますが、これは規則ではなく例外です。 もちろん、特定の量的基準を満たすために「見せ物」として聖体拝領を受けることはできません。 聖体の秘跡は、正統派キリスト教徒にとって魂の必要性となり、それなしでは生きていくことは不可能である。
聖体拝領の秘跡の翌日はどのように過ごしますか？ 誰でも聖体拝領を受けることができますか?四旬節中にどのように聖体拝領を受けるべきですか? Archimandrite Sylvester (Stoichev) が詳しく語っています。
– お父さん、聖体拝領は贈り物ですか、それとも薬ですか？
– 聖体拝領は最大の贈り物であると同時に、当然のことながら薬でもあります。なぜなら、祈りの中で言われているように、「魂と体の癒しのため」だからです。 聖父たちの著作には、聖体拝領は私たちがキリストにあって生きる恵みに満ちた力を得るために与えられる薬であるとよく書かれています。 多くのビザンティンの作家は、聖体拝領をこの体系の枠組みの中で考えています。つまり、洗礼-堅信-聖体拝領、洗礼とはキリストにおける養子縁組、キリストにおける新たな誕生です。 堅信は聖霊の賜物を受けることであり、聖体は新しくされた人を強めることです。 たとえば、聖ニコラス・カヴァシラはこのように考えていますが、もちろん、聖体は教会の「形成的な」秘跡であることを理解しなければなりません。 有名なロシアの宗教哲学者の一人であるアレクセイ・ホミャコフは、「教会は聖体聖杯の周りに建てられた壁である」とさえ言った。 クリスチャンは礼拝に集まり、一緒に祈ります。
– 聖体拝領の秘跡はいつ、誰のために制定されたのですか?
– 聖体拝領の秘跡は、最後の晩餐の際に主イエス・キリストご自身によって制定されました。福音書の本文によれば、その参加者は使徒でした。 聖体は、常にすべてのクリスチャンを対象としています。「わたしを記念してこれを行いなさい。」 使徒パウロの手紙に基づいて、当時すでにこの秘跡への正しいアプローチについての勧告があったと言えます。 。 ふさわしくない飲食をする者は、主の体を考慮せずに、自分自身に対して罪に定められることになるからです。 そのために、あなたがたの中には体が弱く、病気になっている人も多く、亡くなっている人もたくさんいます」（Ⅰコリント11:30）。
– どのくらいの頻度で聖体拝領ができますか？
– 複雑な問題。 そう言わなければなりません 長い間年に4回、断食ごとに聖体拝領をしなければならないという習慣がありました。 このような習慣の出現につながった歴史的要因の詳細には立ち入りませんが、明らかなことが 1 つあります。それは、教会生活では秘跡への参加がより頻繁に行われるということです。
20世紀から21世紀にかけて、ある種の聖体の復活が私たちの教会で起こり、ほとんどの小教区で聖職者は、頻繁に聖体拝領をする必要があると言いました：毎週日曜日、または聖ペテロのように頻繁に聖体拝領を受ける必要があります。 サロフのセラフィム、毎月12日の休日。
――でも、頻繁に参拝すると神社への気持ちが冷めてしまう危険はないのでしょうか？
それは人、告白者、教区によって異なります。 すべてがとても個性的です。 正統派クリスチャンの生活は、絶え間ない交わりなしには不可能です。 私たちの教区民のほとんどが頻繁に聖体拝領を受けていることをうれしく思います。 一部の正教会ではこれは観察されず、例えばブルガリア正教会では教区民が聖体拝領をめったに受けない。 ブルガリア出身の私の友人は、司祭が頻繁に聖体拝領をするよう勧めている教会を訪れているが、ロシア教会の馴染みの司祭たちからこの習慣を取り入れたと語った。 しかし、そのような教区は彼らの教区の中で唯一のものです。
– 誰でも聖体拝領を受けることができますか?
- 自分が聖体拝領の秘跡に値すると大胆に言える人は誰もいません。 誰もが自分には障害があることを理解する必要があります。
– 重大な障害とは何ですか?
- 大罪。 私たちは皆、罪人です。毎日イライラしたり、気分を害したり、大騒ぎしたりしますが、これは聖体拝領にとって根本的な障害ではありません。 人が殺人、淫行などの重大な罪を犯した場合、告白者によって悔い改めの形で割り当てられる特定のコースを経ずに聖杯に入ることができません。 聖職者の伝統によれば、聖体拝領へのアプローチを祝福するかどうかは司祭が決定します。 私たちの告白者は私たちの魂の複雑さをすべて知っています。 私たちは彼らのアドバイスに従わなければなりません。
– 四旬節中に聖体拝領はどのように受けるべきですか、また受けることができますか?
– 四旬節は悔い改めのための特別な時期であることを考慮すると、重大な障害がない限り、毎週聖体拝領を受けなければなりません。
– 聖体拝領の秘跡の翌日はどのように過ごすべきですか？ お辞儀はできないと言われます。 聖体拝領後に司祭の手や聖像にキスすることは可能ですか？
– これには多くの神話が関係しています。 シャワーは浴びてはいけないとも聞きました（笑）。 もちろん、そのような発言には何の論理もありません。 聖体拝領後の時間は純潔、沈黙、霊的文献の読書に費やされるべきです。 主の日は主に捧げられなければなりません。 誰でも日々の心配ごとはありますが、事前に対処するか、聖体拝領の日に最小限の時間を費やすようにしてください。 聖体拝領は喜びの日であり、霊的なお祝いであり、煩わしい日常の出来事と交換すべきではありません。
手やアイコンにキスをしない習慣についても。 聖体拝領後、キリストの血が唇に残ることがあります。 聖体拝領を司る司祭や皿を持った執事がこれを監視しますが、何が起こるかわかりません。 飲み物を飲むまでは、誘惑を防ぐために、十字架、手、アイコンのいずれにもキスをしないのが通例です。 他は純粋に 実践的な推奨事項いいえ。 日曜日には、地面に頭を下げることは憲章によって義務付けられていません。
– 初聖体拝領の前に人にどのようなアドバイスをしますか?
– 多くはその人の最初の準備に左右されます。ある人は6か月間教会に出席してから聖杯に近づく人もいれば、ある人は教会には行かないが、それが習慣だから聖木曜日に聖体拝領を受けることに決めます。 あなたを告白する司祭に相談する必要があります。 原則として、初心者は詳細な告白を必要とし、その間に彼らの意図の深さと教会の程度が確立されます。 司祭はまた、手の組み方や聖杯に近づく方法も説明しなければなりません。 祈りの気分は非常に重要です。朝、礼拝を行うことに慣れている人もいます。 夕方の祈りそして、3つの聖典と聖体拝領の祈りを読むことは彼らにとって負担ではありませんが、他の人たちは年に1回だけ「私たちの父」と言うことができます。 そのような人は、祈りたいという欲求を失わないよう、祈りのルールを数日に分けるべきです。 聖体拝領の前に数日間断食するのが習慣です。 聖体拝領は敬意を持って受けなければなりません。 人が現時点で敬意を持っていない場合は、この人にも司祭にも罪がないように、聖体拝領は延期されるべきであると説明する方がよいでしょう。聖体拝領に近づく祝福。
ナタリア・ゴロシコワによるインタビュー
キエフの聖ソフィアのモザイク「聖体」の断片が素材のデザインに使用されました。
どのくらいの頻度で告白して聖体拝領を受ける必要がありますか？
31.01.2005質疑応答
ある人が幼児期に、自分の信者である祖母から水に浸し、十字架を身につけるという洗礼を受けた場合、その洗礼は正しいでしょうか。
「神の僕（名前）は父の名においてバプテスマを受けます。」という祈りとともに水に3回浸すことが重要です。 アーメン。 そして息子。 アーメン。 そして聖霊。 アーメン"。 これは、迫害や子供の命に対する脅威の状況で行われることがあります。 このように水に浸かっている人はバプテスマを受けたとみなされます。 しかし、司祭との最初の面会で、司祭が堅信の儀式でバプテスマを完了し、聖霊の恵みが与えられるように、すべてを司祭に話す必要があります。
- どのくらいの頻度で告白して聖体拝領を受ける必要がありますか？
で さまざまな条件違う。 敬虔で気配りのあるライフスタイルを導くファスターは、聴罪司祭の祝福を得て、毎週日曜日の典礼または隔週日曜日、つまり月に2回聖体拝領を受けることができます。 月に一度来て聖体拝領を受けると良いでしょう。 告白は聖体拝領とは関係がありません。それは独立した秘跡です。 致命的な罪を犯した場合は、直ちに悔い改めに努めてください。 思考や言葉の罪の場合は、月に1〜2回悔い改めながら魂を清めることができますが、遅らせない方が良いです。 私たちが絶えず洗濯をしているのと同じように、そのような生活は一定でなければなりません 汚れ物。 そうすれば、あなたの一貫性と注意力のおかげで、主はあなたを転倒から守ってくださいます。
- 障害のある人が聖体拝領を受けるために教会に来ることができない場合、どうすればよいでしょうか。
あなたは電話で教会、教会の牧師に連絡し、自宅の障害者に告白して聖体拝領を与えるように依頼する必要があります。 司祭を「邪魔」することを恐れないでください。これが私たちの義務です。 拝領料はかかりません。 誰かが何かを寄付する場合、それはその人が望む限り、可能な限り犠牲を払うことになります。 唯一の問題は交通手段に関するもので、司祭はどうやって障害者の家まで行くことができるのかということだ。 しかし、神への祈りによってすべてが決まります。 神殿の住所は宣教部門でお知らせします。 40-09-19。
- 聖体拝領の準備はどのようにすればよいですか？
3〜6日間断食し（ただし、病人の場合は断食がまったくない場合もあります）、聖体拝領の前日に祈りの書（「聖体拝領の規則」）に従って、真夜中から朝の聖体拝領の時間まで祈ります。何も食べたり飲んだりしないでください（ただし、急性疾患の人の場合、たとえば癌患者には薬の服用が許可される場合があります）。 健康な人は聖体拝領の前夜に教会の夕べ礼拝に来るべきです。 病気の人や障害のある人は家で祈りましょう。 祈りの言葉がない場合は、お電話ください。 40/09/19、彼らはあなたを助けようとするでしょう。
ヘグメン・イノケンティは答えた。
キリスト教の最初の数世紀、信者は頻繁に聖体拝領を行っていました。 毎日たくさん。 神の典礼ごとに頻繁に聖体拝領を行う伝統は、その後の時代にも保存されました。 多くの教父はできるだけ頻繁に聖体拝領を呼びかけています。残念ながら、ロシアでは18世紀以来、まれな聖体拝領の習慣が発展してきました。 年に一度しか聖体拝領を受けられない人もたくさんいました。 聖体拝領は4回の断食中と聖名祝日に1回行えば十分であると信じられていました。 中には今でも主要な祝日に聖体拝領を受けた人もいます。 頻繁な交わりの有害性については、ばかばかしい意見さえ現れています。 頻繁に聖体拝領をする人は、異端や宗派主義の疑いを受ける可能性があります。
クロンシュタットの義人ヨハネはこう書いています。「信徒が頻繁に聖体拝領を受けるのは罪であり、若者は年に一度だけ聖体拝領を受けるべきで、四旬節中は老人だけが聖体拝領を受けるべきであり、頻繁に聖体拝領を受ける人は気が狂ってしまう、と言う人もいます。 なんて不条理なことでしょう！ 何という冒涜だ、冒涜だ！ 何という愚かさでしょう！ そして、典礼中に聖体拝領を求める救い主の声が毎日聞こえるのはなぜでしょうか。一年中罪から抜け出せず、悔い改めと聖体拝領によって清められるのは一度だけということが本当に可能でしょうか。 私たちは毎日罪を犯し、堕落し、罪によって汚されているのではないでしょうか。毎日清め、聖化、刷新する必要があるのではないでしょうか？ 本当に毎日罪を積み重ねて、年に一度だけ清められるだけなのでしょうか？ これはクールですか？
毎朝、お風呂場で顔や体を洗ったり、顔を洗ったりすることが多くありませんか？ 私たちは常に罪に汚れた魂を毎日洗うべきではないでしょうか。 非常識で、非常識なことを考え、さらには発言する、ばかげた無分別な人々。 彼らは無知で、人間の魂のニーズを理解していません。 彼らは残酷です！ 彼らはキリストの霊を知りませんでした。」
年に1回や4回魂を浄化するだけでは十分ではありません。 もし私たちが一年間、家を掃除しなかったり、物を元の位置に戻さなかったり、ほこりを拭いたり、床を掃除したり、ゴミを出さなかったら、私たちの家はどうなってしまうでしょうか？ 魂の家で秩序と清潔さを保たないのもばかげています。
しかし、クロンシュタットのヨハネ神父は、頻繁に聖体拝領を受ける人たちに、頻繁な聖体拝領が習慣や形式的なものにならないように、そして霊的生活の冷えや軽視を引き起こさないようにと警告しています。 「ここ数年、毎日キリストの聖なる奥義にあずかっている私のいわゆる霊的な子供たちは、従順、優しさ、忍耐強い愛を学ばず、苦々しい思いと不従順にふけっています。」
聖体拝領の頻度については告解者と合意する必要があり、頻繁に聖体拝領を受けると神社への畏敬の念が失われると彼が判断した場合、聖体拝領の頻度を減らすようアドバイスすることができます。 「私は毎週、そしてもっと頻繁に聖体拝領を受けています。 しかし、これだけが彼ら（霊的な子供たち）を興奮させます。 -O. PG）お互いに対する嫉妬、だから時々それを許さないのです」とジョン神父は語った。 彼の霊的な娘の一人が、彼女は二週間に一度聖体拝領を受けていると彼に話したところ、彼は彼女にこう答えました。
したがって、各人について、聴罪司祭または教区司祭は、聖体拝領の頻度について独自の尺度を設定する必要があります。 聖体拝領を毎週受けられる人もいますが、聖杯をそれほど頻繁に受けるべきでない人もいます。 しかし、すべての正教会のクリスチャンは、教会の聖体生活を妨げられないように、少なくとも月に一度は聖体拝領を受けるように努めるべきです。
聖杯へのアプローチ方法
聖体拝領が始まる前に、聖体拝領を受ける人々は王室の扉に近づきます。 後で慌てたり無理をしたりしないように、これは事前に行う必要があります。 王室のドアが開き、執事がカップを持って出てきて、「神への畏れと信仰を持って来なさい」と宣言したら、できるだけ地面に頭を下げ、胸の上で腕を十字に組む必要があります（右手）が上です）。
司祭は「主よ、私は信じます、そして告白します...」という祈りを声に出して読み上げ、聖体拝領者たちはそれを心の中で繰り返します。
人々は一度に 1 人ずつボウルに近づき、通常は赤ちゃん、子供、体の弱い人が最初に入ることができます。 カップに近づくと、聖なる洗礼を受けた自分の名前を明確に述べ、唇を大きく開く必要があります。 聖体拝領の後、聖杯の底端にキスをする必要があります。これは、血と水が流れ出た救い主の肋骨を象徴しています。 司祭の手にキスはありません。
手を離さずにボウルから離れ、テーブルに行く必要があります。そこでプロフォラのかけらと飲み物（通常は温水で薄めたカオールの水）が配られます。 聖体拝領者は酒を飲んだ後、聖体礼儀が終わるまで祈り、他の人々と一緒に十字架に近づきます。 司祭の手にキスすることはできず、聖なる十字架にキスすることだけができるという誤解があります。 これは真実ではありません。聖体拝領者は酒を飲んだ後、十字架と祝福の手の両方を崇拝することができます、これには罪はありません。
原則として、教会での典礼の後、聖体拝領の祈りが読まれます。 何らかの理由でそれらが読まれない場合、コミュニカントは教会から帰ったらすぐに家でそれらを読みます。 それらは正教会の祈祷書に記載されています。
聖体拝領の日には、救い主の聖骸布の前でお辞儀をする場合を除いて、地面に向かってお辞儀をすることはありません。 聖土曜日そして三位一体の祝日のためにひざまずいて祈ります。
聖体拝領の後は、自分の魂に特に注意を払い、空虚な娯楽や会話から身を守り、祈りを続け、霊的な本を読み、善行を行う必要があります。
子どもと病人の交流について
洗礼を受けた幼児も、聖なる正教会の子供として、教示に述べられているように、「魂の聖化と主の恵みを受けるため」に聖体拝領の栄誉を受けます。 子供は7歳になるまで、告解や断食をしなくても聖体拝領を受けることができます。 3歳から4歳までの乳児には、通常、空腹時に聖体拝領が与えられます。 3歳頃から、子供たちは聖体拝領の前夜に両親と一緒に、彼らが知っている2つまたは3つの祈りを読むことができます。
赤ちゃんを連れて教会に来るのは聖体拝領そのもののためではなく、事前に聖体拝領に遅れないように時間を計算して、同時に子供が能力と年齢の限り典礼に出席できるようにする必要があります。 。 もちろん、ここでは誰もが独自の尺度を持っていますが、子供たちは教会で祈ることを教えられなければなりません。 これは、赤ちゃんを疲れさせたり、寺院で祈る人々に迷惑をかけたりしないように、徐々に行う必要があります。 6～7歳の子どもでも、礼拝にきちんと慣れていれば、ほぼすべての典礼に出席することができます。
7年後の聖体拝領前の断食は、聖体拝領の1日前から始めて徐々に取り組む必要があります。
すでにかなり大きな赤ちゃんが、ボウルの前で非常に落ち着きなく行動し、泣いたり、悲鳴を上げたり、もがいたりする様子をよく観察できます。 原則として、これは、これらの子供たちが聖体拝領をめったに与えられないという事実によるものです。 親は、他の子供たちがどのように落ち着いて聖体拝領を受けているかを示すことができるように、事前に子供を準備し、安心させる必要があります。 そしてもちろん、子供にもっと頻繁に聖体拝領を与えてください。
聖杯に近づくとき、幼児は頭を右手の上に置き、水平に抱きます。 子供が誤ってボウルを押したり、スプーンを掴んだりしないように、ハンドルを握る必要があります。 幼児は聖体拝領後に嘔吐しないように、典礼前に大量の食事を与えるべきではありません。
親も子供たちに聖体拝領をするとき、聖なる神秘を始めるように努め、それによって子供たちに模範を示すべきです。 家族は 小さな教会、人々が共に神のもとに行き、共に救われ、同じ杯にあずかる場所です。
幼い子供たちは通常、ある形式（キリストの血のみ）で聖体拝領を与えられます。 しかし、赤ちゃんが頻繁に聖体拝領を受け、聖杯の前で落ち着いて行動する場合、司祭は子供（幼児ではない）に小さな粒子を与えることができます。
聖別された賜物の典礼では、助詞を受け取らない幼児には聖体拝領が与えられない。なぜなら、この典礼では、血で潤されたキリストの体が聖杯の中にあり、ワインが注がれるが、それは聖杯に変えられていないからである。救い主の血。
親の中には、愚かさと信仰の欠如のために、子供たちに聖体拝領を与えることを恐れ、それによって子供たちから救いと強める恵みを奪う人もいます。 彼らは、子供が他のみんなと同じスプーンやカップで聖体拝領をしていると、ある種の病気に感染する可能性があると説明しています。
この恐れは、聖餐の救いの力に対する信仰の欠如です。 原則として、教会の生活について何も知らない非教会の人々や低教会の人々は、このように推論します。 聖体は地球上で最も偉大な奇跡であり、絶えず行われています。この奇跡の真実のもう一つの証拠は、ペスト、コレラ、その他の致命的な伝染病の恐ろしい流行の中でも典礼が中断されなかったことです。
18世紀から19世紀初頭のキエフでは、市内で非常に有名なジョン・レヴァンダ大司祭が仕えていました。 彼は説教者としての才能で有名で、彼の説教を聞くために人々が特別に集まりました。 彼はポドルと呼ばれる地域で奉仕しました。 1770 年に市内でペストの流行が始まり、特にポドルで蔓延しました。 死者の遺体は護送隊ごと運ばれた。 2か月でこの地域では6,000人が死亡した。 そしてこの司祭は奉仕を中断しませんでした。 彼は告白し、聖体拝領をし、栄養を与え、教区民たちを慰め、病気には悩まされませんでした。 そして、そのようなケースはたくさんあります。 執事や司祭などの聖職者は、信者との聖体拝領の後、残りの聖なる賜物を消費します。 彼らは、恐ろしい伝染病の流行の際にも、感染を恐れることなく、常にこれを行っていました。
宣教師のメトロポリタン・ネストル（アニシモフ; 1884-1962）は、カムチャッカ司教時代に、ハンセン病患者のためのハンセン病コロニーを建設し、そこに寺院を奉献した。 ハンセン病患者全員が聖体拝領を終えた後、聖職者たちはその贈り物を消費したが、感染者は一人も出なかった。
ある当局者はモスクワの聖フィラレット（ドロズドフ）に報告書を提出し、そこで一人の司祭の勇気ある行為について語り、賞金の推薦を求めた。 この役人は、コレラに罹患した親戚の一人のところに司祭が聖なる神秘を施すためにやって来た様子を目撃した。 しかし、患者は非常に衰弱していたので、キリストの体の一部を口に含むことができず、口から床に落としてしまいました。 そしてこの聖職者は、ためらうことなく、落ちた粒子を自ら消費しました。
聖なる賜物を消費し、水を飲んで聖なる杯を洗う司祭も執事も、他の人より頻繁に病気になることはありません。 したがって、子供たちに聖体拝領を与える人、そして自分自身が聖体拝領を受け始める人は、すべての嫌悪感、恐れ、信仰の欠如を捨てなければなりません。
子どもたちの告白
思春期（7歳）から、子供は最初に告白して聖体拝領を受けなければなりません。 小さなクリスチャンは（もちろん、望めば）告白の秘跡をもっと早く（たとえば、6歳で）始めることができます。
子供は初めての告白に向けて適切な準備をしなければなりません。 子供と静かに内密に話し、罪とは何か、なぜ神に許しを求めるのか、戒めを破ることは何なのかを説明する必要があります。 人が罪を犯すとき、まず第一に自分自身を傷つける、というのはおかしなことではありません。私たちが人にした悪いことは自分に返ってくるのです。 その子は告白することに恐怖心を抱いているかもしれません。 この問題は、司祭は告白で聞いたことを決して誰にも話さないという誓い、約束をした、と言って払拭しなければなりません。司祭を恐れる必要はありません。なぜなら、私たちは神ご自身に告白し、司祭は私たちを助けるだけだからです。これとともに。 告白で罪に名前を付けたら、二度と同じことを繰り返さないようにあらゆる努力を払う必要があると言うのは非常に重要です。 親と子供が同じ告白者に告白するのはとても良いことです。
母親や父親の中には、子供の罪に自分で名前を付けたり、紙に書いたりして大きな間違いを犯す人もいます。 親は罪について優しく繊細に話すことしかできませんが、代わりに告白することはできません。 そして、告解後、子供の告解の内容について司祭に尋ねることは全く容認できません。
家庭での弱い人や病人の交わり。 聖なる神秘とともに死にゆく者たちに別れを告げる
病気、虚弱、高齢のため、自ら教会に来て告白し、聖体拝領を受けることができない場合があります。 その後、司祭が彼らの家に招かれ、聖体拝領をします。 自宅での聖体拝領の秘跡は、死にゆく正教会のクリスチャンにも行われます。
聖なる秘跡は意識のある人に対してのみ行われます。 別れの言葉は最後まで残せません。 人が重病の場合は、すぐに司祭に電話して診察を受ける必要があります。
家庭での聖体拝領は、予備の神聖な贈り物を使って行われます。 年に一度、 聖木曜日聖週間中、祭壇の聖なる祭壇の上に立つ特別な幕屋に保管されます。
家庭での聖体拝領は、「病人にすぐ聖体拝領が与えられるたびに」という命令に従って行われます。 これは、司祭が病人の癒しと罪の許しを求める祈りを読み上げる小さな儀式です。
特定の患者を聖体拝領に備える方法について司祭と相談する必要があります。 病人も自宅で空腹時に聖体拝領を受けます（空腹でなくても聖体拝領ができるのは死にゆく人だけです）。
司祭を病人の家に招待するには、事前に教会に来て（患者の状態が許せば、できれば司祭の訪問予定の数日前に）、司祭に直接要望を伝える必要があります。 司祭と訪問の日時を決め、住所と電話番号も残してください。 司祭と面会できない場合は、電話番号、住所を残し、またキャンドルボックス（メモを受け取り、キャンドルを販売する場所）に患者の状態を書き留める必要があります。 病人の状態が非常に重く、別れの言葉を遅らせることができないが、何らかの理由で教会で司祭を見つけることができなかった場合は、別の教会に行って、そこで勤務している司祭を見つけるように努めるべきです。 もちろん、これはあなたの街に複数の寺院がある場合にのみ実行できます。
司祭を訪問する前に、患者がいる部屋でテーブルを準備し（その上に異物があってはなりません）、清潔なテーブルクロスまたはナプキンで覆い、アイコンを配置する必要があります。 温かいお湯、カップ、ティースプーンも用意されています。
聖体拝領の後、病人にはプロフォラまたはアンチドールが与えられ、 温水。 患者さんが自分で読めない場合 感謝の祈り聖体拝領の後、あなたはそれらを声に出して彼に読む必要があります。
私たちは魂と体の癒しのためにキリストの聖なる神秘にあずかりますが、病気や衰弱の時には、聖体拝領は正統派クリスチャンにとって特に必要です。 告解、告解、聖体拝領の後、親族がすでに死んでいると考えていた重病人が病床から起き上がった例は数多く挙げられる。
私は重病人の聖体拝領の瞬間に、彼らの心と感情が特別に啓発されるのを観察する機会がありました。
私の親戚の一人が亡くなり、私は告解と聖体拝領のために彼女のところにやって来ました。 彼女はすでに90歳でしたが、最後の病気の間、彼女の意識は非常に混濁しており、話し始め、愛する人たちを常に認識できませんでした。 しかし、告白中、聖体拝領の前に、彼女の心は再び自分に戻り、完全な理解と心の悔い改めをもって告白し、彼女自身が自分の罪の名前を言いました。
またあるとき、私は古い教区民の一人を訪問するよう招待されました。 彼女の状態は非常に深刻でした。 率直に言って、私は彼女に聖体を授けることができるかどうかさえ分かりませんでした。 彼女は目を閉じて仰向けに横たわり、何も反応せず、ただ息が荒いだけでした。 しかし、私が聖なる贈り物の粒子が入ったカップを彼女に持ってきて、聖体拝領の前に祈りを読み始めるとすぐに、女性は十字架の明確な印で自分自身を交差させ、聖体拝領のために唇を開いた。
神の強力な御手は、大量背教に対する復讐として、ロシア教会に迫害の激しい災難をもたらしました。 そして罰は実を結ばずに残ることはなかった。 教会会議の期間中に、偉大な聖人たち、イグナチオ（ブリアンチャニノフ）、隠遁者テオファン、クロンシュタットのヨハネによって厳しく非難された救いの大義に対して人々の間に生ぬるさがあったとすれば、苦しみの浄化が霊的生活の改善につながったということは、次のような現象の現れである。その中には、聖体拝領の秘跡においてキリストと一致したいという願望が高まっていました。 革命前、頻繁な聖体拝領を求めるのは少数の人だけで、毎月の聖体拝領はほとんどある種の偉業とみなされ、ほとんどの人が年に一度聖杯に近づくとしたら、迫害の初めから毎週の聖体拝領が標準になった。 このようにして、聖霊ご自身が神の子らの心を活気づけたのです。 ロシアの新殉教者たちは、キリストの体と血によって強められなければ、迫害の波に耐えることは決してできないことを理解していました。
1. 頻繁な聖体拝領の一部の濫用
聖体復活は非常に強力だったので、いくつかの行き過ぎさえ生じました。 そこで1931年に、聖体礼儀の奉仕を許可することを望む請願書が総主教会議に提出されました。 平日日々の聖体拝領を目的とした大四旬節。 シノドスは次のように決定した。 毎日の聖体拝領を必要とするという考えは、しばしば聖体拝領者の霊的利益と一致せず、何世紀にもわたる聖教会の慣行と一致しないものであり、その結果として、特に聖体拝領主の嘆願は、 L.E. イワノワらは聖霊降臨祭のすべての平日と例外なく大金曜日に聖別された賜物の典礼を復活させることについて「拒否する」（1931年5月13日付政令第85号、モスクワ総主教庁誌1931年）。 5）。
頻繁な聖体拝領の習慣のもう一つの悪用は、聖体を一種の「義務」として認識することでした（しかし、これはまさに革命前の聖体拝領書がそれを呼んでいたものです）。
人々が「パリ学派」の考えに夢中になって、聖餐を「教会の一致の実現」として認識し始めたとき。 彼らは、聖体拝領は個人の聖化のために受けるべきではないと主張し始め、その結果、聖書の個人主義の精神そのものや主イエス・キリストの直接の言葉と根本的に矛盾することになります（ヨハネ6章参照）。
2. 現状
しかし、こうしたすべてにもかかわらず、頻繁な聖体拝領の実践こそが、無神論的迫害に耐え、1990年代の素晴らしい復興のために教会に力を与えたのです。 神の摂理は、聖なる山の聖ニコデモとコリントのマカリウスの神の霊感による著作『キリストの聖なる神秘の継続的な聖体拝領に関する最も有益な本』が出版されたのがこの時であるような方法でそれを整えました。ロシア語版はすでにいくつかの版を経ています。 これには、聖書、教会法、および法に関する直接的かつ明確な証拠に基づいて、非常に詳細に記載されています。 教父たち可能な限り頻繁かつ敬虔な交わりの必要性が証明され、キリストとの頻繁な一致の可能性に対して怠け者が提起したすべての反対意見は反駁される。 この著作は、教会の健全な教えを非常に正確かつ明確に示しているため、この著作の後は、他に何も必要ないように思えました。 1996年と2006年のモスクワ司牧会議が示しているように、経験豊富で権威ある現代の司祭たちの大多数が主の聖杯の頻繁な聖体拝領を主張しているのは偶然ではありません。
しかし、残念なことに、復活の間に、純粋な正統派の小麦だけでなく、シノドス期間の実践への言及によって正当化された、生ぬるさと精神的な怠惰の毒麦も立ち上がった。 権威ある司祭の大多数が、聖なるアトス山と同様に他の地方教会の実践に相当する、キリストの聖なる神秘を頻繁に聖体拝領する可能性を主張するなら、一部の神父（ソ連時代に任命されることが多かった）もそうするだろう。敬虔なクリスチャンがキリストのもとに来ることを許さないでください。 彼らは、あまりにも頻繁な聖体拝領は常に妄想と霊的生活のレベルの低下につながると主張している。 同時に、彼らは新たな殉教者に遡る特定の伝統を擁護していると主張している。 残念ながら、この立場は雑誌「Blessed Fire」(No. 16; M. 2007) で保護され、正教擁護における妥協のない立場として多くの人に権威を与えました。 頻繁な聖体拝領に反対する2つの著作（大聖人V.プラヴドリュボフ「超頻繁な聖体拝領の現代説教の真の意味」と司祭I.ベロワ、N.カヴェリン「超頻繁な聖体拝領と改修主義」）を「典礼」という見出しの下で出版した。反改革だ。」 これはキリストとの団結を望む人々に対する戦士たちの宣言であると言えます。
3. 頻繁な聖体拝領の反対者の権利は何ですか?
まず、著者らと合意する必要があることを述べましょう。 実際、頻繁な聖体拝領の支持者の中には、キリストとの聖体拝領を、単に共同体との団結の表明の一形態にしようとする人もいます。
そうです、聖書は聖体拝領が教会の一致を生み出すと述べています。 私たちは皆、一つのパンを食べているからです」（1コリント10:17）。 しかし、それでも、私たちはまず第一に、人々ではなく神である神と団結するよう努めます。 結局のところ、クリマクスの言葉によれば、地上のものは地上のものを癒すことはできません。 そして聖体拝領は不死の薬であり、私たちを神聖な永遠へと高めます。 教会が建てられるのは天からです。 そして、この世界の憎しみに満ちた不和が克服されるのは聖杯の中にあります。 リニューアル主義者たちが人々の団結を強調するのは、実際のところ、彼らの多くにとって聖体拝領はキリストの本当のからだではなく、象徴であるという事実に根ざしている。 健全な正統派の精神にとって、聖体に対するそのような異端的なアプローチはまったく受け入れられません。
また、信徒の王室司祭職が聖体拝領で祝うという事実に表れているとする「パリ学派」の信奉者の見解も受け入れがたい。 福音書は、主がこの聖体拝領の神秘を行うよう命じたのは使徒たちだったと述べています。 そして、ap。 パウロは、「誰もが私たち（使徒）を、キリストの奉仕者、神の奥義の管理人であると理解すべきである」（1コリント4:1）と述べました。 彼は霊長類の奉仕と神のすべての子供たちの一般的な奉仕を明確に区別しました(1コリント12:27-30)。 古代教会の文書の一つにも、あるいは正教の存続期間中、聖徒の誰一人として、信徒が祭司として長老たちに仕えるとか、さらにはこの権限を霊長類に委任しているなどとは言っていませんでした。 それどころか、聖体の真の犠牲は霊長類を通して行動するキリストご自身であることは私たちにとって明らかです。 教会ではすべては父なる神から、聖霊による神の御子を通してのものです。
信徒の王の祭司職が聖体拝領においてどのように表れるかについて話すなら、クリュソストモスによれば、聖体拝領という行為そのものにおいて司祭と信徒の両方が平等であるという事実によってそれを示すことができます。 旧約聖書では信徒は大いなる犠牲にあずかることができませんでしたが、今では司祭も信徒も同じ体と血にあずかります。 ここで、正教会が（中世のローマ・カトリックとは異なり）「皆さん、聖杯を飲みなさい」という主の言葉に正確に忠実であり続けたことがわかります。
反対者たちが、尊厳をもって聖体拝領を受けるために自分の心を監視する必要性を強調するのも正しいです。 実際、近代主義者には、聖体拝領を受けるときだけでなく、神の言葉を含め、神社に近づくとき全般に神への畏れが決定的に欠けています。
4. 頻繁な聖体拝領の反対者に対する誤った見方
しかし、これらの真実の発言から、狂信者志望者は誤った結論を導き出します。 彼らは、頻繁な聖体拝領自体が私たちから敬意を奪うと考えています。 いいえ、神への恐れは何の関係もありません 外部要因（聖体拝領の頻度、神の神殿に頻繁に行くなど）ただし、それは自分の心に注意を払うことによってのみです。 もし狂信者たちの言うことが正しいなら、なぜ司祭たちは皆死んだのでしょうか？ 不滅の命彼らを滅ぼしました、そして頻繁に聖体拝領を受けるすべての人は？ 彼らの意見では、クロンシュタットの聖ヨハネは毎日典礼に奉仕し、できるだけ頻繁に聖体拝領を受けるよう他の人たちに呼びかけたのは間違いでした。 それとも、彼はまったく人間ではなく、別の性質の存在なのでしょうか？ 救い主である主ご自身は、到来する人々の心ではなく、彼らの時をご覧になるのでしょうか。 毎日キリストと交信している聖使徒たちは、このために尊敬の念を失ったのでしょうか？
いいえ、そのような教えは教皇たちにとって異質なものです。 牧師の美しい言葉によると、 ローマ人ジョン・カシアン：「私たちは自分に罪がないわけではないことを知っていますが、聖体拝領を敬遠してはなりません...そして、精神的により純粋な人は、自分がますます汚れていると考え、高揚よりもむしろ謙虚さの理由を見つけます。 .. 私たちは自分自身を罪人であると認識しているからといって主との交わりを控えるべきではありませんが、魂の癒しと霊の清めを求めて主への渇きをますます急がなければなりませんが、そのような謙虚な精神をもってしなければなりませんそして、自分にはそのような恵みを受ける価値がないと考えているので、自分の傷をもっと癒してほしいという信仰です。 そうでなければ、修道院に住んでいて、聖人と無原罪の者だけが聖体拝領を受けるべきだと考えるような方法で天の秘跡の尊厳、神聖さ、有益性を評価している人たちのように、年に一度でも、ふさわしく聖体拝領を受けることはできません。 しかし、これらの秘跡は、恵みの伝達を通じて、私たちを純粋で神聖なものにすると考えたほうがよいでしょう。」（会話 23、21） 聖バルサヌフィオと聖ヨハネの質疑応答にも同様のアドバイスが含まれています。 そして聖書には、信仰を持って神に近づき、神の声を聞いた人々が記されています。 あなたの多くの罪は赦されます。 もし彼に近づく人が価値のある人であれば、その人は罪を犯さないでしょう。 しかし、彼は罪人であり、負債を負っていたので、罪の赦しを受けました。 主ご自身の言葉に耳を傾けてください。 私が来たのは義人ではなく罪人を悔い改めに招くためです- そしてさらに： 。 だから、自分が罪人であり、病人であることを認め、失われた者を救うことができる神に近づきなさい。」（答え460）。 「罪人が傷を負い慈悲を求めて聖なる神秘に近づくとき、そのような人は主ご自身によって癒され、その神秘にふさわしい者とされます。主は次のように言われました。 私が来たのは義人を招くためではなく、罪人を悔い改めに招くためです- そしてさらに： 医者が必要なのは健康な人ではなく病人です... そして、誰も自分が聖体拝領に値するものであると認識すべきではなく、次のように言うべきです。 私には価値がありませんが、聖体拝領によって聖化されると信じていますそしてこれは、彼の信仰に従って、私たちの主イエス・キリストによって彼に成就されます。」（回答461）。
5. 教会における神の御前での頻繁な聖体拝領に反対する人々の不信仰
驚くべきことに、パルチザンは口では改良主義と闘いながら、真のモダニズムを公言している。 彼らは、教会は神の秘跡や戒めの点でも発展し、成長していると主張します。 彼らが言うように、聖書の時代の聖体拝領（使徒行伝で証明されている）の「超頻繁」の事実を否定することができず、当時は人々は皆聖人であり、今ではそのような神聖さは（たとえ可能だったとしても）非常にまれであると主張します。 したがって、当時の習慣は現代には当てはまりません。 確かに、それらは適用可能性の限界がどこにあるのかを示していません。
聖体拝領者（および理性を超えた他の熱狂者）の心の中では、教会の歴史は完全な後退を表しています。 使徒たちの時代にはすべてがうまくいっていましたが、その後事態は悪化しました。19 世紀には、一般に聖イグナチオはすべてがひどいものであり、現在のことについて話す必要はないと書きました。
実際、これは改良主義者の神話と同じですが、やや悲観的な形をとっているだけです。 それらの人も他の人も、キリストが約束を果たさず、教会を忘れ、聖霊がどこかへ行ってしまったと考えています。 どちらの場合も、現代には神の配慮が欠けているという潜在意識の信念があります。 唯一の違いは、単にあきらめて惰性で過去から残っているものを保存しようとしている人もいれば、自分の人間の力で状況を修正しようとしている人もいるということです。 しかし、両者の考えは同じです。 - これは人間の自律性に対する痛みを伴う感覚であり、今日聖性はおそらく個々の超人を除いて誰にも不可能であるという考えです。 神との絶え間ない交わりの中で生きようとするという考えそのものでさえ、狂信（革新主義者）または妄想（狂信者）として認識されます。 そして、神との交わりが社会全体の生活全体を満たすべきであるという考えは、一般的なスキャンダルとして認識されています。他の人）背教は反キリストの時代にのみ起こるでしょう）？ 神学的には、この立場は過激なペラギウス主義と評価でき、教会との関係では、教会の神聖な心の否定となります。
実際、神の御子は教会を離れておらず、神の御霊は1世紀、19世紀、21世紀においても等しく教会を導いています。 はい、シノダル期間を死んだ砂漠と見なすべきではありません。 しかし、教会は今、死んだ砂漠ではありません。 今、あなたは百年前、千年前と同じように聖性を達成することができます。 しかし、当時も今も、神聖さは聖杯からのみ得られます。
6. 頻繁な聖体拝領に関する聖書
特定の実践の正しさの基準はどこにあるのでしょうか? 答えは簡単です。 - これは聖書であり、教会の著名な教父たちです。 この情報源に目を向ければ、答えは明らかです。 偉大な聖なる山ニコデモ（ちなみに、彼は今でも霊的生活の模範的な教科書であるフィロカリアの収集家です）によれば、「私たちの主イエス・キリストは、聖体拝領の秘跡を授ける前にこう言われました。わたしが与えるパンはわたしの肉であり、それを世の命のために与える」（ヨハネ6:51）。 つまり、私があなたに与えたい食べ物は、全世界の活性化のために私が与えたい私の肉体です。 これは、信者にとって聖体拝領が必要であることを意味します。 成分霊的でキリストを中心とした生活。 しかし、キリストによるこの霊的生活は、消し去られたり中断されたりすべきではなく（使徒が言うように、霊を消してはなりません（1テサロニケ5:19））、常に継続していなければならないので、生きている人は長生きすることができません。自分たち自身ではなく、彼らのために死んで復活された方のために（同じ使徒2コリント5:15によると）、つまり、生きている忠実な者たちがもはや自分自身の肉的な人生ではなく、キリストの人生を生きるためです。 誰が彼らのために死んで復活したのか、したがって、それを構成するもの、つまり聖体拝領が一定であることが必要です。
そして別の場所で、主は命令的にこう言われます。「真実に、あなたに言いますが、人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたがたのうちに命はありません。」（ヨハネ6:53）。 これらの言葉から、クリスチャンにとっての聖体拝領は必要であると同時に必要であることが明らかです。 聖なる洗礼。 バプテスマに関してイエスが語られたのと同じ二重の命令として、イエスは聖体拝領についても語られました。 聖なるバプテスマについてイエスは次のように言いました。「真実に、あなたがたに言いますが、人は水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることができません。」（ヨハネ 3:5）。 そして、聖体拝領についても同様に、「本当に、本当にあなたに言いますが、人の子の肉を食べ、その血を飲まない限り、あなたの中には命がありません。」 したがって、バプテスマなしに霊的な生活を送り救われることが不可能であるのと同様に、聖体拝領なしに生きることも不可能です。 しかし、これら 2 つの秘跡には、洗礼が 1 回行われることと、聖体拝領が絶えず毎日行われるという違いがあるため、聖体拝領には 2 つの必要なことがあると結論付けられます。第一に、それは行われなければならないこと、第二に、絶えず行われなければならないことです。 。
さらに、主はこの秘跡を弟子たちに伝えたとき、「望む者はだれでもわたしの体を食べさせ、望む者はわたしの血を飲ませなさい」というアドバイスの形で弟子たちに語ったわけではありません。誰でも私に従いたいと思っています」（マタイ16:24）そして「完全になりたいなら」（マタイ19:21）。 しかしイエスは、「取りなさい、食べなさい、これは私の体です」、そして「あなたがた全員、それを飲みなさい、これは私の血です」と命令的に宣言されました（マタイ26:26-28参照）。 つまり、あなたは必ず私の体を食べ、必ず私の血を飲まなければなりません。 そして再び彼は言います：「わたしの記念としてこれをしなさい」（ルカ22:19）。 つまり、わたしはこの秘跡をあなたたちに差し出し、それが一度や二度、三度ではなく、わたしの苦しみを記念して（神聖なクリュソストモスが説明しているように）毎日執り行われるようにするのである。 私の死と私の救い全体。
主のこれらの言葉は、聖体拝領に必要な2つの[瞬間]を明らかに表しています。1つは、その言葉に含まれる義務的な命令で構成され、もう1つは、「しなさい」という言葉で示される期間で構成されます。これは、もちろん、私たちが「してはならない」と命じられていることを意味します。ただ聖体拝領を受けるだけですが、絶え間なく聖体拝領を受けるのです。 したがって、正統派の人は、その地位に関係なく、この戒めに違反することは許されないことを誰もが知っていますが、彼はこれを必ず守り、それを主の戒めと規則として受け入れる義務と義務を負っています。
神の使徒たちは、私たちの主のこの緊急の命令に従い、[福音の]説教の初めに、最初の機会に、ユダヤ人からの恐れのため、すべての信者とともに秘密の場所に集まりました(ヨハネ20:19) 、聖体拝領を行っている間、彼ら自身と集まったすべての人々は聖体拝領を受けました。 ルカは使徒言行録の中で、ペンテコステの日にキリストを信じてバプテスマを受けた三千人が使徒たちと一緒にいて、彼らの教えを聞き、その恩恵を受け、一緒に祈り、聖霊降臨祭に参加したと述べています。最も純粋な神秘は、聖化されるためには、キリストへの信仰が確認される方が良いのです。 「彼らは絶えず使徒たちの教え、交わり、パンを裂き、祈り続けました」（使徒2:42）と彼は言います。 （聖なる山、聖ニコデモ。コリントの聖マカリウス。「キリストの聖なる神秘の絶え間ない交わりに関する、最も魂を助ける本」1-2）。
聖書には、聖なる神秘への入場の制限時間については何も書かれていません。 唯一の制限は時間ではなく、人間の心の状態に関するものです。
使徒が最初に禁じていることは、聖体拝領のために偶像に犠牲として捧げられたものを食べる人に対してです。「主の杯も悪霊の杯も飲んではなりません。 あなたは主の食卓にも悪霊の食卓にも参加することはできません。 私たちは本当にですか 決心しましょう主を怒らせる？ 私たちは彼よりも強いのでしょうか？ (1コリント10:21-22)。 この要件は、教会に通うキリスト教徒でさえ、マッツォやイスラム教の祝日の犠牲の肉を食べながら聖なる神秘に参加することを敢えてしている現在、特に重要です。 しかし、これらの言葉は、頻繁な聖体拝領が魂に与える害と考えられる問題とは何の関係もありません。 したがって、聖体拝領者は使徒パウロの次の言葉に言及することがほとんどです。 それで、それは何ですか主の晩餐を食べるという意味ではありません。 みんなが先に急いでいるから その他食べ物を食べてください それで 何お腹を空かせている人もいれば、酔っている人もいます。 食べたり飲んだりする家はないのですか？ それとも神の教会を無視し、貧しい人々を辱めるのでしょうか？ 何を伝えればいいでしょうか？ これは褒めるべきでしょうか？ 褒めませんよ。 私は出身だから 彼自身彼はあなたにも伝えたことを主から受け取りました。主イエスは、裏切られた夜、パンを取り、感謝をささげてそれを裂き、こう言われました。あなた; わたしを記念してこれをしなさい。 彼はまた、夕食後にカップを取り、こう言いました。 新約聖書私の血の中で。 わたしを記念して、飲むときはいつもこれをしなさい。 あなたがこのパンを食べ、この杯を飲むたびに、あなたは主が来られるまで主の死を宣言することになるからです。 したがって、ふさわしくないままこのパンを食べたり、主のこの杯を飲んだりする者は、主の体と血に対して罪を犯します。 人間は自分自身を吟味し、このようにしてこのパンを食べ、この杯を飲みなさい。 ふさわしくない飲食をする者は、主の体を考慮せずに、自分自身に対して罪に定められることになるからです。 それが、あなた方の多くが弱り、病気になり、多くが亡くなっている理由です。 なぜなら、私たちが自分自身を裁いたとしても、私たちは裁かれることはないからです。 裁かれている私たちは、世とともに罪に定められないように、主から罰を受けています。 ですから、兄弟たちよ、夕食のために集まるときは、お互いを待ちなさい。 ただし、お腹が空いている人がいたら、非難するために集まることがないように、家で食事をしなさい」（1コリント11:20-34）。
次の論理連鎖はこのテキストから導き出されます。 1. 主の御体と御血を考慮せずに、ふさわしくないまま聖体拝領を受けるのは危険です。 2. 頻繁に聖体拝領を受けると、敬意を保つことができなくなります。 3. したがって、聖体拝領はめったに受けるべきではありません。
聖典を注意深く読み直すと、2番目の前提が「手作業で導入された」ことがわかります。 それは言葉には含まれない 聖書。 使徒パウロは「聖体拝領の頻度を減らしなさい」とは言いませんでしたが、自分を裁き、お腹が空いた人には家で食事をさせるように勧めました。 このように、まれな交わりを擁護する者は、神の言葉を自分の考えを吊るすためのハンガーとして使用します。
神の御言葉は、交わりを一定の期間に制限することをまったく要求していませんが、罪の悔い改めと自分を正したいという願いによって心を清めてから始めるようにと命じています。 クリュソストモスはこれらの言葉を次のように説明しています。 これはパウロが命じていることではありません。 ; 彼は神秘と交わりに近づくためのタイミングを一度だけ知っている - 彼の良心が澄んでいるとき。 死に苦しむことのないように、発熱と大量の悪い汁に苦しんで官能的な食事に近づかないのであれば、さらに、発熱よりもさらに悪い悪質な欲望でこの食事に触れるべきではありません。 悪質な欲望という名前によって、私は肉体的な欲望と貪欲、怒り、恨み、そして一般的にすべての悪質な性向の両方を意味します。 近づいてくる人は、これらすべてから身を清めてから、この純粋な犠牲に触れなければなりません。一方、休日が起こったので、悔い改めと準備ができているからです。休みがないからといって先延ばしにしないでください。 休日は善行の遂行、魂の敬虔さ、そして人生の厳しさです。 これがあれば、いつでもお祝いができ、いつでも始めることができます。 だからこそ（使徒は）こう言っているのです。 はい、自分自身を試しています" 毎、 " したがって、"; テストするコマンド お互いではなく、自分自身に対して「公にせず、証人なしで戒めもなく裁判を行う」（Ⅰコリント28:1の会話）。
ブルガリアの福者テオフィラクトも同様の方法でこれらの言葉を説明しています。 それが今です。 その前に食事についての会話が続きました。 しかし、彼が密儀について話し始めて以来、彼はそれを最も必要なものとして扱い、明確な良心をもって取り組むことが最高の善であることを指摘し、こう言います：「私はあなたを別の判断者にするのではなく、あなた自身を判断します。」 ですから、休日があるときではなく、自分が純粋で価値があると気づいたときに、自分の良心の前に義とされ、そうして進みなさい。」（1コリントの注釈）。
このように、聖ヨハネと福者テオフィラクトは、まれな聖体拝領と闘う人々が理解したいのとは逆の方法で使徒の言葉を理解しています。 彼は、人は自分の罪を悔い改めることによって自らの良心を晴らさなければならず、その人自身が証人として行動しなければならないと確信しています。 ロシア教会では（東方総主教庁とは異なり）聖体拝領前の強制告白を導入することでこの原則から遠ざかりましたが、これは中絶を罪と見なさないことが多い弱体化した社会にとっては有益です。 しかしその一方で、司祭には神にも教会にも、大罪を犯しておらず日々の罪を悔い改め、聖体拝領に参加したいと願う人々への聖体拝領を拒否する権利は与えられていないことを覚えておくことが重要です。素晴らしい神社。
頻繁な聖体拝領に反対する人たちは聖書からその証拠を持っておらず、神の言葉への彼らの言及は説明と矛盾していることがわかります。 聖なる父たち、これはトゥルッロ評議会の第 19 規則によって禁止されています。
7. 頻繁な聖体拝領に関する教会の規範
頻繁な聖体拝領に反対する人々が、頻繁な聖体拝領に直接関係する正規の定義を大まかに再解釈しなければならないのは偶然ではありません。 結局のところ、3 つの教会規則は、教会から破門されていないクリスチャンの聖体拝領の頻度の問題を直接規制しています。 聖使徒規則8は典礼中に聖体拝領を拒否した聖職者を罰し、規則9は聖体拝領に参加しない信徒も苦行の対象としている。 この規範の本文は次のとおりです。
「教会に入って聖書を聞くが、祈り続けず、 聖体拝領
最後まで、教会内で秩序を乱す者として、彼らを教会の聖体拝領から破門するのが適切である。」
ルールの文面は非常に明白です。 規範の最大の解釈者であるセオドア・バルサモン総主教の説明によると、「この規則の定義は非常に厳格です。 なぜなら、神は教会にいても最後まで留まらず、聖体拝領も受けない者たちを破門するからである。 そして他の規則（第6エキュメニカル評議会の80規範、およびサルディシア評議会の11規範）も同様に、誰もが聖体拝領の準備ができており、それに値するべきであると定めており、3時に聖体拝領を受けない者は破門されると定めている。 日曜日」 ゾナラのこの規範でも次のように説明されています。「この規則では、聖なる犠牲を捧げる間、全員が最後まで祈りと聖体拝領を続けなければなりません。 というのは、当時の信徒も常に聖体拝領を受けることが求められていたからです。 サルディカ公会議の規則とトゥルッロ公会議の規則があり、またアンティオキア公会議の規則もあり、3 回の日曜日の礼拝に出席していながら聖体拝領を受けていない者は誰でも以下の対象となると規定している。破門」（解釈付きの聖使徒と教父の規則を参照。M. 2000。28-29 ページ）。
この規範を異なる解釈で理解する可能性を排除するために、教会はアンティオキア公会議の第 2 規則により、次のように決定しました。人々と一緒に祈りに参加しない、あるいは 聖体を受け取ることを嫌う
「彼らが告白し、悔い改めの成果を示し、許しを求めて許しを得ることができるまで、教会から破門されますように。」
この規則を説明して、ゾナラは次のように書いています。「教父たちは、教会に入っても祈りを続けず、祈りを続けず、何らかの障害があるために聖体拝領も受けない人々を決定しました。つまり、祝福された理由からではなく、無秩序な理由からです。そして、理由もなく教会から拒否され、信者のすべての会衆は破門されて残ります。 そして、教父たちがここで回避と呼んでいるのは、誰かが聖体拝領を憎んで聖体拝領を始めないということではなく、 誰かがそれを避けたとしたら、それはおそらく敬意から、いわば謙虚さからでしょう。。 なぜなら、聖体拝領に対する憎しみと嫌悪感から彼らは聖体拝領を避けたからである。 そうすれば、彼らは破門ではなく、最終的に教会から切り離され、嫌悪感を与えられることになっていたであろう。」（解釈付き神聖地方評議会規則を参照。M. 2000. p. 144、アリスティンもこの規範の解釈に書いている） 。 したがって、規範によれば、説明されなければならないのは、典礼で聖体拝領を希望した人ではなく、聖体拝領を避けた人である。 私たちが見ているように、祝福された理由は、神社への敬意や、頻繁な聖体拝領の反対者が素晴らしいことだと考える謙虚さではありません。 それどころか、教会法はそのような「敬虔な」人々に対して厳しい罰を規定しています。 クリュソストモスの権威に目を向けると、そのような理由は内面の情熱である可能性があります（たとえば、日曜日の朝の落ち着かないイライラ）。 正典には、情欲によって引き起こされる穢れや女性の月経なども追加されています。 ヴァルサモンによれば、アンチドールはそのような人々を対象としているという。 バルサモンはまた、福音書を読んだ直後に求道者たちと一緒に神殿を出た者は、この規則に反して罪を犯さないとも述べている。
しかし、クリスチャンが出席する典礼のたびに聖体拝領が行われるのが標準ですが、少なくとも3週間に1回は行われます。 正統派キリスト教徒ニカイアの信仰を守り、大罪に陥らず、正規の断食（真夜中からの聖体の断食を含む）を守る人は、その反対が証明されるまで聖体拝領を受ける権利を持っています。
最後に、第 6 教会公会議の規範 66 は、可能な限り頻繁に聖体拝領を行うことを支持しています。「私たちの神キリストの復活の聖日から新しい週まで、一週間を通して、信者は聖なる教会で絶えず詩篇を練習しなければなりません賛美歌や霊的な歌を歌い、キリストにあって喜び、勝利し、聖書の朗読を聴きます。 神聖な神秘を楽しむ
。 このようにして、私たちはキリストとともに復活し、昇天するからです。 このため、上記の日には乗馬やその他の民族的見世物を行ってはなりません。」
この規範は現在、しばしば著しく違反されています。 閉鎖されていない多くの教会は、復活祭の夜そのものに聖なる密儀に参加しないだけでなく、両方の規範に直接違反し、クリュソストモスの言葉に矛盾します。「食事の準備はできていますが、空腹からは何も生まれません。皆さん。彼らは信仰の祝日を楽しむでしょう」）が、彼らは聖週間における忠実なキリスト教徒との聖体拝領も拒否しています。 そこで今年、明るい月曜日に、ある正統派キリスト教徒の女性が、このことを厳しく守った。 四旬節、3つの神殿からの聖体拝領を拒否されました！ これは「長老たちの伝統」の名を借りた法規への法外な違反である。 バルサモンによれば、「他の規則ですでに述べられているように、すべての信者は、可能であれば毎日キリストの聖なる神秘に参加する準備ができていなければなりません。 - このルールの定義では、今週の 3 日以降、職人はどのように仕事に従事しているのかと疑問に思う人もいるかもしれません。 私は彼らの行為が悪いと思います。」（解釈付きの神聖公会議規則を参照。M. 2000、p. 499）。
教会の規範があらゆる方法で忠実で敬虔なキリスト教徒が聖杯にアクセスしやすくする一方で、他の信仰を持つ人々や大罪に陥った人々には道を閉ざそうとしていることがわかります。 このアプローチは聖書に直接従っており、教父たちの教えによって確認されていますが、まれな聖体拝領の支持者によって拒否されています。 彼らについて福音書には次のように書かれています。 しかし、彼ら自身は彼らに指一本触れたくありません」（マタイ２３：４）。 彼らは長老たちの伝統のために神の戒めに違反します(マタイ15:3)。 修道士ニコデモがそのようなことを非難したのは正しい。「畏敬の念と信仰を持って聖体拝領に近づくキリスト教徒に聖体拝領を与えない司祭たちは、預言者ホセアの次の言葉によれば、神によって殺人者として非難される。「司祭たちは道を隠した」まるで彼らが不法行為を犯したかのように、主に仕え、シクマを殺した。」 ( Os.6,9)。 言い換えれば、祭司たちは神の道と意志と戒めを隠し、それを公表せず、シケムを殺し、わたしの民の間に不法行為を生み出したということである。 神秘に近づく者たちを追い払うそのような司祭がいるとしたら、私だけが驚き、当惑しています。 結局のところ、彼らは少なくとも自分の言った言葉が嘘であるとは考えていません。 結局のところ、彼らは典礼の終わりに、「神への畏れと信仰と愛を持って来なさい」と高らかに宣言し、すべての信者に呼び掛けています。 つまり、密儀に近づき、聖体拝領を受けることです。 そしてまた、彼ら自身が言葉を放棄し、近づく者たちを追い払います。 これを何と呼んでいいのかわかりません。」
8. 頻繁な聖体拝領についての教父たち
もし私たちが聖父主義の伝統に目を向けると、頻繁な聖体拝領の利点を示す無数の証拠の海を見ることになるので、反対派の証言の一滴でも簡単に溺れてしまうでしょう。 この習慣が神聖な伝統の不可欠な部分であることを確信するには、頻繁な聖体拝領を提唱した聖人のリストを列挙するだけで十分です。 頻繁な聖体拝領が提唱された 聖なる父たち神を運ぶ者イグナティウス、哲学者ユスティヌス、アフリカの殉教者、カルタゴのキプリアヌス、アタナシウス大王、ミラノのアンブローズ、バジル大王、神学者グレゴリウス、ニッサのグレゴリウス、ジョン・クリュソストム、コンスタンティノープルのゲンナディ、アレクサンドリアのキリル、オヌフリウス大王、マカリウス大王、アントニウス大王、バルサヌフィウス大王、ジョン・プロ・ロック、エルサレムのヘシキウス、アバ・アポロニウス、ストライダムのヒエロニムス、学者セオドア、ローマ人のジョン・カシアン、聖なる山ニコデモ、コリントのマカリウス、アイギナのネクタリオス、クロンシュタットのジョン、アレクセイ（メチェフ）、セラフィム（ズヴェズディンスキー）、その他数え切れないほど。 これを裏付ける多くの引用が Rev. ニコディム・スヴャトゴレツの素晴らしい作品。
ここでは証拠としてほんの少しだけ紹介します。 聖ヨハネ・クリュソストムは次のような言葉を書いています。 聖ペテロの時代が来た、と彼らは言う。 ペンテコステ、あるいは公現祭の日を、誰であろうと、すべての人に（によれば） 内部の場所)、 - 秘密に参加しなければなりません。 しかし 時間は始める権利を与えない
（秘跡に）近づく人たちをふさわしい者にするのは公現祭やペンテコステの祝日ではなく、魂の軽さと純粋さだからです。 と 常にこれらの資質から始めてください。 決して彼らなしではありません
. « だって毎回「」と（使徒は）言います。 このパンを食べ、この杯を飲むとき、あなたは主の死を宣言することになります。」（1コリント11:26）つまり、あなたは自分の救いとわたしの善行を思い出します。 彼らがどれほどの恐怖を抱いて古代の犠牲に参加し始めたかを思い出してください。 やったことがないこと、これまでにやったことがないことは何ですか？ それらは常に事前にクリアされていました。 しかし、あなたは、天使たちが震える犠牲に近づくことによって、この仕事の完了を決定します 既知の時間? 汚れた唇と手であえてキリストの体を受け入れようとする者よ、その後どうやってキリストの裁きの座の前に現れるだろうか？ 口から悪臭がするときは、王にキスする勇気さえありません。悪臭を放つ魂を持ったあなたが、どうして天国の王にキスする勇気がありましょうか？ そのような行為は神に対する侮辱です。 教えてください、あなたは洗っていない手で犠牲を始める勇気がありますか？ 考えないでください。 それどころか、まったく始めないことに決めたほうがよいでしょう。 汚れた手で（進む）よりも。 それなのに、あなたは汚れた魂を持ちながら、小さなことであれほどの用心深さを示しながら、あえて（大きな犠牲に）触れようとするのですか？ 結局のところ、それは一時的にあなたの手にあるだけですが、それはあなたの魂に完全に浸透します。 さらに、器がどれほどきれいに洗われ、どれほど明るく輝いているかがわかりませんか？ 私たちの魂はさらに純粋で、より神聖で、より明るくなければなりません。 何故ですか？ なぜなら、器はこのようにして私たちのために（洗われ、清められる）からです。 彼らは自分自身に吸収されず、自分の中にあるものを感じません。 私たちはその逆です。 この後、おそらく（神聖な奉仕の際に）汚れた器を使いたくないであろうあなたが、汚れた魂で（聖餐に）臨むにはどうすればよいのでしょうか？ ここに大きな矛盾があると思います。 また、あなたは（魂において）より純粋であるにもかかわらず、参加しないこともあります。 イースターには、犯罪を犯したとしても聖体拝領が受けられます。 ああ、カスタム！ ああ、偏見だ！ 日々捧げられた犠牲も無駄で、私たちが主の祭壇の前に立っても無駄で、誰も参加しません
！ ただし、私はあなたがただ参加するためにこれを言っているのではありません。 しかし、それはあなたが価値ある聖体拝領に備えるためです。 もしあなたが聖体拝領に値しないなら、（信者の典礼に）参加するに値しないし、したがって祈りにも参加するに値しない。
。 執事がこう宣言するのが聞こえます。「あなたたちは悔い改めています。皆さん、出てきてください。」 参加しない人は悔い改めています。 もしあなたが悔い改めているなら、参加すべきではありません。なぜなら、参加しない人は悔い改めた人の一人だからです。 なぜこの後（執事が）「祈れない者よ、出て来い」と言うのに、恥知らずに立ち続けているのはなぜですか？ しかし、あなたは彼ら（悔い改める人）の一人ではなく、参加できる人ですか？ それなのに、あなたは全く気にも留めず、この問題を重要ではないと考えているようですか？ お願いです。これは王室の食事の費用です。 天使たちが食事を提供します。 国王ご自身もここにいらっしゃいます。 そして、あなたは不注意に立っていて、何も考えず、その上、汚れた服を着ています。 でも、あなたの服はきれいですか？ その場合はぜひご参加ください
。 王自身が毎回ここに出席している人々に会いに来ます。 みんなと話す。 そして今、あなたの良心はあなたにこう言います：友人たち、どうして結婚式の衣装も着ずにここに立っているのですか？ （主は婚礼衣装を持っていない者には言われませんでした）（マタイ 22:12）：なぜ横たわったのですか。 - しかし彼は、自分にはその招待と（意味のある）入場にはふさわしくないと言いました。 彼は「なぜ招待されたのですか？」とは言いませんでしたが、なぜ参加したのですか？ 彼は今、恥知らずかつ大胆に立ち向かう私たち全員に向かって同じことを言っています。 聖会に参加しない人も、 秘密を持ち、恥知らずかつ大胆に立っています。
だからこそ、まず第一に、罪を犯した者（悔い改めた者）が追放されるのです。 主人の御前での食事のときと同じで、下僕は参加させずに送り出すのだから、ここですべきだ。 犠牲が使い果たされ、キリストが犠牲として捧げられるとき、これは主権者の羊です。 聞こえたら、「みんなで一緒に祈りましょう。」 カーテンが上がるのを見たとき、天が開いて天使が上から降りてくると想像してください。 悟っていない人が存在できないのと同じように、たとえたとえ悟っていたとしても、汚れた人が存在することは不可能です。 誰かがごちそうに招待されて、これに同意を表明し、現れ、すでに食事を始めていたが、その後それに参加しなかった場合、-教えてください-彼は彼を招待した人を怒らせないでしょうか？ そして、そんな人は来ないほうが良いのではないでしょうか？ まったく同じように、あなたは、価値のない者たちと一緒に出かけなかったので、（神聖な神秘の）すべての価値ある者たちとともに自分自身を認識しているかのように、来て歌を歌いました。 なぜ滞在したのに食事に参加しなかったのですか？ 私には価値がない、とあなたは言います。 これは、「あなたには祈りのコミュニケーションに値しない」ということを意味します。なぜなら、御霊は（贈り物が）捧げられたときだけでなく、（神聖な）歌が歌われたときにも降臨するからです。
私たちの使用人が最初にテーブルをスポンジで拭き、家を掃除し、それから食器を置く様子を見たことはありませんか? （教会では）まさにこのことは、執事が捧げる祈りによって達成されます。私たちは、きれいな教会に捧げ物をするために、スポンジのように教会を洗い、汚れが一つも、一つも残らないようにします。塵の斑点。 しかし確かに、教会の中には、目で見る価値がなく（ここで目に示されていること）、耳で聞く価値もない（ここで宣言されていること）人たちがいます。 牛が山に触れたら、石で打たれるだろうと主はかつて言われました(出エジプト19:13)。 そして（イスラエル人は）（山に）登る価値さえありませんでしたが、その後登って主が立っている場所を見ました。 彼らは後で来て見ることができました。 あなたも成功しました。（神が）ここにいるとき、求道者たちよりもあなたがここにいるのはさらに許されないことです。 結局のところ、それは同じではありません - 決して秘密に参加しないこと、そして - 秘密を授与された後、それを無視し、侮辱し、自分自身をそれらに値しないものにすることです。 もっと偉大で恐ろしいことを言うこともできるだろう。 しかし、心に負担をかけないためには、これで十分です。 これで正気に戻れない場合は、他に何をしても（成功しません）。 ですから、より大きな非難があなたに降りかからないように、ここに来るべきではない、いや、ここに入ってここにいるのにふさわしい振る舞いをするようにお願いします。 もし、どこかの王様が次のような命令を出したとしたら、「誰があれをしたり、あれをしたりしても、私の食事では名誉を与えられない」と命じたら、教えてください、あなたはこのためにすべてをしなかったのではありませんか？ ? （神は）私たちを天国、偉大で素晴らしい王の食卓に召されましたが、私たちは拒否し、躊躇し、この召しを利用しようと急がないでしょうか？ この後、私たちにはどんな救いの希望があるでしょうか？ これを弱さのせいにすることはできませんし、自然のせいにすることもできません。 私たちが言われたように、不注意は私たちを価値のないものにするものです。
心を動かし、優しさの精神を与えてくださる方が、あなたの心に触れ、その中に深い種（敬虔さの）を植えてくださいますように。そうすれば、あなたはそれを恐れながら魂の中に受け入れ、自分の中に救いの精神を復活させ、大胆に近づくことができますように。 （聖体拝領の秘跡）。 」 あなたの息子たち「、 - と言われています、 - 」 テーブルの周りにあるオリーブの枝のように」（詩 127:4）。 私たちの中に古いもの、乱暴で荒々しいもの、未熟なものが何もないようにしましょう。 そのような新しい植栽だけが、素晴らしい果実、つまりオリーブの実を生み出すことができ、それらは食事の周りに存在することができ、さらに、単純にランダムに集まるのではなく、恐怖と震えを持ってここに集まることができます。」エペソ人への手紙に関する聖対話 3. 4-5)。
クリュソストムはなんとひどい言葉を言ったことでしょう！ 彼らは雷のようにあらゆる人の心を襲います！ しかし、頻繁な聖体拝領に反対する人たちはこれに対して何と答えるでしょうか？ クリュソストモスの目標は、頻繁な聖体拝領や罪からの癒しへの願望ではなく、単に誠実な霊的悔い改め、自分の罪深さを認識した人だったと彼らは言います。 しかし、どうしてそのような言葉をそのように読むことができるのでしょうか？ これは聖人のスピーチの意味を直接歪曲したものです。 このようなことを書く人のどこに神への畏れがあるのでしょうか？ 結局のところ、聖人の論理は明白です。 彼は単に罪を認識することを望んでいるのではなく、矯正され、キリストとともに継続的に留まることを望んでいます。 彼は普遍的な聖性を求めており、私たちの同胞は一般的な怠惰とリラックスを求めています。 彼らが人々に高みを要求したとしたら、彼らの憤りは理解できますが、彼らはそれを望んでいませんでした。 しかし、そうではありません。 彼らは人々にこう言います。「今は神聖に生きることが不可能な時代だから、努力しないでください。 そして主があまり怒られないように、私たちは聖体拝領の頻度を減らしなければなりません。」 そしてこれを聖徒に従うと言うのでしょうか？ 新神学者聖シメオンは、このアプローチを最悪の異端と呼んだのではありませんか？
聖ニコデモの教えの教父主義的伝統への正確な忠実性を確認するために、私は聖ワシリイ大王がカイサリアに宛てたメッセージの本文を引用します（書簡 89 (93)）。 良くて毎日役に立ちます
なぜなら、キリストご自身が、「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を持っている」（ヨハネ6:54）とはっきり言っておられるからです。 というのは、継続的に人生に参加するということは、さまざまな形で生きることにほかならないということを誰が疑うでしょうか。 しかし。 私たちは毎週 4 回聖体拝領します。主の日、水曜日、金曜日、土曜日、そして聖人の記念がある場合は他の日にも聖体拝領します。」 、２００３年、１５０〜１５１頁）。 ここで聖人は神父に直接答えています。 ウラジミール・プラウドリュボフは、あたかも当時のカイサリアの多くの人が聖体拝領を受けられなかったかのようです。 この手紙は東方教会とセルビアの追加規範の一部です。 私たちにとってその重要性は計り知れません。なぜなら、「狂信者」による現代の捏造とは対照的に、エキュメニカル教師は、可能な限り頻繁に聖体拝領を受けることの極度の利益について明確に語っているからです。 したがって、司祭ができるだけ頻繁に聖体拝領をするようにアドバイスするとき、彼はただ謙虚にエキュメニカルな聖徒たちの教えを繰り返すだけであり、彼らと議論する者は教会と議論することになります。
まれな交わりによる害については、明らかです。 聖ペテロの生涯の出来事を思い出すだけで十分です。 マカリウス大王: 「ある邪悪なエジプト人は既婚女性に対する汚れた愛に燃えていました。 きれいな女性しかし、彼女は貞淑で高潔で夫を愛していたため、彼女に夫を裏切るよう説得することはできませんでした。 彼女を手に入れたいと強く願ったこのエジプト人は、ある魔術師のところへ行き、魔法の呪文を使って、この女性が自分と恋に落ちるように、あるいは夫が彼女を憎んで追い払うように手配してほしいと頼んだ。彼から。 そのエジプト人から豊かな贈り物を受け取った魔術師は、いつものように魔法を使い、魔法の呪文の力を利用して貞淑な女性を誘惑して邪悪な行為に行かせようとした。 女性の揺るぎない魂を罪に傾けることができなかった魔術師は、その女性を見るすべての人の目を魅了し、誰の目にも彼女が女性ではないように見えるように手配しました。 人間の種、しかし馬に似た動物でした。 帰宅した女性の夫は、妻ではなく馬を見て愕然とし、ベッドに動物が横たわっていることに非常に驚きました。 彼は彼女に言葉をかけましたが、返事はなく、彼女が激怒していることに気づきました。 それが自分の妻に違いないことを知っていた彼は、これが誰かの悪意によって行われたことに気づきました。 そのため、彼はとても動揺し、涙を流しました。 それから彼は長老たちを家に呼び、妻を見せました。 しかし、彼らの目は魅了されてその動物を見たので、それが動物ではなく人間であることを理解できませんでした。 この女性が誰の目にも馬のように見え始めてから、すでに3日が経過しました。 この間、彼女は動物のように干し草を食べることも、人間のようにパンを食べることもできなかったため、食べ物を摂取しませんでした。 それから彼女の夫は修道士マカリウスのことを思い出し、彼女を砂漠の聖者のところに連れて行くことにしました。 まるで動物のように彼女に手綱をつけ、馬のような姿をした妻を連れてマカリウスの住居に行きました。 彼が修道士の独房に近づくと、独房の近くに立っていた修道士たちは、なぜ彼が馬に乗って修道院に入ろうとしたのか、と憤慨した。 しかし彼は彼らにこう言いました。
- 私は祈りを通してこの動物を救うためにここに来ました 聖なる父マカリウスは主から憐れみを受けました。
- 彼女に何か悪いことが起こりましたか? - 修道士たちに尋ねました。
「あなたが見ているこの動物は、私の妻です」と男は彼らに答えました。 彼女がどのようにして馬になったのか、私にはわかりません。 しかし、このことが起こってからすでに3日が経過しましたが、その間ずっと彼女は何も食べていません。
彼の話を聞いた兄弟たちは、このことを伝えるためにすぐに修道士マカリウスのもとへ急いだが、修道士はすでに神からの啓示を受けており、その女性のために祈った。 修道士たちが聖人に何が起こったのかを話し、連れてこられた動物を指さすと、修道士は彼らにこう言いました。
-あなたの目は獣のイメージを見るので、あなた自身も動物のようなものです。 彼女は、女性によって創造されたときと同じように、女性のままであり、人間性を変えていませんが、あなたの目には魔法の呪文に誘惑された動物のように見えるだけです。
それから僧侶は水を祝福し、連れてこられた女性に祈りを込めて注ぎました。すると、彼女はすぐにいつもの人間の姿になり、誰もが彼女を見て、男の顔を持つ女性に見えました。 彼女に食べ物を与えるように命じた聖人は、彼女を完全に健康にしました。 それから、夫婦とこの信用の奇跡を見たすべての人が神に感謝しました。 マカリウスは癒された女性に、できるだけ頻繁に神の神殿に行き、キリストの神聖な奥義に参加するように指示した。
「このようなことがあなたに起こりました。なぜなら、あなたが神聖な密儀を受けていないまま5週間が経過したからです。」と僧侶は言いました。
夫婦に指示を出したところ、 聖なる父彼らを平和に送り出しました。」
これは、人々を聖杯から追い出す者によってもたらされる種類のトラブルです。 魔術とオカルトが世界に蔓延している現在、人々をキリストの保護から引き離すことは、悲惨な結果をもたらす恐れのある単なる犯罪です。 敬虔にキリストの神秘に頻繁に近づくクリスチャンは、悪霊に攻撃されることがないことが知られています。 牧師がこれについて話したように。 ジョン・カシアン: なぜ悪霊に取り憑かれた人たちは主の聖体拝領から除外されるのですか? - 「すべては主によって行われ、すべては魂の利益のために行われるというそのような意見、信仰を持っているなら、私たちは彼らをまったく軽蔑しないだけでなく、まるで自分がそうであるかのように彼らのために絶えず祈るでしょう」私たちのメンバー、そして私たちは全力で彼らに共感し始めます。」 なぜなら、一人の成員が苦しむと、すべての成員も一緒に苦しむからです。 私たちはメンバーとして、彼らなしでは完全に向上することはできないことを知らなければなりません...そして 聖体拝領私たちの長老たちは、それどころか、可能であれば毎日それを教えるべきだと考えていたことを覚えています...人に受け入れられると、それは燃える炎のように駆り立てられます。信者の中に座っている、または隠れている霊を取り除きなさい... なぜなら、敵は、彼に取り憑かれている人が天の癒しから引き離されているのを見ると、ますます攻撃し、より邪悪に、より頻繁に、より長く苦しめるからです。霊的な癒しを回避します」（ローマのジョン・カシアン尊者、インタビュー、7、30）。 唯一のことは、規範が憑依された者が聖体拝領を受けるのは週に1回に制限しているということです。
牧師によると、 聖なる山ニコデモ、「絶え間なく聖体拝領を受けることは、魂にとって必要であり、有益であり、神の戒めに従っており、完全で喜ばしい善である。 しかし、年に3回だけ聖体拝領を受けるのは戒めに反しており、良いことではありません。良いことをしないのは良くないからです。 したがって、伝道者の書によれば、神の他のすべての戒めがそれ自体に必要な時間を必要とするのと同じように、「すべてのことには時間が必要である」(伝道 3:17)ので、私たちは聖体拝領に関する戒めを履行するためにしかるべき時間を捧げるべきです。 言い換えれば、聖体拝領にふさわしい時は、司祭が「神への畏れと信仰と愛をもって近づきなさい」と宣言する瞬間であるということです。
9. 頻繁な聖体拝領に反対する人々の議論
頻繁な聖体拝領に反対する人たちは、自分たちの不合理な立場を正当化するためにどのような議論を展開するのでしょうか? それらはいくつかあります。
一つ目は相手に対する名誉毀損です。 私は「パリ学派」の指導者たち、特に私たちの革新主義者たちを正当化するつもりはありません。 神が彼らの裁判官です。 さらに、聖体拝領に対する彼らの認識には、正統派にとって受け入れられないものがあります。 しかし、頻繁に行われる聖体拝領改革論者の支持者全員に電話をかけようとする試みは嘘であり中傷である。 明らかに、牧師もそうではありません。 ニコデモも、アトン派（ニコライ神父（ヘネロフ）を含む）も、モスクワとロシアの多くの経験豊富な司祭も、革新主義者ではない。 私たちが目の前にしているのは、党闘争の口実のもとに、聖なる教父と規範に厳密に従うすべての人々を革新主義者として登録する試みにすぎない。 改修主義者が頻繁な聖体拝領を主張するとしても、聖体拝領を受ける必要がないということにはなりません。 カトリック教徒が神を信じているのであれば、私たちは彼らを苦しめるために無神論者になるべきではありません。
同様に、聖ニコデモが「見えない戦争」を書くときにラテン語の資料を使用したという事実は、彼の教えが間違っていることを意味するものではなく、また彼自身がカトリック教徒から頻繁な聖体拝領の習慣を借用したことを意味するものでもありません。 熱狂的な人々の心に大切な教会会議の期間全体が、ローマやプロテスタントからの借用に満ちていたことを忘れてはなりません。 メトによる「正統派の告白」の構造そのもの。 聖ペテロの墓はローマ教理問答集より引用。 ドミトリー・ロストフスキーも西側の情報源を惜しみなく引用し、認めた。 無原罪懐胎神の母よ、聖人たちからの素晴らしい説教です。 フィラレットは多くの点でブデウスとベラルミーヌに遡ります。 しかし重要なのは借入の事実ではなく、記載されている内容がどの程度該当するかである。 正統信仰。 例えば、毎年必ず聖体拝領を義務付けるという要件（カテキズムと正教の告白）は教会法典には見られず（すでに見たように、教会法では三日曜日について述べている）、教会のトリデナム評議会の要件をコピーしたものである。ローマカトリック教会。
では、告発の本質に答えてみましょう。 第一に、衝突者たちは決してカトリック寄りではなく、そのために彼らは多くの苦しみを味わったため、ローマから頻繁に聖体拝領をするという考えを借りることができなかった。 それは牧師のおかげです。 ニコデモと東方のピダリオンは、1755 年にコンスタンティノープル公会議によって導入されたカトリック教徒の再洗礼の規範に勝利しました。 したがって、僧侶は西洋の知恵の使い方を知っていましたが、決して西洋の知恵に囚われることはありませんでした。 そして彼にとって、カトリックの聖体拝領は単なるパンでした。 それではどうして彼はローマの慣例に頼ることができたのでしょうか？ そして第二に、当時ラテン人自身がそれを持っていなかったために、カトリック教徒から頻繁に聖体拝領を借りることはできませんでした。 XVII - XVIII世紀。 西洋における聖体はひどく衰退していました。 基本的に、ミサへの参加はホストへの崇敬（聖フィラレットがカテキズムで語っているまさにそのこと）に帰着し、教区民が聖体拝領を受けたとしても、それはミサ後の喧騒の中で、あたかも私的に行われたかのように行われた。 。 現在の頻繁な聖体拝領の習慣は、コリヴァッドや「パリ派」の人物の考えの影響を受けて、ローマが東方正教から借用したものであり、その逆ではない。
一般に、私分詞を使用した戦闘機間の衝突では、 大きな問題。 議論 聖なる父たちニコデモとマカリウスを反論することはできず、彼らの聖性を拒否するために立ち上がることさえできず、彼らを革新主義者（むしろその反対）として書き留めることはできませんが、その教えを受け入れたくないのです。 何とかして抜け出さなければなりません。 さらに、東方教会は彼らの見解をすぐに受け入れ、隠遁者聖テオファン（狂信者たちは彼らを同盟者と考えている）は、頻繁な聖体拝領の呼びかけも含む「見えざる戦争」を翻訳した。 そして聖人は、自分の気に入らないものだけでなく、敵が気に入らないものを除いて、非常に自由に翻訳しました、聖テオファンは非常に役立つと考えました。
さらに驚くべきことは、コリヴァッド家の実践は純粋に修道院的なものであったという主張である。 牧師の著作を読んだことのある人なら誰でも。 ニコデモは、聖人が基本的にすべてのキリスト教徒にとって頻繁な聖体拝領が必要であると信じていたことを知っています。 東洋では敬虔なキリスト教徒全員が毎週日曜日に聖体拝領をしようとするのはそのためです。
さて、キリストと頻繁に会うことに反対する人々の積極的な議論を考えてみましょう。 私たちが最初に気づくことができるのは、自分たちの理論を擁護するために引き寄せられる権威者のリストは、空間的にも時間的にも限られているということです。 これらの著者は、 ロシア XVII- XX世紀。 このアプローチは、牧師が提唱した神聖な伝統を定義する原則に矛盾します。 ヴィケンティ・リリンスキー - 普遍性、不変性、遍在性。 「普遍性に従うということは、全地球の教会全体によって告白された信仰だけを真実であると認めることを意味します。 古代に従うということは、私たちが間違いなく遵守してきた教えから決して逸脱しないことを意味します。 聖なる父たちそして先祖たち。 結局のところ、合意に従うということは、古代においては、すべての、あるいは少なくともほとんどすべての羊飼いや教師によって信じられていた信仰の定義や説明だけを受け入れることを意味する。」（信条一般について、または 一般的な性格正統派の教義）。 私的な聖体拝領に反対する人々の意見は、これらの要件のいずれにも同意しません。 これは、この教えが教会の伝統に矛盾していることを意味します。
それでは、引用文自体を見てみましょう。 それらは明確に次のグループに分類されます。 1つ目は、聖体拝領の最低頻度を示すものです。 - これは正教会の告白、長い信仰問答、ロストフの聖ドミトリー、イグナチオ（ブリアンチャニノフ）、隠遁者テオファンの言葉とまったく同じです。 オプティナのマカリウス、ゲスキマンのバルナバス、オプティナのバルサヌフィウス、サロフのセラフィム。 これらの著者は誰も、神社に対する敬虔な態度を要求したが、より頻繁な聖体拝領に反対しなかった。 当時、年に一度聖体拝領を受けるのが普通だったロシアにとって、多くの人々が月に一度聖体拝領を受ける祝福は異例であり、一種のモダニズムと受け取られることもあったことに注目したい。
別のグループは、敬虔な修行者自身との交わりの実践への言及によって表されます（アンブローズ、レオニダス、オプティナのマカリウスの例）。 彼らの例は単に何も語っていません。 彼らは身体的に病気だったため、トゥルッロ評議会の規範に従おうとしました。
聖体拝領に反対して戦う人々の論理から進むのであれば、なぜ牧師を受け入れないのでしょうか。 47年間に2回聖体拝領を受けたエジプトのマリア。 ところで、頻繁な聖体拝領に反対する人々がなぜ隠遁者聖テオファンや聖ペテロの経験を忘れるのかは明らかではありません。 毎日聖体拝領を受けたクロンシュタットのヨハネ。 なぜ彼らは私たちにこれらの聖徒たちの経験に倣うよう勧めないのでしょうか。 オプティナの長老たちのユニークな点は、彼らは両方とも公職に就いていたため、これらの熱狂者の論理によれば、彼らを模倣することは不可能であるということです（聖体拝領の熱狂者にとって、信徒と司祭の間には根本的な違いがあり、それとは対照的に）クリュソストモスの直接の言葉）？ 彼らは私たちに答えを与えません。なぜなら、稀な聖体拝領の支持者にとって重要なのは教会の教えではなく、彼らの視点を確認することだからです。
そして最後に、確かに、頻繁な聖体拝領は妄想であり、「邪悪な者から」であると考えて、断固として反対する人の視点が与えられます。 これは、聖人として栄光を受けなかった一人の司祭、スキーマ・アーキマンドライト・アンドロニク（ルカシュ）の意見です。 しかし、一人のあまり知られていない司祭の意見が、何十人もの聖人、多くの聖典、主要な教会法学者、そして最も重要な聖書の教えよりも重要なのだろうか？ についての意見より。 アンドロニカス神父の意見など、基本的にはアンドロニカスの方が優れています。 タブリオン？ 結局のところ、どちらも教会によって称賛されておらず、影響力の程度を比較すると、もちろん、神父は神父のほうが優れています。 タヴリオンはキリスト教徒の意識にさらに大きな影響を与えました。 さらに、さらに多くの人々がこの新しい修行者を崇拝しています。 しかし、なぜ自分の好みを聖父主義正教への忠誠であるかのように偽るのでしょう？ 私はその意見が何についてのものであるかさえ言っていません。 アンドロニカスは、福音書と正典だけでなく、聖人の引用さえも真っ向から否定しています。 熱狂者たち自身もテオファンの言葉を引用して、「頻繁な聖体拝領について、非難すべきことは何もありません」と述べています。 聖テオファンは本当に悪者の陰謀を理解していなかったのでしょうか？
11. 断食の実践とどのように関係しますか?
おそらく、稀な聖体拝領を支持する最も強力な議論は、秘跡のために一週間の準備をするというティピコンの要件への言及です。 頻繁な聖体拝領に反対する人たちは、正典的および聖父主義的慣行の復活は断食制度の廃止につながり、その結果として神社への敬意の喪失につながると主張している。
以下のように答えることができます。 - ティピコンに示されている聖体拝領の準備の要件（毎日教会に行く一週間の断食）は、神聖な規範（聖使徒の第9規範、アンティオキア評議会の第2規範、VIトゥルッロの第66規範）と矛盾しています。したがって、規範として機能することはできません。 結局のところ、世俗的な訴訟手続きであっても、指示が現行法に矛盾する場合、修正されるのはその指示である。 ティピコンの権威は規則の書の権威とは比較にならないほど低い。 そして、第 IV エキュメニカル評議会の決議は、規範に矛盾する帝国法であっても無効であると認められると宣言しています。
ティピコンでの聖体拝領の準備に関する章自体が最新のものであるため、これはさらに重要です。 その古さは 17 世紀初頭を超えることはほとんどありません。 したがって、私たちの前にあるものは、世俗化の勝利につながった衰退の時代の記念碑の1つにすぎません。 年に一度聖体拝領を受ける人にとって、ティピコンの規範は、少なくとも一週間は教会生活の規範に近づけるのに役立つということには私も同意しますが、すでに教会生活を送っている人に、どうやってその実現を求めることができますか?忙しい教会生活ですか？ ほぼ100年間にわたる教会の慣習において、1週間の断食と毎日教会に行くという要件が考慮されていなかったのは偶然ではありません。 断食の制度はすでに事実上消滅しており、復活の目に見える理由はありません。 ロシアの伝統的な教会の圧倒的多数では、聖体拝領者は月に一度、3日間の断食をし、祝日の前夜に過ごすことが求められている。 夕方の礼拝。 人がより深い霊的生活を目指して、より頻繁に聖体拝領を受けたい場合、実際には（モスクワ司牧会議の2回ですでに承認されている）、2週間に1回聖体拝領を受けるときは2日間断食し、単に禁欲する必要がある。前日の肉食から - 週に1回の聖体拝領の場合。 しかし同時に、これらの要件はすべて、教会法や同意によって定められたものではなく、単なる敬虔な願いであることを覚えておく必要があります。 聖なる父たち。 規範は断食をただ1つだけ要求します - 真夜中から食べ物を食べないことです、そして他のすべては信者の良心に委ねられています。 もちろん、これは大罪のために聖体拝領から破門されなかったクリスチャンにのみ当てはまります。 すでに述べたように、他人の実践 地元の教会また、そのような厳格な規律を導入する根拠も提供していない。
ちなみに、引用されたティピコンに加えて、ロシア教会には聖体拝領の準備を規制する別の記念碑があることに注意する必要があります。 - これは、ティピコンとは異なり、17 世紀後半の多くのモスクワ評議会によって承認された奉仕書に掲載された「教育ニュース」です。 そこには聖なる密儀を受けるためのすべての条件が詳細に列挙されており、それは司祭と信徒にとって同じであることが何度も強調されています。 - これは特定の内容を読むための要件です。 祈りのルール、聖体拝領の日に礼拝の全周に参加すること、前日は夫婦のベッドから離れ、夕方はほとんど食べない（どの食べ物が食べられ、どの食べ物が食べられないかは示されていません）、食べ物を食べるのは完全に禁止されています真夜中から。 イズベスチヤではまた、大罪に陥ったキリスト教徒（司祭または信徒）に事前の告白を義務付けている。 軽微な罪の場合、告白の秘跡の望ましさを認識し、ミサ典礼書は、聖体拝領者が自分の罪を嘆く場合には、この方法でも聖体拝領を認めている。 これらの要件は神聖な規範にはるかによく対応しており、さらに、人が偉大な神社への敬意を維持するのに役立ちます。 これは、聖体拝領と救い主キリストの救いの働きの偉大さについてミサ典書によって提供されている敬虔な考察を利用することによってさらに助けることができます。 そうすることで、敬虔なキリスト教徒は、革新主義者に特徴的な「神との親しさ」というスキュラと、一般の戦闘員が表現するペラギウス派の自己救済の試みのカリュブディの両方を回避することになる。
12. 結果
いくつかの結果をまとめてみましょう。 以上のことから、主ご自身が、できるだけ頻繁にご自身の体と血にあずかるように命じておられることがわかります。 彼らは同じことを言います 聖なる父たち、そして神聖な規範、そして典礼の遵守そのものです。 同時に、人は恐れ、震え、信仰と愛を持って聖体拝領に臨まなければなりません。 聖体拝領の前に告白して心を清めることは良いことであり、有益です。この習慣はロシアにのみ義務付けられていますが、その明白な霊的利益はあらゆる可能な方法で強調されなければなりません。 どのくらいの頻度で聖体拝領を受けることができますか？ 1 日に 1 回以上、3 週間に 1 回以上（寺院がある都市に住んでいる場合）。 典礼的聖体拝領は規範的ですが、これはすべて機械的な要求ではなく、キリストに従い、聖性を目指して努力したいという生きた願望の結果であるべきです。 頻繁な交わりから善行の実が成長し、交わりのたびに心の中に天の高みを目指して努力したいという願望が生まれるはずです。
結論として、クリュソストモスの言葉を引用しましょう。 多くの人はこの犠牲を年に1回、ある人は2回、またある人は数回参加します。 私たちの言葉は、ここにいる人たちだけでなく、砂漠にいる人たちにも、年に一度、時には二年後にも聖体拝領を受けるすべての人に当てはまります。 何？ 誰を承認すべきでしょうか? 一度聖体拝領を受ける人ですか、それとも頻繁に聖体拝領を受ける人ですか、それともめったに聖体拝領を受けない人ですか? どちらか一方でもなく、第三でもなく、明確な良心、純粋な心、非の打ち所のない人生をもって聖体拝領を受ける人たちです。 そのような人は常に始めましょう。 しかし、そのようなことは一度もありません。 なぜ？ なぜなら、彼らは自らに裁き、非難、懲罰、苦痛をもたらすからです。 これには驚かないでください。それ自体は栄養価の高い食べ物が、胃の不調に入ると、全身（体）に害を及ぼし、不調を引き起こし、病気の原因となるのと同じように、それは恐ろしい秘密とともに起こります。 あなたは霊的な食事、王室の食事を受けるに値する者になってから、また唇を汚れで汚すのでしょうか？ 没薬を自分に塗ったのに、またその悪臭で満たされてしまうのでしょうか？ 教えてください、お勧めします。一年後に聖体拝領を始めるとき、ずっと罪を清めるには40日で十分だと本当に思いますか？ そして一週間後、また同じことをするのですか？ 教えてください。もしあなたが、長い病気から40日間回復した後、病気の原因となったのと同じ食べ物を再び摂取したとしたら、以前の仕事を失うことはなかったでしょうか？ 明らかにそうです。 このようにして自然の秩序が歪められるとすれば、道徳の秩序はさらに歪曲されることになる。 たとえば、私たちは生まれながらに視覚に恵まれており、生まれつき健康な目を持っています。 しかし、多くの場合、病気が原因で私たちの視力は損なわれます。 自然の性質が倒錯しているなら、道徳的な性質はさらに倒錯しているのではないだろうか？ あなたは自分の魂の健康を回復するために40日を費やします、あるいはもしかしたら40日も使わずに、神をなだめようと考えますか？ 冗談だよ、おい。 私がこれを言ったのは、あなたが年に一度始めることを禁じているのではなく、むしろあなたが継続的に神聖な神秘に近づき続けることを望んでいるからです。
このため、司祭は叫んで聖徒たちを呼び、この叫びでいわば全員をテストし、誰も準備ができていない人が近づかないようにします。 健康な羊とかさぶたをかぶった羊がたくさんいる群れの中で、健康な羊と健康な羊を分ける必要があるのと同じように、教会でも健康な羊と病気の羊がおり、司祭はこの感嘆の声で後者を分けます。前者から、そのようなひどい言葉をすべての人に発表し、聖人たちを呼んで招待します。 誰も隣人の魂を知ることはできないのですから、――」 人間が知っていること「」と（使徒は）言います。 人の中に住んでいる人間の精神以外に何があるのか」（1コリント2:11）？ -そして、すべての犠牲を終えた後、彼はそのような感嘆の声を上げます。そうすれば、注意を払わずに、そして偶然にも、誰もが霊的な源に近づかなくなります。 そして群れの中では、同じ比較を再び行うことを妨げるものは何もありません。私たちは病気の羊を閉じ込め、暗所に置き、他の餌を与え、きれいな空気と新鮮な草を奪います。 外部ソース。 したがって、ここでは、この感嘆符がいわば絆の代わりに機能します。 「私はそのようなことが危険にさらされていたとは知りませんでした、理解していませんでした、特にパウロもこのことを証言したとき、」とは言えません。 それとも、「私は読んでいません」と言うでしょうか？ しかし、これはあなたの正当化に役立つのではなく、あなたの非難に役立ちます。 あなたは毎日教会に行っていますが、まだこのことを学んでいないのですか？」 （ジョン・クリュソストム、ヘブライ人への聖説教 17:4）
