家デザインロシア正教会の分裂。ニコン総主教と教会の分裂

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ロシア正教会の分裂。ニコン総主教と教会の分裂

人々の生活に深く織り込まれている伝統は、根絶することが特に困難です。ロシア国民はこの分裂を非常に激しく受け止めており、もしそれが当時の指導者たちの政治的意志がなければ、私たちは今でも指を二本立てていることだろう。形式的な、一見些細なことのために、地位の高い人々が自ら命を絶った。つまり、彼らはフェオドシウス・モロゾフの命で代償を払ったが、一部の人々は依然としてニコンの変更を受け入れず、それが分裂を引き起こした正教会。このような人々は特別な生き方をしており、古儀式派と呼ばれます。宗教指導者ニコンは何を変えることに決めましたか?

ロシアの分裂は、実際に起こるずっと前から、イデオロギー論者たちの心の中で生み出されていた。 17世紀の終わりまでにロシア国家ますます強化され、動乱の時代の恐怖は忘れられ始めました。 15世紀にコンスタンティノープルは陥落した。預言者であることが判明した。彼はモスクワが「第三のローマ」になるべきだと書いた。どうやら予言は的中したようだ。最高の宗教指導者たちの心は神権政治の考えに魅了されました。ビザンチウムに倣って、彼らは国家を教会に従属させようとした。しかし、ロシアでは、いつものように、これは極端なことなしには起こりませんでした。ビザンチウムで国家が正式に教会に依存していなかったとすれば、ロシアではニコンに、それまでツァーリにのみ与えられていた「偉大な君主」の称号が与えられたことになる。総主教は、宗教的指導者が世俗的な指導者よりも重要であるという、カトリックに特徴的なモデルを作成しようとしました。ビザンチウムでは、当局は信仰とその理想の利益に対する従属を表明しただけであった。

ロシア教会の分裂が始まったばかりの当時、宗教は非常に危機的状況にあった。大きな力。とても荘厳で荘厳でした。しかし、ニコンは東方教会のモデルに従って礼拝と祈りの多くの点を変更することを計画しました。問題は、専門家が異なる信念を持った人々であることでした。したがって、その結果、古い本の祈り方と修正方法に関して非常に深刻な矛盾が生じました。第二の問題は、使われたのが古代ギリシャの本ではなく、比較的新しい本だったということです。

最も重要な変化は儀式の面にありました。ルーシでは、人々はキリストの人間性と神性を象徴的に反映する二本指のサインに慣れていました。三本指のサインも同様に古代のものでしたが、より特徴的なのは、神聖な奉仕の特徴でした。東方教会。それは三位一体の重要性を証言しました。改革前は単なるオプションとみなされていましたが、改革後はすべての人に義務化されました。

しかし、ニコンはこの変化にとどまりませんでした。以前行列太陽に従って行われましたが、改革後は標準が逆になり、太陽に逆らって歩む必要がありました。典礼が行われるプロスフォラの数が変わり、7 つではなく 5 つが使用されるようになりました。ギリシャ語版には存在しない単語もあったため、テキストも変更されました。

ロシア正教会の分裂を引き起こしたニコンをピョートル大帝に喩える人もいる。ピーターだけが西洋のものすべてをモデルとして採用し、ニコンはギリシャのものすべてをモデルとして採用しました。しかし、両者の歴史上の人物に共通するのは、妥協のない姿勢でした。しかし、ロシア正教会の分裂は、他の革命と同様に、その父を破壊しました。残虐行為と恣意的行為で告発され、階級を剥奪され、さらには追放された。しかし、改革自体は 1666 年から 1667 年にニコンのロック解除が決定されたときに承認されました。

改革を放棄した人々は迫害者を離れて別のコミュニティに住み始め、「ニコニアン」との結婚を許可しなかった。彼らは反対していたので、物質的にはとても豊かに暮らしていました。悪い習慣そしてエンターテイメント。彼らはすべての正統派キリスト教徒の中で最も正統派です。改革に対する抗議は信徒だけでなく、ソロヴェツキー修道院全体からも表明された。その結果、修道院は裏切り者の助けで占領され、反乱軍の大部分は物理的に破壊されました。

古儀式派は非常に残酷に迫害され始めました。自分たちのコミュニティに軍隊が派遣されると、人々はしばしば教会に閉じこもり、焼身自殺にまで至った。多くの人は信仰を裏切らないために入水自殺をしました。自分を自殺ではなく殉教者だと考え、餓死した人もいた。迫害の規模は西洋の異端審問を彷彿とさせた。

儀式の不変性のために苦しむ価値はあったのだろうか？それは形式的な問題だけではなく、本質的な問題でもありました。分裂主義者たちはロシアにおける宗教発展の独特な道を擁護したので、少なくとも尊敬に値する。

ロシア正教会の分裂

17 世紀はロシアにとって転換点でした。政治だけでなく教会改革でも注目に値します。この結果、「ブライト・ラス」は過去のものとなり、人々の世界観や行動の統一はもはや存在せず、全く別の勢力に取って代わられた。

国家の精神的基盤は教会でした。 15世紀から16世紀にかけても、貪欲ではない人々とヨセフ派との間で争いがありました。

17 世紀には知識人の意見の相違が続き、その結果ロシア正教会の分裂が生じました。これにはいくつかの理由がありました。

分裂の起源

動乱の時代、教会はロシア国民の精神的健康を守る「霊的医師」の役割を果たすことができなかった。したがって、動乱の時代が終わった後、教会改革は緊急の課題となった。司祭たちはそれを実行する責任を負いました。これはイワン・ネロノフ大司祭、若き皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチの聴罪司祭ステファン・ヴォニファティエフ、そしてアヴヴァクム大司祭である。

これらの人々は 2 つの方向に行動しました。一つ目は口頭での説教と群れの間での働き、つまり居酒屋を閉めたり、孤児院を組織したり、救貧院を設立したりすることである。二つ目は、儀式と典礼書の訂正です。

～についての非常に差し迫った質問がありました ポリフォニー。教会では、時間を節約するために、さまざまな休日と聖人への同時礼拝が行われました。何世紀にもわたって、これを批判する人はいませんでした。しかし、困難な時期を経て、彼らはポリフォニーについて別の見方をするようになりました。それは社会の霊的退廃の主な理由の一つとして挙げられています。このネガティブな点は修正する必要があり、修正されました。すべての神殿で勝利を収めた 全会一致.

しかし紛争状況その後も症状は治まらず、悪化するばかりでした。問題の本質は、モスクワの儀式とギリシャの儀式の違いにあった。そして、これに関しては、まず第一に、 デジタル化された。ギリシャ人は3本の指で洗礼を受けましたが、偉大なロシア人は2本の指で洗礼を受けました。この違いにより、歴史的正しさに関する論争が生じました。

ロシアの教会儀式の合法性について疑問が生じた。それには、2本の指、7つのプロフォラへの崇拝、8つの尖った十字架、太陽の下で歩くこと、特別な「ハレルヤ」などが含まれていた。一部の聖職者は、典礼書が歪曲された結果であると主張し始めた。無知な模倣者。

キエフのウラジミール王子の下で、彼らは2本の指で洗礼を受けました。つまり、17世紀半ばまでのモスクワとまったく同じだ。

重要なのは、ルーシがキリスト教を採用したとき、ビザンチウムには 2 つの憲章があったということです。 エルサレムそして スタジオ。儀式という点では、彼らは異なっていました。東スラブ人はエルサレム憲章を受け入れ、遵守しました。ギリシャ人やその他の正統派の人々、そして小ロシア人に関しては、彼らは学徒憲章を遵守していました。

ただし、ここで注意しなければならないのは、儀式は決して教義ではないということです。それらは神聖で破壊不可能ですが、儀式は変更される可能性があります。そしてルーシではこれが何度か起こりましたが、ショックはありませんでした。たとえば、1551年、キプリアン首都圏の統治下で、百頭評議会は、スリーフィンガーを実践していたプスコフの住民に対し、ツーフィンガーに戻すことを義務付けた。これにより紛争は発生しませんでした。

しかし、17 世紀半ばは 16 世紀半ばとは根本的に異なっていたことを理解する必要があります。オプリーチニナと苦難の時代を経験した人々は異なったものになりました。この国は 3 つの選択肢に直面しました。ハバククの道は孤立主義です。

ニコンの道は神権的な正統帝国の創設です。

ペテロの道は、教会を国家に従属させてヨーロッパ列強に加わることでした。

問題はウクライナのロシア併合によってさらに悪化した。さて、私たちは教会の儀式の統一性について考えなければなりませんでした。キエフの修道士たちがモスクワに現れた。その中で最も注目に値したのはエピファニー・スラヴィネツキーでした。\

ウクライナ人ゲストは訂正を主張し始めた教会の本自らのアイデアに沿ったサービスを提供します。

皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチとニコン総主教
ロシア正教会の分裂はこの二人と密接に関係している

ニコン総主教と皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチ

ロシア正教会の分裂において根本的な役割を果たしたのはニコン総主教（1605-1681）と皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチ（1629-1676）であった。ニコンに関して言えば、彼は非常に虚栄心が強く、権力に飢えた人物でした。彼はモルドヴィアの農民の出身で、世間ではニキータ・ミニッチという名前を持っていました。彼はめまぐるしいキャリアを築き、その強い性格と過度の厳しさで有名になりました。それは教会の指導者よりも世俗の支配者の特徴でした。

ニコンは皇帝と貴族に対する彼の多大な影響力に満足していなかった。彼は「神のものは王のものよりも高い」という原則に導かれていました。したがって、彼は王と同等の独占的な支配と権力を目指しました。状況は彼にとって有利だった。総主教ジョセフは 1652 年に亡くなりました。

新しい総主教を選出するという問題が緊急に浮上した。なぜなら、総主教の祝福がなければ、モスクワで国家や教会の行事を開催することは不可能だったからである。

君主アレクセイ・ミハイロヴィチは非常に敬虔で敬虔な人物であったため、主に新しい総主教の迅速な選出に関心を持っていました。

彼はノヴゴロドのニコンを非常に評価し、尊敬していたので、まさにこの地位にノヴゴロドのニコンを見たかったのである。

王の願望は、コンスタンティノープル、エルサレム、アレクサンドリア、アンティオキアの総主教だけでなく、多くの貴族によって支持されました。このことはすべてニコンにとってよく知られていたことだったが、彼は絶対的な権力を求めて努力したため、圧力に頼った。

族長になるための手続きの日がやって来た。皇帝も出席していました。しかし、ニコンは最後の瞬間に、家父長制の尊厳の兆候を受け入れることを拒否すると発表した。これはその場にいた全員の間で騒動を引き起こした。ツァーリ自身もひざまずき、目に涙を浮かべながら、わがままな聖職者に自分の地位を放棄しないよう頼み始めた。

そこでニコンが条件を設定した。彼は彼らに、彼を父親および大牧師として尊重し、彼の裁量で教会を組織することを許可するよう要求した。王は言葉と同意を与えた。貴族たちは皆彼を支持した。

そのときになって初めて、新しく戴冠した家長は家父長の権力の象徴、つまりモスクワに初めて住んだロシア首都圏ピョートルの職員を手に取った。

アレクセイ・ミハイロヴィチはすべての約束を果たし、ニコンは彼の手に巨大な権力を集中させた。 1652年には「偉大なる君主」の称号も得た。新しい家長は厳しい統治を始めた。このため国王は、人々に対してもっと優しく寛容になるよう手紙で要請せざるを得なくなった。

教会改革とその主な理由

教会の儀式において新しい正統派の支配者が権力を握ったため、最初はすべてが以前のままでした。ヴラディカ自身も2本の指で自分自身を交差させ、全会一致の支持者でした。しかし、彼はエピファニー・スラヴィネツキーと頻繁に話すようになりました。非常に短い時間の後、彼は教会の儀式を変える必要があるとニコンを説得することに成功した。

で四旬節 1653年に特別な「記憶」が出版されました、その群れは3回養子縁組するように割り当てられました。ネロノフとヴォニファティエフの支持者はこれに反対し、追放された。残りの人々は、祈りの際に二本の指で自分自身を交差させた場合、教会の天罰にさらされるだろうと警告されました。 1556 年、教会評議会はこの命令を正式に承認しました。この後、家長と彼のかつての仲間たちの道は完全かつ取り返しのつかないほど分岐しました。

こうしてロシア正教会に分裂が生じた。「古代の敬虔さ」の支持者たちは、自らが教会の公式政策に反対していることに気づき、一方、教会改革自体は国籍を持つウクライナ人のエピファニウス・スラヴィネツキーとギリシャ人のアルセニーに委ねられた。

なぜニコンはウクライナの僧侶たちの指導に従ったのでしょうか? しかし、もっと興味深いのは、なぜ国王、大聖堂、そして多くの教区民もこの革新を支持したのかということです。これらの質問に対する答えは比較的簡単です。

革新反対派と呼ばれるようになった古儀式派は、地元の正統派の優位性を主張した。それは普遍的なギリシャ正教の伝統を超えてロシア北東部で発展し、普及しました。本質的に、「古代の敬虔さ」は偏狭なモスクワ・ナショナリズムの基盤であった。

古儀式派の間では、セルビア人、ギリシャ人、ウクライナ人の正教は劣っているという意見が主流であった。これらの人々は誤りの犠牲者とみなされていました。そして神はそのために彼らを罰し、異邦人の支配下に置きました。

大司祭アヴァクムは古儀式派の創設者の一人であり、作家であり、村の司祭の息子です。 1646年から1647年にかけて、彼は「敬虔な熱狂者のサークル」のメンバーであり、皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチに知られるようになった。

1652年に彼はユリエヴェツ・ポヴォルスキー市の大司祭を務め、その後モスクワのカザン大聖堂の司祭を務めた。教会改革に反対した鋭い演説により、ニコンと彼の家族は1653年にトボリスクに追放され、その後ダウリアに追放された。

1666年、皇帝は彼を正式な教会と和解させるためにモスクワに召喚した。しかし、ハバククは古い信仰の教義や自分の見解を放棄せず、教会の革新に対する粘り強い闘いを続けました。彼は国王への請願でニコンを異端として告発した。

ニコンに対する霊感に満ちた演説は、貴族の代表を含む多くの支持者をアヴァカムに引き寄せた。たとえば、貴族の女性モロゾワの亡命は、芸術家スリコフの絵画の中で非常にカラフルかつ才能的に示されています。

1664年に彼はメゼンに追放されました。 1666年に彼はモスクワに呼び出され、教会の評議会で髪を剥がされ、麻酔をかけられた。彼は自分の信仰と正しさに対する確固たる信念を持ってプストゼルスキー刑務所で生涯を終えた。私は15年間を自分の中で過ごしました木造ログハウス、そして焼かれました。

彼は当時としては才能があり、教養のある人でした。激怒したハバクク - 人々は彼をこう呼びました。「激怒した」大司祭アヴヴァクムがいなかったら、教会の分裂がその後に獲得した意味とその形態の範囲という意味で、そもそも起こっていたかどうかを言うのは難しい。私の個人的な意見です。彼の勇気、自分の見解と信仰に対する堅実さは、ロシアのその後の世代の間で大きな尊敬を呼び起こした。アヴヴァクムは亡命中に作曲した多くの作品を残した。主なものは、「会話の本」、「解釈の本」、「人生」です。彼は著作の中で古い教会を擁護し、代表者の悪徳を暴露した国教（暴食、放蕩、強欲など）、教会改革が実行された残酷さ。

ニコンの支持者たちとの戦いで、アヴヴァクムは王権、皇帝自身、その家臣、総督などを非難した。民衆の間でのアヴヴァクムの人気は非常に高く、彼の説教は特に農民の間で広く反響を呼び、彼らは彼の支持者となった。サポーターたち。刑務所の看守も彼の作品の配布に参加した。古い信仰を守る闘いにおいて、彼は焼身自殺、宗教的狂信、終末説教といった残酷で非人道的な形態を求めた。

しかし、この世界観は誰の共感も呼び起こしず、モスクワと団結したいという願望を妨げた。だからこそ、ニコンとアレクセイ・ミハイロヴィチは、自らの権力を拡大しようとして、ギリシャ版正教の側に立ったのである。あれはロシア正教普遍的な性格を帯び、それが国境の拡大と権力の強化に貢献した。

ニコン総主教のキャリアの衰退

正統派統治者の過度の権力欲が彼の失脚の原因となった。ニコンには貴族たちの中に多くの敵がいた。彼らは全力を尽くして王を敵に回そうとしました。結局、彼らは成功した。そしてそれはすべて小さなことから始まりました。

1658年、ある祝日の際、ツァーリの衛兵が家長の男を棒で殴り、群衆の中をツァーリが通る道を開いた。打撃を受けた人は憤慨し、自らを「族長のボヤールの息子」と呼んだ。しかし、その後、額に棒で再び打撃を受けました。

ニコンは何が起こったのかを知らされ、憤慨した。彼は国王に怒りの手紙を書き、この事件の徹底的な調査と有罪のボヤールの処罰を要求した。しかし、誰も捜査を開始せず、犯人は決して処罰されなかった。統治者に対する王の態度が悪くなったことは誰の目にも明らかでした。

それから家長は実績のある方法に頼ることに決めました。聖母被昇天大聖堂でのミサの後、彼は家父長制の祭服を脱ぎ、家父長制の場所を離れ、復活修道院に永住するつもりだと発表した。それはモスクワの近くに位置し、新エルサレムと呼ばれていました。人々は司教を思いとどまらせようとしたが、司教は毅然とした態度をとった。その後、彼らは馬車から馬を外したが、ニコンは決定を変えず、徒歩でモスクワを去った。

修道院新しいエルサレム
ニコン総主教は総主教法廷で退位されるまでの数年間をそこで過ごした。

家長の玉座は空席のままだった。司教は主権者が恐れるだろうと信じていたが、新エルサレムには現れなかった。それどころか、アレクセイ・ミハイロヴィチは、新しい精神的指導者が法的に選出されるように、わがままな統治者に最終的に家父長制の権力を放棄させ、すべての礼服を返還させようとした。そしてニコンは、いつでも家父長の王座に戻ることができると皆に告げた。この対立は数年間続きました。

この状況は絶対に受け入れられず、アレクセイ・ミハイロヴィチはエキュメニカルな家長たちに頼った。しかし、彼らは到着するまで長い間待たなければなりませんでした。 1666年になって初めて、4人の族長のうち2人が首都に到着しました。これらはアレクサンドリア人とアンティオキア人ですが、他の 2 人の同僚から権限を与えられていました。

ニコンは本当は家父長法廷に出廷したくなかった。しかし、それでも彼はそうすることを余儀なくされた。その結果、わがままな統治者は高い地位を剥奪された。

しかし、長期にわたる紛争でもロシア正教会の分裂という状況は変わらなかった。 1666年から1667年の同じ評議会は、ニコンの指導の下で実行されたすべての教会改革を正式に承認しました。確かに、彼自身は単なる僧侶になりました。彼らは彼を遠く離れた北の修道院に追放し、そこで神の人は彼の政治の勝利を見守りました。

1668年から1676年にかけてソロフキで武装蜂起。ソロヴェツキー席とも呼ばれます。修道院の聖職者は教会改革に抵抗した。修道士たちは新しい儀式に従って礼拝を行うことを拒否し、最後通牒のような嘆願書を国王に突きつけました。私たちを永遠の命に再定住させるために、あなたの剣を私たちに与えてください。」これに応じて当局はストレルツィ百人隊長と千人の懲罰軍を派遣し、修道院を封鎖する命令を出した。長い年月が経ち、修道院を守っていた500人が破壊されました。

ソロヴェツキー修道院の運動が宗教的なものから政治的なものへと成長したとすれば、1682年のモスクワのストレリツィ暴動は政治的なスローガンの下で始まり、宗教的なスローガンの下で終わったことになる。まず射手たちはナルイシュキン家とその支持者を殲滅し、次に古儀式派のホヴァンスキー王子の指導の下、当局に「古い正教の信仰を擁護する」よう訴えた。 1682 年 7 月 5 日ファセットの部屋総主教、ソフィア王女、皇帝イワンとピョートル、そしてスーズダリ大司祭ニキータ・ドブリニン率いる古儀式派らがモスクワのクレムリンで会見した。

古儀式派は石を持って論争に臨んだ。情熱が燃え上がり、「大叫び」が始まった。分裂教師の処刑も、公認教会の説教者による「異端者」の説得も、分裂を克服することはできなかった。「古儀式派」の抗議は教会の儀式における革新に向けられており、教会生活における保守的な原則を表していた。

17世紀の宗教的および政治的運動は、ニコン総主教の改革を受け入れなかった一部の信者のロシア正教会からの分離をもたらし、分裂と呼ばれた。

礼拝でも「ハレルヤ」を２回歌うのではなく、３回歌うように命じられました。洗礼や結婚式の際に神殿を太陽の方向に一周する代わりに、太陽に向かって一周することが導入されました。典礼は 7 つのプロスフォラの代わりに 5 つで行われるようになりました。 8 角の十字架の代わりに、4 角と 6 角の十字が使用され始めました。ギリシャ語文献から類推すると、族長は新たに印刷された本にキリスト・イエスの名前を記す代わりに、イエスと書くよう命じた。信条の第 8 項目（「真の主の聖霊において」）では、「真実」という言葉が削除されました。

この革新は 1654 年から 1655 年の教会評議会によって承認されました。 1653年から1656年にかけて、修正または新たに翻訳された典礼書が印刷所で出版されました。

住民の不満はニコン総主教が新たな書物や儀式の使用を導入した暴力的手段によって引き起こされた。敬虔な信者のサークルの一部のメンバーは、「古い信仰」を擁護し、家長の改革と行動に反対して最初に声を上げた。大司祭アヴァカムとダニエルは、二本指を擁護し、礼拝や祈りの際にお辞儀をすることについてのメモを国王に提出した。そして彼らは、ギリシャ教会は「古代の敬虔さ」を棄教しており、教会の書籍はカトリックの印刷所で印刷されているため、ギリシャのモデルに従った修正を導入することは真の信仰を冒涜するものだと主張し始めた。イワン・ネロノフは、総主教の権力の強化と教会政府の民主化に反対した。ニコンと「古い信念」を擁護する勢力との衝突は、激しい形をとった。アヴヴァクム、イワン・ネロノフ、その他の改革反対派は厳しい迫害を受けた。「古い信仰」の擁護者らの演説は、世俗最高貴族の個人代表から農民に至るまで、ロシア社会のさまざまな層から支持を受けた。「終わりの時」の到来について、またツァーリ、総主教、そしてすべての権威者がすでにひれ伏し、その意志を実行しているとされる反キリストの即位についての反対派の説教は、人々の間で活発な反応を示した。大衆。

1667年のモスクワ大評議会は、度重なる忠告にもかかわらず、新しい儀式や新たに印刷された書籍の受け入れを拒否した人々を破門し、また教会を異端として非難し続けた。評議会はまた、ニコンから家父長的地位を剥奪した。追放された家長は刑務所に送られ、最初はフェラポントフに、次にキリロ・ベロゼルスキー修道院に送られた。

反対派の説教に流されて、多くの町民、特に農民がヴォルガ地方や北部の密林、ロシア国家の南郊外や国外に逃亡し、そこで独自のコミュニティを設立した。

1667 年から 1676 年にかけて、この国は首都と郊外で暴動に巻き込まれました。その後、1682年にストレルツィ暴動が始まり、分裂主義者が重要な役割を果たしました。分裂主義者たちは修道院を襲撃し、修道士を略奪し、教会を占拠した。

分裂の恐ろしい結果は燃えていました - 集団焼身自殺。それらに関する最も古い報告は、パレオストロフスキー修道院で2,700人が焼身自殺した1672年に遡ります。文書化された情報によると、1676 年から 1685 年にかけて約 20,000 人が死亡しました。焼身自殺は18世紀まで続き、19世紀末には孤立した事件が発生した。

分裂の主な結果は、正統派の特別な支部である古儀式派の形成による教会の分裂でした。 17 世紀末から 18 世紀初頭までに、「対話」や「合意」と呼ばれる古儀式派のさまざまな運動が起こりました。古儀式派は祭司を持つ者と祭司を持たない者に分けられました。司祭たちは聖職者とすべての教会の秘跡の必要性を認識し、彼らはケルジェンスキーの森（現在の領土）に定住しました。ニジニ・ノヴゴロド地方）、スタロドゥバイエ（現在のウクライナのチェルニーヒウ地方）、クバン（クラスノダール地方）、ドン川。

ベスポポフツィは州の北部に住んでいました。分裂前の叙階の司祭の死後、彼らは新しい叙階の司祭を拒否したため、非司祭と呼ばれるようになりました。洗礼と悔い改めの秘跡、および典礼を除くすべての教会の礼拝は、選ばれた信徒によって執り行われました。

ニコン総主教はもはや古儀式派の迫害とは何の関係もなかった。1658年から1681年に亡くなるまで、彼は最初は自主的に、次に強制的に追放された。

で XVIII後期何世紀にもわたって、分裂主義者自身が教会に近づこうと試み始めました。 1800 年 10 月 27 日、ロシアでは、パウロ皇帝の布告により、古儀式派と正教会との再統合の一形態としてエディノヴェリエが設立されました。

古儀式派は古い書物に従って奉仕し、次のような古い儀式を守ることが許されていた。最高値は二本指に与えられましたが、礼拝と奉仕は正教会の聖職者によって実行されました。

1856年7月、皇帝アレクサンドル2世の命令により、警察はモスクワの古儀式派ロゴジスコエ墓地の執り成しとキリスト降誕大聖堂の祭壇を封鎖した。その理由は、典礼が教会で厳粛に祝われ、シノドス教会の信者を「誘惑」しているとの非難だった。神聖な礼拝は、首都の商人や製造業者の家にある私的な祈りの家で行われました。

1905年4月16日、復活祭の前夜、ニコライ2世からの電報がモスクワに届き、「ロゴシスキー墓地の古儀式派礼拝堂の祭壇の封印を解く」ことが許可された。翌日の4月17日、帝国の「寛容に関する法令」が公布され、古儀式派に信仰の自由が保障された。

1929 年、総主教聖会議は 3 つの法令を制定しました。

- 「ロシアの古い儀式が有益であり、新しい儀式と同様であり、それらと同等であるという認識について」;

―「古い儀式、特に二本指に関する軽蔑的な表現の拒否と、まるで以前ではないかのような非難について」。

— 「1656年のモスクワ評議会と1667年のモスクワ大評議会の宣誓は、ロシアの古い儀式とそれに従う正統派キリスト教徒に課せられていたが、その宣誓を廃止し、これらの宣誓をあたかも何もしていないかのように考えることについて」された。"

1971 年の地方議会は 1929 年の教会会議の 3 つの決議を承認しました。

2013年1月12日、モスクワ・クレムリンの生神女就寝大聖堂において、キリル総主教猊下の祝福のもと、古代の儀式に従った分裂後初の典礼が祝われた。

この資料はオープンソースからの情報に基づいて作成されました V

17 世紀の最も重要な出来事の 1 つ。教会の分裂がありました。彼は結成に大きな影響を与えた文化的価値観そしてロシア人の世界観。教会分裂の前提条件と原因の中で、今世紀初頭の激動の出来事の結果として形成された政治的要因と、しかし重要ではないが教会の要因の両方を選び出すことができます。

今世紀の初めに、最初の代表者マイケルが王位に就きました。彼と後に最も静かな人と呼ばれるようになった息子のアレクセイは、1996 年に荒廃した国内経済を徐々に回復させました。外国貿易が回復し、最初の工場が出現し、政府。しかし同時に、農奴制が正式に法制化され、国民の間に大量の不満を引き起こさざるを得ませんでした。

最初は外交政策最初のロマノフ家は慎重でした。しかし、すでにアレクセイ・ミハイロヴィチの計画には、この地域に住む正統派の人々を団結させたいという願望がある。東ヨーロッパのそしてバルカン半島。

このことは、すでにウクライナ左岸の併合中に、イデオロギー的な性質のかなり難しい問題にツァーリと総主教に直面した。ギリシャ正教の人々のほとんどは、ギリシャの革新を受け入れて、三本指の洗礼を受けました。モスクワの伝統によれば、洗礼には2本の指が使用されました。自分自身の伝統を押し付けることも、正教世界全体が受け入れている規範に従うこともできます。

アレクセイ・ミハイロヴィチとニコン総主教は2番目の選択肢を選択した。当時起こっていた権力の集中化と、将来のモスクワの優位性について生じた考え正統派の世界, 「第三のローマ」は、国民を団結させることができる統一イデオロギーを要求しました。その後行われたこの改革は、ロシア社会を長期にわたって分裂させた。聖典の矛盾や儀式の実施の解釈には変更が必要であり、統一性を回復する必要がありました。教会の教科書を訂正する必要性は、霊的権威だけでなく世俗の権威からも指摘されました。

総主教ニコンの名前と教会の分裂は密接に関係しています。モスクワと全ロシアの総主教は、その知性だけでなく、その厳しい性格、決意、権力への欲望、そして贅沢への愛によっても際立っていた。彼はアレクセイ・ミハイロヴィチ皇帝の要請を受けて初めて教会長になることに同意した。 17世紀の教会分裂の始まり。これはニコンが準備し、1652 年に実施された改革によって定められました。これには、三者構成、典礼を 5 つのプロスフォラで行うなどの革新が含まれていました。これらすべての変更は、その後 1654 年に承認されました。

しかし、新しい習慣への移行はあまりにも突然でした。ロシアの教会の分裂は、革新の反対者に対する残忍な迫害によってさらに悪化した。多くの人は儀式の変更を受け入れることを拒否し、祖先が従って生きてきた古い聖典を手放した。多くの家族が森へ避難しました。法廷で反対運動が形成された。しかし、1658 年にニコンの立場は劇的に変わりました。王室の不名誉は家長の示的な離脱となった。ニコンはアレクセイに対する自分の影響力を過大評価していた。彼は権力を完全に剥奪されましたが、富と名誉は保持しました。アレクサンドリアとアンティオキアの総主教が参加した1666年の評議会では、ニコンのフードが取り外されました。元総主教はホワイト湖のフェラポントフ修道院に追放された。しかし、贅沢を愛するニコンは、質素な僧侶のような生活とは程遠い生活をしていました。

教会評議会は、故意の総主教を追放し、革新に反対する人々の運命を緩和し、実行された改革を全面的に承認し、それはニコンの気まぐれではなく教会の仕事であると宣言した。革新に従わなかった者は全員、異端者と宣言されました。

教会分裂の最終段階は、ソロヴェツキーの蜂起 1667年から1676年、不満を持った人々の死または追放で終わりました。異端者はアレクセイ・ミハイロヴィチ皇帝の死後も迫害された。ニコンの崩壊後、教会はその影響力と強さを保ったが、もはや最高権力を主張する族長は一人もいなかった。

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✪ 古儀式派について。 17世紀の分裂の理由。 -オシポフA.I.

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背景: ギリシャとロシアの典礼習慣

改革の主な特徴

17世紀の初めから半ばまで、本の編集がスラブ語の本の助けを借りて行われていた場合（編集者はスラブ語テキストのさまざまな版から選択しました）、2番目からハーフ XVII世紀になると、ギリシャ語の書籍を使用して書籍を編集することが決定されました。この目的のために、1649年に総主教ヨーゼフの下で、エピファニウス・スラヴィネツキー率いるキエフの修道士たちがキエフから招待された。ギリシャ語; 彼らにはギリシャ人の通訳アーセニーが加わった。検査官の仕事はニコン総主教のもとで継続的に続けられた。

ニコン総主教が典礼改革の道を歩む最初の一歩は、総主教庁に就任した直後に行われたもので、印刷されたモスクワ典礼本の版にある信条の本文と、フォティウス府主教のサックに刻まれたシンボルの本文を比較することであった。ニコン総主教は、それらの間に（奉仕書と他の書籍の間でも同様に）矛盾があることを発見し、書籍と儀式の修正を開始することにしました。総主教の王位に就いてから約6か月後の1653年2月11日、総主教は『追随詩篇』の出版の中で、シリア人聖エフライムの祈りの際の弓の数と二本指の礼についての章が書かれていることを示唆した。十字マークは省略してください。検査官の中には意見の相違を表明した者もおり、その結果、サヴァティ長老とヒエロモンク・ジョセフ（世界ではイワン・ナセトカ）を含む3名が解雇された。 10日後、1653年の大四旬節の初めに、総主教は、シリア人エフライムの祈りの際の礼拝の一部を腰の礼拝に置き換えることと、三本指のサインを使用することについての「回想」をモスクワの教会に送った。二本指の代わりに十字にします。こうして改革が始まり、その後ロシア正教会の分裂につながった。

改革中に、典礼の伝統は次の点で変更されました。

聖書や典礼書の本文編集で表現された大規模な「本の権利」。信条の文言にさえ変更をもたらした - 信仰に関する言葉の接続詞「a」が削除された彼らは、神の御子が「造られたのではなく、生まれた」という言葉で王国について語り始め、現在形（「終わりはない」）ではなく、未来の神について（「終わりはない」）、そして「真実」という言葉は聖霊の性質の定義から除外されました。他にも多くの革新が歴史的な典礼テキストに導入されました。たとえば、「Isus」という名前に別の文字が追加され（「Ic」というタイトルの下）、「Iesus」（「Iis」というタイトルの下）と表記され始めました。
ニコンは1653年、2本指の十字架を3本指の十字架に置き換え、「投げ物」や小さなひれ伏し行為を廃止した。ニコンはモスクワの全教会に「追悼文」を送り、次のように述べた。教会では膝をつきますが、腰を下げる必要があります。」私も自然に指を3本立てて交差していました。」
ニコンは宗教行列を反対方向（塩の方向ではなく太陽に対して）に行うよう命じた。
礼拝中の「ハレルヤ」という感嘆詞は、2回（特別ハレルヤ）ではなく、3回（スリーグバ）と発音されるようになりました。
プロスコメディアのプロフォラの数とプロフォラのシールのスタイルが変更されました。

改革の文化的、歴史的、地政学的な背景

ニコライ・コストマロフ総主教とその同時代人たちの宗教性の特殊性について、ニコライ・コストマロフは次のように述べた。王位。この点において、彼は当時の完全なロシア人であり、もし彼が本当に敬虔であったとすれば、それは古いロシアの意味でのことである。ロシア人の信心深さは、神の恵みを与える象徴的な力が与えられた外部技術の最も正確な実行にありました。そしてニコンの敬虔さは儀式の域をはるかに超えていませんでした。礼拝の手紙は救いにつながります。したがって、この手紙はできるだけ正確に表現する必要があります。」

特徴的なのは、ニコンが 1654 年の公会議直後にパイシウス総主教に宛てた 27 の質問に対する 1655 年の回答です。後者は「儀式は宗教の取るに足らない部分であるというギリシャ教会の見解を表現している。さまざまな形 <…>三重性に関する質問に対する答えについては、パイシウスは明確な答えを避け、ギリシャ人が三重性に込めた意味を説明することに限定した。ニコンは、儀式に対するギリシャ人の理解を得ることができなかったので、パイシウスの答えを彼が望む意味で理解した。パイシウスは、改革が行われた状況や、儀式の問題が提起される緊急性を知りませんでした。ギリシャの神学者とロシアの筆記者はお互いを理解することができなかった。」

改革に対する反応

総主教はそのような行為は恣意的であると指摘され、1654年に大聖堂を組織し、参加者への圧力の結果、そこで「古代ギリシャとスラブの写本の書評」を行う許可を求めた。ただし、比較したのは古いモデルではなく、現代のギリシャの実践でした。 1656年、ニコン総主教はモスクワで評議会を招集し、そこで二本の指を交差させた者は全員異端者と宣言され、父、子、聖霊から破門され、呪われた。 1656 年の正教週間 (大四旬節の最初の日曜日) に、モスクワの聖母被昇天大聖堂で、礼拝中に 2 本の指で自分自身を交差させる者に対する忌避が厳粛に宣言されました。

厳しさと手続き上の不正確さ（たとえば、ニコン総主教はかつて公の場で殴り、そのローブを引き剥がし、その後、公会議の決定もなしに独力で司教権を剥奪し、典礼改革の反対者であるパーベル・コロメンスキー司教を追放した）改革の実施は聖職者と平信徒のかなりの部分に不満を引き起こし、また彼らは家長としての彼の不寛容と野心によって個人的に嫌悪感を抱いていた。パーヴェル・コロメンスキーの亡命と死後、「古い信仰」（古儀式派）の運動は数人の聖職者によって率いられた：大司祭アヴヴァクム、ムーロムのロンギン、コストロマのダニール、司祭ラザール・ロマノフスキー、執事フョードル、修道士エピファニウス、司祭ニキータドブリニン、通称プストスヴヤトなど。

クトゥーゾフ氏は、バチカンはロシアをトルコに対する武器として利用して、東方におけるカトリックの影響力を強化しようとしていたこの改革に大きな関心を持っていたと考えている。

ロシア教会分裂の年表

1651年2月- 教会評議会の後、すべての教会で「多調和」の代わりに「全会一致」が礼拝に導入されることが発表されました。アレクセイ・ミハイロヴィチ皇帝は、モスクワ総主教ヨーゼフの支持を得て「多元調和」の容認に関する1649年の公会議決議を承認しなかったため、コンスタンティノープル総主教に頼り、総主教は「全会一致」を支持してこの問題を解決した。皇帝の聴罪司祭ステファン・ヴォニファティエフと寝床の管理人フョードル・ミハイロヴィチ・ルティシチェフもこれと同じ立場に立ち、教会で多声歌唱の代わりに全会一致で歌うことを承認するよう皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチに懇願した。
2月11日(21)- ニコン総主教は、追随詩篇の出版において、シリア人聖エフライムの祈りの際の弓の数と十字架の二本指のサインに関する章は省略されるべきであると指摘した。
2月21日（3月3日）- 10日後、1653年の四旬節の初めに、ニコン総主教はモスクワの教会に、シリア人エフライムの祈りの際のひれ伏しの一部を腰と腰に置き換えることについての「回想」を送った。 2本指の代わりに3本指の十字架の使用について。
1653年9月- アヴヴァクム大司祭はアンドロニエフスキー修道院の地下室に放り込まれ、そこで3日3晩「飲食もせずに」座っていた。彼らは「新しい本」を受け入れるよう勧められますが、役に立ちません。ニコン総主教は髪を切るよう命じた。しかし皇帝が仲裁し、アヴヴァクム・ペトロフはトボリスクに追放された。
1654 年- ニコン総主教は教会評議会を組織し、参加者への圧力の結果、「古代ギリシャとスラブの写本の書評」を行う許可を求めた。ただし、比較したのは古いモデルではなく、現代のギリシャの実践でした。評議会の参加者の中にはコロムナとカシルスキーのパベル司教も含まれていた。評議会で彼は、「古い書物」を擁護し、シリア人エフライムの四旬節の祈りの際の礼拝の廃止に公然と反対した。評議会で採択された最終的な定式化はロシアとギリシャの古い書物からの逸脱を示唆するものではなかったため、彼は評議会の決議に署名したが、彼自身の反対意見を付け加えた。コロムナとカシルスキーの謙虚な司教パベル。そして彼は聖なる大聖堂で、礼をすることと、正当化のためにここに置かれたチャロティナの憲章と、別の書かれた憲章について何と言いましたか」。データによると、司教は次のようにも書いている。「もし誰かが聖なるカトリック教会の忠実な習慣を奪ったり、追加したり、何らかの形で腐敗させたりするなら、その人は忌まわしいものにしてください。」
1655年頃- 大司祭アヴヴァクムとその家族を「ダウリアの地へ」追放。アヴヴァクムはそこで6年間を過ごし、ネルチンスク、シルカ、アムールに到達した。ニコン総主教の引退後の1663年までに、彼はモスクワに戻された。
1654年 - 1655年- ニコン総主教は、ギリシャのモデルに従ってロシアの儀式を異端視し、統一する必要性を問うメッセージを発表。コンスタンティノープルでは、総主教パイシウスが評議会を招集し、28人の司教を招待し、公会議応答を送った。その中で彼は、儀式の違いは教義に対する犯罪ではなく、異端と分裂の兆候ではないと書いた。違う地元の教会たとえば、典礼の時間や司祭がどの指で祝福するかなど、順序が異なることは十分に考えられます。
1656年初頭- モスクワで開催され、アンティオキアのマカリウス総主教、セルビアのガブリエル総主教、ニケアの府主教グレゴリウス、モルダヴィア全土の府主教ギデオンの4人の東方教主の参加を得てニコン総主教が招集した地方議会は、二本指を非難し、呪われた両指の洗礼を受けたすべての人たち。二本指で洗礼を授けた者は全員異端者と認定され、父、子、聖霊から破門された。『タブレット』という本を出版。
1656 年の正教の勝利の週 (大四旬節の最初の日曜日)- モスクワの聖母被昇天大聖堂で、アンティオキアのマカリウス総主教、セルビアのガブリエル総主教、ニケアのメトロポリタン・グレゴリウスは、礼拝中に二本指で交差する人々に対する忌避を厳粛に宣言した。
4月3日 (13)- パベル・コロメンスキー司教は、より厳格な監督の下でノヴゴロド・クーティン修道院に移送され、そこで殺害されたようです。
1664年- アヴヴァクム大司祭はメゼンに追放され、そこで説教を続け、自らを「イエス・キリストの奴隷であり使者」、「ロシア教会の原シンゲリアン」と称するメッセージでロシア全土に散らばる信者を支援した。
4月29日（5月9日）- 皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチはモスクワ大聖堂前で演説し、その中でロシア語で次のように述べた。正統信仰キリルとメトディウス、オルガとウラジミールを通して使徒によって植えられました。王はこの信仰を純小麦と呼びました。彼はさらに、教会を冒涜する改革反対派（「分裂主義者」または「悪魔の種」）の誤解を列挙し、「教会は教会ではない、神の神秘は神秘ではない、洗礼は洗礼ではないからである」、司教は司教ではなく、経典はお世辞であり、教えは不正であり、すべては汚れていて敬虔ではありません。」さらに国王は、東ギリシャの総主教である4人の「アダマンテス」の権威に頼って、もみがら（分裂派）から小麦（教会）を取り除く必要があると述べた。これに対し、ヨアヒム府主教はロシア司教らを代表して発言し、ロシア司教らはツァーリに同意し、分裂主義者たちを教会の「敵であり敵対者」と呼び、王権の助けを借りて司教の敵を鎮圧するようツァーリに要請した。。
5月15日(25)- アヴヴァクム大司祭はモスクワ大教会評議会に出廷したが、悔い改めを拒否し、ペチョラのプストゼルスキー刑務所への追放を宣告された。公会議では司祭ラザールも悔い改めを拒否し、そのために同じ刑務所に追放された。執事が大聖堂に連れてこられた受胎告知大聖堂評議会で悔い改めなかったセオドアは断罪され、ニコロ・ウグレシスキー修道院に追放された。すぐに彼は悔い改めの手紙を大聖堂に送り、許されたが、その後、以前の考えに戻り、1667年に舌を切り取られてプストゼルスキー刑務所に送られ、追放され、その後、沿道のログハウスで生きたまま焼かれることになった。大司祭アヴァカムと。
1666年から1667年にかけての大モスクワ教会評議会の第2段階で、アンティオキアのマカリウス総主教は、同様に評議会の活動に参加していたアレクサンドリアの総主教パイシウスとともに、ロシアの古教会に関して非常に厳しい定義を課すことに成功した。実際にロシア教会の分裂を不可逆的なものにした信者たち。評議会は新しい出版物の書籍を承認し、新しい儀式と儀礼を承認し、古い書籍と儀式に宣誓と忌まわしさを課した。古い儀式の支持者は分裂主義者および異端者と宣言されました。その国は宗教戦争の瀬戸際に立たされていた。
1667年- ソロヴェツキー修道院の同胞たちが革新を受け入れることを拒否したため、政府は修道院のすべての財産と財産の没収を命じた。
6月12日(22)- 王立連隊がソロフキに到着し、修道院の包囲を開始した（ソロヴェツキー蜂起）。
1671年11月- 最高宮殿の貴婦人であり、モスクワ州の16の最高貴族の一つの代表者であるテオドシウス・モロゾフは、古い儀式の強力な支持者であり、クレムリンのチュドフ修道院に移送され、尋問の後、そこから出廷した。プスコフ・ペチェルスキー修道院の中庭の刑務所に送られた。
1672年-パレオストロフスキー修道院の襲撃中に、2000人から3000人の古儀式派信者が死亡した。古儀式派の視点（18世紀初頭に述べられている）によれば、古儀式派は教会に閉じ込められ、その後、新儀式派によって教会が砲撃されたとき、火災により全焼したという。新信者の視点（19世紀半ばに記述）によれば、政府軍による修道院包囲中、古信者自身が焼身自殺を図った。
1674 年後半- 貴族のモロゾワとその妹のエフドキア・ウルソワ、そしてその仲間であるストレルツィ大佐マリア・ダニロワの妻はヤムスカヤの中庭に連れて行かれ、そこで棚の上で拷問を受けて古儀式派への忠誠を説得しようとした。皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチの命令により、モロゾフとその妹はボロフスクに追放され、そこでボロフスキー市刑務所の土牢に投獄され、最後には古い信仰に属していたとして使用人14名が丸太小屋で焼かれた。 1675年6月のこと。
9月11日(21)- エフドキア・ウルソワが疲労のため死亡した。
11月2日 (12)- フェオドシヤ・モロゾワも土の刑務所で餓死し、フェオドシヤ・モロゾワとエフドキア・ウルソワの使用人14人はログハウスで生きたまま焼かれた。
1月22日（2月1日）- ソロヴェツキー修道院が攻撃を受け、約400人の古儀式派信者が殺害、処刑された。
1677 年と 1678 年ロシア教会の大小の教会地方評議会では、祝福された王女アンナ・カシンスカヤ（図式では修道女ソフィア）が、14世紀に亡くなった王女の手に2本の指が描かれていたという事実により非聖列化された。彼女の公開遺物は、一般の礼拝のためにカシン市の大聖堂に安置されました。彼女は聖人ではないと宣言され、遺物は埋葬され、礼拝は禁止され、葬儀だけが残され、寺院は王女に敬意を表して改名されました。さらに、当初、カシンの数人からなる訪問委員会は遺物を埋葬し、彼女を聖人ではないと宣言し、教会を閉鎖し、聖アンナを描いた聖像を撤去し、その後遡及的に2回の評議会を開催した。アンナ・カシンスカヤ、1649年に教会でのみ地元の大聖堂ロシア教会は列聖され、その後全員の立会いのもと厳粛に行われた王室そして大勢の人々と一緒に、彼らは不朽の遺物を次の場所に移しました。大聖堂（王は1649年と1650年に2回カシンを訪れました：開会と聖遺物の移送のため）、彼らは彼女の像を描いた聖なるアイコンを描き、礼拝のために教会に置き、アンナのために教会の礼拝を書き、それを奉仕しましたそして、聖アンナに祈り、アンナに敬意を表して、新しく洗礼を受けた子供たちが召されました。
1681年- 新教会評議会は、拡大する「分裂」に対する精神的当局と世俗的当局の共同闘争の必要性を認識し、頑固な分裂主義者を市裁判所に送ることに関する1667年の大モスクワ評議会の決定を確認するようツァーリに求め、次のことを決定した。古い印刷本を選んでその代わりに修正版を発行し、聖書からの抜粋を装って教会の書籍に対する冒涜を含むノートの販売に対する監督を確立した。
4月14日(24)、プストゼルスク - 刑務所にいるアヴヴァクム大司祭と彼の3人の同志のログハウスで焼かれる（プストゼルスクの被害者を参照）伝説によると、アヴヴァクム大司祭は放火の瞬間に予言した差し迫った死皇帝フョードル・アレクセーヴィチ。
4月27日（5月7日） - 皇帝フョードル・アレクセーヴィチは、王位継承に関するいかなる命令も出さないまま、20歳で死去した。王位継承問題は不安を引き起こしたが、摂政時代に若きイワン5世とピョートル1世という2人の王を同時に戴冠する決定によって解決された。姉ソフィア・アレクセーヴナ。
7月5日(15) - モスクワ・クレムリンの多面的な部屋での信仰についての討論。公式教会は総主教ヨアヒム（正教会側の主人公は彼ではなく、ホルモゴリ司教アタナシウスとヴァジェスキー）、古儀式派のニキータ・プストスヴャトによって代表された。この論争は結局、異端と無知の相互非難にまで発展し、最終的には罵り合い、ほとんど喧嘩にまで発展した。古儀式派は頭を上げてクレムリンを去り、赤の広場で完全勝利を公に宣言したが、実際には論争は何の成果も得られなかった。ソフィア王女に脅迫された射手たちは、不安と王たちに対して射手を復活させたいという願望があると古信者たちから非難し、彼らから撤退した。 I. A. ホヴァンスキーは、以前に安全を保証していた残りの古信者たちをかろうじて救うことができた。翌朝、ソフィア王女は分裂主義者たちを捕らえるよう命令した。ニキータ・プストスヴャトは処刑場で処刑され、彼の仲間たちは修道院に送られ、そこからなんとか逃げ出した者もいた。
1685年法令が発布された - 教会を中傷する者、焼身自殺を扇動する者、分裂主義者の庇護者に対する迫害に関するソフィア王女の「12か条」死刑（ある者は燃やし、ある者は剣で）。古儀式派の秘密の支持者たちは鞭で打たれ、財産を剥奪され、修道院に追放されるよう命じられた。古儀式派を匿った人々は「バトグで殴られ、財産を没収された後、修道院に追放された」。明らかに改革に反対した者は拷問の後に処刑されるよう命じられた。 1685年まで、政府は暴動を鎮圧し、分裂主義者の指導者数人を処刑したが、信仰を理由とした分裂主義者の迫害に関する特別法は存在しなかった。
1702年ピョートル1世は古儀式派の大規模な集落であるヴィグを訪問したが、100人の信者には接触しなかった。
1709年古い儀式、つまり異端者のアルメニン、詐欺師マルティン（ロストフのドミトリーが最初に彼について言及）に対する評議会法に反対するエッセイが書かれ、この頃テオグノストフコレクションが作成されました。どちらの作品も古代の写本のように作られていますが、そうではありません。どちらも、シノドス期間中、古い儀式に対抗して新信者の宣教師によって使用されます。
1716年の初めに十二条は廃止され、古儀式派は合法的に生活できるが、二重の税金を支払う必要があるという法令が発布された。
1716年から1719年にかけてピティリム大司教は古儀式派への布教活動のためケルジェネツへ質問を持ちに行く。 1719年、アレクサンダー助祭はケルジャク家を代表してニジェグラードに対する書面による返答を提出し、上記の両方の著作の虚偽を暴露した。同年、ケルジェネツの古儀式派の居住地はピティリム率いる皇帝軍によって破壊された。
1720年アレクサンダー執事は処刑され、同年、礼拝中にすべての教会でマルティンに対する偽造法を読み上げるという法令が発布された。法令によれば、マーティンの存在を疑う者は火刑に処せられた。
1722年ヒエロモンク・ネオフィトスは、宣教活動のためにヴィグ（オロネツ県）の古儀式派コミュニティに派遣され、106の質問を持ち込んだが、その中には異端者のマルティンとキエフ大聖堂に関する質問も含まれていた。デニソフ兄弟は再び開催した詳細な分析文書の虚偽と偽造を調査し、その中にあからさまに不器用な間違いを数多く発見し、ピーターに返答を送った。彼らは答えを読みましたが、今回は古儀式派は触れられませんでした。
5月15日(26)聖会議は「分裂主義者の正教会への改宗命令に関する」法律を公布する。それによると、新信者への移行時には、古信者から洗礼を受けた古信者は洗礼を受けなければならず、僧侶は再び剃毛されなければならない。登録された分裂主義者（古儀式派）の子供たちは、新儀式派教会で強制的に洗礼を受けなければなりません。古儀式派の親は、（分裂主義者の教師が受けた）残酷な罰の苦痛の下で子供たちに二本指を教えることを禁じられている。すべてにおいて教会に従うが、自分自身には二本の指を立てて十字を切る古信者たちさえも、教会の外にいる分裂主義者とみなされます。聖なる教会そして彼らは教会のすべての秘跡に従い、受け入れ、自分自身に十字架を三本指ではなく二本指で描きます。ある者は反対の知恵を持ち、無知から、しかし頑固さから両方を作成して、何があっても分裂に書き込んでください。」分裂主義者（古儀式派）の証言は異端者の証言と同一視されており、教会法廷でも民事法廷でも法廷では認められない。
1734年ヴェトカの古信者たちはクリスメーションを通じてエピファニウス司教を迎え、1年以内に14人の司祭を叙任した。その後、古儀式派の居住地はツァーリ軍に包囲された。すべての建物、家、独房、教会が焼かれました。約300人の僧侶と800人以上の修道女が捕らえられ、厳しい監視の下、ニュービリーバーズ教会の多数の修道院に送られた。そこで彼らは礼拝のために強制的に教会に連れて行かれ、「正教」を受け入れるよう強く勧められ、鎖につながれたまま、警察に送られた。骨の折れる作業。ヴェトカの住民全員、男性、女性、子供を含む4万人が捕らえられました。彼らは追放されましたザバイカル地域、V 東シベリア、ヴェトカから7000キロメートル。エピファニーはキエフのペチェルスク要塞に投獄され、すぐにそこで死亡した。
1790 年代後半エディノヴェリエが設立された - 寛大な措置により、ロシア教会における古代正教の階級に従って奉仕すること、旧正教のための教区の創設が許可され、共同宗教者（古儀式派と新信者が団結）のために司祭を叙任し始めた）、最も古いもの自体は正統派のランクアルメニア人とユダヤ人を起源とするロシア教会では公式には異端とみなされ続けている。
1846年ベラヤ・クリニツァの古儀式派司祭の一部は、古儀式派の司教に任命されたギリシャのメトロポリタン・アンブローズをクリスメーションを通じて受け取った。この瞬間から、ベロクリニツキー階層、つまり現代のロシア正教古儀式派教会が始まりました。
1886年聖会議の「解説」が出版され、17世紀の公会議の宣誓は二本指で洗礼を受けたすべての人々ではなく、教会に反対を示した分裂の指導者だけに課せられたとされている（実際、17 世紀にはすべての旧正教が否定されました)。
1905年ニコライ2世は「宗教的寛容の原則の強化について」という法令を発布し、その後、古儀式派自身の努力と資源を活用して、ロシア帝国全土に数多くの古儀式派教会の建設が始まる。
1923年司祭の中には、革新主義から新信者ニコラ (ポズドネフ)大司教の第二位を受け入れる人もいる。
1929 年 4 月総主教聖会議では多くの決議が出されている。 1. ロシアの古い儀式が新しい儀式と同様に有益であり、それらと同等であるとの認識について。 2. 古い儀式、特に二本指に関する軽蔑的な表現が、それがどこで発見され、誰が発声されたとしても、それが以前ではなかったかのように拒否され、非難されることについて。 3. 1656 年のモスクワ評議会と 1667 年のモスクワ大評議会が古いロシアの儀式とそれらを遵守する正統派キリスト教徒に課した宣誓の廃止と、これらの宣誓をあたかもそうでなかったかのように考えることについてされた。
1929 年 9 月ニコラ（ポズドネフ）が率いる古儀式派の総意は、イルギンスキー・ステファンのエディノヴェリエ司教（ラストルグエフ）の承認を通じて参加する。それから彼らは一緒に司教を任命し始め、そこからロシア古代正教会が始まります。
1971年ロシア正教会の地方評議会は、古代の儀式（二本指を含む）から宣誓を削除し、それらが有益で新しい儀式と同等であると認め、1929年の総主教聖会議の3つの決議すべてを承認し、受け入れた。しかし同時に、17世紀の評議会で想定されていた宣誓は、二本指で洗礼を受けた者全員に宣誓を課したのではなく、教会に反対を示した分裂の指導者にのみ宣誓を課したという留保も付けられた（実際には全員）。旧正教は 17 世紀に否定されました）。
1974年 ROCORの第3回全離散評議会では、古代の典礼習慣と儀式は正統的であり、救いであると宣言された。これらの慣習を維持する人々に過去に課された禁止事項や宣誓は無効とみなされ、取り消され、あたかも存在しないかのように扱われる（1971年のロシア正教会評議会とは対照的に、宣誓は古儀式派から何の留保もなく解除された））。
2000 年 10 月 ROCOR評議会は古い儀式の信奉者に「メッセージ」を発行し、その中で1974年の評議会の決定を確認するとともに、国民の前で犯された暴力（嘘、中傷、拷問、殺人）に対する罪を認めている。敬虔な祖先から受け継いだ伝統への愛とその熱心な配慮のために苦しんだ古信者たち。そして当局と神権の両方によって犯された侮辱と暴力に対する許しを求めます。「私たちの兄弟姉妹たち、憎しみによってあなたたちに引き起こされた罪を赦してください。私たちを先人たちの罪の共犯者だと考えないでください。彼らの軽率な行為に対して私たちに恨みを抱かないでください。私たちはあなたを迫害した者の子孫ですが、あなたに引き起こされた災難については無実です。わたしたちも彼らにのしかかる非難から解放されるために、侮辱を赦してください。私たちはあなたの足元に頭を下げ、あなたの祈りに身を捧げます。無謀な暴力であなたを侮辱した人々を赦してください、彼らは私たちの口を通してあなたにしたことを悔い改め、許しを求めたのですから。」

改革に関する古儀式派の見解

古儀式派によれば、特定の伝統、この場合は標準的な伝統としてのギリシャ語に対するニコン総主教の見解は、いわゆる「三言語異端」、つまり聖書が聖書のみに存在する可能性があるという教義に似ていたという。キリストの十字架の碑文が作られた言語 - ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語。どちらの場合も、それは（古代ギリシャのモデルから借用した）ルーシで自然に発展した典礼の伝統を放棄するという問題でした。歴史的なロシア教会はキリルとメトディウスの伝統に基づいて形成されており、その本質は聖書の全国翻訳と典礼団を考慮したキリスト教の同化であったため、そのような拒否はロシアの教会の意識にとって完全に異質なものでした。、キリスト教の伝統の地元の基盤を使用しています。

さらに、古儀式派は、「アレクサンダー助祭の答え」と「ポメラニアンの答え」の時代以来、神聖な儀式と秘跡の外形と内的内容との間の分かちがたい関係の教義に基づいて、次のことを主張しています。古い儀式における正統派の教義のより正確な象徴的表現。したがって、古儀式派によれば、十字架の二本指のしるしは、三本指のしるしよりも、十字架上でのキリストの受肉と死の謎をより深く明らかにしている、というのは、十字架に磔にされたのは三位一体ではないからである。しかし、その人格の一人（受肉した神、御子イエス・キリスト）です。同様に、「ハレルヤ」（神よ、あなたに栄光を）という言葉のスラブ語訳が追加された特別なハレルヤには、すでに（聖三位一体の位格の数に応じて）三重の神の栄光が含まれています（ニコン以前のテキストでは）三重のアレルヤもありますが、「神よ、あなたに栄光を」という適用はありません）、「神よ、あなたに栄光を」という付録が付いた三叉のハレルヤには、聖三位一体の「4つ」が含まれています。

19 世紀から 20 世紀の多くの教会歴史家 (N.F. カプテレフ、E.E. ゴルビンスキー、A.A. ドミトリエフスキーなど) によれば、ニコンの「正しい」情報源が本物ではないという古儀式派の意見が裏付けられています。ギリシャと統一の情報源。

古儀式派の間では、その行動と改革後の残忍な迫害により、総主教は「反キリストのニコン」というあだ名が付けられた。

「ニコニアニズム」という言葉

典礼改革中、古儀式派の間に特別な用語が出現した：ニコニア主義、ニコニア分裂、ニコニア異端、新信者 - 否定的な評価的な意味合いを持つ用語で、ロシアの典礼改革支持者との関連で古儀式派の信奉者によって論争的に使用された。 17世紀に建てられた正教会。名前は総主教ニコンの名前に由来しています。