家水供給要約: キリスト教を例に挙げた道徳と宗教の永遠の価値観。正統派の道徳的価値観

水供給

要約: キリスト教を例に挙げた道徳と宗教の永遠の価値観。正統派の道徳的価値観

キリスト教の道徳的価値観。歴史的考察

導入
キリスト教の道徳的価値観は、人類の歴史において大きな役割を果たしてきましたし、これからも果たし続けます。彼らは多くの国家（例えばビザンチウム）によって指導されました。彼らは私たちの時代の多くの道徳体系の基礎を築きました。
キリスト教の道徳的価値観を研究するための最も重要な情報源は新約聖書です。福音書と使徒は、ほぼすべての礼拝で読まれるため、一般の人々にとって最も親しみやすい本です。最初の年は、礼拝中に新約聖書が全文読まれました。それぞれの礼拝には説教が伴い、その説教は新約聖書の一節を解釈したものでした。したがって、この本は何世紀にもわたってクリスチャンの道徳的指針を形作ってきました。したがって、歴史学的なレビューとして、私は新約聖書の重要な箇所、つまり山上の説教、至福の教え、ガラテヤ人への使徒パウロの手紙の解釈である 3 冊の本を選びました。特別な場所は、ニッサのグレゴリーの作品「至福の教え」によって占められています。著者は教会の最も権威のある教師の一人です。
異教の価値観と比較したキリスト教の道徳的価値観の斬新さを理解するために、私はレビューのためにA.クラエフの作品「贈り物とアナテマス」も選びました。
最後に、キリスト教（正統派）の道徳概念とその科学を体系的かつ完全に解説した『道徳神学ノート』をレビューしました。

1. A. クラエフ「ギフトとアナテマス」
A.クラエフ、執事。贈り物と嫌悪感。キリスト教が世界にもたらしたもの。 3 千年紀の入り口についての考察。モスクワ聖三位一体セルギイ大修道院の中庭の出版社。 – M.、2001、445 p。
この本の著者はアンドレイ・ヴィャチェスラヴォヴィチ・クラエフ執事であり、哲学候補者、神学候補者、モスクワ神学アカデミー教授、有名なロシアの宣教師、広報担当者である。彼はまた、現代の教会問題に関連する他の書籍や記事の著者でもあります。クラエフは作品の重要な部分を古代キリスト教に捧げました。その中の1冊が『ギフトとアナテマス』という本です。その中で著者は、新しいキリスト教が世界に何をもたらしたのか、古代文明のどのような価値観を否定したのか、どのような価値観を保存し、どのような価値観を初めて提供したのかを評価しています。この本のタイトルは、それが3千年紀の入り口、つまり私たちの時代のキリスト教の価値観を理解する試みであることを強調しています。著者の研究の対象は現代のキリスト教ではなく古代のキリスト教ですが、著者は古代のキリスト教の価値観と現代の価値観を結びつけ、類似点を描こうとしています。各章 (合計 13 章) は、特定の質問に対する答えを提供する試みです。
異教とキリスト教の価値観を比較するために、著者は次の情報源を使用します。
1. 古代文学。古代ギリシャ人やローマ人の世界観を理解するには、彼らの文学と神話を研究する必要があります。それらは異教の道徳的価値観を最も明確に反映しています。
2. 言語情報源。異なる時代の人々が同じ言葉に異なる意味を与えることはよくあります。したがって、著者は、両方の文化において重要なギリシャ語とラテン語の語源を示します。
3. 聖書。著者は聖書、特に新約聖書がキリスト教研究の最も重要な情報源であると考えています。
4. 教皇の創造物。著者はそれらを用いてキリスト教の教えの解釈と開示を特徴づけます。ほとんどの場合、著者はアウレリウス・アウグスティヌス、ジョン・クリュソストム、神学者グレゴリウス、ダマスカスのヨハネなどに言及します。
5. このテーマに関連する神学、哲学、文化研究、宗教研究の分野の科学者による研究。
この本の主なポイントは次のとおりです。
1. キリスト教が世界にもたらしたもの:
A) 神に直接訴える権利（人格神の考え方）。
B) キリスト教が人々に戻ってきた真剣な態度彼らのイデオロギー的および宗教的選択を尊重し、選択する権利を擁護しました。
C) キリスト教は、人々が自分自身を違った見方で見ることを可能にしました（人間は小宇宙ではなく、大宇宙です。なぜなら、人間は宇宙とは異なり、魂と自己認識を持っているからです）。
D) 人々が自分自身の内側で発見した世界は、外側の世界よりも豊かであることが判明しました。
D) 人間は自然の一部であるだけでなく、神との関係において人間自身の一部でもあります。
E) キリスト教は人々に自然を賞賛するように戻しました、なぜなら... それを神の創造の結果として認識します。
G) キリスト教は科学の誕生に必要な前提条件を作り出した（例えば、異教によれば惑星は神であり、キリスト教によれば惑星は天体にすぎず、したがって天文学の研究対象となり得る）。
2. キリスト教の最も重要な価値観は愛です。キリスト教では、神ご自身も愛と同一視されます。
3. 重要な価値と目的クリスチャン生活それは永遠の至福の達成であり、それは神と隣人への愛でもあります。

2. N. N. グルボコフスキー「聖ペテロの手紙におけるキリスト教の自由の良い知らせ」ほぼパウロはガラテヤの人々へ」
N.N.グルボコフスキー。聖ペテロの手紙に記されたキリスト教の自由の福音ほぼガラテヤ人へのパウロ。ソフィア（ブルガリア）、1935年、216ページ。
この本の著者はN.Nです。グルボコフスキー、サンクトペテルブルク神学アカデミー名誉教授。この本は20世紀初頭にブルガリアで書かれました。
この本のジャンルとしては、聖書の解釈と定義できます。これは釈義学（解釈学）と呼ばれる科学が行うことです。
この本は、使徒パウロの手紙の一つ、ガラテヤ人への手紙の解釈です。使徒パウロはキリスト教の創始者の一人です。彼は 13 の書簡 (新約聖書の約半分) の著者とされています。彼は、ユダヤ人だけでなく異教徒にもキリスト教を伝えるという考えを初めて提唱した有名な宣教師です。ガラテヤ人への手紙は、キリスト教の道徳的価値観を研究するための重要な情報源です。それは自由のような人間の普遍的価値に対するキリスト教の見解を最もよく表しています。第 5 章から第 6 章で使徒は次のように述べています。実践的なアドバイス道徳の面で。
この本は 6 つの部分から構成されています。第 1 部では、N.N. グルボコフスキーが与える簡単な情報ガラテヤについて、そこに住む人々について、聖ペテロの宣教活動について。ガラテヤのパウロ、手紙を書いた時間、場所、状況、その信憑性について。
第 2 章から第 4 章では、著者はメッセージの各節を直接解釈しています。彼はメッセージ全体を 3 つの意味部分に分割しました。
1.Ch. 1 – 2. 使徒職の起源と尊厳から見たパウロの福音的権威。
2.Ch. 3 – 4. 使徒パウロによるキリストの「福音」。
3.第3章 5 – 6. 真のクリスチャン生活についての使徒パウロの道徳的な教え。
著者が使用したソースには次のものが含まれます。
1. 聖ペテロの手紙パウロはガラテヤ人へ。
2. 聖者のその他のメッセージパウロ、新約聖書。
3. 書簡に関する聖なる父たちの解釈（I. クリュソストム、F. ブルガリア人）。
4. このテーマに関する先人の著作。
N.N. グルボコフスキーは、使徒パウロのガラテヤ人への手紙の中で次の道徳的価値観を見つけて調べています。
1. グレース。最も重要な価値が律法とその文字通りの成就であった旧約聖書とは異なり、キリスト教ではそのような価値は恵みであると使徒は述べています。
2. キリストにおけるすべての人々の一致。 (ガラテヤ 3:28)
3. 自由。ガラテヤ人への手紙には、キリスト教の自由についての詳細な解釈が示されています。アプリによると。パウロ、旧約聖書の義は奴隷制とモーセ律法への服従であり、誰もそれを完全に果たすことはできません。キリスト教徒の自由とは、文字通りの法律の執行からの自由です。旧約聖書では、人と神との関係は臣民と立法者との関係として定義でき、新約聖書では子供と父との関係として定義できます。
4. 信仰。使徒は、信仰は儀式を行うより価値があると主張しています（ガラテヤ 5:6）。
5. 第 5 章の 22 ～ 23 節で使徒は、愛、喜び、平和、忍耐、善良、憐れみ、信仰、柔和、自制という主な道徳的価値観を挙げています。

3. V. クミシュ「救い主の山上の説教。通訳体験』
V.クミシュ、司祭。救い主の山上の説教。通訳の経験。モスクワ総主教庁の出版社、1997。52 p。
この本の著者は司祭ウラジスラフ・クミシュです。
イエス・キリストの山上の説教はキリスト教の道徳の教えの核心です。マタイによる福音書（5章から7章）では拡大形式で、ルカによる福音書（6章）では短縮形式で書かれています。マタイの福音書の山上の説教には至福の教え、モーセの律法に対する態度（「殺してはならない」、「姦淫してはならない」という戒め）、離婚、誘惑、偽証、復讐に対する態度が含まれています。、敵への愛、施し、断食、祈り、法廷など。山上の説教はキリスト教の教えを理解するのに役立ち、同時にその道徳的価値観を理解するのにも役立ちます。
著者は簡単な解釈を示します山上の説教 I. マタイの福音書によるキリスト。
福音書自体の本文に加えて、著者はバシレイオス大王、エジプトのマカリウス、サロフのセラフィム、アレクサンドリアのキリル、ジョン・クリマクスなどの著作も使用しています。
この本の主なポイント:
1. キリスト教の価値観と至福の源は、精神の貧しさ、叫び、柔和、真理への渇望、慈悲、純粋さ、平和構築です。
2. 貞操は人間に対する敬意の最も重要な指標です。
3. 結婚はキリスト教の愛の学校であり、人は絶え間ない自己否定を通じて自分自身を見つけなければなりません。
4. キリスト教では敵への愛も価値観です。「汝の隣人を愛せよ」という戒めはキリスト教において新たな意味を持つ新しい意味。隣人は友人でも、親戚でも、同じ志を持った人でさえありません。隣人とは、「今、ここで助けられる」人です。敵であっても、誰でもこの状況に陥る可能性があります。したがって、敵を愛せよという戒めは、論理的には隣人への愛についてのキリスト教の理解に基づいています。

4. セントナイッサのグレゴリー「至福の教えについて」
セントナイッサのグレゴリー。至福について。にちなんで名付けられた出版社セントスタヴロポリのイグナチオ。 M.、1997、127 p。
この作品の著者は、ニュッサの聖グレゴリウス（332年頃 - 395年） - 教会の父、哲学者、神学者、聖グレゴリオの弟です。バジル大王。 372年から - ニュッサ司教（376年から378年にアリウス派によって追放）。第2回エキュメニカル評議会の参加者。いわゆる本の著者「大教理問答」では、彼は聖三位一体とイエス・キリストのご人格についてのカッパドキア人への教えを完成させました。彼は多くの釈義的かつ道徳的禁欲的な作品を残しました。神学において、彼はオリゲネスの影響を受けました。
したがって、この著作は、教会の教えがちょうどエキュメニカル公会議の教義に統合され始めたばかりの古代（4世紀）にビザンチウムで書かれたという点で、検討中の以前の著作とは異なります。ニッサのグレゴリウスは、バジル大王、神学者グレゴリウスと並んで、教会の最も権威のある教師の一人です（この3人を合わせて大カッパドキア人と呼ばれます）。偉大なカッパドキア人の著作は、東西両方のキリスト教会の教義に大きな影響を与えました。
この作品は山上の説教の最も重要な部分である至福の教えの釈義（解釈）です。この作品は「言葉」というジャンルで書かれており、至福の数に応じて8つしかありません。それぞれの「言葉」は、1 つの戒めについての議論です。著者は戒めのキーワードの解釈を示し、初めて本文を読んだときに生じるかもしれない疑問を尋ね、論理的で日常的な例を使って戒めを理解します。この後、彼は戒めの考え方を繰り返したり、戒めをより深く理解するのに役立つ聖書の並行箇所を引用しています。それぞれの「言葉」の終わりに、彼は読んでいる人に短い指示を与え、短い説明で終わります。
著者は至福を一言で定義します。「私の推論によれば、至福とは、良いものとして見えるすべてのものの量であり、その中には良い願いと一致するものには何の不足もありません。」つまり、すべての至福は道徳的領域に関連しているため、至福は価値、特に道徳的価値と同じです。
個々の至福についてのニッサのグレゴリウスの解釈を考えてみましょう。
1. 精神の貧困は謙虚さ、つまり謙虚さとして理解されます。自分をありのままに見る能力。
2. 柔和とは、性格の悪い性質（怒り、苛立ち、羨望、絶望など）をゆっくりと表せる能力として理解されています。時間を止めて、あなたの情熱の発現を止める機会です。
3. 泣くことは論理的には前の 2 つの戒めに従い、自分の不完全さに対する悲しみです。著者によれば、この悲しみは絶望の現れではなく、より完璧になろうとする試みです。
4. 真実への飢えと渇きは、真実への飽くなき欲求として理解されています。この戒めは、彼らが満足するという約束を与えています。つまり、真実を求めて努力する人はそれを達成します。なぜなら、真実は不滅だからです（たとえば、失われる可能性がある地上のものとは異なります）。
5. 恵みとは、他人を自分自身のように愛する能力として理解されています。他人を憐れむことは、自分を憐れむことと同じです。
6. 心の純粋さは、情熱や悪徳によって曇っていない人の状態として理解され、それによって人は神の神秘に参加することができます。
7. 著者は、平和構築とは、紛争を避けるという目的ではなく、誠実に、自然に、他者に平和な精神状態をもたらす能力であると考えています。
8. 真実を語ったために追放されることは、自分の原則と良心を真剣に受け止めていることの表れであるため、キリスト教の一定の価値観でもあります。ナイッサのグレゴリウスは、この戒めを、邪悪な人々の原則に従って生きない、いわば彼らから遠ざかる機会として理解しています。

5. ヘグメン・フィラレット「道徳神学に関するノート」
フィラレット、修道院長。道徳神学に関するノート（大司祭N. ヴォズネセンスキーの著書「クリスチャン・ライフ」に基づく）。 M.、1990、110 p。
この本の著者はアボット・フィラレットです。この本は道徳神学の要約です。道徳神学は、キリスト教の宗教的および道徳的側面を研究する正統派神学教育機関で教えられる神学分野です。要約は、この分野の過程を簡潔かつ体系的に説明したものです。歴史学の場合、これは主に完全性、正確性、体系性などの品質に役立ちます。
この本は30冊で構成されています短い章そしてアプリケーション。第 1 章では、著者は、人間性の不可欠な部分である道徳、道徳律、良心の概念そのものに対するキリスト教の見解を述べています。第 2 章では、「罪」の概念、罪の分類と段階、その原因と根源を明らかにすることに専念しています。第三章では逆に「徳」という概念が明らかになります。第4章では、著者は道徳的（人間にとって自然な）道徳法と神が明らかにした道徳法を区別し、後者の2つのタイプ、すなわちモーセの律法と新約の律法を特定します。第5章では、著者は自由意志の問題を明らかにし、決定論と不決定論の概念を比較し、人は善と悪の選択において常に自由であるという結論に達します。残りの章では、著者はクリスチャンの義務を直接明らかにします。彼は次の 3 種類の責任を特定しています。
1. 自分自身に対する責任 (第 6 章から第 16 章):
2. 隣人に対する責任（第 17 章から第 25 章）。
3. 神への義務（第 26 ～ 30 章）。
著者は自分自身に対する責任を明らかにし、まず人格を定義します。次に彼は、謙虚さ、霊的な悲しみ、真理への愛などのキリスト教の特質を強調します。次に彼は、最も重要なキリスト教的価値である愛と切り離せない、悔い改めについてのキリスト教的理解を明らかにします。同時に著者は、福音書の放蕩息子のたとえ話を例に挙げ、神と人間の関係が父と子の関係に喩えられることを示しています。次に著者は、教会の秘跡に見られる人間の救いの道を示し、神の救いへの参加と人間自身の参加との関係のテーマにも触れます。次に、著者は、心、意志、美的、宗教的感情などの能力の発達が人にとって重要であること、そして世俗的および精神的教育の重要性を明らかにします。著者は自己教育と仕事が責任であると特定しています。また、放蕩、酩酊、金銭への愛、自殺などの悪徳も特徴づけます。それらの本質、原因、結果を明らかにし、それらを克服する方法を示します。
著者は隣人に対する義務について説明し始め、キリスト教の正義の解釈を示します。次に著者は、嘘、偽善、ねたみ、怒りなどを悪徳として取り上げ、個人的および公的慈善、権威への敬意、愛国心についてキリスト教的な理解を与え、家族や社会における人間の義務についても説明します。著者は愛をキリスト教の基本的な道徳的価値と位置づけています。第 21 章では、彼は有名な愛の賛美歌、つまりコリント人への使徒パウロの第一の手紙の 13 章に基づいて、キリスト教の愛の本質を明らかにしています。 24章で彼は戦争に対するキリスト教の立場を示しています。第 25 章では、キリスト教と共産主義のイデオロギーを比較することに専念しています。
神に対する義務の中で、著者は神についての知識、祈り、休日と断食の遵守に焦点を当てています。著者は愛が神と人間の関係の基本原理であると考えており、自分自身に対する愛、隣人に対する愛、そして神に対する愛という3つのタイプの愛の密接な関係を示しています。

結論
見直しの過程で、私はキリスト教の最も重要な道徳的価値は（神と他者への）愛であるという結論に達しました。また、重要な価値観は、謙虚さ、柔和、平和構築、正義、心の純粋さ、自由、信仰、禁欲などです。

導入

クリスティア ́ nstvo (ギリシャ語から。 Χριστός - 「ポマ」 ́ ザニク」、「メッシ」 ́ I") は、新約聖書に記述されているイエス・キリストの生涯と教えに基づいたアブラハムの世界宗教です。キリスト教は、信者数の点で約 21 億人、地理的分布の点で世界最大の宗教であり、世界のほぼすべての国に少なくとも 1 つのキリスト教共同体があります。キリスト教徒はナザレのイエスがメシアであり、人間となった神の子であり、人類の救い主であると信じています。

キリスト教は、1世紀に当時ローマ帝国の統治下にあったパレスチナで、当初はユダヤ人の間で生まれましたが、その存在の最初の数十年ですでに他の州や他の民族の間で広まりました。

この研究の目的は、キリスト教の教義の基礎と価値観を学ぶことです。

この目標を達成するために、次のタスクを設定しました。

キリスト教の伝統の創始者であるイエス・キリストの生涯と人物像を考えてみましょう。

世界におけるキリスト教の教えの出現と発展の歴史を学びます。

キリスト教の教義の基礎と価値観を決定します。

この作品を執筆する際には、次の文献情報源が使用されました: Ambrogio D. 『キリスト教の起源』、Sergius O. (Lepin)。キリスト教、スヴェンツィツカヤ I. S. 最初のキリスト教徒とローマ帝国など。

イエス・キリスト

カルト信者たちは、福音書はイエス・キリストの二人の使徒（マタイとヨハネ）と、他の二人の使徒の二人の弟子、ペテロ・マルコとパウロ・ルカによって書かれたと主張しています。福音書は、ヘロデ王がユダヤを統治していた時代のことを伝えています。ベツレヘム市に住むマリアという女性が男の子を産み、夫とともにイエスと名付けました。イエスは成長すると、次のような新しい宗教の教えを説き始めました。まず、イエスがキリストであることを信じなければなりません（ギリシャ語のキリストはヘブライ語のメシアと同じ意味です）。そして第二に、彼が神の子であるイエスであることを信じなければなりません。説教の中で最も頻繁に繰り返されたこれら 2 つの考えに加えて、彼は他の多くの考えを広めました。将来の再臨について、世界の終わりにおける死体の復活について、天使や悪魔の存在などです。隣人を愛すること、困っている人を助けることなどについて、彼の説教の中で重要な位置を占めていました。彼は自分の教えに、彼の神聖な起源を証明する奇跡を伴った。特に、彼は次のような奇跡を行った。言葉や触れ合いで非常に多くの病人を癒し、死者を三度蘇らせ、水をワインに一度変え、乾いた場所にいるかのように水の上を歩き、五つのワインで五千人に食事を与えた。パンと 2 匹の小魚など。特に重要です。福音書の中で重要な役割を果たしているのは、イエス・キリストの生涯の終わりの日の物語です。この物語は、彼のエルサレム入城のエピソードから始まります。イエスが数々の奇跡を起こしたことで有名になったため、人々はイエス・キリストが通る道に衣服やヤシの枝を広げてイエスに叫びました。ホサナ！。言葉ホサナヘブライ語から直訳すると、救助（イエス様への救いの願い）ですが、意味的にはこんな挨拶です。栄光 ).

イエス・キリストのエルサレム入城後の生涯における重要な出来事の一つは、エルサレム神殿からの商人の追放でした。寺院から商人を追放する状況は、あらゆる神聖で高貴な事柄から不誠実な人々を排除する象徴となった。イエスは週の最初の日（福音書では日曜日と呼ばれています）にエルサレムに入り、週の5日目（つまり木曜日）に使徒たちとイエス・キリストのお別れのイースターディナー（ユダヤ人の過越祭）が行われました。その後、キリスト教の聖職者たちはこれを夕食会と呼びました最後の晩餐。最後の晩餐の間、キリストの弟子たちはキリストが出されたパンを食べ、ワインを飲みました。

復活祭の晩餐の後、イエス・キリストと弟子たちは（そのうちの一人、先に夕食を終えたイスカリオテのユダを除いて）まずオリーブ山に来て、次にゲツセマネの園に来ました。そこで木曜日から金曜日の夜、ローマの兵士たちがイスカリオテのユダの助けを得て、イエス・キリストを逮捕しました。逮捕された男は大祭司の家に連行された。教会法廷は彼を冒涜と王位への侵害で告発した（この侵害は彼が自分自身をそう呼んだという事実に見られる）ユダヤ人の王）。イエス・キリストは死刑を宣告されました。金曜日、当時の法律に従って教会法廷から死刑判決を下したローマ兵士らが彼を十字架に磔刑にし、彼は死亡した。週の最初の日の早朝、イエス・キリストは復活され、しばらくして天に昇られました。福音書の後に聖書に掲載される本使徒の働き昇天は復活後40日目に起こったことを明らかにしています。これがイエス・キリストに関する福音書の主な内容です。

キリスト教の歴史

紀元1世紀にローマ帝国の領土には多くの国教がありました。 5世紀の終わりまでに。これらの宗教は背景に追いやられるか（ユダヤ教など）、歴史の舞台から消えてしまいます（古代ギリシャの宗教）。反対に、キリスト教は小さな宗教運動から帝国で最も多くの主要な宗教に変わりました。歴史家によれば、他の宗教に対するキリスト教の勝利は、次のような特徴によって説明されています。

まず、一神教です。キリスト教とユダヤ教を除く帝国内の他の宗教はすべて多神教でした。帝国のもとでは、一神教はより魅力的に見えた。

第二に、その人道的な道徳的内容です。もちろん、当時の他の宗教にも特定の人道的な道徳観念はありました。しかし、キリスト教では、この宗教の主要な作者が（歴史家によれば）労働者であったため、それらはより完全かつより鮮明に表現されました。そして労働者にとって、相互尊重と相互扶助のない仕事と生活はまったく不可能でした。

第三に、キリスト教における死後の世界の描写は、他のどの宗教よりも社会の下層階級にとってより魅力的に見えました。キリスト教は、何よりもまず、この世で苦しんでいるすべての人々、屈辱を受け、侮辱されているすべての人々に天の報いを約束しました。

第四に、キリスト教だけが国家の壁を放棄し、国籍に関係なくすべての人に救いを約束しました。

第五に、当時存在していた宗教の儀式は複雑で高価だったが、キリスト教は儀式を簡素化し安価にした。

キリスト教は 2 つの大きな段階を経て、現在はその歴史の第 3 段階にあります。歴史家は、第1段階（I-V世紀）のキリスト教を古代キリスト教、第2段階（VI-XV世紀）-中世キリスト教、第3段階（XVI世紀-現在まで）-ブルジョワキリスト教と呼びます。ブルジョアキリスト教の中でも、近代キリスト教（20世紀後半）と呼ばれる特殊な舞台が際立っています。

公式の古代キリスト教の信条は、5 世紀の終わりに具体化されました。それは聖書とエキュメニカル公会議の決定に基づいており、4 世紀から 5 世紀の著名な神学者の著作の中で述べられました (彼らは、後の時代の有名な神学者と同様に、教父たち）。公式の古代キリスト教の信条は、その後出現したすべてのキリスト教宗派によって全体または部分的に採用されましたが、各宗派は独自の特定の宗教的教えのいくつかで古代キリスト教の信条を補完しました。これらの特定の追加は主に、ある宗派を別の宗派から区別します。

聖書の主な著者は神です。人々は彼を助けました：約40人。神は人々を通して聖書を創造されました。神は正確に何を書くべきかを人々に霊感を与えました。聖書は神の霊感を受けた本です。聖書、神の言葉とも呼ばれます。聖書のすべての本は 2 つの部分に分かれています。最初の部分を合わせて旧約聖書、第二部分を新約聖書と呼びます。古代キリスト教徒は新約聖書に 27 冊の本を含めました。現代キリスト教の一部の宗派には、旧約聖書に 39 冊の本が含まれている場合 (たとえば、ルーテル派)、その他の宗派には - 47 冊の本 (たとえば、カトリック教)、その他の宗派には - 50 冊の本 (たとえば、正教) が含まれます。したがって、聖書の本の総数は次のようになります。宗派によって異なります: 66、74、77。

キリスト教がその存在の最初の数世紀に経験した迫害は、その世界観と精神に深い痕跡を残しました。信仰のために投獄や拷問を受けた人（告白者）、または処刑された人（殉教者）は、キリスト教において聖人として崇められるようになりました。一般に、殉教者の理想はキリスト教倫理の中心となります。

今日、キリスト教の主な方向性はカトリック、プロテスタント、正教です。

キリスト教の基礎と価値観

公式の古代キリスト教の信条によれば、世界には三位一体、天使、悪魔という 3 つの超自然的存在のグループが存在します。三位一体の教義の主な考え方は、一人の神が父なる神、子なる神、聖霊なる神としての三人の人格（ヒポステース）に同時に存在するという主張です。三位一体のすべての人は、肉体的、物質的な体で人々の前に現れることができます。したがって、カトリックと正教会のアイコン (およびカトリックと正教会のキリスト教徒は古代キリスト教徒から三位一体の教義を受け継いでいます) では、三位一体は次のように描かれています。一人称は男性の姿で、二人目も男性の姿で描かれています。人間、そして鳩のイメージの三人称。三位一体のすべての人は、永遠、全能、全能、全知、全慈悲など、すべての完璧な特質を備えています。父なる神は三位一体の他の二人の参加をもって世界を創造されましたが、この参加の形態は人間の心にとって謎です。キリスト教神学は、三位一体の教義は人間の精神にとって最も理解できない教義の一つであると考えています。

古代キリスト教では、信者は預言者を敬う必要がありました。預言者は、神が人々に真理を宣べ伝える使命と機会を与えた人々です。そして、彼らが宣言した真実には、正しい宗教についての真実と正しい生活についての真実という 2 つの主要な部分がありました。特に正しい宗教についての真実において重要な要素未来に人々を待っているものについての物語がありました。キリスト教徒はユダヤ人と同様に、タナフに記されているすべての預言者を尊敬しました（旧約聖書）しかし、彼らに加えて、彼らは新約聖書の預言者、洗礼者ヨハネと神学者ヨハネも尊敬していました。ユダヤ教と同様に、彼らの預言者への崇敬は、説教や日常生活の中で預言者について敬意を持って会話するという形で表現されました。しかし、古代のキリスト教徒は、ユダヤ人とは異なり、エリヤとモーセに対して特別な儀式的崇敬を持っていませんでした。古代キリスト教徒は、預言者への崇敬に加えて、使徒や伝道者（福音書の著者）への崇拝を加えました。さらに、二人の伝道者（マタイとヨハネ）も使徒でした。さらに、古代キリスト教徒の見解によれば、ヨハネは同時に預言者であるとも考えられていました。

キリスト教における死後の教義の主な考え方は、天国と地獄の存在という考えです。天国は至福の場所であり、地獄は苦しみの場所です。言葉パラダイスペルシア語から取ったもの。最初の文字通りの意味では、それは次のことを意味しました。富 , 幸せ。言葉地獄から取られたギリシャ語（ギリシャ語では次のように聞こえます）アデス ) そして最初の文字通りの意味は見えない。古代ギリシャ人は、死者の王国を表すためにこの言葉を使いました。彼らの考えによれば、この王国は地下にあると考えられていたため、その限りにおいてこの言葉はアデス 2番目の意味では、それは意味され始めました地下王国。古代キリスト教徒は、天国は天国にあると信じていました（したがって、この表現は天国）そして地獄は地球の腸にあります。現代のキリスト教の聖職者は、天国と地獄はどちらも特別な超自然的な空間にあり、地上で生活している間は人々が近づくことはできないと付け加えています。

通常、キリスト教の教えによれば、神は義人を天国に送り、罪人を地獄に送ると文献に書かれています。厳密に言えば、キリスト教の教えによれば、アダムとイブの原罪のため、すべての人は罪人です（イエス・キリストの母マリアを除く）。したがって、クリスチャンによれば、義人は罪人の対極ではなく、罪人の特別な部分です。義人は義の程度において互いに異なり、常習的な罪人は罪深さにおいて互いに異なるので、すべての義人（至福の程度と形態において）とすべての罪人の運命（至福の程度と形態において）は、苦痛の形態）は同じではありません。

キリスト教の規範によれば、死後の世界には 2 つの段階があります。 1つ目は、体の死からイエス・キリストの再臨までです。第二段階はイエス・キリストの再臨で始まりますが、終わりはありません。最初の段階では、人々の魂だけが天国と地獄にいますが、次の段階では、魂は復活した体と結合します。どちらの段階の地獄も同じ場所にあり、第二段階の天国は天から地に移動します。

キリスト教の教えによれば、人間は神の「似姿」を担うものとして創造されました。しかし、最初の人々が犯した堕落は人間の神性を破壊し、原罪の汚点をその身に負わせました。キリストは十字架と死に苦しみ、人類全体のために苦しんでいた人々を「贖い」ました。したがって、キリスト教は苦しみ、つまり人間の欲望や情熱の制限が浄化する役割を強調します。「自分の十字架を受け入れることによって、人は自分自身と自分の周りの世界の悪を克服することができます。このようにして、人は神の戒めを守るだけでなく、自分自身を変えて神に近づくことができます。これが目的です。」クリスチャンの正当化、キリストの犠牲の死。

この人間観と結びついているのは、キリスト教にのみ特徴的な秘跡の概念です。これは、人間の生活に神を実際に導入することを目的とした特別なカルト行為です。これは、まず第一に、洗礼、聖体拝領、告白（悔い改め）、結婚、結婚です。

キリスト教の基本的な考え方と価値観：

) 精神主義的な一神教。神という単一の存在における人格の三位一体の教義によって深められました。この教えは、最も深い哲学的、宗教的思索を生み出し、そして生み出し続け、何世紀にもわたって新たな側面からその内容の深さを明らかにしています。

）絶対的な理性と全能性だけでなく、絶対的な善性と愛（神は愛です）でもある絶対的に完璧な霊としての神の概念。

）神によって神の姿と姿に創造された不滅の霊的存在としての人間の絶対的価値の教義、および神との関係においてすべての人々は平等であるという教義：彼らは依然として子供のように神に愛されている天の御父のおかげで、すべての人は神との結合で永遠に至福に生きる運命にあり、すべての人にはこの運命を達成するための手段、つまり自由意志と神の恵みが与えられています。

）人間の理想的な目的についての教義。それは終わりのない、包括的な、霊的な改善から成ります（「あなたがたの天の御父が完全であるように、完璧であれ」）。

）物質に対する霊的原理の完全な支配の教義：神は物質の創造者としての無条件の主である：神は物質的な体と物質的な中での理想的な目的を実現するために、人間に物質世界に対する支配権を与えた世界; したがって、キリスト教は形而上学において二元論的であり（精神と物質という2つの異物を受け入れるため）、宗教としては一元論的である。なぜなら、キリスト教は物質を精神に無条件に依存させ、精神の活動の創造物および媒体として置くからである。したがって、それは

）は、形而上学的および道徳的唯物論の両方からも同様に遠く、物質および物質世界そのものに対する憎悪からも同様に遠く離れています。悪は物質の中にあるのではなく、物質から来るのではなく、霊的存在（天使と人間）の倒錯した自由意志から生じ、悪は物質に移りました（「あなたの行いのせいで地球は呪われています」と神はアダムに言います。創造の際）、すべては「善と悪」でした」）。この冷静かつ同時に非常に理想的なキリスト教の物質観は、肉の復活と、啓蒙された永遠の物質世界における義人の魂と復活した肉体の至福の教義において最もよく表現されました。キリスト教の第二の枢機卿の教義において、キリスト教会によってその創始者であるイエス・キリストと同一視される、真に受肉した神であり、人々を罪、呪い、死から救うために人間となった永遠の神の子であるという教義において。このように、キリスト教は、その非の打ちどころのない理想主義を備えながら、物質と精神の調和の宗教である。それは人間の活動のいかなる領域も呪ったり否定したりするのではなく、それらすべてを高貴にし、それらはすべて人間が精神的で神のような完璧さを達成するための手段にすぎないことを思い出すように私たちにインスピレーションを与えます。

）その内容の本質的な形而上学的な性質により、科学的および哲学的批判の影響を受けにくくなり、

) 東洋と西洋のカトリック教会にとって - 聖霊が常に教会の中で働いているため、教義の問題において教会は絶対であるという教義 - 正しい理解においては、教会を保護する教義、特に歴史的および歴史哲学的批評から。

これらの特徴は、誤解、趣味、攻撃、そして時には失敗した防御の深淵にもかかわらず、キリスト教の名の下に行われ、そして行われているあらゆる悪の深淵にもかかわらず、2000年にわたってキリスト教によって運ばれてきたものであり、もしキリスト教の教えは常に受け入れられることも受け入れられないこともあり、信じるか信じないかの場合、それを否定することは不可能であり、決して不可能です。キリスト教の魅力の指摘された特徴に、もう 1 つ、決して少なくないものを付け加える必要があります。それは、その創始者の比類のない人格です。キリストを放棄することは、おそらくキリスト教を放棄することよりもはるかに難しいです。

古代キリスト教は、現代の主要な世界宗教の発祥地でした。さらなる発展の中で、キリスト教は多くの宗派に分かれましたが、それぞれの宗派は古代キリスト教から受け継いだものに基づいています。

結論

その後の出来事は、新しい霊性の内容（そしてそれは説教だけでなく、イエスとその最も近しい弟子たちの生涯そのものにも実現されました）が小さなユダヤの国境をはるかに越える重要性を持っていることを示しました。この時、ローマ帝国は徐々に拡大する精神的（意味論的）危機に見舞われていました。巨大な広大な空間の中で、人々は精神的に失われたと感じ、巨大な官僚機構の単なる歯車となり、それなしでは帝国を管理することは不可能でした。伝統的な異教の神々は、宇宙の生命への精神的な関与の感覚を表現しており、宇宙の生命の継続は古代の都市国家（ポリス）の生命であると認識されていました。しかし、ローマは実際にはポリスではなくなり、帝国の規模に成長し、この感覚は以前の政治的・社会的構造とともに消え去った。経済生活。古い神々は人間にとって意味を失いました。人間は自分自身と一人で取り残され、自分と個人的につながり、全員に向けてではなく、すべての人に向けて語られる新しい意味論的なサポートを切望していました。

キリスト教はこの意味論的なサポートを提供することができました。さらに、それは、最も異なる人種や国籍に属する人々の霊的共同体を可能にしました。なぜなら、神はこの世界の外部の違いや争いの上に立っておられ、神にとって違いはなく、キリストがすべてであり、すべての中にあるからです。精神的普遍主義により、キリスト教は世界宗教となり、人種、国籍、階級、階層に関係なく、人の価値そのものを理解するための基礎が築かれました。

キリスト教の信仰はヨーロッパ人の魂の構造そのものを変えました。人々の世界に対する深い認識は変化しました。自分自身の個性と自由を発見した彼らは、古代の思考も古代の感情も到達できなかった存在の問題に直面しました。まず第一に、この精神的革命は道徳と関連していました。

中古文献リスト

キリスト教の信条精神的な

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.スベンツツカヤ I.S. 初期キリスト教: 歴史のページ。 -M.、1987年。 M.、1988年。 M.、1989

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.フレイザー・ジェームス・ジョージ。旧約聖書に登場する民間伝承。

私たちは常にキリスト教の価値観などの概念に対処しなければなりません。このトピックに関して何冊のコピーが破られましたが、私個人としては、キリスト教の価値観とは何かという質問に対する明確な答えをまだ聞くことができません。したがって、さまざまな限定された意見に基づいて、それが何であるか、そしてどのような価値観がキリスト教と言えるのかを判断しようとします。

おそらく、価値そのものの定義から始めましょう。

「価値観は社会的に承認されており、善、正義、愛国心、ロマンチックな愛、友情などが何であるかについてほとんどの人に共有されています。価値観はすべての人々の基準であり理想です。文化が異なれば、優先する価値観も異なる場合があります。各社会は、何が価値で何がそうでないかを自ら決定する権利を持っています。」
クラフチェンコ A.I. 文化学: チュートリアル大学向け。 - 第 3 版 - M.: 学術プロジェクト、2001 年。

価値観自体がすべての人々の基準と理想となるため、キリスト教の価値観もキリスト教を信仰するすべての人々の基準と理想となるはずです。

現代のキリスト教の権威がこの問題について直接何と言っているか見てみましょう。

「信者たちは、人々は神から価値観を受け取っていると確信しています。神は人々に与えます道徳律- 正しい人生、悪、恐怖、病気、さらには死を避ける方法、他人を傷つけないこと、人々や周囲の世界と愛、調和、合意のもとに生きる方法についての知識。」
アンドレイ・クラエフ。正統文化の基礎、4 年生の教科書。

「キリスト教の価値観の階層に立ち返ると、キリスト教徒にとって聖教会の秘跡が最初に行われるべきであることが明らかになります。教会の秘跡によって、私たちは神が定めた教会生活の形式を理解します。その枠組みの中で、キリスト教徒は不思議な方法で、神の助けを得て、神との直接の交わりに入り、神の恵みにあずかります。神との交わりの経験の世代から世代への伝達は、まず第一に、教会の秘跡と霊的生活の基盤の継承を通じて起こると言えます。同時に、この経験は一貫性があり、聖書によって検証されなければならないことを知る必要があります。」
キリスト教的価値観の階層について、モスクワのダニーロフ修道院青年省の学校長ペーター修道院長（メシュチェリノフ）が語る。（会議「教会における現代の若者：問題とその解決方法」での報告からの抜粋。）

「つまり、キリスト教における最も重要な価値は三位一体の神です。 クリスチャンの間のこの信念は、誰かの科学者、教育者、神学者によってではなく、イエス・キリストご自身によって形成されました。2番目の価値は聖書または神の言葉です 。クリスチャンにとって、これは疑いの余地のない権威です。言い換えれば、クリスチャンは、神ご自身が聖霊を通して霊感を与えて書かれたメッセージに基づいて、自分のすべての行動をチェックしなければなりません。そしてクリスチャンにとっての3番目の価値は教会です 。ここは神殿や祈りの家ではなく、イエス・キリストを信じる人々のコミュニティまたは集まりです。」
ヴァシリー・トゥルチクは、ベラルーシ共和国のＥＣＢ連合の出版社「クリニツァ・ジスティヤ」の伝道者兼編集長です。

「キリスト教は、どんな関係においても、どんな主題にとっても意味を持つ絶対的な善としての価値の理解に基づいています。クリスチャンにとって最高の善とは、他のすべての価値観の源であり、神が啓示された真実です。聖三位一体完全に完璧なスピリットとして。キリスト教の価値体系においても、唯一性の教義が最も重要な位置を占めています。 人間の性格神によって神の姿と似姿に創造された不滅の霊的存在として。キリスト教の教えは高みを明らかにします意味そして目的人生男 - 天国での至福。救いの教義は、キリスト教の価値体系においても重要な位置を占めています。この道において、神の言葉は包括的で霊的なものを求めています。改善 . 価値 福音の戒め、それは、それらが霊的法則として主によって私たちに与えられ、その成就が私たちを永遠の命に導くという事実によって決定されます。最後に、キリスト教の価値体系の重要な要素について言わなければなりません - 公会議 精神的な経験典礼文書、聖父の業、聖人たちの生涯が捉えられている教会。」
ヒエロモンク・ジョブ（グメロフ）。

上記の意見を要約すると、キリスト教の価値観は神によって与えられており、キリスト教徒にとって最も重要な価値観は三位一体の神、聖書、そしてキリスト教徒であるという明白な結論に達することができます。キリスト教会その秘跡とともに。

独断的な微妙な点にはあまり立ち入りませんが、それでも、キリスト教の各宗派（カトリック、正教会、そして多くのプロテスタント）が、自分たちの教会だけが真実であると考えており、聖書の解釈だけが真実であると考えているという事実を考慮すると、したがって、三位一体の神についての彼らの理解だけが真実であり、また、キリスト教の各宗派が他のキリスト教宗派を異端者であり、惑わされており救われないものとみなしているという事実も踏まえて、この問題をもう少し広く考えてみましょう。長く分裂していたキリスト教会の王国の宗派の一つの例。

つまり、キリスト教徒にとって、権力と社会の統一は、権力と社会の両方がキリスト教と、そして正しいキリスト教と両立する場合にのみ可能である。そうでない場合、クリスチャンには当局の要求を満たす義務はなく、いかなる融和の話もあり得ません。

5. 自制と犠牲とは、利己主義の拒否、隣人や周囲の世界に対する消費主義的な態度、隣人や祖国の利益のために個人的なものを犠牲にする能力です。

まあ、これは本当のキリスト教の価値観のようです - そして羊飼い自身もこれを認めています：

本当に慈悲深いクリスチャンは、誰が注目に値するのか、誰が注目に値しないのかを区別することなく、周囲のすべての人に慈悲を注ぎます。同時に、援助を提供するときは慎重に行動する必要があります。例えば、ある正統派キリスト教徒の非信者の知人がお金を要求したが、彼は断りもなく与えた。そして、そのお金が何に使われたかを知ったとき、彼はとても悲しんでいました。配偶者が中絶のためにそれを受け取ったのです。人が罪を犯すためにお金を要求するなら、この場合、私たちがそれを拒否し、少なくとも試してみることは慈悲深いことでしょう。彼を罪から守ってください。

つまり、犠牲は犠牲ですが、隣人と祖国の利益のために誰がなぜ個人的なものを犠牲にするのかを考える必要があるという意味で、慎重な場合に限ります。

異端者の利益のために個人的なものを犠牲にすることは可能でしょうか？そこで使徒パウロはこう言います。

« 異端者、最初と二回目の警告の後、 背を向けるそのような者は堕落し、罪を犯し、自らを罪に定めていることを知っているのです」（テトス 3:10-11）しかし、異端者に関しては、St. 教会は自殺に関するような例外すら認めていない。異端者や冒涜者が教会と和解せずに死亡した場合、彼は教会から破門されて死亡した。「教会は彼のための祈りを許可することはできません。」異端は霊的な自殺であり、教会全体から切り離された死んだ会員を気遣うことは無駄であり、祈ることも無駄です。」
ニコン大司教（クリスマス）。

異端者の利益のために個人的なものを犠牲にする価値があるかどうかについての答えはここにあります。では、教会と和解する可能性がさらに低い、他の信仰を持つ人々については何が言えるでしょうか...
つまり、クリスチャンのための自制と犠牲は、正しい教会の本体を構成する隣人との関係においてのみ正常な現象です。残りのすべて - 異端者、異教徒、無神論者 - はキリスト教の価値観の外にあります。

6. もう一つの永遠の価値は、愛国心、ロシアへの信仰、祖国とその文化への愛着、そして祖国のために働く意欲です。

愛国心自体は、前述したように、最初はキリスト教の価値観と矛盾します。

28 もはやユダヤ人も異邦人も存在しません。奴隷も自由者もいない。男性も女性もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。。 (ガラテヤ人への手紙 3章)
さらに、ローマ人への使徒パウロの手紙 13 章を読みます。
1 すべての魂はより高い権威に服従しなさい。神以外に権威はないからです。既存の権威は神によって確立されました。
2 したがって、権威に抵抗する者は神の定めに抵抗するのです。そして抵抗する者は自らに非難をもたらすだろう。
3 支配者は善行に対して恐怖を与えるのではなく、悪行に対して恐怖を与えるからである。権力を恐れたくありませんか？良いことをすれば彼女から褒められるでしょう、
4 支配者は、あなたがたのために、神のしもべだからです。

だからこそ、教会は常にどの政府とも仲良くしており、たとえ迫害があっても、教会がさまざまな独裁政権と仲良くし、これらの権威のために祈ったことを歴史が示しています。

愛国心はキリスト教の価値観の範囲には決して含まれておらず、キリスト教の価値観と矛盾していることが判明しました。そして例外はルールを確認するだけです。

7. 人間の善の価値は、社会発展の主な優先事項であり、人権、人間の幸福と尊厳、精神的および物質的な幸福の尊重です。

物質的な豊かさは人を幸せにすることはできません。 主イエス・キリストは、「貪欲に気をつけなさい。人の命は、その所有物の豊かさによって左右されるものではないからです」（ルカ 12:15）と警告されています。富の追求は人の精神状態に悪影響を及ぼし、個人の完全な堕落につながる可能性があります。使徒パウロはこう指摘しています。「金持ちになりたいと願う人は誘惑や罠に陥り、多くの愚かで有害な欲望に陥り、それが人々を災いや滅びに陥らせます。なぜなら、すべての悪の根源は金銭への愛であり、そのために信仰を捨て、多くの悲しみにさらされた人もいます。しかし、神の人であるあなたは、これらのことから逃げなさい」（1テモテ6:9-11）。この青年との会話の中で、主はこう言われました。そうすればあなたは天に宝を持つでしょう。そしてわたしに従って来なさい」（マタイ19:21）。それからキリストは弟子たちに次の言葉を説明されました。神」（マタイ 19:23-24）。福音記者マルコは、神ではなく物質的なものを信頼する人、つまり「富を信頼する人」（マルコ10:24）が神の国に入るのは難しいことを明確にしています。ただ「シオンの山のように主に信頼する者は動かされず、永遠にとどまる」（詩篇124.1）。

霊的なものを除いて、利益を求める人間の欲望は、狭い告白の意味ではありますが、キリスト教の価値観ではなく、教会によってさえ非難されています。

8. リストの8番目は家族の価値観であり、主に愛と忠誠心、子供や高齢者の世話です。

第6オムニの第72ルール。すすり泣き。話す：

正統派の夫が異端者の妻と結婚生活を結ぶのはふさわしくないし、正統派の妻が異端者の夫と結婚するのはふさわしくない。このような行為が誰かによって行われたことが判明した場合、結婚は堅固ではないとみなされ、不法な同棲は解消されます。なぜなら、混合されていないものを混同したり、オオカミと羊を組み合わせたり、多くの罪人をキリストの一部と組み合わせたりするのは適切ではないからです。もし誰かが私たちの定めたことに違反するなら、その人は破門させてください。」

ただし、キリスト教徒が非正教会の人々と結婚することを許可された場合には、例外が 1 つありました。それは、後者が正教会への改宗を約束した場合です。第 4 宇宙の 14 番目のルールがこれについて語っています。大聖堂:

« 異端者との結婚は、正教会の人と結婚する人が正教への改宗を約束する場合を除き、許されない。». （ラオデキア公会議の規範 31 も参照）。

「...今日でも教会は正統派キリスト教徒と非キリスト教徒との間の結婚を神聖化していません...」

キリスト教では家族の価値観は狭い告白の文脈でのみ考慮されており、異端者や非正統派の人々との結婚は非難されていることが判明しました。そのような結婚は、まさに教会が認めている真のキリスト教的価値観、つまり秘跡を持って教会に加わるという価値観を奪われることになる。

奇妙なことに、ロシア正教会によって編纂された8つの永遠の価値観はすべて、キリスト教徒にとって最も重要な価値観である三位一体の神、聖書、秘跡のあるキリスト教会には当てはまりません。

そして、どれだけのページが書かれようと、この問題に関してどれだけ多くの議論が行われようと、すべては教会の教義に基づいており、教会ははっきりと次のように述べています。

神に敵対する者、裏切り者や異教徒、異端者やその他の大罪人との友情は、正教会を彼らと同じ運命に導き、同じ罰に導くものであり、聖ヨハネはこう言います。「彼に挨拶する者は、その悪行に加わっているからである」そして、彼らに挨拶して受け入れてくださいと命令しません.
アカシストは最も祝福された神の母に精神を加えてください、アイコス11 .

したがって、キリスト教の価値観に関するあらゆる議論は、狭い告白的教義の枠組み内でのみ認識されるべきであり、いかなる形でも、キリスト教で規定されているような普遍的な人間の価値観ではあり得ません。

私はあなたの注意を引くために、「」というテーマに関する私のレポートを提示します。 教育におけるキリスト教の価値観：利点と問題点」 で読んだラウンドテーブルブレスト州で工業大学 2012 年 5 月 30 日。この話題に興味のある人はぜひ読んでみてください！

1. キリスト教の中核となる価値観は何ですか?

バシキロワ・アンド・パートナーズ社の専門家らは、1,500人の国民を対象に調査を実施し、神への信仰、隣人や家族への愛が大多数のロシア人に備わっていると判断した。- 基本的なキリスト教の価値観。しかし、非常に多くの場合、二次的な価値観が人々の心の中で支配的な位置を占めており、それが常にキリスト教の本質全体の歪みにつながり、キリスト教を不定形で、時には醜くて不快なものに変えてしまいます。実際、キリスト教における最大の価値は神への信仰ではなく、聖書の神、つまり三位一体の神への信仰です。聖書の神から信仰、さらにはキリスト教に重点を移すことは、キリスト教の本質を歪め、しばしば不道徳と社会の腐敗につながります。

西洋の民主主義は当初、隣人への愛、悪に対する不抵抗、そして最も重要なことに良心の自由というキリスト教の価値観に基づいていました。しかし最終的には、これを重視した結果、西側諸国は同性婚の合法化、同性愛の促進、罪深い生命形態の表現の自由などに導かれました。

キリスト教は民主主義ではなく、神権政治です。神と神の意志への方向性。キリスト教徒の深い確信によれば、真の道徳、文化、社会の繁栄は神のご意志への服従によってもたらされるというのが神によるものです。

したがって、キリスト教における最も重要な価値は三位一体の神です。 クリスチャンの間のこの信念は、誰かの科学者、教育者、神学者によってではなく、イエス・キリストご自身によって形成されました。彼は弁護士にこう言いました。「すべての戒めの第一：聞け、イスラエルよ！私たちの神である主は唯一の主です。そして、あなたは心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くし、力を尽くしてあなたの神、主を愛さなければならない。 - これが第一の戒めです！ .

2番目の価値は聖書または神の言葉です 。クリスチャンにとって、これは疑いの余地のない権威です。言い換えれば、クリスチャンは、神ご自身が聖霊を通して霊感を与えて書かれたメッセージに基づいて、自分のすべての行動をチェックしなければなりません。すべてのキリスト教の著者は主に旧約聖書の内容に言及しています。新約聖書、そしてその後のみ、教父と他の著者について。

そしてクリスチャンにとっての3番目の価値は教会です 。これは神殿や祈りの家ではなく、イエス・キリストを信じる人々のコミュニティまたは集まりです。聖書は教会をイエス・キリストを頭とする体と信者に例えています。- そのメンバーは異なります。さらに、使徒パウロの著書によれば、教会は真理の柱であり根拠です。

そしてキリストは山上の説教の中で弟子たちをこの世の光と塩と呼んでおりますが、これは教会にも関係しています。

2. 教育におけるキリスト教的価値観の限界

教育におけるキリスト教の価値観に対する最初の制限は、ベラルーシ共和国の「良心の自由と自由に関する法律」です。宗教団体」第 9 条には次のように記載されています。

« ベラルーシ共和国の国家教育制度は本質的に世俗的であり、宗教に対する何らかの態度を形成するという目標を追求していません。」 実際、さらに次のように述べられています。「教育機関は、教育活動に関して、保護者または保護者に代わる者（成人生徒自身）からの書面による声明に基づいて、課外活動中に、精神的、文化的、社会的精神の形成に対する宗教団体の影響を考慮して、登録された宗教団体と交流することができる。」ベラルーシ国民の国家伝統。かかる交流の手順、条件、内容および形式は、ベラルーシ共和国大統領との合意に基づいて、ベラルーシ共和国閣僚理事会によって決定される。」.

この法律は 2002 年に採択されました。 10年が経過しました、つまり、この間に子供は学校に入学して卒業しましたが、重大な障害が生じたため、キリスト教の価値観は教育を通じて彼に届きませんでした。そして、正教会だけが対応する協定を結ぶことができ、課外時間に生徒との集会を開くのは一部の学校だけだった。

2つ目の制限 教育機関におけるキリスト教的価値観は、 マネージャー、教師、親の世界観は異なります。 ベラルーシ共和国の多くの人々は惰性で未だに無神論的な世界観の産物であり、キリスト教の価値観を教えることにまったく興味がありません。

そして、もし大多数の人が、子供たちに善良な道徳を教え込み、勤勉さと従順を教え、しかし神が存在し、神の前に私たちの責任があることを教えることが必要であることに同意するとしても、彼らはそれが間違っていると考えます。

ここで、生徒たちに聖書の神を紹介することに誰もが同意しているわけではない、ということを言わなければなりません。すべてが表示されますより多くの人神についてのイスラム教の世界観、さらには異教の世界観を肯定したい人たち。したがって、キリスト教の最も基本的な価値である神は教育から外れてしまいます。

そしてこれは驚くべきことではありません。紙幣がまだ残っているアメリカでも、1864年碑文「神に誓って「私たちは神を信頼します」または「神への信頼」と訳されるこの言葉では、教育機関における祈りや宗教の教えに対する絶え間ない闘争が存在します。

ちなみに、アメリカのお金の碑文は、その作者であるフランシス・スコット・キーが国歌の中で次のように書いたという事実の結果として現れました。「...そして、これが私たちのモットーです。「私たちは神に信頼しています」」、つまり、「...そしてこれが私たちのモットーになります。「私たちは神に信頼しています。」。「2011年11月1日、米国下院議員は、米国の国是である『In God We Trust』の地位を再確認する決議を支持した。」

しかし、米国最高裁判所は、無神論者のマデリン・マレー・オヘイアー夫人の勧めにより、1963年に公立学校での祈りの習慣を禁止した。そしてこの決定は、一人を除いてクリスチャンである裁判官によって下されました。これは米国において良心の自由が神よりも優先された結果である。

学校での祈りの廃止に対して熱心に闘ったこの女性が誰なのか、そして彼女の不敬虔さが彼女をどのような道に導いたのかを、アメリカ人は今になってようやく完全に知るようになった。現在、彼女の息子ビル・マーレーさん（そのために学校での祈りと闘った）は無神論を捨て、キリスト教徒となり、米国の学校に祈りを復活させることを人生の目標の一つと考えている。

そのため、最も基本的なキリスト教の価値観を教えることに反対する戦いはこれまで、そしてこれからも非常に熾烈であり、無神論後の我が国では、学校の課外授業レベルであっても人々は依然として祈りやその他のキリスト教の実践に否定的です。

別の制限 教育機関では、キリスト教の価値観はキリスト教の宗派のレベルにあります。両者の間には矛盾があり、相互に批判し、教えの特定の側面を受け入れないため、間違いなく対立が生じます。

ロシアでは「基礎」という科目を教え始めました。正統文化」もちろん、そのような名前を持つオブジェクトは、他のキリスト教宗派の代表者を自動的に除外します。彼らはこの主題の支持者ではなく反対者に変わり、それは確実にロシア社会に影響を与えるだろう。キリスト教の主要宗派が支持する妥協案の名称と共通のプログラムを見つけるのが合理的だろう。

一方で、ベラルーシに存在する宗教共同体や組織について子供たちがアクセスできる言語で説明できる記事の特別なセレクションを作成することも可能であり、彼ら自身が情報を提供することが重要である。彼らの信仰と人生について。

3. 世俗教育におけるキリスト教的価値観の利点

現代社会は権威の空白に苦しんでいます。子どもたちは親や教師に権威を感じていません。素朴な人たち彼らは直属の上司やさらに上の上司を尊敬しません。力ずくで権力を掌握し、欺き、社会を恐怖に陥れる犯罪者のボスがいることは周知の事実です。

人々が最高の権威を持たない場合、家族レベルでの権威も存在しません。そして、権威がなければ、誰が調子を決めて、何が真実で何が間違っているか、何が悪いことで何が善であるかを言うことができるのでしょうか？この問題は、少年たちに何が良くて何が悪いのかを答えるウラジミール・マヤコフスキーのような当局のレベルでは解決されていない。今日、小学生たちはより深い質問をし、なぜそれが悪いのか、誰がそれが悪いと言ったかを知りたがっています。 V.V.マヤコフスキー自身は、実際に不道徳なライフスタイルを送り、自殺したため、事実上誰に対しても権威を持つことはできません。

クリスチャンにとっての最大の価値、あるいは最高の権威は聖書の神です 。神の権威と評判は私たちの批判を超えています。自分自身から子供にとって良いこと早い時期ルールを定め、何が善で何が悪かを決定する最高かつ絶対的な権威が存在することを知ることです。さらに、子供は自分のすべての行動と行為が神の前に公開されていることを知り、自分の人生について説明するでしょう。しかし、子どもと神の関係において最も重要なことは、たとえ子どもが家族から愛や関心を奪われても、いつでも天の御父の愛、配慮、理解を頼りにできるということです。

そして、私たちはイエス・キリストを通してご自身を現された三位一体の神を扱っているのですから、子供には神について聖書から詳しく教えられるべきです。

2番、 子供はあることを学びます 完璧な本、ロシアの文学評論家V. G.ベリンスキーは次のように書いています。「すべてが語られ、すべてが決定され、その後は何の疑いもなくなる本がある。それは不滅の、聖なる本、永遠の真実の本である。永遠の命- 福音。人類のすべての進歩、科学と哲学におけるすべての成功は、この神の書の神秘的な深さへの偉大な浸透にのみ依存します。」.

何が善で何が悪であるかを明確に決定する、国全体と国全体の権威となる本を知っているなら、それは人にとって良いことです。それは神と神の言葉から来ています。聖書は、家族と社会の道徳、秩序、構造、繁栄に由来しています。人が聖書に書かれていることに従うなら、その人は豊作を得るために、自分と家族の将来のために良い種を蒔いていることになります。

子どもたちは学校や大学でさまざまな本や人間の作品を学びます。彼らにあらゆる本の中の本を紹介してみてはいかがでしょうか。倫理や道徳の授業には、キリストの比類のない教えが含まれるべきです。

ついに、 三番目、神を求めるのは個人だけではありません。神と神の言葉について学んだ後、誰もが、特に十代の若者たちは、真剣に実際に神を信じ、神の戒めに従う本物の人々に会うことを切望しています。地球上には、教会と呼ばれる人々の共同体が常に存在し、今も存在しています。彼女は時代の課題に応え、社会に聖書の教義を確立しようと努めています。教会には福音を広める責任があります。学生が教会についての公平な情報を受け取り、霊的知識を深めるためにどこに行けばよいかを知ることができれば良いことです。しかし、それでも、ここで最も重要なことは、教会にいる子供が、教えに従って生きる人々全体に出会うことです。

残念なことに、子供は既存の教会についての客観的な情報を与える代わりに、福音派の教会に対して脅迫されることがよくあります。しかし、子供たちが恐れることなく喜んで教会に行くように、子供たちの心の中に教会に対するポジティブなイメージを作り出す必要があるでしょう。ソビエト時代に教会が教育機関で非難されたのと同じように、現代では教会はそこで肯定的なイメージを獲得する必要があります。

結論

では、教育機関では最初に子供や若者にどのような情報を与えるべきでしょうか? 私は、学校や大学が、生物学や歴史に関する教科書で規定されている、あからさまに無神論的ではないにしても、無神論寄りの一方的な世界観を教えていることを心から遺憾に思っています。最初は子供に私たちの世界の客観的なイメージを与えるのが公平でしょう。人々が一般的に信じていることを彼に見せてください。そして、世界の統計によれば、キリスト教が最も多くの宗教であるならば、なぜベラルーシ共和国においてキリスト教の世界観を打ち立てて、キリスト教の価値観に基づいて国家を建設していると大統領の口から述べてはいけないのでしょうか。すでに学校や大学に通っている子供たちに。

私は、キリスト教の基本的価値観に関する内容は歴史、文学、生物学の教科書に掲載されるべきであり、この空白が課外活動によって埋められることを望んでいません。

創造論の教えを含む教科書が開発されることが重要です。地球上の生命の始まりと宇宙全般についてのキリスト教科学者の見解。聖書の最初の章には、神は家族を含む万物の創造主であると書かれています。

子供に歴史上の異教の神についての情報を与えるだけでなく、キリスト教徒が信じている神についても紹介し、特に V. ベリンスキーによれば、イエス・キリストの像に注意を払うのは良いことです。人間の完璧さの理想。

もちろん、子供たちは聖書の道徳的な教えに慣れることが必要です。なぜなら、これがなければ、古典や我が国の文化一般を理解することができないからです。かつてA.プーシキンはこう書いた。私たちは聖書よりも優れたものを人々に与えることは決してないと思います...聖書を読み始めると、その味わいが明らかになります。なぜなら、そこには人間の人生のすべてが含まれているからです。宗教は芸術と文学を生み出しました。古代の最も奥深い時代に素晴らしかったものはすべて、美の概念と善の概念のように、すべては人間に固有のこの宗教的感情に依存しています...聖書の詩は特に純粋な想像力にアクセスしやすいです。私の子供たちは私と一緒に聖書の原文を読むでしょう...」

私たちが古典に同意するのであれば、なぜ書籍自体がカリキュラムに広く取り入れられていないのでしょうか?

最後に、子供に教会の存在について、そして単一の宗派だけでなく、キリスト教のあらゆる傾向について公平かつ率直に伝える必要があります。ベラルーシ出身のある人は、最近、神を探しているが、公式宣伝が宗派に対して積極的であったため、宗派に入らないように、どの教会の敷居をまたぐのも怖かったと語った。就労ビザでカナダに来て、信者の隣人に出会って初めて福音派の教会に行き、そこで兄弟姉妹に出会うことができました。

間違いを避け、一方的で偏った未確認の情報を子供たちに与えないようにするために、すべての公式に認められた信仰の代表者の参加を得て新しい教科書が開発されるとよいでしょう。

1 http://uucyc.ru/statistics/item/128

2 マルコによる福音書、12章29-30節。

3 コリント人への手紙第一、12章14-27節。エペソ人への手紙5章23節。

4 テモテ第一、3章15節。

5 マタイによる福音書、15章13～14節。

6 ベラルーシ共和国法「良心の自由と宗教団体について」第9条。

7 http://ru.wikipedia.org/wiki/In_God_We_Trust

-アレクサンダー・イゴレヴィチ、正教会に来た経緯を教えてください。

人が信仰に至ることは、その人自身にとってほとんど謎だと思います。私はソ連の普通の家庭で育ちましたが、祖母は聖職者でしたが、誰もが信者ではありませんでした。彼女の先祖は太古の昔から全員司祭であり、彼女自身もサラトフ教区学校を卒業しました。彼女が確信的な無神論者であったかどうかは知りませんが、彼女は教会からは非常に遠い存在でした。これは、革命前の宗教教育システムの典型的な結果です。

しかし、私の場合、どうやら、私の司祭の先祖の遺伝子が「話した」ようです。若い頃、私は正教会の前を少なくとも1分は見ずに通り過ぎることができませんでした。福音書を読んだのは洗礼前だけでしたが、私は祈りを読みました。、50代。- 信仰を持つようになってからあなたの人生はどう変わりましたか？

外見的には、私が定期的に教会に出席し、祈りや断食などの基本的な教会の規則に従うよう努め始めたことを除いて、何も変わっていません。しかし、私の仕事とそれに関連するライフスタイルを考えると、これらすべては非常に困難を伴うものであり、うまくいかないこともよくあります。これはおそらく新しいクリスチャンにとって有益です。あなたは自分自身と自分の弱さを違う目で見始めます。しかし重要なことは、人生に対する新しい態度、つまり世界、人間、倫理基準、そして自分自身についての考えを広く拡張する他の精神的な次元が現れたことです。

- あなたは誰に恩義があると思いますか、あなたの信仰の指導者は誰でしたか、そして今もいますか?

私は主にスロウジのアンソニーメトロポリタン、アレクサンダー・シュメーマン司祭、ジョン・マイエンドルフなどの作家のような精神的な文学を読むことに多くの恩恵を受けています。かつて、世俗雑誌でアンソニー司教のインタビューを読んだとき、キリスト教思想の美しさに魅了され、手に入るすべての宗教書を続けて読み始めたことを思い出します。

たまたまアレクシー総主教猊下が私が洗礼を受けるよう祝福してくださいました。そして最初の指導者は、トヴェリ地方セリホヴォ村の預言者エリヤ教会の牧師、ボリス・ニチポロフ大司祭であったが、残念なことに、彼は非常に早くに亡くなった。彼は福音書で「収穫は豊富だが働き手は少ない」と書かれている人物の一人でした。つまり、彼はまさに教会の「実行者」だったということです。教会の迫害が終わった後、彼は社会事業に最初に取り組んだ一人の一人であり、教区に大規模な児童正教会センターを設立し、私を含めた多くの友人を惹きつけました。 , この作品へ。そして彼の死後、私は彼の小教区で数年間祭司として奉仕しました。精神的な父、素晴らしいモスクワの羊飼い大司祭ゲオルギー・ブレエフ、今では私が師だと思っています。

あなたは海外で多くの時間を過ごしましたね。ディアスポラにおける正教会の生活は本質的にロシアの生活とどのように違うのでしょうか？ロシアおよびその国境を越えた教会の主な任務と問題は何ですか?

私は主にフランスの例を通じて海外の正教会の生活に精通していますが、これは「第一波」のロシア移民のようなユニークな歴史的現象に関連した特殊なケースです。彼女が経験した大惨事、つまり千年にわたる帝国の崩壊は、彼女に自分自身を深く見つめることを強い、それまで中途半端だったロシアの上流階級の多くの代表者をキリスト教に導いたので、彼女は大きな精神的負担を負っていた。この告発はほぼ一世紀にわたって続いた。なぜなら、その代表者らは自らを難民とみなし、ロシアに戻るという夢を抱いて生涯を送ったからである。有名な父親アレクサンダーの兄弟であるアンドレイ・ドミトリエヴィッチ・シュメマンとの会談を覚えています。彼の長い人生を通じて、彼は一度もフランス市民権を取得せず、「ナンセン」難民パスポートで生活し、最近パスポートを取得したばかりでした。ロシア国民ウラジミール・ウラジミロヴィチ・プーチン大統領の手から。

現在、そのような人々はほとんど残っておらず、程度の差はあれ、正教の伝統に忠実であり続けている彼らの子孫がいます。注目すべきことは、現在、海外のロシア正教会との再会のおかげで、彼らの多くとのつながりが回復していることです。同時に、90年代にはかなりの大規模な労働移民が現れた。私たちの同胞のこの部分は非常に分裂しており、正統文化のルーツがありません。しかし、それにもかかわらず、人々は教会に行き、教会の周りに団結します。ここは教会とロシア外交との間の交流のための大きな分野です。

現在は通常、教会の復興と呼ばれます。教会、神学校が開校し、ドームが金色に輝くなどの時期です。その一方で、聖職者の慣行の濫用、ヒステリー、終末論的なヒステリー、新たな文書に対する恐怖、叱責の流行など、新たな問題も生じている。こうした問題を踏まえると、私たちが生きている時代は教会のリバイバルの時代と言えるでしょうか。

間違いなく、これは復活です。本当の奇跡。教会や修道院の修復だけではありません。重要なことは、プーシキンが書いた「人間の独立」の唯一の可能な根拠としてキリスト教の価値観を受け入れる人が増えているということです。同時に、教会の地上生活に楽な時期はないことも明らかであるはずです。ローマ皇帝コンスタンティヌス帝の時代、キリスト教徒が身体的迫害を受けなくなると、多くの人々が教会に流入し、公的生活のキリスト教化が始まりました。しかしその時から教会内で分裂と異端が始まり、それとの戦いは数世紀を要した。

もしかしたら、同じようなことが今起きているかもしれない。しかし、私はあなたが話しているような現象を間近で見たことはありませんし、一般的に教会の中で愛と善以外のものを見たことはありません。 90年代に教会に来た他の多くの人々と同じように、私も、コンスタンティヌスの時代のように、「それが可能になった」、「それが許された」時代に教会に来たことを忘れてはいけないと思います。私たちはロシア正教会が殉教者の教会であることを忘れてはなりません。信仰のために銃撃され、モスクワのブトヴォ訓練場の溝で休んでいる人々の顔に少しだけ身を置いてみましょう。そうすれば、多くの問題や初心者のコンプレックスはまったく取るに足らないものに見えるでしょう。

知的エリートともいえる教育を受けた人々の間で、教会の信頼性は高まっているのでしょうか、それとも下がっているのでしょうか。

インテリと正統派との複雑な関係については、多くのことが言われ、書かれてきた。考える人は本質的に、すべてに対して独立した答えを探す傾向があります。彼はすべてに対して合理的な証拠を必要とします。しかし、神は人間の理性を超えた存在です。したがって、キリスト教には証拠はありませんが、信仰の証拠と生きた経験があります。これは、聖グレゴリー・パラマスの有名な「トライアド」によく示されています。私自身、パリのセルギウス研究所でキリスト教の「アンチノミー」、つまり理性では解決できず、精神的にのみ理解できる神学的矛盾を研究したときに、このことを確信しました。そして、教育を受けてスピリチュアルな道を歩む人は、ある段階から、単純な信仰の方が洗練された神学的構造よりも信頼できることを理解し始めます。偉大なルイ・パスツールが次のように言ったのも不思議ではありません。そしてもし私がさらに考えて科学を勉強したら、私はブルターニュの農民の女性のような信者になるだろう。」

あなたは自分の内なる信念と公共サービスによって設定された任務との間で矛盾を感じたことはありますか?

私は、そのような対立はあってはならないと考えています。私たちの教会は常に神聖化され、祝福されてきました公共サービス軍事や外交も含めて。そして、従業員がキリスト教の道徳規範に従って行動する場合にのみ、サービス自体が利益を得ることができます。 19世紀、新米外交官が外務省に入省した際、皇帝への忠誠の誓いを立てなければならなかったが、その宣誓には深い宗教的な意味が与えられた。これは牧師教会で、ロシア帝国の天の守護者である聖なる福者アレクサンドル・ネフスキー王子のアイコンの前で行われた。政治家、そして外交官。そして今日、教会は国家から分離されているが、ロシアの利益のために教会とロシア外交との間で緊密に協力する伝統が復活しつつある。

もちろん、すべての人は常に善と悪の間、神に仕えるか富に仕えるかの選択をしなければなりません。しかし、この選択は彼自身によって決定されるものであり、彼が人生を捧げた職業によって決定されるものではありません。

あなたは革命前の外交活動における正教の役割について言及し、ロシア帝国における外交官の訓練と教育をテーマにした博士論文の中でそれについて詳しく書きました。なぜこのトピックに興味がありますか?

ロシア外務省は、ロシア外交の歴史とその継続性の忘れられたページを復元するために、長い間、建国200周年の準備を進めてきた。最高の伝統。そこで私は疑問を抱きました。私たちは先人の姿をどれほど想像しているでしょうか、彼らは職業的および道徳的な観点からどのような人々であったのか。私はアーカイブを詳しく調査し始めましたが、この質問に答えるのは非常に難しいことがわかりました。「あの」ロシアとの溝は深すぎることが判明しました。革命前の外交は、当時の外務省職員の生い立ちにおける宗教的要因を考慮せずに理解するのは難しい。昔のロシアでは、正教会が国有化されたのと同じ程度に官僚制度が教会化されていた。外交官の中には不可知論者や無神論者も多くいたが、正教と公然と決別することは当時考えられなかった。この国の外交政策の利益は教会の利益と密接に絡み合っていた。昔のロシア外交の経験がどのような点で適用できないのかを理解するには、これらすべてを理解することが重要でした。今日、そして逆に、それが関連しており、需要があるもの。

あなたは、精神的な教育を受けたこのレベルの唯一の外交官です。あなたはパリの聖セルギウス神学研究所を卒業しました。どのようにしてこの決断に至ったのでしょうか？

外見上は、すべてが偶然のように見えました。私が知っているモスクワの司祭は、私がいつも感謝していますが、パリに来て、私を一緒にこの研究所を訪問するよう誘ってくれました。そこで私は監察官のニコライ・オゾリン神父に会いました。彼は私をとても温かく迎えてくれ、次の会合では通信部門で勉強するように勧めてくれました。私はすぐに同意し、フランスへの出張が終わるまでに（当時私はユネスコの駐在員事務所で働いていました）、なんとか卒業証書を受け取ることができました。

- アレクサンダー・イゴレビッチ、あなたの留学期間について何を覚えていますか？

聖セルギウス研究所は、「第一波」のロシア移民によってユニークに創設されたもので、旧ロシアの最高の神学頭脳がそこに集められました。もちろん、彼らは誰も今は生きておらず、そこでの教育さえも行われています。フランス語。しかし、彼らの本、伝統、そして彼らが救ったロシア正教文化の巨大な層は残りました。私の教師たちも、ロシア人、セルビア人、フランス人、そしてその他の人々、例えば、研究所の学長、ボリス・ボブリンスキー神父、ニコライ・チェルノクラク神父、プラシッド・デセイ神父、その他多くの人々にもその影響を吹き込まれていました。このすべてが私を魅了せずにはいられませんでした。特にそこで私がとても心から愛をもって迎えられたからです。

一言で言えば、今回のことを感謝の気持ちで思い出しました。パリの周りには面白いものがたくさんあるのに、週末は家に閉じこもって何かを書いているようですね。定期レポート使徒パウロの神学やニュッサの聖グレゴリオの人類学について。しかし、費やした時間は一分たりとも後悔していません。むしろ、公務のために教育文献リストに含まれているものをほとんど読むことができなかったのが残念です。

移民思想家の影響力の問題について：最近ロシアで出版されたアレクサンダー・シュメーマン神父の日記についてどう思いますか？

私はアレクサンダー神父の本、特に『正教会の歴史的道』が大好きです。そして彼の日記は、ロシア移民の影響下で西側で形成され、もちろん西側文化の一部を吸収した正統派文化の鮮やかな例です。アレクサンダー神父はロシアに行ったことはなかったが、彼の理解によれば、生涯を通じてロシアで、ロシアのために生きた。彼の判断の中にはおそらく物議を醸すものもあるかもしれない。しかし、この本全体を貫く主な考え方は、教会の伝統と教皇たちの教えに完全に対応していると私は思います。つまり、キリスト教徒の生活の目標は神とのコミュニケーションです。したがって、冬の風に震える裸の枝は、そこに神の臨在が感じられるのであれば、日記によれば、アレクサンダー神父がとても重荷を負っていた教会の会議や集会よりも大切なものでした。主要なものから離れてしまうと、単に意味が失われます。私の意見では、これがこの本の啓蒙的な意味ですが、この本は私自身のために書かれたものであり、外部の読者に向けて書かれたものではありません。

知られている限り、スペインの中世ヨーロッパ地図では、ロシアは「未知の領域」として指定されていました。スペイン人にとってロシアはまだ「未知の場所」ではないのか？

これは最近まで一部当てはまりました。なぜなら、20 世紀には私たちの国は長い年月密なコミュニケーションの機会が奪われました。しかし今、状況は変わりつつあります。グローバリゼーションは距離を縮め、人々の距離を近づけます。ロシアへの関心が高まっています。私が会った教育を受けたスペイン人のほとんどは、ロシアに行ったことがあるか、ロシア文化を知っていて、それを愛しています。今日、両国には多くの共通の利益があり、両国国民の伝統的な相互共感は依然として残っており、それは数十年にわたる相互疎外やイデオロギーの違いによって損なわれることはありません。

- スペインと現代ヨーロッパにおけるキリスト教の状況をどのように評価しますか?

全く個人的な意見を述べさせていただきます。表面上、スペインは他の多くのヨーロッパ諸国とは異なり、依然としてカトリックの国です。特に地方では、教会に来る人がさらに増えています。私は、スペイン人がキリスト教の伝統をいかに大切にしているかを何度も目撃してきました。たとえば、聖週間に多くの都市で行われる壮大な行列は、大衆の信心深さを表わすものとして特徴づけられます。

しかし近年、西ヨーロッパでは超リベラルなイデオロギーの広範囲にわたる猛攻が見られる。これはもはや、ロシアの地主やヴィクトリア朝時代の英国紳士の心の中にキリスト教とうまく共存していた気の利いた自由主義ではありません。これは一種のリベラル原理主義であり、他の世界観に対するその不寛容と傲慢さで時には驚くこともあり、「ポリティカル・コレクトネス」の形で一種の検閲を課します。彼は、人間の生活が地上的な観点でのみ考えられる新しい価値観を肯定しています。人は永遠の感覚、罪の意識、国家が法律で定めるものを除くあらゆる道徳的制約から完全に解放されます。そのような価値観では、キリスト教はまったく居場所がありません。そのため、徐々にズレが生じますカトリック教会公共の場から純粋に私的な生活領域まで。ご存知のとおり、欧州憲法草案では、欧州文化のキリスト教のルーツについてさえ言及していませんでした。

これはなぜだと思いますか新しいシステム価値観？結局のところ、旧約聖書の中でも、人々は「食べて、飲んで、陽気に過ごしなさい。明日は死ぬからです。」という原則に従って生きることについて述べられていました。

それはそのとおりですが、半世紀前には西洋社会の人々の意識の中に道徳的タブーがあり、世俗社会ですらその違反を正式に非難していました。今日ではタブーはほとんど残っていない。言及された旧約聖書の「公式」は、社会によって非難された罪深い人間の行動のモデルから、ほぼ社会規範へと変わりました。

しかし、人がキリスト教の価値観をどのように認識するかに関係なく、それらはヨーロッパの文化、道徳、そして人権の概念そのものの基礎を形成したものでした。そして、この基盤を放棄すれば、文化、道徳、人権の侵食が必然的に起こります。例えば、あるヨーロッパの外交官がユネスコの演壇で、自然界には道徳的権利や義務など存在せず、法廷で保護できるのは人権だけである、と発言したとき、私はまったく耳を疑った。興味深いのは、スペインの社会学者が「非英雄化」社会の現象について話し始めたことです。この社会では、原則として、人が自分の人生を犠牲にすることができる目標や理想が存在しません。実際、地上の命が絶対的な価値があるなら、なぜそれを犠牲にする必要があるのでしょうか？では、なぜ道徳的義務や祖国を守る必要性、「腹を割るな」などの概念が必要なのだろうか？

その結果、ある種の深いシフトが発生します。教育には巨額の資金が費やされ、大学はその物質的な設備に驚かされ、大学教授自身も認めているように、学生に対する要求の低さや寛容さによって教育の質は低下している。模範的な状態に維持されている文化遺産過去何世紀にもわたって、大聖堂、修道院、美術館などがありましたが、精神的な美しさや宗教的な物語の意味をもはや理解できない人々がそこにやって来ます。これらすべてが文化の貧困につながります。しかし、私がかつてユネスコの科学セミナーでこのことをあえて言ったとき、ある親切なヨーロッパの教授が私をわきに連れて行き、こう言いました。「もちろん、あなたは正しいですが、私たちがこのことについて公に話すのは習慣ではありません。それは政治的に正しくありません。」

- あなたが話していることはロシアと何か関係がありますか？

私たちは西側諸国の同僚たちから、ロシアと欧州連合との関係は共通の価値観に基づくべきであると常に聞いています。しかし、疑問が生じます。今日のヨーロッパの価値観は何でしょうか。また、共通の脅威や課題に対する答えを求めて私たちが協力して行動しなければならない道徳的基盤はどこにあるのでしょうか。人類は最も複雑な情報を作成し、技術システム大量破壊兵器を含む。世界は未解決の問題や紛争で息苦しくなっています。ついに文明間衝突の脅威が現れた。これらすべては、スペインの思想家ホセ・オルテガ・イ・ガセットが20世紀初頭に予見した状況、つまり文明の発展が人間の道徳的管理能力を上回っていることを思い出させます。このギャップを埋めるには、非常に高度な人間性が必要ですが、キリスト教的価値観の拒否はその衰退につながります。キリスト教は人を天国に導きますが、超リベラルなイデオロギーは人を地上に引き寄せます。

- スペインでの正統派の生活についてどのような印象をお持ちですか?

ロシアの外交のおかげで正教がスペインにもたらされました。帝国の大使館や使節団には必ず寺院があり、司祭も大使館職員の一員でした。しかし最近までスペインには同胞はほとんどいなかった。現在、ロシアの離散者は数万人に上る。マドリッド、バルセロナ、および国の南部の他のいくつかの都市に正教会の教区があります。例えば、私たちの同胞はアリカンテ県のアルテアの町に素晴らしく美しい木造寺院を建てました。しかし、教会生活は非常に困難であり、私たちの司祭は時々困難な状況で奉仕します。たとえば、マドリッドではサービスが進行中ですこの目的にはまったく適さない部屋で。したがって、現在私たちの共同任務は、マドリッドにロシア正教の教会を建設することです。スペインの首都市長室はすでにこのプロジェクトに大筋同意を与えているが、主要な作業はまだ先だ。 n

写真提供：アンドレイ・コルドチキン司祭