家道具要約: キリスト教を例に挙げた道徳と宗教の永遠の価値観。キリスト教の普遍的価値観

道具

要約: キリスト教を例に挙げた道徳と宗教の永遠の価値観。キリスト教の普遍的価値観

導入

クリスティア ́ nstvo (ギリシャ語から。 Χριστός - 「ポマ」 ́ ザニク」、「メッシ」 ́ I") は、新約聖書に記述されているイエス・キリストの生涯と教えに基づくアブラハムの世界宗教です。キリスト教は、信者数の点で約 21 億人、地理的分布の点で世界最大の宗教であり、世界のほぼすべての国に少なくとも 1 つのキリスト教共同体があります。キリスト教徒は、ナザレのイエスがメシアであり、人間となった神の子であり、人類の救い主であると信じています。

キリスト教は、1世紀に当時ローマ帝国の統治下にあったパレスチナで、当初はユダヤ人の間で生まれましたが、その存在の最初の数十年ですでに他の州や他の民族の間で広まりました。

この研究の目的は、キリスト教の教義の基礎と価値観を学ぶことです。

この目標を達成するために、次のタスクを設定しました。

キリスト教の伝統の創始者であるイエス・キリストの生涯と人物像を考えてみましょう。

世界におけるキリスト教の教えの出現と発展の歴史を学びます。

キリスト教の教義の基礎と価値観を決定します。

この作品を執筆する際には、次の文献情報源が使用されました: Ambrogio D. 『キリスト教の起源』、Sergius O. (Lepin)。キリスト教、スヴェンツィツカヤ I. S. 最初のキリスト教徒とローマ帝国など。

イエス・キリスト

カルト信者たちは、福音書はイエス・キリストの二人の使徒（マタイとヨハネ）と、他の二人の使徒の二人の弟子、ペテロ・マルコとパウロ・ルカによって書かれたと主張しています。福音書は、ヘロデ王がユダヤを統治していた時代のことを伝えています。ベツレヘム市のマリアという女性が男の子を産み、夫とともにイエスと名付けました。イエスは成長すると、次のような新しい宗教の教えを説き始めました。まず、イエスがキリストであることを信じなければなりません（ギリシャ語のキリストはヘブライ語のメシアと同じ意味です）。そして第二に、彼が神の子であるイエスであることを信じなければなりません。説教の中で最も頻繁に繰り返されたこれら 2 つの考えに加えて、彼は他の多くの考えを広めました。将来の再臨について、世界の終わりにおける死体の復活について、天使や悪魔の存在などです。隣人を愛すること、困っている人を助けることなどについて、彼の説教の中で重要な位置を占めていました。彼は自分の教えに、彼の神聖な起源を証明する奇跡を伴った。特に、彼は次のような奇跡を行った。言葉や触れ合いで非常に多くの病人を癒し、死者を三度蘇らせ、水をワインに一度変え、乾いた場所にいるかのように水の上を歩き、五つのワインで五千人に食事を与えた。パンと二匹の小魚など。福音書の中で特に重要な役割を果たしているのは、最後の日々イエス・キリストの生涯。この物語は、彼のエルサレム入城のエピソードから始まります。イエスが数々の奇跡を起こしたことで有名になったため、人々はイエス・キリストが通る道に衣服やヤシの枝を広げてイエスに叫びました。ホサナ！。言葉ホサナヘブライ語から直訳すると、救助（イエス様への救いの願い）ですが、意味的にはこんな挨拶です。栄光 ).

イエス・キリストのエルサレム入城後の生涯における重要な出来事の一つは、エルサレム神殿からの商人の追放でした。寺院から商人を追放する状況は、あらゆる神聖で高貴な事柄から不誠実な人々を排除する象徴となった。イエスは週の最初の日（福音書では日曜日と呼ばれています）にエルサレムに入り、週の5日目（つまり木曜日）に使徒たちとイエス・キリストのお別れのイースターディナー（ユダヤ人の過越祭）が行われました。その後、キリスト教の聖職者たちはこれを夕食会と呼びました最後の晩餐。最後の晩餐の間、キリストの弟子たちはキリストが出されたパンを食べ、ワインを飲みました。

復活祭の晩餐の後、イエス・キリストと弟子たちは（そのうちの一人、先に夕食を終えたイスカリオテのユダを除いて）まずオリーブ山に来て、次にゲツセマネの園に来ました。そこで木曜日から金曜日の夜、ローマの兵士たちがイスカリオテのユダの助けを得て、イエス・キリストを逮捕しました。逮捕された男は大祭司の家に連行された。教会法廷は彼を冒涜と王位への侵害の罪で告発した（この侵害は彼が自分自身をそう呼んだという事実に見られる）ユダヤ人の王）。イエス・キリストは死刑を宣告されました。金曜日、当時の法律に従って教会法廷から死刑判決を下したローマ兵士らが彼を十字架に磔刑にし、彼は死亡した。週の初めの日の早朝、イエス・キリストは復活され、しばらくして天に昇られました。福音書の後に聖書に掲載される本使徒の働き昇天は復活後40日目に起こったことを明らかにしています。これがイエス・キリストに関する福音書の主な内容です。

キリスト教の歴史

紀元1世紀にローマ帝国の領土には多くの国教がありました。 5世紀の終わりまでに。これらの宗教は背景に退くか（ユダヤ教など）、歴史の舞台から消えていきます（古代ギリシャの宗教）。反対に、キリスト教は小さな宗教運動から帝国で最も多くの主要な宗教に変わりました。歴史家によれば、他の宗教に対するキリスト教の勝利は、次のような特徴によって説明されています。

まず、一神教です。キリスト教とユダヤ教を除く帝国内の他の宗教はすべて多神教でした。帝国のもとでは、一神教はより魅力的に見えた。

第二に、その人道的な道徳的内容です。もちろん、当時の他の宗教にも特定の人道的な道徳観念はありました。しかし、キリスト教では、この宗教の主要な作者が（歴史家によれば）労働者であったため、それらはより完全かつより鮮明に表現されました。そして労働者にとって、相互尊重と相互扶助のない仕事と生活はまったく不可能でした。

第三に、キリスト教における死後の世界の描写は、他のどの宗教よりも下層階級にとって魅力的に見えました。キリスト教は、何よりもまず、この世で苦しんでいるすべての人々、屈辱を受け、侮辱されているすべての人々に天の報いを約束しました。

第四に、キリスト教だけが国家の壁を放棄し、国籍に関係なくすべての人に救いを約束しました。

第五に、当時存在していた宗教の儀式は複雑で高価だったが、キリスト教は儀式を簡素化し安価にした。

キリスト教は 2 つの大きな段階を経て、現在はその歴史の第 3 段階にあります。歴史家は、第1段階（I-V世紀）のキリスト教を古代キリスト教、第2段階（VI-XV世紀）-中世キリスト教、第3段階（XVI世紀-現在まで）-ブルジョワキリスト教と呼びます。ブルジョアキリスト教の中でも、近代キリスト教（20世紀後半）と呼ばれる特殊な舞台が際立っています。

公式の古代キリスト教の信条は、5 世紀の終わりに向けて形を整えました。それは聖書とエキュメニカル公会議の決定に基づいており、4 世紀から 5 世紀の著名な神学者の著作の中で述べられました (彼らは、後の時代の有名な神学者と同様に、教父たち）。公式の古代キリスト教の信条は、その後出現したすべてのキリスト教宗派によって全体または部分的に採用されましたが、各宗派は独自の特定の宗教的教えのいくつかで古代キリスト教の信条を補完しました。これらの特定の追加は主に、ある宗派を別の宗派から区別します。

聖書の主な著者は神です。人々は彼を助けました：約40人。神は人々を通して聖書を創造されました。神は正確に何を書くべきかを人々に霊感を与えました。聖書は神の霊感を受けた本です。聖書、神の言葉とも呼ばれます。聖書のすべての本は 2 つの部分に分かれています。最初の部分を合わせて旧約聖書、第二部分を新約聖書と呼びます。古代キリスト教徒は新約聖書に 27 冊の本を含めました。現代キリスト教の一部の宗派には、旧約聖書に 39 冊の本が含まれている場合 (たとえば、ルーテル派)、その他の宗派には - 47 冊の本 (たとえば、カトリック教)、その他の宗派には - 50 冊の本 (たとえば、正教) が含まれます。したがって、聖書の本の総数は次のようになります。宗派によって異なります: 66、74、77。

キリスト教がその存在の最初の数世紀に経験した迫害は、その世界観と精神に深い痕跡を残しました。信仰のために投獄や拷問を受けた人（告白者）、または処刑された人（殉教者）は、キリスト教において聖人として崇められるようになりました。一般に、殉教者の理想はキリスト教倫理の中心となります。

今日、キリスト教の主な方向性はカトリック、プロテスタント、正教です。

キリスト教の基礎と価値観

公式の古代キリスト教の信条によれば、世界には三位一体、天使、悪魔という 3 つの超自然的存在のグループが存在します。三位一体の教義の主な考え方は、一人の神が父なる神、子なる神、聖霊なる神としての三人の人格（ヒポステース）に同時に存在するという主張です。三位一体のすべての人は、肉体的、物質的な体で人々の前に現れることができます。それで、カトリックとオーソドックスなアイコン（そしてカトリックと正教会のキリスト教徒は古代キリスト教徒から三位一体の教義を受け継いでいます）三位一体は次のように描かれています：一人称は男性の形をしており、二人称も男性の形をしており、三人称も人間の形をしています。鳩の形をしています。三位一体のすべての人は、永遠、全能、全能、全知、全慈悲など、すべての完璧な特質を備えています。父なる神は三位一体の他の二人の参加をもって世界を創造されましたが、この参加の形態は人間の心にとって謎です。キリスト教神学は、三位一体の教義は人間の精神にとって最も理解できない教義の一つであると考えています。

古代キリスト教では、信者は預言者を敬う必要がありました。預言者は、神が人々に真理を宣べ伝える使命と機会を与えた人々です。そして、彼らが宣言した真実には 2 つの主要な部分がありました。それは、正しい宗教についての真実と、正しい人生。特に正しい宗教についての真実において重要な要素未来に人々を待っているものについての物語がありました。キリスト教徒はユダヤ人と同様に、タナフに記されているすべての預言者を尊敬しました（旧約聖書）しかし、彼らに加えて、彼らは新約聖書の預言者、洗礼者ヨハネと神学者ヨハネも尊敬していました。ユダヤ教と同様に、彼らの預言者への崇敬は、説教や日常生活の中で預言者について敬意を持って会話するという形で表現されました。しかし、古代のキリスト教徒は、ユダヤ人とは異なり、エリヤとモーセに対して特別な儀式的崇敬を持っていませんでした。古代キリスト教徒は、預言者への崇敬に加えて、使徒や伝道者（福音書の著者）への崇拝を加えました。さらに、二人の伝道者（マタイとヨハネ）も使徒でした。さらに、古代キリスト教徒の見解によれば、ヨハネは同時に預言者であるとも考えられていました。

キリスト教における死後の教義の主な考え方は、天国と地獄の存在という考えです。天国は至福の場所であり、地獄は苦しみの場所です。言葉パラダイスペルシア語から取ったもの。最初の文字通りの意味では、それは次のことを意味しました。富 , 幸せ。言葉地獄ギリシャ語から取られています（ギリシャ語では次のように聞こえます）アデス ) そして最初の文字通りの意味は見えない。古代ギリシャ人は、死者の王国を表すためにこの言葉を使いました。彼らの考えによれば、この王国は地下にあると考えられていたため、その限りにおいてこの言葉はアデス 2番目の意味では、それは意味され始めました地下王国。古代キリスト教徒は、天国は天国にあると信じていました（したがって、この表現は天国）そして地獄は地球の腸にあります。現代のキリスト教の聖職者は、これに加えて、天国と地獄は両方とも特別な超自然的な空間にあり、地上での生活中に人々が近づくことはできないと主張しています。

通常、キリスト教の教えによれば、神は義人を天国に送り、罪人を地獄に送ると文献に書かれています。厳密に言えば、キリスト教の教えによれば、アダムとイブの原罪のため、すべての人は罪人です（イエス・キリストの母マリアを除く）。したがって、クリスチャンによれば、義人は罪人の対極ではなく、罪人の特別な部分です。義人は義の程度において互いに異なり、常習的な罪人は罪深さにおいて互いに異なるので、すべての義人（至福の程度と形態において）とすべての罪人の運命（至福の程度と形態において）は、苦痛の形態）は同じではありません。

キリスト教の規範によると死後の世界には 2 つの段階があります。第一に、体の死からイエス・キリストの再臨までです。第二段階はイエス・キリストの再臨で始まりますが、終わりはありません。最初の段階では、人々の魂だけが天国と地獄にいますが、次の段階では、魂は復活した体と結合します。どちらの段階の地獄も同じ場所にあり、第二段階の天国は天から地に移動します。

キリスト教の教えによれば、人間は神の「似姿」を担うものとして創造されました。しかし、最初の人々が犯した堕落は人間の神性を破壊し、人間に原罪の汚点を負わせました。キリストは十字架と死に苦しみ、人類全体のために苦しんでいた人々を「贖い」ました。したがって、キリスト教は苦しみ、つまり人間の欲望や情熱の制限が浄化する役割を強調します。「自分の十字架を受け入れることによって、人は自分自身と自分の周りの世界の悪を克服することができます。こうして人は神の戒めを守るだけでなく、自分自身も変えられ、神に近づきます。これが目的です。」クリスチャンである彼の正当化は、キリストの犠牲の死です。

この人間観と結びついているのは、キリスト教にのみ特徴的な秘跡の概念です。これは、人間の生活に神を実際に導入することを目的とした特別なカルト行為です。これは、まず第一に、洗礼、聖体拝領、告白（悔い改め）、結婚、結婚です。

キリスト教の基本的な考え方と価値観：

) 精神主義的な一神教。神という単一の存在における人格の三位一体の教義によって深められました。この教えは、最も深い哲学的、宗教的思索を生み出し、そして生み出し続け、何世紀にもわたって新たな側面からその内容の深さを明らかにしています。

）絶対的な理性と全能性だけでなく、絶対的な善性と愛（神は愛です）でもある絶対的に完璧な霊としての神の概念。

）神によって神の姿と姿に創造された不滅の霊的存在としての人間の絶対的価値の教義、および神との関係においてすべての人々は平等であるという教義：彼らは依然として子供のように神に愛されている天の御父のおかげで、すべての人は神との結合で永遠に至福に生きる運命にあり、すべての人にはこの運命を達成するための手段、つまり自由意志と神の恵みが与えられています。

）人間の理想的な目的についての教義。それは終わりのない、包括的な、霊的な改善から成ります（「あなたがたの天の御父が完全であるように、完璧であれ」）。

）物質に対する霊的原理の完全な支配の教義：神は物質の創造者としての無条件の主である：神は物質的な体と物質的な中での理想的な目的を実現するために、人間に物質世界に対する支配権を与えた世界; したがって、キリスト教は形而上学において二元論的であり（精神と物質という2つの異物を受け入れるため）、宗教としては一元論的である。なぜなら、キリスト教は物質を精神に無条件に依存させ、精神の活動の創造物および媒体として置くからである。したがって、それは

）は、形而上学的および道徳的唯物論の両方からも同様に遠く、物質および物質世界そのものに対する憎悪からも同様に遠く離れています。悪は物質の中にあるのではなく、物質から来るのではなく、霊的存在（天使と人間）の倒錯した自由意志から生じ、悪は物質に移りました（「あなたの行いのせいで地球は呪われています」と神はアダムに言います。創造の際）、すべては「善と悪」でした」）。この冷静かつ同時に非常に理想的なキリスト教の物質観は、肉の復活と、啓蒙された永遠の物質世界における義人の魂と復活した肉体の至福の教義において最もよく表現されました。キリスト教の第二の枢機卿の教義において、キリスト教会によってその創始者であるイエス・キリストと同一視される、真に受肉した神であり、人々を罪、呪い、死から救うために人間となった永遠の神の子であるという教義において。このように、キリスト教は、その非の打ちどころのない理想主義を備えながら、物質と精神の調和の宗教である。それは人間の活動のいかなる領域も呪ったり否定したりするのではなく、それらすべてを高貴にし、それらはすべて人間が精神的で神のような完璧さを達成するための手段にすぎないことを思い出すように私たちにインスピレーションを与えます。

）その内容の本質的な形而上学的な性質により、科学的および哲学的批判の影響を受けにくくなり、

）のためにカトリック教会東洋と西洋 - 聖霊が常に教会の中で働いているため、教義の問題における教会の無謬性の教義 - 正しい理解のもとでは、特に歴史的および歴史的哲学的批判から教会を守る教義。

これらの特徴は、誤解、趣味、攻撃、そして時には失敗した防御の深淵にもかかわらず、キリスト教の名の下に行われ、そして行われているあらゆる悪の深淵にもかかわらず、2000年にわたってキリスト教によって運ばれてきたものであり、もしキリスト教の教えは常に受け入れられることも受け入れられないこともあり、信じるか信じないかの場合、それを否定することは不可能であり、決して不可能です。キリスト教の魅力の指摘された特徴に、もう 1 つ、決して少なくないものを付け加える必要があります。それは、その創始者の比類のない人格です。キリストを放棄することは、おそらくキリスト教を放棄することよりもはるかに難しいです。

古代キリスト教は、現代の主要な世界宗教の発祥地でした。さらなる発展の中で、キリスト教は多くの宗派に分かれましたが、それぞれの宗派は古代キリスト教から受け継いだものに基づいています。

結論

その後の出来事は、新しい霊性の内容（そしてそれは説教だけでなく、イエスとその最も近しい弟子たちの生涯そのものにも実現されました）が小さなユダヤの国境をはるかに越える重要性を持っていることを示しました。この時、ローマ帝国は徐々に拡大する精神的（意味論的）危機に見舞われていました。巨大な広大な空間の中で、人々は精神的に失われたと感じ、巨大な官僚機構の単なる歯車となり、それなしでは帝国を管理することは不可能でした。伝統的な異教の神々は、宇宙の生命への精神的な関与の感覚を表現しており、宇宙の生命の継続は古代の都市国家（ポリス）の生命であると認識されていました。しかし、ローマは実際にはポリスではなくなり、帝国の規模に成長し、この感覚は以前の政治的・社会的構造とともに消え去った。経済生活。古い神々は人間にとって意味を失いました。人間は自分自身と一人で取り残され、自分と個人的につながり、全員に向けてではなく、すべての人に向けて語られる新しい意味論的なサポートを切望していました。

キリスト教はこの意味論的なサポートを提供することができました。さらに、それは、最も異なる人種や国籍に属する人々の霊的共同体を可能にしました。なぜなら、神はこの世界の外部の違いや争いの上に立っておられ、神にとって違いはなく、キリストがすべてであり、すべての中にあるからです。精神的普遍主義により、キリスト教は世界宗教となり、人種、国籍、階級、階層に関係なく、人の価値そのものを理解するための基礎が築かれました。

キリスト教の信仰はヨーロッパ人の魂の構造そのものを変えました。人々の世界に対する深い認識は変化しました。自分自身の個性と自由を発見した彼らは、古代の思考も古代の感情も到達できなかった存在に関するそのような問題に直面しました。まず第一に、この精神的革命は道徳と関連していました。

中古文献リスト

キリスト教の信条精神的な

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.ポスノフ M.E. キリスト教会の歴史 (教会分裂前 - 1054 年)

.スベンツツカヤ I.S. 初期キリスト教: 歴史のページ。 -M.、1987年。 M.、1988年。 M.、1989

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.フレイザー・ジェームス・ジョージ。旧約聖書に登場する民間伝承。

キリスト教の道徳的価値観。歴史的考察

導入
キリスト教の道徳的価値観は、人類の歴史において大きな役割を果たしてきましたし、これからも果たし続けます。彼らは多くの国家（例えばビザンチウム）によって指導されました。彼らは私たちの時代の多くの道徳体系の基礎を築きました。
キリスト教の道徳的価値観を研究するための最も重要な情報源は新約聖書です。福音書と使徒は、ほぼすべての礼拝で読まれるため、一般の人々にとって最も親しみやすい本です。 1年目中新約聖書礼拝中に全文読まれました。それぞれの礼拝には説教が伴い、その説教は新約聖書の一節を解釈したものでした。したがって、この本は何世紀にもわたってクリスチャンの道徳的指針を形作ってきました。したがって、歴史学的なレビューとして、私は新約聖書の重要な箇所、つまり山上の説教、至福の教え、ガラテヤ人への使徒パウロの手紙の解釈である 3 冊の本を選びました。特別な場所ナイッサのグレゴリーの作品「至福の教え」を占めています。著者は教会の最も権威のある教師の一人です。
異教の価値観と比較したキリスト教の道徳的価値観の斬新さを理解するために、私はレビューのためにA.クラエフの作品「贈り物とアナテマス」も選びました。
最後に、キリスト教（正統派）の道徳概念とその科学を体系的かつ完全に解説した『道徳神学ノート』をレビューしました。

1. A. クラエフ「ギフトとアナテマス」
A.クラエフ、執事。贈り物と嫌悪感。キリスト教が世界にもたらしたもの。 3 千年紀の入り口についての考察。モスクワ聖三位一体セルギイ大修道院の中庭の出版社。 – M.、2001、445 p。
この本の著者はアンドレイ・ヴィャチェスラヴォヴィチ・クラエフ執事であり、哲学候補者、神学候補者、モスクワ神学アカデミー教授、有名なロシアの宣教師、広報担当者である。彼は、現代の教会問題に関連する他の書籍や記事の著者でもあります。クラエフは作品の重要な部分を古代キリスト教に捧げました。その中の一冊が「ギフトとアナテマス」という本です。その中で著者は、新しいキリスト教が世界に何をもたらしたのか、キリスト教が古代文明のどのような価値観を否定したのか、どのような価値観を保持していたのか、そしてどのような価値観を初めて提供したのかを評価しています。この本のタイトルは、それが3千年紀の入り口、つまり私たちの時代のキリスト教の価値観を理解する試みであることを強調しています。著者の研究の対象は現代のキリスト教ではなく古代のキリスト教ですが、著者は古代のキリスト教の価値観と現代の価値観を結びつけ、類似点を描こうとしています。各章 (合計 13 章) は、特定の質問に対する答えを提供する試みです。
異教とキリスト教の価値観を比較するために、著者は次の情報源を使用します。
1. 古代文学。古代ギリシャ人やローマ人の世界観を理解するには、彼らの文学と神話を研究する必要があります。それらは異教の道徳的価値観を最も明確に反映しています。
2. 言語情報源。異なる時代の人々が同じ言葉に異なる意味を与えることはよくあります。したがって、著者は、両方の文化において重要なギリシャ語とラテン語の語源を示します。
3. 聖書。著者は聖書、特に新約聖書がキリスト教研究の最も重要な情報源であると考えています。
4. 教皇たちの創造物。著者はそれらを用いて、キリスト教の教えの解釈と開示を特徴づけます。ほとんどの場合、著者はアウレリウス・アウグスティヌス、ヨハネ・クリュソストム、神学者グレゴリウス、ダマスカスのヨハネなどに言及します。
5. このテーマに関連する神学、哲学、文化研究、宗教研究の分野の科学者による研究。
この本の主なポイントは次のとおりです。
1. キリスト教が世界にもたらしたもの:
A) 神に直接訴える権利（人格神の考え方）。
B) キリスト教が人々に戻ってきた真剣な態度彼らのイデオロギー的および宗教的選択を尊重し、選択する権利を擁護しました。
C) キリスト教は、人々が自分自身を違った見方で見ることを可能にしました（人間は小宇宙ではなく、大宇宙です。なぜなら、人間は宇宙とは異なり、魂と自己認識を持っているからです）。
D) 人々が自分自身の内側で発見した世界は、外側の世界よりも豊かであることが判明しました。
D) 人間は自然の一部であるだけでなく、神との関係において自分自身の一部でもあります。
E) キリスト教は人々に自然を賞賛するように戻しました、なぜなら... それを神の創造の結果として認識します。
G) キリスト教は科学の誕生に必要な前提条件を作り出した（例えば、異教によれば惑星は神であり、キリスト教によれば惑星は天体にすぎず、したがって天文学の研究対象となり得る）。
2. キリスト教の最も重要な価値観は愛です。キリスト教では、神ご自身も愛と同一視されます。
3. クリスチャン生活の重要な価値と目標は、永遠の至福を達成することであり、それは神と隣人への愛でもあります。

2. N. N. グルボコフスキー「聖ペテロの手紙におけるキリスト教の自由の良い知らせ」ほぼパウロはガラテヤの人々へ」
N.N.グルボコフスキー。聖ペテロの手紙に記されたキリスト教の自由の福音ほぼガラテヤ人へのパウロ。ソフィア（ブルガリア）、1935年、216ページ。
この本の著者はN.Nです。グルボコフスキー、サンクトペテルブルク神学アカデミー名誉教授。この本は20世紀初頭にブルガリアで書かれました。
この本のジャンルとしては、聖書の解釈と定義できます。これは釈義学（解釈学）と呼ばれる科学が行うことです。
この本は、使徒パウロの手紙の一つ、ガラテヤ人への手紙の解釈です。使徒パウロはキリスト教の創始者の一人です。彼は 13 の書簡 (新約聖書の約半分) の著者とされています。彼は、ユダヤ人だけでなく異教徒にもキリスト教を伝えるという考えを初めて提唱した有名な宣教師です。ガラテヤ人への手紙は、キリスト教の道徳的価値観を研究するための重要な情報源です。それは自由のような人間の普遍的価値に対するキリスト教の見解を最もよく表しています。第 5 章から第 6 章で使徒は次のように述べています。実践的なアドバイス道徳の面で。
この本は 6 つの部分から構成されています。第 1 部では、N.N. グルボコフスキーが与える簡単な情報ガラテヤについて、そこに住む人々について、聖ペテロの宣教活動について。ガラテヤのパウロ、手紙を書いた時間、場所、状況、その信憑性について。
第 2 章から第 4 章では、著者はメッセージの各節を直接解釈しています。彼はメッセージ全体を 3 つの意味部分に分割しました。
1.第1章 1 – 2. 使徒職の起源と尊厳から見たパウロの福音的権威。
2.Ch. 3 – 4. 使徒パウロによるキリストの「福音」。
3.第3章 5 – 6. 真のクリスチャン生活についての使徒パウロの道徳的な教え。
著者が使用したソースには次のものが含まれます。
1. 聖ペテロの手紙ガラテヤ人へのパウロ。
2. 聖者のその他のメッセージパウロ、新約聖書。
3. 書簡に関する聖なる父たちの解釈（I. クリュソストム、F. ブルガリア人）。
4. このテーマに関する先人の著作。
N.N. グルボコフスキーは、使徒パウロのガラテヤ人への手紙の中で次の道徳的価値観を見つけて調べています。
1. グレース。最も重要な価値が律法とその文字通りの成就であった旧約聖書とは異なり、キリスト教ではそのような価値は恵みであると使徒は述べています。
2. キリストにおけるすべての人々の一致。 (ガラテヤ 3:28)
3. 自由。ガラテヤ人への手紙には、キリスト教の自由についての詳細な解釈が示されています。アプリによると。パウロ、旧約聖書の義は奴隷制とモーセ律法への服従であり、誰もそれを完全に果たすことはできません。キリスト教徒の自由とは、文字通りの法律の執行からの自由です。旧約聖書では、人と神の関係は臣民と立法者との関係として定義され、新約聖書では子供と父との関係として定義されます。
4. 信仰。使徒は、信仰は儀式を行うより価値があると主張しています（ガラテヤ 5:6）。
5. 第 5 章の 22 ～ 23 節で使徒は、愛、喜び、平和、忍耐、善良、憐れみ、信仰、柔和、自制という主な道徳的価値観を挙げています。

3. V. クミシュ「救い主の山上の説教。通訳体験』
V.クミシュ、司祭。救い主の山上の説教。通訳の経験。モスクワ総主教庁の出版社、1997。52 p。
この本の著者は司祭ウラジスラフ・クミシュです。
イエス・キリストの山上の説教はキリスト教の道徳の教えの核心です。マタイによる福音書（5章から7章）では拡大形式で、ルカによる福音書（6章）では短縮形式で書かれています。マタイの福音書の山上の説教には至福の教え、モーセの律法に対する態度（「殺してはならない」、「姦淫してはならない」という戒め）、離婚、誘惑、偽証、復讐に対する態度が含まれています。、敵への愛、施し、断食、祈り、法廷など。山上の説教はキリスト教の教えを理解するのに役立ち、同時にその道徳的価値観を理解するのに役立ちます。
著者は、マタイの福音書に従って、I.キリストの山上の説教の簡単な解釈を示しています。
福音書自体の本文に加えて、著者はバシレイオス大王、エジプトのマカリウス、サロフのセラフィム、アレクサンドリアのキリル、ジョン・クリマクスなどの著作も使用しています。
この本の主なポイント:
1. キリスト教の価値観と至福の源は、精神の貧しさ、叫び、柔和、真理への渇望、慈悲、純粋さ、平和構築です。
2. 貞操は人間に対する敬意の最も重要な指標です。
3. 結婚はキリスト教の愛の学校であり、人は絶え間ない自己否定を通じて自分自身を見つけなければなりません。
4. キリスト教では敵への愛も価値観です。「隣人を愛せよ」という戒めは、キリスト教において新たな意味を持ちます。隣人は友人でも、親戚でも、同じ志を持った人でさえありません。隣人とは、「今、ここで助けられる」人です。敵であっても、誰でもこの状況に陥る可能性があります。したがって、敵を愛せよという戒めは、論理的には隣人への愛についてのキリスト教の理解に基づいています。

4. セントナイッサのグレゴリー「至福の教えについて」
セントナイッサのグレゴリー。至福について。にちなんで名付けられた出版社セントスタヴロポリのイグナティウス。 M.、1997、127 p。
この作品の著者は、ニュッサの聖グレゴリウス（332年頃 - 395年） - 教会の父、哲学者、神学者、聖グレゴリオの弟です。バジル大王。 372年から - ニュッサ司教（376年から378年にアリウス派によって追放）。第2回エキュメニカル評議会の参加者。いわゆる本の著者「大教理問答」では、彼は聖三位一体とイエス・キリストのご人格についてのカッパドキア人への教えを完成させました。彼は多くの釈義的かつ道徳的禁欲的な作品を残しました。神学において、彼はオリゲネスの影響を受けました。
したがって、この著作は、教会の教えがちょうどエキュメニカル公会議の教義に統合され始めたばかりの古代（4世紀）にビザンチウムで書かれたという点で、検討中の以前の著作とは異なります。ニッサのグレゴリウスは、バジル大王、神学者グレゴリウスと並んで、教会の最も権威のある教師の一人です（この3人を合わせて大カッパドキア人と呼ばれます）。偉大なカッパドキア人の著作は、東西両方のキリスト教会の教義に大きな影響を与えました。
この作品は山上の説教の最も重要な部分である至福の教えの釈義（解釈）です。この作品は「言葉」というジャンルで書かれており、至福の数に応じて8つしかありません。それぞれの「言葉」は、1 つの戒めについての議論です。著者は戒めのキーワードの解釈を示し、初めて本文を読んだときに生じるかもしれない疑問を尋ね、論理的で日常的な例を使って戒めを理解します。この後、彼は戒めの考え方を繰り返したり、戒めをより深く理解するのに役立つ聖書の並行箇所を引用しています。それぞれの「言葉」の終わりに、彼は読む人に短い指示を与え、短い説明で終わります。
著者は至福を一言で定義します。「私の推論によれば、至福とは、良いものとして見えるすべてのものの量であり、その中には良い願いと一致するものには何の不足もありません。」つまり、すべての至福は道徳的領域に関連しているため、至福は価値、特に道徳的価値と同じです。
個々の至福についてのニッサのグレゴリウスの解釈を考えてみましょう。
1. 精神の貧困は謙虚さ、つまり謙虚さとして理解されます。自分をありのままに見る能力。
2. 柔和とは、性格の悪い性質（怒り、苛立ち、羨望、絶望など）をゆっくりと表せる能力として理解されています。時間を止めて、あなたの情熱の発現を止める機会です。
3. 泣くことは論理的には前の 2 つの戒めに従い、自分の不完全さに対する悲しみです。著者によれば、この悲しみは絶望の現れではなく、より完璧になろうとする試みです。
4. 真実への飢えと渇きは、真実への飽くなき欲求として理解されています。この戒めは、彼らが満足するという約束を与えています。つまり、真実を求めて努力する人はそれを達成します。なぜなら、真実は不滅だからです（たとえば、失われる可能性がある地上のものとは異なります）。
5. 恵みとは、他人を自分自身のように愛する能力として理解されています。他人を憐れむことは、自分を憐れむことと同じです。
6. 心の純粋さは、情熱や悪徳によって曇っていない人の状態として理解され、それによって人は神の神秘に参加することができます。
7. 著者は、平和構築とは、紛争を避けるという目的ではなく、誠実に、自然に、他者に平和な精神状態をもたらす能力であると考えています。
8. 真実を語ったために追放されることは、自分の原則と良心を真剣に受け止めていることの表れであるため、キリスト教の一定の価値観でもあります。ナイッサのグレゴリウスは、この戒めを、邪悪な人々の原則に従って生きない、いわば彼らから遠ざかる機会として理解しています。

5. ヘグメン・フィラレット「道徳神学に関するノート」
フィラレット、修道院長。道徳神学ノート（著書『クリスチャン生活» プロット。 N. ヴォズネセンスキー）。 M.、1990、110 p。
この本の著者はアボット・フィラレットです。この本は道徳神学の要約です。道徳神学は、正統派の精神的な教えで教えられる神学分野です。教育機関、キリスト教の宗教的および道徳的側面を研究します。要約は、この分野の過程を簡潔かつ体系的に説明したものです。歴史学の場合、これは主に完全性、正確性、体系性などの品質に役立ちます。
この本は30冊で構成されています短い章そしてアプリケーション。第 1 章では、著者は、人間性の不可欠な部分である道徳、道徳法、良心の概念そのものに対するキリスト教の見解を述べています。第 2 章では、「罪」の概念、罪の分類と段階、その原因と根源を明らかにすることに専念しています。第三章では逆に「徳」という概念が明らかになります。第 4 章では、著者は道徳的 (人間の特性) と神から啓示されたものを区別します。道徳律、そして後者の2つのタイプ、つまりモーセの律法と新約の律法を区別します。第5章では、著者は自由意志の問題を明らかにし、決定論と不決定論の概念を比較し、人は善と悪の選択において常に自由であるという結論に達します。残りの章では、著者はクリスチャンの義務を直接明らかにします。彼は次の 3 種類の責任を特定しています。
1. 自分自身に対する責任 (第 6 章から第 16 章):
2. 隣人に対する責任（第 17 章から第 25 章）。
3. 神への義務（第 26 ～ 30 章）。
著者は自分自身に対する責任を明らかにし、まず人格を定義します。次に彼は、謙虚さ、霊的な叫び、真理への愛などのキリスト教の特質を強調します。次に彼は、最も重要なキリスト教的価値である愛と切り離せない、悔い改めについてのキリスト教的理解を明らかにします。同時に著者は、福音書の放蕩息子のたとえ話を例に挙げ、神と人間の関係が父と子の関係に喩えられることを示しています。次に著者は、教会の秘跡に見られる人間の救いの道を示し、神の救いへの参加と人間自身の参加との関係のテーマにも触れます。次に、著者は、心、意志、美的感情、宗教的感情などの能力の発達が人にとって重要であること、また世俗的および精神的教育の重要性を明らかにします。著者は自己教育と仕事が責任であると特定しています。また、放蕩、酩酊、金銭への愛、自殺などの悪徳も特徴づけます。それらの本質、原因、結果を明らかにし、それらを克服する方法を示します。
著者は隣人に対する義務について説明し始め、キリスト教の正義の解釈を示します。次に著者は、嘘、偽善、妬み、怒りなどを悪徳として取り上げ、個人的および公的慈善、権威への敬意、愛国心についてキリスト教的な理解を与え、家族や社会における人間の義務についても説明します。著者は愛をキリスト教の基本的な道徳的価値観としています。第 21 章では、彼は有名な愛の賛美歌、つまりコリント人への使徒パウロの第一の手紙の 13 章に基づいて、キリスト教の愛の本質を明らかにしています。 24章で彼は戦争に対するキリスト教の立場を示しています。第 25 章では、キリスト教と共産主義のイデオロギーを比較することに専念しています。
神に対する義務の中で、著者は神についての知識、祈り、休日と断食の遵守に焦点を当てています。著者は愛が神と人間の関係の基本原理であると考えており、自分自身に対する愛、隣人に対する愛、神に対する愛という3つのタイプの愛の密接な関係を示しています。

結論
見直しの過程で、私はキリスト教の最も重要な道徳的価値は（神と他者への）愛であるという結論に達しました。また、重要な価値観は、謙虚さ、柔和、平和構築、正義、心の純粋さ、自由、信仰、禁欲などです。

キリスト教徒に対する残忍な迫害にもかかわらず、キリスト教の宗派の数は容赦なく増加し、この過程を止めることはできませんでした。社会の裕福で教育を受けた層は、財産を剥奪され奴隷にされることに徐々に慣れ始めた。キリスト教の教えの何が人々をこれほど惹きつけたのでしょうか? どうやら、その特徴はいくつかあるようです。

まず、神の前ですべての人々が平等であるという考え、神にとってギリシャ人もユダヤ人もいないという考えは、不平等の自然性、ヘレネスの反対という古代の考えと対比されています。そして野蛮人、そして後にはローマ人と野蛮人。かつてアリストテレスは、奴隷制の自然性について古典的な理論的根拠を作成し、それは同時代人やその子孫のほとんどが共有していました。

第二に、絶対的な善としての人間性、愛と慈悲の説教、この愛の完全な無私無欲、血なまぐさい犠牲やその他の非人道的な儀式の廃止です。古典古代の文化が、比例互恵性としての正義のプラトン的理解によって支配されていたとしたら、キリスト教徒の隣人愛の無私の心は、敵を愛し、私たちを憎む人々に善を行い、彼らを祝福するという驚くべき呼びかけの中に現れた。私たちを呪う人。

最後に、キリスト教の普及において明らかに重要な役割を果たしたのは、宇宙の不合理な領域と人間自身の内なる世界、つまり、誇張、感情、経験、神秘的な特別な感情的意志状態としての信仰への訴えであった。直感、神の啓示。これはまさに、合理主義、人間の心の力に対する限りない自信、そして明瞭で明確で論理的に一貫性があり正当化されるすべてのものに対する愛を持った古代古典の天才がほとんど注目を集めなかった領域である。このように、人間の無意識を研究していたアリストテレスとその追随者たちは、最終的にはギリシャの天才には理解できないこの「深淵」から背を向けることになった。これらすべてが、キリスト教の非合理的な宗教的信仰との衝突における古代のロゴス理性の自然な敗北につながりました。

すでに 2 世紀までに、初期のキリスト教聖公会が組織されました。新しい宗教の信奉者たちの工芸、文学、芸術の生活が集中する寺院や修道院が誕生しました。教会は経済的にも政治的にも強くなり、これを考慮して、ローマ皇帝コンスタンティヌス 1 世 (大帝) は 312 年にいわゆるミラノ勅令を発布し、キリスト教に他の宗教と同等の権利を与えました。

4世紀半ば。キリスト教はローマ帝国の国教の地位を獲得し、すぐに教義と儀式に独自の特徴を持つ 2 つの主要な方向、つまり東部と西部 (正教会とローマカトリック) に分かれました。教会の最終的な分割は 1054 年に完了しました。そして 410 年 8 月、西ゴート族の王アラリックは、夜に蛮族に門を開いた奴隷の助けを借りてローマを占領しました。西ゴート族は永遠の都を略奪した。彼らに続いて、ヴァンダル人は 455 年にローマを訪問しました。これらのキリスト教に改宗した人々が 14 日間の滞在中にそこで達成した成果により、このゲルマン部族の名前は広く知られるようになりました。図書館が焼かれ、哲学的、科学的、芸術的作品の豪華なコレクションが破壊されました。寺院、宮殿、ローマの道路、橋が破壊されました。そして、西ローマ帝国は西ローマ帝国最後の皇帝ロムルス・アウグストゥルスが退位した476年にその存在を終えたと従来信じられているが、実際にはその時までにすでに滅んでいた。奴隷制度は、古代文明と文化を内部から吹き飛ばす一種の時限爆弾であることが判明しました。

教会の最も重要な任務は、キリスト教の精神を大衆に教育することでした。長かったし、難しいプロセス。宣教師はヨーロッパの隅々に派遣され、新しい宗教は徐々に野蛮な世界を席巻しました。しかし、キリスト教への改宗自体は、昨日の異教徒が世界と神についての新しい考えを受け入れ、新しい道徳基準を学ぶこと、つまり、形式的ではなく実際にキリスト教徒になることを意味するものではありませんでした。さらに、洗礼はしばしば強制的に行われ、異教徒に対する態度はキリスト教のヒューマニズムと完全に矛盾していました。

人々の意識を変える必要があり、これには教区司祭が大きな役割を果たしました。教会組織の下位レベルにある教区では、司祭が教区民にキリストの教えの意味を説明し、罪と美徳の概念を植え付けました。告解の秘跡は文明的に非常に重要な意味を持っていました。それは人に自分の行動や考えを評価することを強制し、自己鍛錬と自制を教えました。

同時に、教会は原則として大衆意識と妥協し、人々を自分たちに引き付けようとし、複雑な神学的問題は誰もがアクセスできるわけではないことを認識しました。「単純な人々」のために、キリスト教の教義が一般的な信念に合わせて単純化され、さらには修正された特別な文学が作成されました。「民衆」神学は民衆の意識に適応されました。

同時に、キリスト教の価値観の影響を受けて、人々の意識も大きく変化しました。その中には、異教のものとは異なる理想や、人間と世界についての新しい考えが徐々に統合されていきました。

キリスト教の最も重要な教義は、唯一の全能で全善の神への信仰です。さらに、キリスト教にとって決定的な神の概念は、神は父なる神であり、愛なる神であり、人々は神の子であるということです。次の基本的な考え方は、神の化身、神の化身です。その本質は、父なる神が人々に対する無限の愛のゆえに、人間の体を受け入れ、物質世界の法則に従ってその中で生き、罪のない人間として苦しみ、死んでいったということです。この犠牲によって人々の罪を償い、彼らを永遠の命のために救いました。受肉した神は神の子、救い主（キリスト）です。したがって、あなたはキリストを信じる信仰を通してのみ父なる神のもとに行くことができます。最後に、キリスト教のもう一つの非常に重要な考え方は、神の国（天国）への信仰です。天の王国は、人々が永遠の至福の人生を得るために最終的に神と一つにならなければならない神聖な世界です。しかし、すでに地上では、誰もが信仰と愛の偉業によって神を自分の魂の中に受け入れることができます（「神の国はあなたの中にあります」）。

価値観を育み広める手段として文化に対するこれらの考え方の重要性を認めるなら、キリスト教が地上の目に見える自然の存在を不完全であり克服の対象であると考えていることは明らかです。しかし、これは地上の価値観をすべて否定するという意味ではありません。それどころか、人間の魂が地上の最高の価値であると断言します。それは何よりも地上の祝福であり、世界全体よりも重要です（「全世界を手に入れても魂を失ったら、何の意味があるのか」）。もちろん、すべての魂はそれ自体で愛されるに値するのであり、人間の特定の利点に関連するものではありません。第二に、このようにして、人間の人間への愛が価値として肯定される。第三に、もし魂が地上のすべての財物や世界全体よりも大切であり、何かのためではなく兄弟として他の人を愛すべきであるならば、キリスト教が修養のために導入したもう一つの価値は自由です。自由は人類の最高の遺産として、キリスト教のあらゆる思想を通して輝いています。しかし、それが最も強烈に表現されるのは、信仰の偉業です。キリストへの信仰、キリストの来臨と復活への信仰、キリストが人々と全世界を救ったという事実への信仰は、日常生活とあまりにも矛盾しており、無意味な苦しみ、膨大な数の人々の死、病気、戦争、取るに足らないものとは一致しません。、卑劣さなど、それを受け入れることが狂気に見えること。

キリスト教は救いの宗教です。彼にとって、世界の歴史の本質は、人間を罪、悪、死の力に屈服させた神からの人類（アダムとイブの人格）の離反、そしてその後の創造主への回帰である。自分の行動に気づいた放蕩息子。この帰還はアブラハムの子孫によって導かれ、神はアブラハムと「契約」（協定）を結び、彼らに「律法」（行動規範）を与えます。旧約聖書の義人や預言者の目標は、神へ登る梯子に変わります。しかし、たとえ上から導かれても、聖なる人ですら完全に清めることはできず、その後、信じられないことが起こります。神は受肉し、「聖霊と神から」という奇跡的な誕生のおかげで、神自身が人間になる、あるいはむしろ神人間になるのです。罪から解放された聖母マリア」。言葉である神、救い主、神の御子が、ガリラヤ出身の説教者である人の子として現れ、自ら進んで十字架での恥ずべき死を受け入れました。彼は地獄に落ち、善を行った人々の魂を解放し、三日目に復活し、弟子たちの前に現れ、すぐに天に昇ります。さらに数日後、聖霊が使徒たちに降り、すべての国に福音を宣べ伝えるというイエスの戒めを実現する力を彼らに与えます。キリスト教の敬虔さは、隣人への愛に基づく倫理と、「狭い門」を通って天国に至る信仰の偉業を組み合わせたものです。その目標は信者の神格化です。神との永遠の命への移行は、人間の努力と神の恵みの協力（相乗効果）によって達成されます。

アウレリウス・アウグスティヌス (354-430) は人間の悪の問題と悪との戦いを彼の注意の中心に置き、その原因は彼が最初に物質、つまり肉体であると考えていました。アウグスティヌスは、神は人間を義人として創造したが、善にも悪にもなれる意志を持っていると信じている。アダムとイブは自由を濫用し、罪を犯し、魂を高慢と利己主義で汚し、堕落した魂が肉体に感染し、肉体は魂の僕から主人となった。アダムの子孫の多くは、彼らを誘惑した悪魔の支配下に置かれ、幼い頃から自分たちの中に原罪を抱え、そこに同族の罪と自分たちの罪を加えることになります。人間の意志は、神が創造しなかった悪のみを行うことができるようになりました。それは実際に存在するものではなく、創造主から離れたいと願った人々の自由意志の行為です。したがって、悪とは善の欠如、善からの除去にすぎません。

神の憐れみは、キリストの受肉、苦しみ、死の救いの力を通して人々に救いへの道を開きました。アウグスティヌスは、神の三位一体の教義について独自のビジョンを持っていました。愛する人（父）、愛する人（子）、そして愛（聖霊）であり、キリストの昇天後、父と子は一緒に教会に送り込まれます。救いは人間の意志や功績には依存せず、神の恵み、つまり神の働きによって条件付けられます。しかし、恵みによる義認はすべての人に当てはまるわけではありません。神は全知において、神の賜物を利用する人はほとんどいないことを知っていて、罪深い多数派を滅ぼすままにしながら、少数派を至福に導く運命をあらかじめ定めました。

クリスチャンはどうすれば自分の救いを確信できるでしょうか? 正しい信仰を維持するにはどうすればよいでしょうか？ここで教会の役割がクローズアップされます。教会は宗教的および道徳的伝統の担い手であり、キリストから使徒たち、そしてその弟子たちへと受け継がれてきました。それはまた、信仰に絶対性を与えてくださるキリストの現実の臨在の領域でもあります。教会とその組織に関する教義の作成は、キリスト教にとって最も重要な課題となった。

公式の古代キリスト教の信条によれば、世界には三位一体、天使、悪魔という 3 つの超自然的存在のグループが存在します。三位一体の教義の主な考え方は、一人の神が父なる神、子なる神、聖霊なる神としての三人の人格（ヒポステース）に同時に存在するという主張です。三位一体のすべての人は、肉体的、物質的な体で人々の前に現れることができます。したがって、カトリックと正教会のアイコン (およびカトリックと正教会のキリスト教徒は古代キリスト教徒から三位一体の教義を受け継いでいます) では、三位一体は次のように描かれています。一人称は男性の姿で、二人称も男性の姿で描かれています。人間、そして鳩のイメージの三人称。三位一体のすべての人は、永遠、全能、全能、全知、全慈悲など、すべての完璧な特質を備えています。父なる神は三位一体の他の二人の参加をもって世界を創造されましたが、この参加の形態は人間の心にとって謎です。キリスト教神学は、三位一体の教義は人間の精神にとって最も理解できない教義の一つであると考えています。

古代キリスト教では、信者は預言者を敬う必要がありました。預言者は、神が人々に真理を宣べ伝える使命と機会を与えた人々です。そして、彼らが宣言した真実には、正しい宗教についての真実と正しい生活についての真実という 2 つの主要な部分がありました。正しい宗教の真実の中で特に重要な要素は、未来に人々を待つ物語でした。キリスト教徒はユダヤ人と同様、タナハ（旧約聖書）に記されているすべての預言者を尊敬していましたが、それらに加えて新約聖書の預言者である洗礼者ヨハネと福音書記者ヨハネも尊敬していました。ユダヤ教と同様に、彼らの預言者への崇敬は、説教や日常生活の中で預言者について敬意を持って会話するという形で表現されました。しかし、古代のキリスト教徒は、ユダヤ人とは異なり、エリヤとモーセに対して特別な儀式的崇敬を持っていませんでした。古代キリスト教徒は、預言者への崇敬に加えて、使徒や伝道者（福音書の著者）への崇拝を加えました。さらに、二人の伝道者（マタイとヨハネ）も使徒でした。さらに、古代キリスト教徒の見解によれば、ヨハネは同時に預言者であるとも考えられていました。

キリスト教における死後の教義の主な考え方は、天国と地獄の存在という考えです。天国は至福の場所であり、地獄は苦しみの場所です。「楽園」という言葉はペルシャ語から来ています。最初の文字通りの意味では、それは「富」、「幸福」を意味しました。「地獄」という言葉はギリシャ語から取られており（ギリシャ語では「アデス」と発音されます）、最初の文字通りの意味では「目に見えない」という意味でした。古代ギリシャ人は、死者の王国を表すためにこの言葉を使いました。彼らの考えによれば、この王国は地下にあると考えられていたため、2番目の意味の「アデス」という言葉は「地下王国」を意味するようになりました。古代キリスト教徒は、天国は天国にあり（そのため、「天国」という表現は天国と同義になりました）、地獄は地の底にあると信じていました。現代のキリスト教の聖職者は、これに加えて、天国と地獄は両方とも特別な超自然的な空間にあり、地上での生活中に人々が近づくことはできないと主張しています。

キリスト教の規範によれば、死後の世界には 2 つの段階があります。第一に、体の死からイエス・キリストの再臨までです。第二段階はイエス・キリストの再臨で始まりますが、終わりはありません。最初の段階では、人々の魂だけが天国と地獄にいますが、次の段階では、魂は復活した体と結合します。どちらの段階の地獄も同じ場所にあり、第二段階の天国は天から地に移動します。

キリスト教の教えによれば、人間は神の「似姿」を担うものとして創造されました。しかし、最初の人々が犯した堕落は人間の神性を破壊し、人間に原罪の汚点を負わせました。キリストは十字架と死に苦しみ、人類全体のために苦しんでいた人々を「贖い」ました。したがって、キリスト教は苦しみの浄化の役割、つまり人の欲望や情熱の制限を強調します。「自分の十字架を受け入れることによって」、人は自分自身と自分の周りの世界の悪を克服することができます。このようにして、人は神の使命を満たすだけではありません。これがクリスチャンの目的であり、キリストの犠牲の死を正当化するものです。

キリスト教の基本的な考え方と価値観：

1) 精神主義的一神教。単一の神における三位一体の教義によって深化。この教えは、最も深い哲学的、宗教的思索を生み出し、そして生み出し続け、何世紀にもわたって新たな側面からその内容の深さを明らかにしています。

2）絶対的な理性と全能性だけでなく、絶対的な善性と愛（神は愛です）をも併せ持つ、絶対的に完璧な霊としての神の概念。

3) 神によって神の姿と似姿として創造された不滅の霊的存在としての人間の絶対的価値の教義、および神との関係においてすべての人々は平等であるという教義：彼らは依然として神に愛されている。天の御父の子らよ、すべての人は神と結ばれて永遠に至福に生きる運命にあり、誰もがこの運命を達成するための手段、つまり自由意志と神の恵みを与えられています。

4) 人間の理想的な目的についての教義。それは、終わりのない、全方位の、霊的な向上にあります (「...あなたがたの天の御父が完全であるように、完璧であれ」)。

5) 物質に対する霊的原理の完全な支配の教義: 神は物質の創造者としての無条件の主です: 神は、物質的な体と肉体を通して理想的な目的を達成するために、人間に物質世界に対する支配権を与えました。物質的な世界。したがって、キリスト教は形而上学において二元論的であり（精神と物質という2つの異物を受け入れるため）、宗教としては一元論的である。なぜなら、キリスト教は物質を精神に無条件に依存させ、精神の活動の創造物および媒体として置くからである。したがって、それは

6) 形而上学的および道徳的唯物論からも同様に遠く、また物質や物質世界そのものに対する憎悪からも同様に遠い。悪は物質の中にあるのではなく、物質から来るのではなく、霊的存在（天使と人間）の倒錯した自由意志から生じ、悪は物質に移りました（「あなたの行いのせいで地球は呪われています」と神はアダムに言います。創造の際）、すべてが「本当に良かった」）。この冷静かつ同時に非常に理想的なキリスト教の物質観は、肉の復活と、啓蒙された永遠の物質世界における義人の魂と復活した肉体の至福の教義において最もよく表現されました。キリスト教の第二の枢機卿の教義において、キリスト教会によってその創始者であるイエスと同一視された、神人、真に受肉した永遠の神の子、罪、呪い、死から人々を救うために人間となった教義においてキリスト。このように、キリスト教は、その非の打ちどころのない理想主義を備えながら、物質と精神の調和の宗教である。それは人間の活動のいかなる領域も呪ったり否定したりするのではなく、それらすべてを高貴にし、それらはすべて人間が精神的で神のような完璧さを達成するための手段にすぎないことを思い出すように私たちにインスピレーションを与えます。

これらの特徴に加えて、キリスト教の破壊不可能性は次のような要因によって促進されます。

1) その内容の本質的な形而上学的な性質により、科学的および哲学的批判の影響を受けにくくなっています。

2) 東西のカトリック教会にとって - 聖霊が常に教会の中で働いているため、教義の問題において教会は絶対確実であるという教義 - 正しい理解のもとでは、特に教会を保護する教義、歴史的および歴史哲学的批評から。

ヘグメン・ベニアミン・ノヴィク
サンクトペテルブルクの神学福音アカデミー神学候補者

キリスト教と普遍的な人間の価値観。

霊は望むところに呼吸する...ヨハネ 3:8

少なくとも簡単に定義することから始めましょう。キリスト教は「イエス・キリストの姿を中心とした信条（キリスト教中心主義 - V.N.）であり、旧約聖書と新約聖書の内容を単一の意味論的複合体に統合し、すべてのキリスト教徒にとっての共通の情報源として聖書の統一性を確保している」（最新）哲学辞典、ミンスク、1999 年、796 ページ）。キリスト教の倫理はキリスト教の教義と密接に関係しています。新約聖書に示されているキリスト教倫理は普遍主義を特徴としています。キリスト教の主な格言：これは、社会的、国家的、宗教的地位に関係なく、すべての人々に対する慈悲深い態度、愛（アガペー）です。しかし、これはよく知られている「黄金律」によっても完全に説明されています。倫理的な指示に関して、イエス・キリストは口頭レベルでほとんど新しいことを伝えませんでした。しかし、主ご自身が主要なニュースであり、与えられたものであり、神はご自身を人々に差し出し、人々に送ります。新しい力- 恵み。使徒パウロはキリスト教の倫理的普遍主義を主張し続けています。奴隷も自由人もいないのです」（ガラテヤ 3:28）。使徒ペテロは異邦人に教会の扉を開きます（使徒10章）。 /その後、正統派が発展するにつれて、宗教的要素が特に重要であると考えられ始め、異端者や分裂主義者に対する態度は、通常の罪人に対する態度とは異なるようになりました/。

普遍的な人間の価値観（HC）とは、「公理的な格言の体系であり、その内容は社会の発展における特定の歴史的時期や特定の民族的伝統とは直接関係しないが、社会におけるそれ自体の特定の意味で満たされている」それぞれの社会文化的伝統は、それにもかかわらず、価値としてあらゆる種類の文化の中で再生産されます。人間の普遍的な価値には、人間の生命（自然および文化的形態におけるその保存と発展）が含まれます。（存在の構造に関連して）自然（生態学的）と文化（自由、法律、教育、創造性、コミュニケーション）の価値観があります。精神文化の形態に応じて、価値観は道徳（善良さ、人生の意味、良心、尊厳、責任）、美的（美しい、崇高）、宗教的（信仰）、科学的（真実）、政治的（平和）に分類されます。、正義）、法的（人権、法と秩序）。それぞれの歴史的時代と特定の民族グループは、何が社会的に受け入れられるかを決定する価値観の階層の中で自らを表現します。で現代世界古代の道徳的および美的価値観、キリスト教の人文主義的理想、現代の合理主義、20世紀の非暴力のパラダイムは重要です。（M.ガンジー、M.L.キング）。地球規模の変化が見られる現代において、善、美、真実、信仰の絶対的価値は、人間とその全体的な世界の調和、尺度、バランスを前提とした、精神文化の対応する形態の基本的基盤として特別な重要性を獲得しています。文化における建設的な人生の肯定。」 /しかし、さらに、善、美、真実、信仰は、絶対的な価値観への固執というよりも、その探求と獲得を意味すると言われています - V.N./。さらに、辞書の項目には、「聖書の道徳戒めは永遠の重要性を持っています。モーセの十戒とイエス・キリストの山上の説教です」（NFS、484ページ）と述べられています。

一方で、辞書の項目では、宗教的価値観が他のものと同等の基準でリストされています（これは世俗的なタイプの考え方に典型的です）。その一方で、この記事は、若干の留保を伴いながらも、人間の普遍的価値観の時代を超えた絶対的な重要性について語っています。したがって、辞書の項目から判断すると、「抽象的ヒューマニズム」に対するボリシェヴィキの闘争の時代は終わり始めている。

共産主義時代には、OC の概念自体が否定されるか、進歩階級の利益と同一視されていたことを思い出させてください。いずれにせよ、OC はもっぱら歴史的、文化的、階級に基づいて宣言されました。 OCの相対化を避けるために、彼らはそれらを客観的な歴史的必然性（主義主義）に当てはめようとし、方法論的にマルクス主義における神の役割を果たしました。神は「客観的法則」と呼ばれました。

今日、OC を否定する人はほとんどいませんが、OC の起源の問題は依然として議論の余地があります。主な質問は、それらは天から、神から与えられたものなのでしょうか、それとも地上から来たものなのでしょうか？哲学的な言葉で言えば、この質問は次のように聞こえます。OC は超越領域 (絶対領域) に根ざしているのでしょうか、それとも現在の現実の相対的な内在領域に根ざしているのでしょうか? 超越球体には 1 つの特徴があります。それは目に見えないということです。これはダメなようです、なぜなら... 触れることはできません。しかし、（キリスト教人類学によれば）人間の「超越的な渇き」は有限なもの（目に見えるもの）によっては満たされないことを考慮すると、絶対的なものは目に見えるものであってはなりません（目に見える絶対的なものは有限であり、したがって絶対的なものではありません））。共通の参照点、共通の基準（絶対的なもの）がある場合にのみ、道徳的要件の普遍性（普遍性）について話すことができます。さらに、超越的な領域の存在下でのみ、人は敗北という観点からではなく、人間の高度に道徳的な行為の結果として物理的に死ぬという地上的な（内在的な）大惨事を理解することができます。内在する球体は目に見えますし、あまりにも見えすぎます。万華鏡のような出来事の中で、何が起こっているのかを理解することは非常に困難ですが、何が起こるべきなのかを理解することはさらに困難です。道徳規範が歴史的な社会文化的状況によって条件付けられていることを示すのは非常に簡単です。しかし、状況の進展の適切な方向性を判断することも同様に困難です。何が自然とみなされ、何が自然ではないと考えられますか? あらゆる種類の礼儀正しさが地上の失敗につながり、悪い性質が物質的な幸福につながることを示すのは非常に簡単です（「捕まらない」だけで十分です。つまり、これは技術的な質問です）。倫理相対主義者は、すべてが逆のエキゾチックな島を例として挙げることを好みます。たとえば、人々が「外見はひどいが内面は優しい」だけでなく、内面もまったく優しくない人、たとえば人食い人種です。理論的には、あるべきカテゴリーを証明することはほぼ不可能です。ここでは、統計は役に立ちません。実際、世界には善と悪があるのでしょうか? そして善と悪とは何を意味するのでしょうか？これらの概念の関連性を「示す」のはあまりにも簡単です。確かに、世界初の無神論国家である「地上の楽園」を建設した経験は、それ自体が非常に示唆に富むものです。楽園の代わりに、私たちは「ゾーン」を手に入れました。

歴史が示すように、人類にとって最も同化するのが難しい考えは普遍主義の考えです。さらに、奇妙なことに、全体主義者でもキャンプ型でもなく、人間主義的でリベラルなタイプです。これは、人類の統一、連帯、倫理とOCの統一システム、人間の尊重という考えであり、これなしでは、今日（主に西洋で）よく話題になっているグローバリゼーションは実現できません。起こらない。これらの価値観は、世界の宗教の倫理的戒律（戒め）の共通部分を形成しています。つまり、殺してはいけない、盗んではいけない、嘘をついてはいけない、復讐をしてはいけない、人々をよく扱ってはいけません。これらの価値観は、世界人権宣言 (1948 年)、人権および基本的自由に関する欧州条約 (1950 年)、市民的および政治的権利に関する国際規約 (1966 年)、最近採択されたヨーロッパのエキュメニカル憲章に明確に表現されています。我が国を含む多くの国で認められているその他の国際文書。人間社会の生存そのものに必要なこの一般的な倫理的最低限度のことはよく知られています。これはいわゆる自然道徳であり、その格率は、古代から知られている勇気、節度、知恵、正義という美徳の中でよく知られている「道徳の黄金律」に表現されています。古代の道徳は、自然の道徳と同様、本質的に規範的なものでした。

旧約聖書には、異教の環境の中で神に選ばれた人々を通して道徳基準を作り上げるという過酷な経験があります。旧約聖書の歴史には、現代の人権（寛容）を思い出させるものは何もありません。偶像崇拝に対する容赦ない戦争がありました。しかしそれでも、旧約聖書には普遍的な人間倫理の始まりがありました。そこには「真実」と「正義」という言葉がよく出てきますが、これらの概念は見知らぬ人にも広がり始めました。あなたがた自身も、エジプトの地ではよそ者であったからである」（出エジプト記２２：２１）。「主は義の神である」（イザ30:18）。

キリスト教の倫理には、古代および旧約聖書の倫理の最高の成果が含まれています。使徒たちの義は、律法学者やパリサイ人の義を超えなければなりませんでした（マタイ 5:20）。自然道徳の考えは、使徒の次の言葉に反映されています。彼らは、律法の働きが、彼らの良心と思考が証しするように、彼らの心の中に書き記されていることを示しているのです」（ローマ 2:14-15）。

人類の統一性は、同じ祖先という一つの源に由来するものであると肯定されているのは、聖書とキリスト教の伝統の中にあることに注意することが重要です（文字通りまたは一般的に寓意的に、どのように理解されているかは関係ありません）。イエス・キリストご自身が、「人にしてほしいと思うことは、人にもそうしなさい」（ルカ 6:31）という戒めを与えていますが、これには、古くから知られている道徳の「黄金律」が含まれています。「彼らがあなたにしてほしくないこと。」キリストのたとえ話に出てくる隣人は、キリストの真の信者ではなく、「外国人で異端者」である慈悲深いサマリア人であることが判明します（ルカ10:29-37）。見知らぬ人に。最後の審判の場面では、基準は宗教的な兆候でさえありませんが、やはり善行、つまり倫理です（マタイ25、31-46を参照）。

しかし、キリスト教の倫理は、自然倫理のような規範的なものであるだけでなく、逆説的でもあり、それは「山上の説教」に明確に表現されています。敵を愛し、自分の財産を差し出し、明日のことを心配すべきではありません。この矛盾は次のように説明されています。

1. 永遠の命についての新しい終末論的な視点。すべてが地上生活の目に見える範囲内で起こるわけではありません。肉体的な死は絶対的な要素ではなくなります。 2. 新しい要素、恵みを導入することによって。倫理的な面では、恵みは愛、許し、自己犠牲を生み出します。 3. 今ここから始まる神の王国としての永遠についての新たな理解。

これら 2 つの倫理体系 (自然とキリスト教) は互いに矛盾しないように思われます。キリスト教倫理には、普遍的な人間倫理の最高の成果が含まれ、それらをキリスト教マキシマリズムの無限の高さで補完する必要があるようです。たとえば、キリスト教の弁証者である哲学者ジャスティン (2 世紀。善はキリスト教徒に属します。つまり、彼は善を評価するよう呼びかけました) によって行われたように、倫理的価値の従属の階層的パラダイムでこれら 2 つの倫理を組み合わせることが可能です。そのすべての現れ。

しかし、ここで時折問題が発生し、テルトゥリアヌスはジレンマの中で「アテネかエルサレムか？」と指摘しました。アウグスティヌスはまた、「異教徒の美徳はキリスト教の悪徳である」とも言いました。 /例 - 名誉、騎士道、決闘、自殺に対する態度/。そこで疑問が生じます：キリスト教倫理は自己完結しているのではないか？このアプローチは、排他的なパラダイム、つまり二者択一を前提としています。福音の真珠が見つかったら、他のすべては不要に思えます。キリスト教を公言する人々はしばしば文化、すなわちキリスト教の理想の高みに反対するOCを否定することが知られています。彼らはサブカルチャーを生み出す傾向があり、サブカルチャーの状態や発展に対して責任を感じていません。市民社会。同時に、政治は単に「汚い仕事」として彼らから軽蔑されることも多い。社会的罪の概念は、社会生活とともに、原則として彼らによって否定されています。これは社会から教会に対して相応の反応を引き起こし、教会は周縁的で非社会的なものとして認識されます。

この状況はいくつかの理由で説明されます: 宗教的理由: すべての自然科学と世俗文化はこの (地上の) 生活を対象としています。キリスト教はこの世ではなく来世に重点を置いています。救いの終末論的な観点において、地上と天上の二元論があまりにも厳格すぎると、地上の文化はその意味を失います。残るのは禁欲と厳格な道徳だけだ。

社会的理由：現代の世俗社会狭い専門分野文化への干渉を含まない特定の機能を教会に割り当てました。文化を扱う専門家もいます。

心理的理由：人は全体像を見るよりも、自分の隣で何が起こっているのかを認識する方が簡単です。彼は自分の周囲を、独自の利益を持った自給自足のクラブとして認識する傾向があります。異教では、神は囲炉裏の番人としてのみ認識されています。

哲学的理由：宗教的価値観の絶対主義は、明らかに「弱い」ものとして他のすべての価値観に反対します（地上と天上の厳しすぎる二元論）。もう一方の極端な場合でも、同じ結果が可能です。つまり、フラットで単一レベルの存在認識です。同じ平面上で絶対的なものと比較できるものはありません。 V.V.ロザノフは、「最も甘いイエスと世の苦い果実について」（1907年）という報告書の中でこれについて生き生きと書いています。しかし、階層的に構造化された存在認識では、すべてがその場所を見つけます。絶対的な価値（永遠の命）は、地上の存在の相対的な価値（たとえば、幸福）を破壊しません。物質（神の創造物）は明らかに否定的なものとして認識されないことを覚えておくことが重要です。

社会のキリスト教化の程度は、教会への出席率だけでなく、高齢者、子供、障害者、宗教的少数派、国家に対して無防備であると思われる最小の少数派などの弱者との関係でも判断できる。リヴァイアサンとか集合体とか。これはまさに、OC がキリスト教の OC と一致する領域です。異教では、「黄金律」のほかに、「敵に対して何をしてもいい、同情する必要はない」、「弱いものを仕留める、混乱させる必要はない」というルールがありました。彼と一緒に"！しかし、預言的に言われているのはキリストについてです。「傷ついた葦も折れず、亜麻の煙も消えない」（イザヤ書 42:3、マタイ 12:20）。神の子ご自身が乞食の姿で来られ、全く異なる評価基準をこの世にもたらしました。今、勝利しなければならないのは力ではなく、真実と真実です。「神は権力を持っているのではなく、真実を持っている」とアレクサンダー・ネフスキーは言いました（伝説によれば）。私たちの時代における真実とは何でしょうか？はい、何年も前と同じです。真実は人々の間の関係、そして常に社会的な正義と密接に結びついています。そして、V.S.ソロヴィヨフがよく言ったように、正義は愛の社会的表現であり、キリストが私たちを呼び、そして呼び続けているすべての人々に対する非常に普遍的な愛です。これは、正義が普遍的な概念であると同時にキリスト教的な概念であることを意味します。そして、OC を実施するためのツールは、法的に形式化された人権の概念であり、主に弱者を保護することに焦点を当てています (強者はとにかく自分たちを守るでしょう)。「強者の権利」は人間の感覚では正しくありません。そのような権利は、動物の世界や、法を法に昇格した支配階級の意志と定義したマルクスの病んだ想像力の中で広く普及しています。しかし、何らかの理由で、この法的アプローチはキリスト教の余地を残さないと信じられています。キリストはここどこにいるのでしょうか？ - 彼らは尋ねるかもしれません。しかし、彼は去ったわけではなく、クリスチャンはただ得をするだけです追加のヘルプ（恵み）一般に受け入れられている戒めを履行すること。しかし、いいえ、私たちの新しい正統派（初心者）はこれを好まないことがよくあります。彼らはどこでこれを見たのか、どこかでいくつかの権利は尊重されるべきだと彼らは言います！ここから、人権という概念自体が誤りであるという皮肉な結論が導かれます。それで...すべてが再び許可されますか? また、人は「静かに座り」続け、自分の心のバランスだけを考え、「自分のことをし」、法の原則そのものを守らず、何事にも「干渉してはならない」と信じている人もいます。しかし、私たちは善の原則を放棄しません。この原則はどこでも侵害されています。「人間の卑劣さの苦い感情が、人が運命づけられている高みを覆い隠してはなりません」（N.A.ベルジャエフ）。では、人道支援と人権保護の両方を含む OC の概念がその実現を促すのに、異なる、より具体的な (手段的な) 用語で表現されているだけで、なぜ同じ原則を放棄するのでしょうか? 神は信じているが、OCは認めないと言う人は、嘘をついていないかもしれません。これは可能です。キリスト教は、単なるヒューマニズムよりも高い倫理基準を提供します。しかし、善が単純ではないのと同じように、善を行うことが単純ではないのと同じように、いかなるヒューマニズムもまったく単純ではありません。ヒューマニズムの否定はキリスト教とは何の関係もないはずです。さらに、今世紀初頭のロシアの宗教哲学者は、本質的にキリスト教ヒューマニズムの概念を創造しました。 A. メンはこの路線を作品の中で続けました。

報告書の付録

人権概念の宗教的および哲学的背景（論文）

「弱者の権利を盗むために不当な法律を制定する者たちは災いである」イザヤ書（10:1）

「私たちが自由に燃えている間...」プーシキン

法理論において、法の源の問題は非常に重要です。法律が国家の利益、国家が定めた利益、特権を実現するための手段であるならば、国家はいつでもそのような法制度を恣意的に変更することができる。このような功利主義的な法律理解では、まず第一に、法律は一連の規則（法律）として理解されます。しかし、法律については別の見方もあります。実際、権利は譲渡可能でなければならず、そのようなことができるのは、主要な法の根拠が「コモンロー」（慣習）としてではなく、共同労働活動の結果として開発された経験としてではなく、慣行としてではないと認識される場合に限られる。それは社会的存在などの概念ではなく、絶対者、西洋の伝統で神と呼ばれる方に根ざした、超越的な（超越的な）何かとしてです。 /無神論者や不可知論者が使用する「自然」という用語は、はるかに弱いものです。あまりにも曖昧で、倫理的な側面を持ちません/。神は人間を神の姿に似せて創造し、人間に法の基礎である自由を与えました。したがって、絶対的なカテゴリーとしての人間の尊厳。 V.S.ソロヴィヨフが言ったように、法は人々の平等によって制限される人間の自由です（ある人の自由は他の人の自由によって制限されます）。法律は個人間の境界線であり、越えることは禁じられています。人は神の前では何の権利も持ちませんが、人々の前では明確な権利を持っています。誰もが他人を尊重するよう要求する権利を持っています一般に受け入れられている規範たとえば、行動。

西洋神学の伝統では、神は超越的な存在であるだけでなく、存在の重要な原理でもあり、善と正義の概念に客観的な意味を与えています。「神は権力を持っているだけでなく、真実も持っている」とアレクサンダー・ネフスキーは語った。真実は社会的概念正義に関わるもの。正義は法において対象化されており、比喩的に言えば、すべての国民にとっての世俗の神である。そして、「人権」は、比喩的に言えば、世俗的な宗教です。米国には「市民宗教」という概念があり、これは世界のすべての宗教の一般的な倫理的基盤を表しています。つまり、人を殺してはならず、盗んではならず、他人、集団、国家から人を守る法律を尊重することです。良いことすべてに連帯してください。これは普遍的な人間倫理です。神が否定されると、善と正義の概念は必然的に心理化され、主観化され、相対化されます（「すべては人間に依存しており、人間はおそらく「すべてのものの尺度」である）。したがって、（原則として）法律と宗教の間には（それほど明白ではありませんが）非常に密接な関係があります。これらの普遍的なものはどちらも超越的なものです。したがって、無神論国（例えばロシア）は、「抽象的かつ形式的」法に関して長い間大きな問題を抱えており、今後も抱え続けることになる。もし私たちが西側の人権概念（1993年ロシア連邦憲法を参照）を受け入れたなら、その病理とそれが西側社会で法的に形式化される方法を理解し、最終的には「自然法」とは何かを理解する必要がある。西洋では、神への信仰は今も昔も自然なものと考えられ続けています。私たちの国では、神を信じない方が自然だと考えられています（同時に、「上から」何かを受け取ることを期待して、「念のため」いくつかの儀式を守ることもできます）。西洋は私たちにとって大きな謎のままですが、矛盾しているのは、私たちがそれを感じず、西洋では「単に」より秩序があると信じていることです。ほとんどの人権活動家は宗教とは程遠く、善と正義の真実は普通の人々にとって自明であると素朴に信じている。「それはすべて哲学だ、と彼らは言います。」したがって、私たちには同様の人権概念を開発するための宗教的および哲学的リソースがまったくありません。ロシア倫理哲学の主著であるV.S.ソロヴィヨフの『善の正当化』（特に第17章）は未読のままだった。私たちは、V.S.ソロヴィヨフに対する「理想主義者」としてのボリシェヴィキの軽蔑的な態度をどのように吸収していたかに気づきませんでした。しかし、「抽象的ヒューマニズム」としての法に対するボリシェヴィキのニヒリスティックな態度もよく知られている。「イストマト」はかつて法律を廃止し、階級の利益、つまり法律ではなく支配階級への服従である「力の法則」に置き換えた。唯物論の枠組みの中では、法の力が何であるかを理解することは不可能です。唯物論にとって、法自体は抽象的なものです。唯物論は法律を階級闘争の手段としてのみ理解します。実際、権利そのものを否定している。今日私たちは、この概念の哲学的基礎についてわざわざ考えることなく、「人権」の要点をすくい取りたいと思います。したがって、人権という概念は国民の意識には認識されていません。それは抽象的で、色もなく、比喩的に言えば、匂いもなく、ほとんど誰にもインスピレーションを与えません。混沌さえもいろいろな種類ロシアの刑務所は法的意識を呼び覚まさない。結局のところ、人権活動の本質は自分を守ることではなく、他者を守ることであり、正義そのものを求めることにあるのです。したがって、法律と宗教的絶対主義との間には非常に密接な関係があり、そこには神の似姿として創造された人間の不可侵の尊厳が根付いている。

社会、国家、法律について

法理論では、価値観、より正確には価値観の階層の問題も非常に重要です。何が何のために存在するのか：個人のための国家、それとも国家のための個人? ちなみに、ロシア連邦憲法（第2条）に規定されている最初のケースでは、国家は国民の便宜のための技術的または公式の手段と見なされます。国民は税金を支払い、役人を雇用し、仕事を管理します。決定は世論の投票によって行われます。すべての国民（公務員を含む）は法の前に平等です。 2 番目のケースでは、国家は制御できない最高の権威と見なされ、国民は交換可能な歯車と見なされます。統制の取れていない役人は、超法規的な立場をとっており、従業員ではなく指揮官であると感じている。この場合、官僚主義と汚職が蔓延します。この体制は国家主義または全体主義と呼ばれます。唯一良いのは、市民社会の絶え間ない管理下にある国家（国家機構）です。社会の最初のタイプの政治構造。

権利と義務

権利と責任の関係の問題はそれほど単純ではありません。要は、WHOが権利と責任のバランスを決定するということだ。これが 1 つの社会的主題である場合、それは常に有利な方向に偏ります (悲しいことに、これが私たちの罪深い世界におけるゲームのルールです)。このようにして、国家は常に国民の責任を確認します。国家は社会、つまり自分たちの権利を強調する国民によって反対されなければなりません。国家を合法とするのは、それに反対する社会だけである。国家（リヴァイアサン）は常に全体主義に引き寄せられます。したがって、彼一人に国民の権利の遵守を任せることはできません。法治国家とは、社会と国家の利益が競合し、州法が一般的な規制機能の実行に加えて、国民の奪うことのできない自由を保護する社会政治的バランスが形成されている国家のことです。国家は、他の市民や組織の権利を侵害し、社会の一般利益（共通善）を侵害する市民や組織の行動を抑圧する権利のみを有します。国は、すべての人を対象とする一般的な国庫に関わるものも含め、生じた損害の賠償を要求する義務があります。基本的に州が主張できるのはこれだけであることを理解することが重要です。たとえば、法治国家では、「生きる」義務や呼吸する義務がないのと同様に、「働く義務」もあり得ません。法律はすべての人を拘束するゲームのルールであり、それ以上のものではありません。そしてもちろん、国家が神の役割を引き受けて国民を教育すべきではありません。法治国家には国営メディアが存在しないことを思い出してもらいたい。法律を厳守することはすでに良い教育です。人権は依存すべきではない社会的地位たとえば、その人が働いているかどうかによって異なります。彼の給料だけがこれに依存するはずです。良い給料を得る権利は、適切な仕事をすることが条件です。したがって、条件付きの権利 (契約上の) と絶対的な権利 (譲渡不可能な) が存在します。人権: 言論、宗教、運動、集会、報道の自由 - は、人の社会的地位によって決定されるべきではありません。これらは無条件の権利です。したがって、権利と義務（法律を遵守すること）の関係の規範は、人の功績に関係なく、すべての人に同じように確立されます。この規範の遵守は、人権団体によって常に管理されるべきです。そうでなければ、「利益」、あらゆる種類の「餌箱」、特別な販売業者、そして役人によって作られた超法的構造が避けられない。パターナリズム国家は、法的な意味で法律とは何の関係もないあらゆる種類の給付金を管理し続けます。簡単な例: さまざまな種類の受益者の数によって、国家の法整備の程度を判断できます。パターナリズム国家は、政府職員や、多くの場合、その家族が享受する給付金の支払いを国民に強制する。法的国家は、市民社会に発展する社会があって初めて成立する。

自由民主主義とは何ですか? ご存知のとおり、民主主義は語源的には「人民の統治」を意味します。しかし、集団である国民の力は、結局は一人（君主）の力と変わらないかもしれない。「王に依存する、民に依存する、それは本当に重要ですか？」（A.S.プーシキン）。人間はあらゆる邪悪な力から守られなければなりません。人権の概念により、権限を超えた政府から人々を守るための法的メカニズムを確立することができます。現代民主主義の塩は、少数派（最小の少数派は人間です）を多数派から保護することです。法律と統計を結び付けるべきではありません。これはキリスト教の個人主義に基づいてのみ理解できます（羊飼いにとって、羊飼いにとっては99匹の羊よりも1匹の羊の方が価値があります。マタイ18:12を参照）。ここでは、法律と宗教的世界観とのつながりがはっきりと見て取れます。政治体制このような状態を自由民主主義と呼びます。ここでの矛盾は、政府がこの権限自体を制限する法律を制定しなければならないということです。洞察力のある人の存在により、賢い人々当局はこれに成功することもあります。理想的な法治国家は世界のどこにも存在しませんが、その近似の度合いの違いはすでに国民の生活水準に非常に大きな影響を与えています。

「法の独裁」ではなく、法律の独裁、つまり法律の独裁があるべきです。公正な法律。さらに良いのは、法の支配がなければならないということです。

法的問題に対する一般大衆の無関心の理由

これほど低い生活水準（私たちの平均寿命は西洋人より15〜20歳短い）、役人への横領や贈収賄、あらゆる種類の「不法行為」を考えると、人々は人権への関心を高めるべきだと思われるだろう。（すなわち、彼ら自身の権利において）、そして一般的に正義の遵守に対しても。しかし、そんなことは起こらない。ちなみに、人々は同じ無関心で、環境問題。ここには次の理由が考えられます。 1. 問題を合理的に一貫して考える文化の欠如。「人権」の概念はニューエイジの産物であり、一種の法近代主義であり、その鍵となる概念と手段は合理主義であることを忘れてはなりません。前述の社会法概念は理神論と合理主義の組み合わせから形成されました。ロシアでは、啓蒙の時代があったとしても、社会の薄層に影響を与えただけで、国民の意識にはほとんど変化をもたらさなかった。それらの。ロシアも近代化という同じ問題に直面している。 2. 70年にわたる共産主義官僚独裁の結果として国民の意志が欠如し、国を麻痺させ国民生活を破壊した。 3. 心理型ロシアの宗教性（その多様な告白の性質にもかかわらず）は、個人、個人主義に対する敬意の形成とは何の関係もありません。個人主義は、大衆の意識の中で単純なエゴイズムと個人主義に関連付けられています。 4. おそらく、人権問題に対する無関心は、多くの人々の概念的思考の弱さによるものでもあります。このコンセプトは、例えば毛皮のコートとは異なり、手で感じることはできません。しかし、概念を扱いたくない人は、毛皮のコートを着ないで終わります。

結論

知られているように、あらゆる理論と世界観の基礎は特定の公理であり、その公理の受け入れと否定は非合理的な領域で行われます。しかし、これに基づいて、完全に合理的な理論がさらに構築されます。すべての人の中にある「神の似姿」は非合理的な信仰の対象です。「人権」は、特定の宗教的テーゼを社会領域に適用する理性の働きの結果です。現状を打開する方法は提案（「開発」、「強化」、「啓発」など）するのは簡単ですが、実行するのは困難です。したがって、非建設的で同様に意志の欠如であると非難される危険を承知で、私はここではこれを行いません（つまり、具体的に何かを提案する）。この問題の解決策は理論的な面ではなく、実存的な面にあります。