キリスト教の出現以前、私たちの祖先は異教徒であったことが知られています。 彼らが崇拝していた神々についてはまた別の機会にお話します。 しかし、スラブ人の信仰では、神のほかに、人の周りのほぼすべてのものに多くの生き物が生息していました。 スラブ人は、人々と平和に共存し、あらゆる方法で人々を助け、保護したため、一部の人々を親切であると考えていました。 人々に危害を加え、殺人を行う可能性があるため、悪とみなされるものもありました。 しかし、善にも悪にも分類できない、第三のグループの生き物が存在しました。 既知のすべての生物は、小さな種の代表ではありますが、依然として複数の個体によって表されます。
神話上の生き物は、見た目、能力、生息地、生き方がそれぞれ異なります。 したがって、外見上は動物に似ている生き物もいれば、人間に似ている生き物もいますし、誰にも似ていない生き物もいます。 彼らの中には、森や海に住んでいる人もいれば、人々のすぐ隣に住んでいる人もおり、時には家の中にさえ住んでいる人もいます。 スラブ神話では、生き物の分類はありませんが、その外観、生き方、特定の生き物をなだめる方法、または人間にとって危険な種の代表との遭遇を生き残る方法がある程度詳細に説明されています。
おとぎ話や神話に登場するすべての生き物を説明することは不可能ですが、私たちは子供の頃から、おとぎ話や物語でよく知っている生き物もいます。 ここではこれらの生き物のいくつかを紹介します。
アルコノスト
アルコノストは半分鳥、半分人間です。 アルコノストは鳥の体をしており、美しい虹色の羽を持っています。 彼の頭は人間であり、しばしば王冠や花輪をかぶっており、アルコノストには人間の手もあります。 性質上、アルコノストは攻撃的ではなく、人間に直接危険をもたらすことはありませんが、それでも、営巣場所に近づきすぎたり、鳥が歌を歌うときに近くにいた場合、誤って人間に危害を加える可能性があります。 自分自身や雛を守るため、半分鳥、半分人間であるこの鳥は、周囲にいる全員を意識不明に陥らせることができます。
アンチュツカ
アンチュトカは小さな悪霊です。 アンチュトキの高さはわずか数センチメートルで、体は毛で覆われており、色は黒く、これらの悪霊の頭は禿げています。 アンチュツカの特徴はかかとがないことです。 アンチュトカはすぐにそれに反応し、それを言った人の目の前に来てしまうため、この悪霊の名前を大声で言ってはいけないと信じられています。
アンチュトカはほとんどどこにでも生息できます。ほとんどの場合、精霊は野原、浴場、池などで見つけることができますが、人間の近くに定住することを好みますが、より強い生き物との遭遇を避けます。 ただし、生息地が異なると悪霊の外観と行動に特徴が課されるため、アンチュトキの3つの主要な亜種、つまり浴場、野原、水域、または沼地を区別することができます。 フィールドアンチュトキは最も平和で、彼ら自身が呼び出さない限り人々の前に現れません。 浴場と沼地のアンチュトカはいたずらが大好きですが、その冗談は邪悪で危険であり、しばしば人の死につながるため、沼地のアンチュトカは水泳選手の足を掴んで底まで引きずり込むことがあります。 バスアンチョートは、しばしばうめき声で人々を怖がらせ、さまざまな形で人々の前に現れ、単に人を眠らせたり、意識を失わせたりすることがあります。
アンチュトカは透明になることができます。 さらに、この悪霊はあらゆる形態を取ることができ、たとえば、動物と人間の両方に変身します。 精霊のもう一つの能力は、空間を瞬時に移動する能力です。
アンチュトキは鉄と塩を恐れています。悪霊があなたを捕まえた場合、鉄の何かでそれを突く必要があります。そうすればすぐに解放されます。 しかし、アンチュトカを完全に追い出すのは非常に難しいため、彼らが場所や建物を選んだ場合は、その建物を火で破壊し、灰を塩で覆うことによってのみ、そこからアンチュトカを追い出すことができます。
ババイ
はい、はい、子供時代に多くの人を怖がらせたのと同じババイです。 「ババイ」という名前は明らかにチュルク語の「ババ」に由来しており、ババイは老人、祖父を指します。この言葉は（おそらくタタール語とモンゴル語のくびきを思い出させるため）、神秘的で、見た目が明確ではなく、望ましくない、危険なものを意味します。 ロシア北部地域の信仰では、ババイとはひどい偏った老人のことです。 彼は杖を持って街をさまよいます。 彼に会うのは、特に子供たちにとって危険です。 ババイカはかなり普遍的な子供向けモンスターであり、今日でも人気があります。 現代の母親や祖母でさえ、やんちゃな子供に「よく食べないとおばあさんに連れて行かれるよ」と言うことがあります。 結局のところ、彼は古代のように窓の下を歩きます。
バーバ・ヤガ
深い森に住むロシアのおとぎ話の登場人物。 魔女。 バーバ・ヤガのイメージは、かつて入会と奉献の儀式を支配していた古風な神のイメージが変化したものであると考えられています（おそらく、当初、そのような神は雌の動物の姿をしていました）。
質問に答えてみましょう：素晴らしいバーバ・ヤーガとは誰ですか？ これは、鶏の足で小屋の深い森に住んでいて、乳鉢で飛び、乳棒で追いかけ、ほうきで足跡を隠す年老いた邪悪な魔女です。 彼は人間の肉、つまり小さな子供たちや善良な仲間たちを食べるのが大好きです。 しかし、いくつかのおとぎ話では、バーバ・ヤーガはまったく悪ではありません。彼女は善良な若者に魔法のものを与えたり、道を示したりして、彼を助けます。
あるバージョンによると、バーバ・ヤーガは別の世界、つまり祖先の世界へのガイドです。 彼女は生者と死者の世界の境界、「遠い王国」のどこかに住んでいます。 そして、鶏の足の上にある有名な小屋は、この世界への通路のようなものです。 そのため、森に背を向けるまでは中に入ることができません。 そしてバーバ・ヤーガ自身も生ける死者だ。 以下の詳細はこの仮説を裏付けています。 まず、彼女の家は鶏の足の上にある小屋です。 なぜ正確に足、さらには「鶏」の足に？ 「クリイ」は時間をかけて変化した、つまり煙で燻蒸された「クルニエ」であると考えられています。 古代スラブ人には死者を埋葬する次のような習慣がありました。彼らは煙を燃やす柱の上に「死の小屋」を建て、その中に故人の遺灰を納めました。 このような葬儀の儀式は、6〜9世紀の古代スラブ人の間に存在しました。 おそらく、鶏の足の上の小屋は、古代人の別の習慣、つまり死者をドモヴィナス（高い切り株の上に置かれた特別な家）に埋葬することを示しています。 このような切り株には根が外側に伸びていて、実際には鶏の足のように見えます。
バニク
バニクは浴場に住む精霊です。 バニクは、長いひげを生やした、小柄で痩せた老人のように見えます。 服は着ていないが、全身がほうきの葉で覆われている。 その大きさにもかかわらず、老霊は非常に強力で、簡単に人を倒し、浴場内を引きずり回します。 バニクはかなり残酷な精霊です。彼は浴場に来る人々をひどい叫び声で怖がらせるのが大好きで、ストーブから熱い石を投げたり、熱湯で火傷を負ったりすることもあります。 バニクが怒ると、その霊は浴場で敵の首を絞めたり、生きたまま皮の皮を剥いだりして人を殺すことさえできる。 怒ったバニクは子供を誘拐したり、取り替えたりすることもあります。
バニクは非常に「社交的」な精霊です。彼はよく他の悪霊を「蒸し風呂に入る」よう誘います。そのような日に浴場に入るのは危険なので、夜にそのような会合を設けます。 。 バニクは通常、夜に人に邪魔されるのが好きではありません。
何よりも、この霊は女性を怖がらせるのが大好きなので、女性は一人で銭湯に行ってはいけません。 しかし、バニクを最も怒らせるのは、妊婦が浴場に入るときであり、いかなる状況であっても、そのような妊婦を男性が付き添わないまま浴場に残すべきではない。
バニクは透明になり、浴場内の空間を瞬時に移動することができます。 女性のバンニキ - オブデリヒは、猫や人間にさえ姿を変えることができます。
さらに、バニクは人々に彼らの未来を明らかにすることができます。
基本的なルールに従えば、バニクが人を攻撃することはありません。 しかし、バニクが怒っている場合は、彼をなだめることができます。粗塩をたっぷりとふりかけたライ麦パンを精神に残し、場合によっては、黒い鶏を犠牲にして浴場の敷居の下に埋める必要があります。 それにもかかわらず、浴場の男があなたを攻撃した場合は、背中を前にして浴場から飛び出し、ブラウニーに助けを求めなければなりません：「お父さん、助けてください！...」。 この精霊も鉄を恐れている。
ベレンディ
ベレンディース - スラブ神話の - 熊に変身する人々。 原則として、これらは非常に強力な魔術師、または彼らに魔法をかけられた人々でした。 そのような狼男は、狼男の呪いをかけた魔術師自身によって、またはこの魔術師の死によって解呪される可能性があります。
ベレジニ
ベレジニ - スラブ神話に登場する、女性を装った善良な水の精霊。 彼らは川のほとりに住んでおり、未来を予言し、放置されて水に落ちた小さな子供たちも救います。 ベレギン（「海岸に住む人々」、「守護者」）に対する信仰は、明らかに古代ロシアではかなり広まっていた。
かなり断片的な証拠に基づいてベレギニア人がどのような人物であったかを判断するのは困難です。 研究者の中には、彼らを人魚の「先祖」とみなしたり、人魚と同一視したりする人もいます。 実際、ベレギニは間違いなく水と関連しています。 どうやら、彼らは人々の生活のいくつかの重要な側面もコントロールしているようです。 したがって、ベレギンと人魚の間に関係があるという仮定には根拠がないわけではありません。
水
半魚人は悪とも善とも言えません。彼は自分の池を守る意志の強い精霊ですが、そこに来る人々にいたずらをすることを気にしません。 マーマンは、大きなひげと足の代わりに魚の尾を持つ老人のように見えます。老人の髪は緑色がかっており、目は魚のように見えます。 日中、マーマンは貯水池の底にいることを好み、月が昇ると水面に出てきます。 精霊は馬に乗って池の周りを移動することを好み、主にナマズに乗って泳ぎます。
精霊は川、湖、沼などの大きな淡水域に住んでいます。 しかし、時々陸に上がって近くの村に現れることもあります。 住居用の貯水池では、マーマンは最も深い場所または強い循環流のある場所（渦巻き、水車の近くの場所）を選択することを好みます。
ヴォジャノイは嫉妬深く池を守り、自分を無礼に扱う者を許しません。罪の意識は溺れたり重傷を負ったりする可能性があります。 しかし、半魚人は人々に褒美を与えることもできます。半魚人は大漁をもたらすと信じられていますが、一匹の魚も残さずに漁師を放っておくこともできます。 この精霊はいたずらも大好きです。夜に奇妙な叫び声を上げて人々を怖がらせたり、溺れた人や赤ん坊のふりをしたり、ボートに引きずり込まれたり岸に引き上げられると、目を開けて笑い、バタバタします。水の中に戻ります。
マーマンは家族で暮らしており、通常、マーマンには多くの妻、つまり人魚がいます。 精神によって底に引きずり込まれた人々は、水守に仕え続け、あらゆる方法で貯水池の所有者を楽しませ、さまざまな任務を遂行しますが、彼を買い取ることはできますが、その価格は相応のものになります。長子を放棄すること。
マーマンのネイティブの要素でマーマンと戦うことはほとんど不可能ですが、鉄や銅を使ってマーマンを怖がらせて遠ざけることはできますが、最終的にはマーマンをさらに怒らせるだけです。 したがって、古代では、彼らは半魚人を怒らせないことを好み、彼が怒った場合は、水の中にパンを投げたり、黒い動物を犠牲にしたりして霊をなだめようとしました
人狼
ウェアウルフとは、オオカミ（クマ）に変身できる人のことです。 自発的に、または意志に反してウェアウルフになることができます。 魔術師は獣の力を得るために狼男に変身することがよくあります。 彼らは意のままにオオカミに変身したり、人間に戻ったりすることができます。 これを行うには、魔術師が切り株の上で宙返りするか、12 本のナイフの先端を地面に突き刺すだけで済みます。魔術師が獣の姿をしている間に、誰かが地面から少なくとも 1 本のナイフを取り出した場合、その後、魔術師は人間の姿に戻ることができなくなります。
人は呪いをかけられた後でも狼男に変身することができ、呪われた人は人間の姿に戻ることはできません。 しかし、彼は助けることができます。人から呪いを取り除くためには、神聖な食べ物を与えられ、イラクサで編まれたローブを着なければなりませんが、狼男はあらゆる方法でこの儀式に抵抗します。
狼男は超自然的な耐久力を持たず、通常の武器で殺すことができますが、死ぬと狼男はグールに変わり、殺人者に復讐するために再び立ち上がります。 このような扱いを防ぐために、狼男は死に際に銀貨3枚を口に押し込むか、人間の姿のときにサンザシの杭で心臓を突き刺す必要がある。
ヴォロット
ヴォロットは、古代ルーシの領土に住んでいた強力な巨人の小さな種族です。 ヴォロットはかつて最も広く普及していた種族の一つでしたが、歴史時代の初めまでに人々によって強制的に駆逐され、事実上絶滅してしまいました。 巨人はスラブ人の祖先と考えられており、人類の英雄の出現によってそれが確認されています。 ヴォロットは人々と接触したり干渉したりしないように努め、手の届きにくい場所に定住し、住居として高山地帯や手の届きにくい森林の茂みを選ぶことを好み、草原地帯に定住することはあまりありません。
外見的には、その巨大なサイズを考慮に入れなければ、ボルトは人間と何ら変わりません。
ゴルイニチ
もう一人の有名なおとぎ話の登場人物。 蛇ゴリニチはドラゴンのような生き物の総称です。 彼は竜には属しておらず、分類によれば蛇に属しますが、ゴルイニチの外見には多くの竜の特徴があります。 外見上、蛇ゴルイニチはドラゴンのように見えますが、多くの頭があります。 情報源が異なれば、頭の数も異なりますが、ほとんどの場合、3 つの頭が見つかります。 しかし、より多くの頭があるということは、この蛇がすでに繰り返し戦いに参加して頭を失い、その代わりにより多くの新しい頭が成長したという事実を示しています。 ゴルイニチの体は赤または黒の鱗で覆われ、蛇の足には金属光沢のある大きな銅色の爪があり、彼自身も大きく、印象的な翼を広げています。 蛇ゴリニチは飛行し、火を噴くことができます。 ゴルイニチの鱗はどんな武器でも貫くことができない。 彼の血は燃えることができ、地面にこぼれた血は地面を焼き尽くし、その場所には長い間何も成長しません。 ズメイ・ゴルイニチは失われた手足を再生することができ、失われた頭さえも再生することができます。 彼はまた知性を持っており、人間の言語を再現する能力を含むさまざまな動物の声を模倣することができるため、彼は蛇とは区別され、ドラゴンに近づくことができます。
ガマユン
ガマユンは半分鳥、半分人間です。 ハマユンは鳥の体をしており、明るいまだらの羽毛があり、頭と胸は人間です。 ガマユンは神の使者であるため、人生のほとんどを旅に費やし、人々の運命を予言し、神の言葉を伝えます。
性質上、ハマユンは凶暴性はなく人間に直接危険を及ぼすことはありませんが、難しい性格を持っているため、人間を下等な存在として扱うやや傲慢な行動をします。
ブラウニー
ブラウニーは優しい精霊で、家とそこにあるすべてのものの番人です。 ブラウニーは、大きなひげを生やした小柄な老人（身長20〜30センチメートル）のように見えます。 ブラウニーは生まれながらに老人であり、死んでいくと赤ん坊であるため、ブラウニーは年をとるほど若く見えると考えられています。 ヴェレス神はブラウニーをひいきにしており、スピリットはブラウニーからいくつかの能力、たとえば未来を予測する能力を継承しましたが、もちろん、主なものは知恵と人や動物を癒す能力です。
ブラウニーはほとんどすべての家に住んでおり、ストーブの後ろ、敷居の下、屋根裏部屋、タンスの後ろ、部屋の隅、さらには煙突の中など、人里離れた場所を選んで住んでいます。
ブラウニーは家とそこに住む家族をできる限りの世話をし、悪霊や不幸から守ります。 家族が動物を飼っている場合、ブラウニーは動物の世話をします。特に馬が大好きです。
ブラウニーは家の清潔さと秩序が大好きですが、家の住人が怠けているのが好きではありません。 しかし、家の住人たちが喧嘩したり、家を軽蔑したりし始めたとき、霊はそれをさらに嫌がります。 怒ったブラウニーは、その人が間違っていることを彼に知らせ始めます。彼はドアや窓をノックします。 夜の睡眠を妨げ、ひどい音や叫び声を上げ、時には人を目覚めさせ、痛そうにつねった後、体に大きくて痛みを伴う打撲傷が残り、ブラウニーが怒れば怒るほど痛みが大きくなります。 極端な場合には、霊は皿を投げたり、壁に悪いメッセージを書き込んだり、小さな火を起こしたりする可能性があります。 ただし、ブラウニーが人に重大な危害を与えることはなく、家に住む霊が特に理由もなくいたずらをすることもあります。
火の鳥
火の鳥はクジャクほどの大きさの鳥で、見た目はクジャクに最もよく似ていますが、赤みを帯びた明るい金色の羽を持っています。 火の鳥は羽が燃えるため、素手で持ち上げることはできません。火の鳥は火に囲まれていません。 これらの鳥は一生のほとんどをイリア内または個人の手に閉じ込められて過ごし、主に金色の檻に入れられ、そこで一日中歌を歌い、夜になるとこの素晴らしい鳥が餌を与えるために放たれます。 火の鳥の好物は果物で、特に黄金色のリンゴが大好きです。
邪悪な
シニスターは住み着いた家に貧困をもたらす悪霊です。 これらの精霊はナヴィアに従属する。 シニスターは目に見えませんが、彼の声は聞こえ、時には彼が定住した家の人々とさえ話します。 ブラウニーは悪霊を家に入れないので、悪霊が家に入るのは困難ですが、もし悪霊が家に忍び込んだ場合、追い出すのは非常に困難です。 悪霊が家に入り込んだ場合、会話に加えて、悪霊は家の住人に登って乗り込む可能性があります。 多くの場合、悪霊は集団で住んでおり、1つの家に最大12匹の生き物が住むことがあります。
インドリク・ビースト
インドリク - 野獣 - ロシアの伝説では、インドリクは「すべての動物の父」の役割を果たしています。 角が 1 つまたは 2 つある場合があります。 ロシアのおとぎ話では、インドリクは井戸から水を汲むのを妨げる蛇の敵として描かれています。 おとぎ話では、インドリクのイメージは、主人公が狩る幻想的な動物を表しています。 いくつかのおとぎ話では、彼は火の鳥の代わりに王室の庭園に現れ、金のリンゴを盗みます。
キキモラ
キキモラは人々に悪夢をもたらす悪霊です。 外見上、キキモラは非常に細くて小さいです。頭は指ぬきほどの大きさで、体は葦のように細く、靴も服も履いていないため、ほとんどの時間は姿が見えません。 日中はキキモラは活動的ではありませんが、夜になるといたずらを始めます。 ほとんどの場合、彼らは人間に重大な危害を与えることはなく、主に小さないたずらをするだけです。夜に何かをノックしたり、きしみ始めたりすることがあります。 しかし、キキモラが家族の誰かを嫌っている場合、そのいたずらはさらに深刻になり、家具を壊したり、食器を壊したり、家畜に嫌がらせをしたりするようになります。 キキモラのお気に入りの娯楽は糸を紡ぐことです。夜に部屋の隅に座って仕事を始め、朝までそれを繰り返すこともありますが、この作業には何の意味もありません。糸を絡めて糸を切るだけです。
キキモラは人間の家を生息地として好み、ストーブの後ろ、敷居の下、屋根裏部屋、チェストの後ろ、部屋の隅など、人里離れた場所を選んで住んでいます。 多くの場合、キキモールはブラウニーに妻として迎えられます。
時々、キキモラが人々の目の前に現れ、差し迫った不幸を予感させます。彼女が泣くと、すぐに問題が起こり、彼女が回転すると、それはすぐに家の住民の1人が死ぬことを意味します。 予測はキキモラに尋ねることによって明らかにすることができ、そうすれば彼女は間違いなく答えますが、それはノックすることによってのみです。
人類の歴史には、幽霊、吸血鬼、狼男、その他の神話上の生き物、伝説の怪物、超自然的な怪物に関するあらゆる種類の神話や伝説が溢れています。 もちろん、それらのいくつかはフィクションであり、おそらく他のものも同様ですが、おそらくこれらの物語のごく一部には真実が含まれています。 上で述べた吸血鬼や狼男などのハリウッドの架空のモンスターについて話す代わりに、さまざまな国、文化、大陸の伝説や神話に登場する、ほとんど知られていない、しかし同様に神秘的な生き物について見ていきます。
メネフネ
史実によれば、ドワーフは寒い雪山を好みますが、メネフネは少し違った生き物で、気候に恵まれています。 他の洞窟の生き物と同様に、メネフネは信じられないほど才能のある職人とみなされていました。 この情報を除けば、私たちはこのヒューマノイド種族についてあまり知りません。 最初のポリネシア人がハワイに到着したとき、彼らは道路、寺院、いくつかの島にある驚くべき彫像など、比較的高度な文明の遺跡を目にしました。 今日に至るまで、メネフネが誰であるか、あるいはメネフネが存在したのかどうかについての物理的な遺跡や直接の証拠はありません。
タラスク
突然、ライオンの頭、クマのような6本の短い足、亀の甲羅に覆われた牛のような胴体、そしてサソリの針が付いた鱗状の尾を組み合わせようとしたら何が得られるでしょうか？ モンスター、それが得られるものです。 タラスクは地獄のような悪魔（と誰もがそう思っていた）で、昔、マーサという名の放浪のクリスチャン女性によって飼いならされるまでフランスを恐怖に陥れた地獄のような悪魔だから、悪夢だ。 彼女はタラスカスに聖水を振りかけ、それ以来、この怪物は彼女のペットになりました。 しかし、それは彼女がネルルクの街に戻り、これらの生き物が脅威ではないことを人々に示すまでのことでした。 しかし、野生でおびえた人々は彼女の態度を理解せず、彼女が口を開いて何かを説明する前に、かわいそうな生き物に石を投げました。 人々はこれらの古い伝説についてとても愚かです。
ラマス
メソポタミアの神話と伝説では、ラマスは雄牛 (またはライオン) の体、鷲の翼、男性 (または女性) の頭を持つ神です。 この生き物の説明の矛盾が、この生き物は存在しなかったという反論の要素であると信じる人もいますが、多くの人は、この生き物には少なくとも2つの性別、あるいはおそらく異なる体型を持つ亜種があると考えています。 真実を決して知ることができないのは残念です。 しかし、私たちは彼らが宇宙人であると仮定します。
ドラウグ
多くの人は、スカイリム プロジェクトでプレイしたときに初めてドラウグルについて聞いたでしょう。 そして、このゲームと同じように、ノルウェーの民間伝承や神話によれば、ドラウグは信じられないほど強力な人型生物です。 他の悪名高いゾンビと同じように、彼らは人間の肉をかじったり、人間の血を飲んだりするのが大好きでした。 さらに憂慮すべきことは、彼らが被害者の夢に入り込み、このように拷問することができるということです。 そしてはい、ジェイソンとフレディは部分的にドラウグからインスピレーションを受けています。 おそらくあなたは、これらの恐ろしい生き物について私たちよりもよく知っていますか？
バーバ・ヤガ
遠く離れたロシアのツンドラ地帯には、見たことも想像したこともない恐ろしい力を持つ老魔女が住んでいます。 変身と輪廻の力で姿を変え、人々を惑わす。 彼女は魔法の飛行装置を持っていて、家は巨大な鶏の足の上に座っていて、朝食には赤ちゃんを食べています。 少なくとも民話ではそう言われています。 突然森に入って、カバンに赤ん坊を抱えた老魔女が鶏の足を持って家の近くに降り立ったとしても、パニックにならないでください。 それはあなたの勝手な想像にすぎません。
デュラハン
これはアイルランドの民間伝承に登場するオリジナルの首なし騎士ですが、アメリカの騎士と同じくらい恐ろしいです。 彼は死の前兆であり、自分の切断された首を手に死んだ馬に乗って疾走していると言われました。 すぐには忘れられない光景です。
アバトワ
アバトワは巨大なアリだと思うかもしれませんが、アフリカの神話では彼らは小さな人間です。 歴史が物語っているように、彼らは草の葉の下に隠れることができ、小さな虫やもちろんアリにも乗ることができます。 アフリカに行って、このような奴らを見かけたら、遠くから見たと伝えてください。そうしないと、彼らはあなたを殺そうとするでしょう。 まあ、それはあなたが4歳児、妊婦、または魔法使いでない限りです。 それはナンセンスです、それだけです。 これらのズールー族の伝説は信じられないほどクレイジーです!
フォモール人
アイルランド神話の悪党、フォモール人は、ギリシャのタイタンにどことなく似ている不死の存在の半神聖な種族です。 それらがかなり多かったということは認めるべきです。 それらのほとんどはヤギの心臓、片腕、片足、片目を持っていましたが、他の生き物は美しいものでした。 伝説によれば、フォモール人は野生の神でした。
バジリスク
大きなボウルを用意し、雄鶏の頭とトカゲの体を放り込み、飛んだり火を吐いたりするものを加えれば、ペットの準備は完了です。 火を吐く竜鶏のようなものになります。 おいしいと思いますか？
ゴブリン
そして最後に、上で挙げたすべての生き物の中で最も恐ろしい生き物はゴブリンです。 彼は見た目を変えることができ、草や蔓で編んだ長い髪とひげを生やしています。 彼には牛の尾、ひづめ、そしてもちろん角もあります。 彼は森の神として知られており、木々や野生生物を人間や騒音の多い機械から守ります。 では、この生き物の何がそんなに怖いのでしょうか？ 彼らは怒っていない限り、誰かの声をコピーし、人々を隠れ家に誘い込んでくすぐり殺すことができます。 そして、あなたはまだそれを信じていますか？
神話のジャンル（ギリシャ語の神話「神話」から）は、古代の人々の神話が語る出来事や英雄に特化した芸術のジャンルです。 世界中のすべての民族には神話、伝説、伝統があり、それらは芸術的創造性の重要な源となっています。
神話のジャンルはルネサンス時代に形成され、古代の伝説が S. ボッティチェッリ、A. マンテーニャ、ジョルジョーネの絵画やラファエロのフレスコ画に豊かな主題を提供しました。
17 世紀から 19 世紀初頭にかけて、神話ジャンルの絵画の概念は大幅に拡大しました。 それらは、高い芸術的理想を体現し（N. プッサン、P. ルーベンス）、生命に近づけ（D. ベラスケス、レンブラント、N. プッサン、P. バトーニ）、祝祭的な光景を作り出す（F. ブーシェ、G. B. ティエポロ）のに役立ちます。 。
19 世紀には、神話のジャンルが高度で理想的な芸術の標準として機能しました。 古代神話のテーマに加えて、ゲルマン、ケルト、インド、スラブの神話のテーマも、19 世紀から 20 世紀の視覚芸術や彫刻で人気になりました。
20 世紀初頭、象徴主義とアール ヌーボー様式により、神話ジャンルへの関心が再び高まりました (G. モロー、M. デニス、V. ヴァスネツォフ、M. ヴルーベル)。 P. ピカソのグラフィックを現代的に再考したものです。 詳細については、歴史ジャンルを参照してください。
神話上の生き物、モンスター、おとぎ話の動物
自然の強力な力に対する古代人の恐怖は、巨大または卑劣な怪物の神話のイメージに具体化されました。
古代人の豊かな想像力によって作成されたものは、ライオンの頭やヘビの尾など、よく知られた動物の体の一部を組み合わせたものでした。 さまざまな部分で構成された体は、これらの忌まわしい生き物の怪物性を強調するだけでした。 それらの多くは、水の要素の敵対的な力を象徴する深海の住民と考えられていました。
古代の神話では、モンスターは稀有な豊富な形、色、大きさで表現されますが、多くの場合、それらは醜く、時には魔法のように美しいものです。 多くの場合、これらは半分人間、半分獣であり、時には完全に空想的な生き物です。
アマゾンズ
古代ギリシャ人は、これらの猛烈な美しさは、一年の特定の時期に他の部族の男性と結婚すると信じていました。 彼らは生まれた男の子を父親に渡すか殺し、女の子には好戦的な精神を持って育てた。 トロイア戦争中、アマゾン族はトロイア側として戦ったため、勇敢なギリシャのアキレスは女王ペンティシレイアを戦いで破り、彼女との熱愛の噂を熱心に否定した。
堂々たる女戦士は複数のアキレスを魅了した。 ヘラクレスとテセウスはアマゾンとの戦いに参加し、アマゾンの女王アンティオペを誘拐して彼女と結婚し、彼女の助けでアッティカへの戦乙女の侵入を撃退しました。
ヘラクレスの 12 の有名な仕事の 1 つは、アマゾンの女王である美しいヒッポリタの魔法のベルトを盗むことであり、これには主人公にかなりの自制心が必要でした。
魔術師と魔術師
マギ（魔法使い、魔術師、魔術師、魔術師）は、古代に大きな影響力を誇った特別な階級の人々（「賢者」）です。 賢者の知恵と力は、常人にはアクセスできない秘密の知識にあります。 人々の文化的発展の程度に応じて、その魔術師や賢者は、単純な無知な魔術から真の科学的知識まで、さまざまな程度の「知恵」を表すことができます。
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| ケドリガンと他の魔術師 ディーン・モリッシー |
しかし、これらの東方の魔術師たちがエルサレムに来たのは、彼らが崇拝するために来たユダヤ人の生まれの王の星を東で見たからであるというさらなる声明は、彼らが天文学に従事していた東方の魔術師のカテゴリーに属していたことを示しています。観察。
帰国後、彼らは瞑想的な生活と祈りに専念しました。使徒たちが福音を宣べ伝えるために世界中に散らばったとき、使徒トマスがパルティアで彼らに会い、そこで彼らは彼から洗礼を受け、自らも新しい信仰の説教者になりました。 。 伝説によると、彼らの遺物はその後ヘレナ女王によって発見され、最初はコンスタンティノープルに置かれましたが、そこからメディオラン（ミラノ）、そしてケルンに移送され、そこで彼らの頭蓋骨が神殿のように今日まで保管されています。 彼らに敬意を表して、西洋では「三王の休日」（1 月 6 日）として知られる祝日が制定され、一般に旅行者の後援者となりました。
ハーピー
ハーピーはギリシャ神話に登場し、海の神タウマンタスと海洋生物エレクトラの娘で、その数は2人から5人です。 彼らは通常、半分鳥、半分女性として嫌悪感を持って描かれます。
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| ハーピー ブルース・ペニントン |
神話では、ハーピーは子供や人間の魂を誘拐する邪悪な者として語られています。 ハーピーのポダルガと西風の神ゼファーから、神聖なる俊足の馬アキレスが生まれました。 伝説によると、ハーピーはかつてクレタ島の洞窟に住んでいましたが、その後死者の王国にも住んでいました。
西ヨーロッパの人々の神話に登場するドワーフは、地下、山、森の中に住む小さな人々です。 それらは子供か指ほどの大きさでしたが、超自然的な力を持っていました。 彼らは長いひげを生やしており、時にはヤギの足や目じりの足跡を持っています。
ドワーフは人間よりもはるかに長生きしました。 地球の奥深くに、小人たちは宝石や金属などの宝物を保管していました。 ドワーフは熟練した鍛冶屋であり、魔法の指輪や剣などを鍛造することができました。彼らはしばしば人々の慈悲深い助言者として行動しましたが、黒いノームが美しい女の子を誘拐することもありました。
ゴブリン
西ヨーロッパの神話では、ゴブリンは、日光を許容しない地下の洞窟に住み、活発な夜の生活を送るいたずら好きの醜い生き物と呼ばれています。 ゴブリンという言葉の起源は、エヴルーの地に住み、13 世紀の写本に記載されている精霊ゴベリヌスと関係しているようです。
地下生活に適応したこの人々の代表者は、非常に丈夫な生き物になりました。 彼らは一週間何も食べずに過ごしても体力を失うことはありませんでした。 彼らはまた、知識とスキルを大幅に開発することに成功し、狡猾で創意に富み、定命の者にはできないものを創造する方法を学びました。
ゴブリンは人々にちょっとしたいたずらをするのが大好きだと信じられています。悪夢を見せたり、騒音で緊張させたり、牛乳で皿を割ったり、鶏の卵を砕いたり、きれいな家にストーブのすすを吹き込んだり、ハエ、蚊、ハチを人々に送り込んだり、ろうそくを吹き消したり、牛乳をダメにしたり。
ゴルゴン
ゴルゴンは、ギリシャ神話の怪物、海の神フォルキスとケトの娘、大地の女神ガイアと海のポントスの孫娘です。 彼らの3人の姉妹はステンノ、エウリュアレ、メデューサです。 後者は長老たちとは異なり、死すべき存在です。
姉妹たちは西の果て、世界の川オーシャンのほとり、ヘスペリデスの園の近くに住んでいました。 彼らの外見は恐ろしいものでした。鱗で覆われた翼のある生き物、髪の毛の代わりに蛇、牙のある口、すべての生き物を石に変えてしまうような視線を持った生き物でした。
美しいアンドロメダの解放者であるペルセウスは、アテナから与えられた光沢のある銅の盾に映るメドゥーサの姿を見つめながら、眠っているメドゥーサの首を切りました。 メドゥーサの血の中から翼のある馬ペガサスが現れました。これは海の支配者ポセイドンとの関係の産物であり、ポセイドンはヘリコン山の蹄の一撃で詩人にインスピレーションを与える源を消し去りました。
| ゴルゴンズ (V. ボグレ) |
悪魔と悪魔
ギリシャの宗教と神話における悪魔は、人の運命を決定する、悪であれ良性であれ、不定の形のない神の力の一般化された概念の具体化です。
正教では通常、「悪魔」は「悪魔」として非難されます。
古代スラブ神話における悪魔は悪霊です。 「悪魔」という言葉は一般的なスラブ語で、インド・ヨーロッパ語の「恐怖を引き起こす」ボイドースにまで遡ります。 古代の意味の痕跡は、古い民間伝承の文書、特に呪文の中に残っています。 キリスト教の考えでは、悪魔は悪魔のしもべでありスパイであり、悪魔の汚れた軍隊の戦士であり、聖三位一体と大天使ミカエルが率いる天の軍隊に敵対します。 彼らは人類の敵です
東スラブ人（ベラルーシ人、ロシア人、ウクライナ人）の神話において、以下のようなすべての下等な悪魔の生き物や精霊の総称。 悪霊、悪魔、悪霊など - 悪霊、悪霊。
一般的な信念によれば、悪霊は神またはサタンによって創造され、洗礼を受けていない子供、または悪霊との性行為、または自殺から生まれた子供から現れます。 左脇の下に抱えられた鶏の卵から悪魔と悪魔が孵化すると信じられていました。 悪霊はどこにでも存在しますが、悪霊が好んだ場所は荒地、藪、沼地でした。 交差点、橋、穴、渦潮、渦潮。 「汚れた」木 - ヤナギ、クルミ、ナシ。 地下と屋根裏部屋、ストーブの下のスペース、風呂。 悪霊の代表者にはそれに応じて名前が付けられています。 ゴブリン、フィールド ワーカー、ウォーターマン、スワンパー、ブラウニー、バーンニク、バニク、地下等
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| 地獄の悪魔 |
悪霊の恐怖のため、人々はルサル週間には森や野原に入ってはいけない、真夜中に家を出てはいけない、水や食べ物の入った皿を開けたままにしてはいけない、揺りかごを閉めてはいけない、鏡を覆ってはいけないなどを強いられました。人々は時々悪霊と同盟を結び、例えば十字架を取り除くことで占いをしたり、呪文の助けを借りて癒したり、ダメージを与えたりしました。 これは魔女、魔術師、ヒーラーなどが行いました。.
虚栄心の虚栄心 - すべては虚栄心
ヴァニタスの静物画は、1550 年頃に独立したジャンルとして登場しました。
りゅう
ドラゴンについての最初の言及は、古代シュメール文化にまで遡ります。 古代の伝説には、他の動物とは異なり、同時に多くの動物に似ている驚くべき生き物としてのドラゴンの記述があります。
ドラゴンのイメージは、ほとんどすべての創造神話に登場します。 古代の人々の神聖な文書は、それが創造主との戦いに入る地球の原初の力、原初のカオスであると特定しています。
ドラゴンのシンボルは、パルティアとローマの基準における戦士の紋章であり、ウェールズの国章であり、古代バイキングの船の船首に描かれている守護者でもあります。 ローマ人の間では、ドラゴンは仲間のバッジであり、それが現代のドラゴン、ドラグーンの由来となっています。
ドラゴンのシンボルはケルト人の最高権力の象徴であり、中国皇帝の象徴です。彼の顔はドラゴンの顔と呼ばれ、彼の玉座はドラゴンの玉座と呼ばれていました。
中世の錬金術では、原初の物質（あるいは世界の物質）は、最も古代の錬金術のシンボル、つまり自分の尾を噛んでウロボロス（「尾を食べる者」）と呼ばれる蛇と竜によって指定されました。 ウロボロスの画像には「All in One or One in All」というキャプションが添えられていました。 そして創造は円形（circulare）または車輪（rota）と呼ばれました。 中世では、ドラゴンを描くとき、体のさまざまな部分がさまざまな動物から「借用」され、スフィンクスと同様に、ドラゴンは 4 つの要素の統一の象徴でした。
最も一般的な神話のプロットの 1 つは、ドラゴンとの戦いです。
ドラゴンとの戦いは、人が内なる知識の宝物を習得し、自分の根幹である暗い性質を打ち破り、自制心を達成するために克服しなければならない困難を象徴しています。
ケンタウロス
ケンタウルスはギリシャ神話に登場する野生の生き物で、半分人間、半分馬で、山や森の茂みに住んでいます。 彼らはアレスの息子イクシオンと、ゼウスの意志によりイクシオンが試みたヘラの形をとった雲から生まれました。 彼らはテッサリアに住み、肉を食べ、酒を飲み、激しい気性で有名でした。 ケンタウルス族は隣人のラピス族と絶え間なく戦い、この部族から妻たちを自分たちのために誘拐しようとしました。 ヘラクレスに敗れた彼らはギリシャ全土に定住した。 ケンタウロスは死ぬが、ケイロンだけが不死だった
カイロン、 すべてのケンタウロスとは異なり、彼は音楽、医学、狩猟、兵法に優れ、また優しさでも有名でした。 彼はアポロンの友人であり、アキレス、ヘラクレス、テセウス、イアソンを含む多くのギリシャの英雄を育て、アスクレピオス自身にも治癒を教えました。 カイロンはヘラクレスによってレルネのヒドラの毒が塗られた矢で誤って負傷してしまいました。 治らない傷に苦しんでいたケンタウロスは死を切望し、ゼウスがプロメテウスを解放するのと引き換えに不死を放棄した。 ゼウスはケイロンをケンタウルス座の形で空に置きました。
ケンタウロスが登場する伝説の中で最も人気のあるのは、ケンタウロスと結婚式に招待したラピス族との戦い「ケンタウロス」の伝説です。 ゲストにとってワインは初めてでした。 宴の席で、酔ったケンタウロスのエウリュティオンは、花嫁のヒッポダミアを誘拐しようとしたラピス人の王ピリトウスを侮辱した。 「ケンタウロマキア」はフィディアスまたはその弟子によってパルテノン神殿に描かれ、オウィディウスは「変身物語」第 12 巻で歌い、ルーベンス、ピエロ ディ コジモ、セバスティアーノ リッチ、ヤコボ バッサーノ、チャールズ ルブランなどの芸術家にインスピレーションを与えました。
画家ジョルダーノ、ルカ ラピス王の娘を誘拐することを決めたケンタウロスとラピス族の戦いの有名な物語のプロットを描いた
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| レニ・グイド・デジャニラ、誘拐される |
ニンフと人魚
ギリシャ神話のニンフは自然の神であり、美しい少女の姿をした生命と実りを与える力を持っています。 最も古いものであるメリアードは、去勢された天王星の血の一滴から生まれました。 水のニンフ（オセアニアド、ネレイド、ナイアド）、湖と沼（リムナド）、山（レスティアド）、木立（アルセイド）、木々（ドライアド、ハマドリアッド）などがいます。
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| ネレイド J. W. ウォーターハウス 1901 |
古代の知恵、生と死の秘密の所有者であるニンフは、神との結婚から、アキレ、アイアコス、テイレシアスなどの英雄や占い師を生み出しました。 普段はオリンポスから遠く離れたところに住んでいた美女たちが、ゼウスの命令で神々と人々の父の宮殿に呼び出されました。
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| GHEYN Jacob de II - ネプチューンとアンフィトリテ |
ニンフとネレイドに関連する神話の中で、最も有名なのはポセイドンとアンフィトリテの神話です。 ある日、ポセイドンは、ナクソス島の沖で、預言者の海の長老ネレウスの娘であるネレイド姉妹が輪になって踊っているのを目撃しました。 ポセイドンは姉妹の一人、美しいアンピトリテの美しさに魅了され、彼女を戦車に乗せて連れて行こうとしました。 しかし、アンフィトリテは、その力強い肩に天の天井を支える巨人アトラスのもとに避難しました。 長い間、ポセイドンはネレウスの娘である美しいアンピトリテを見つけることができませんでした。 ついに、イルカが隠れ場所を彼に開けました。 この奉仕のために、ポセイドンはイルカを天の星座の中に配置しました。 ポセイドンはアトラスから美しい娘ネレウスを奪い、彼女と結婚しました。
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| ハーバート・ジェームス・ドレイパー。 海のメロディー、1904 年 |
風刺
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| 亡命中のサテュロス ブルース・ペニントン |
ギリシャ神話における森の精霊、豊饒の悪魔であるサテュロスは、シレニア人とともにディオニュソスの従者の一員であり、その崇拝において決定的な役割を果たしました。 これらのワインを愛する生き物は、ひげを生やし、毛皮で覆われ、長髪で、突き出た角や馬の耳、尾、ひづめを持っています。 ただし、胴体と頭は人間です。
狡猾で、生意気で、好色なサテュロスは、森ではしゃぎ、ニンフやメナドを追いかけ、人々に邪悪ないたずらをしました。 サテュロスのマルシアについての有名な神話があります。マルシアは、女神アテナが投げたフルートを拾い、アポロンに音楽コンクールに挑戦しました。 彼らの間の対立は、神がマルシュアスを破っただけでなく、不幸な男の生きたまま皮を剥いだことで終わりました。
トロール
ヨトゥン、木曜日、スカンジナビア神話の巨人、後のスカンジナビアの伝統におけるトロール。 一方では、これらは古代の巨人であり、時間的に神や人々に先立って世界の最初の住民でした。
一方、ヨトゥン人は地球の北と東の郊外にある寒くて岩だらけの国（ヨトゥンヘイム、ウトガルド）の住民であり、悪魔のような自然の力の代表者です。
T ローリーは、ドイツとスカンジナビアの神話に登場する邪悪な巨人で、山の奥深くに住んでいて、そこに無数の宝物を保管していました。 これらの異常に醜い生き物は巨大な力を持っていると信じられていましたが、非常に愚かでした。 トロルは一般に、人々に危害を加え、家畜を盗み、森林を破壊し、野原を踏み荒らし、道路や橋を破壊し、共食いを行おうとしました。 後の伝承では、トロールをノームを含むさまざまな悪魔の生き物に例えています。
妖精
ケルト民族とローマ民族の信仰によれば、妖精は幻想的な女性の生き物、魔術師です。 ヨーロッパの神話における妖精は、魔法の知識と力を持つ女性です。 妖精は通常、優れた魔術師ですが、「暗い」妖精もいます。
妖精が善行を行い、王子や王女の後援者となり、時には王や英雄の妻として行動する伝説、おとぎ話、素晴らしい芸術作品がたくさんあります。
ウェールズの伝説によれば、妖精は普通の人々の姿をして存在し、時には美しく、時には恐ろしい存在でした。 魔法を実行するとき、彼らは意のままに、高貴な動物、花、光の形をとることができ、また人々の目に見えなくなることもあります。
妖精という言葉の起源は不明のままですが、ヨーロッパ諸国の神話では非常によく似ています。 スペインやイタリアでは妖精のことを「ファダ」「ファタ」と言います。 明らかに、それらはラテン語の「fatum」、つまり運命、宿命に由来しており、人間の運命を予測し、さらには制御する能力を認識したものです。 フランスでは、「フィー」という言葉は古フランス語の「feer」に由来しており、これは明らかに「魅惑する、惑わす」を意味するラテン語の「fatare」に基づいて出現したものとされています。 この言葉は、人々の平凡な世界を変える妖精の能力を物語っています。 同じ単語から、英語の「妖精」、すなわち「魔法の王国」という言葉が生まれ、これには魔法の芸術と妖精の世界全体が含まれます。
エルフ
ゲルマン民族とスカンジナビア民族の神話におけるエルフは精霊であり、その概念は下位の自然精霊に遡ります。 エルフと同様に、エルフも光と闇に分けられることがあります。 中世の悪魔学におけるライトエルフは、空気や雰囲気の良い精霊、花で作られた帽子をかぶった美しい小人（身長約1インチ）、木の住人であり、この場合は伐採することはできません。
彼らは月明かりの下で輪になって踊るのが好きでした。 これらの素晴らしい生き物たちの音楽はリスナーを魅了しました。 ライトエルフの世界はアプフヘイムだった。 ライトエルフたちは糸を紡いだり織ったりすることに従事しており、その糸は空飛ぶ蜘蛛の巣のようでした。 彼らは独自の王を持ち、戦争などをしました。ダークエルフはノームであり、山の奥深くに宝物を保管する地下鍛冶屋です。 中世の悪魔学では、エルフは、サラマンダー（火の精霊）、シルフ（空気の精霊）、ウンディーネ（水の精霊）、ノーム（土の精霊）など、自然要素の下位精霊と呼ばれることもありました。今日まで生き残っている神話には、ドラゴン、巨大な蛇、邪悪な悪魔と戦った神々や英雄についての劇的な物語がたくさんあります。
スラブ神話には、動物や鳥だけでなく、半鳥、半女性、人間と馬などの奇妙な外観と並外れた特性を備えた生き物についての神話がたくさんあります。 まず、これは人狼です、人狼です。 スラブ人は、魔術師が呪文を使えばどんな人でも獣に変えることができると信じていました。 これは、ケンタウロスを思わせる陽気な半人半馬のポルカンです。 素晴らしい半鳥、半乙女のシリンとアルコノスト、ガマユンとストラティム。
南スラブ人の間で興味深い信念は、太古の昔、すべての動物は人間だったが、犯罪を犯した者は動物に変えられたということです。 彼らはスピーチの賜物と引き換えに、先見の明と人の気持ちを理解するという賜物を受け取りました。
このトピックにおいて
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超えて |
私たちのほとんど全員が、私たちの世界に生息する魔法や神話上の生き物について聞いたことがあるでしょう。 しかし、私たちがその存在をほとんど知らない、または覚えていない、そのような生き物はさらにたくさんいます。 多くの魔法の実体が神話や民間伝承で言及されており、より詳しく説明されているものもあれば、それほど詳しく説明されていないものもあります。
ホムンクルス, 中世の錬金術師の考えによると、人工的に（試験管内で）入手できる小人に似た生物。 そのような男を作成するには、マンドレイクの使用が必要でした。 夜明けに根を摘み取り、洗って牛乳とはちみつに「浸す」必要がありました。 一部の説明書には、牛乳の代わりに血液を使用する必要があると記載されていました。 その後、この根は完全に成長して、所有者を守り守ることができるミニチュアの男になります。
ブラウニー- スラブ民族の間では、家の精霊は神話上の家の所有者であり後援者であり、通常の家庭生活、豊饒、そして人々と動物の健康を保証します。 彼らはブラウニーに餌を与えようとし、おやつと水（または牛乳）を入れた別の受け皿をキッチンの床に残します。ブラウニーが飼い主や愛人を愛している場合、彼は彼らを傷つけないだけでなく、彼らの幸福も守ります。ホーム。 そうしないと（これが頻繁に起こりますが）、彼はいたずらをし始め、物を壊して隠したり、バスルームの電球を攻撃したり、理解できない騒音を出したりします。 夜に飼い主の胸の上に座って麻痺させることで飼い主を「絞める」ことができます。 ブラウニーは姿を変え、移動すると飼い主を追いかけることができます。
ババイスラブの民間伝承では、夜の精霊、いたずらな子供たちを威嚇するために親が言及した生き物です。 ババイには具体的な描写はありませんが、多くの場合、肩に袋を担ぎ、いたずらな子供たちをその中に入れている足の悪い老人として表現されています。 子供が眠りたくないとき、親は通常、ババイのことを思い出しました。
ネフィリム（観察者 - 「神の子」）エノク書に記されています。 彼らは堕天使です。 ニフィリムは肉体的な存在であり、人々に禁じられた芸術を教え、人間の妻を妻として迎え、新しい世代の人々を生み出しました。 トーラーおよびいくつかの非正典のユダヤ教および初期キリスト教の著作では、ネフィリムは「他人を堕落させる者」を意味します。 ネフィリムは体格が巨大で、食欲と同様に強大な力を持っていました。 彼らはすべての人的資源を食い尽くし始め、それがなくなると人々を攻撃する可能性があります。 ネフィリムは人々と戦い、抑圧し始め、地球上に甚大な破壊を引き起こしました。
アバシ- ヤクート族の民間伝承では、鉄の歯を持つ巨大な石の怪物。 人の目から離れた林の藪や地中に生息しています。 子供のような黒い石から生まれる。 年齢を重ねれば重ねるほど、石は子供に見えてきます。 石の子は最初は人間が食べるものを何でも食べますが、成長すると人間そのものを食べるようになります。 擬人化された、隻目、片腕、木ほどの大きさの片足のモンスターと呼ばれることもあります。 アバースは人や動物の魂を食べ、人を誘惑し、不幸や病気を送り、人の心を奪うことがあります。 多くの場合、病人や死者の親族は、あたかもその魂を脅迫している人の魂と交換するかのように、動物をアバシに犠牲として捧げました。
アブラクサス— アブラサックスは、グノーシス主義の思想における宇宙論的存在の名前です。 1世紀から2世紀にかけてのキリスト教の初期には、新しい宗教と異教やユダヤ教を融合させようとする多くの異端的な宗派が生じました。 彼らのうちの一人の教えによれば、存在するものはすべてある高次の光の王国に由来し、そこから 365 のカテゴリーの霊が発せられます。 精霊たちはアブラクサスによって導かれています。 彼の名前とイメージは、宝石やお守りによく見られます。人間の体と鶏の頭を持つ生き物で、足の代わりに 2 匹の蛇がいます。 アブラクサスは剣と盾を手に持っています。
バーワン市- スコットランドの民間伝承で、邪悪で血に飢えた妖精。 カラスが人に向かって飛んで、突然緑色の長いドレスを着た金色の髪の美しさに変わった場合、それは彼の前にバーバン・シがいることを意味します。 彼らが長いドレスを着て、その下にバーバン・シが足の代わりに持っている鹿のひづめを隠しているのは当然のことです。 これらの妖精は人間を家に誘い込み、その血を飲みます。
バクー――日本神話の「夢喰い」とは、悪い夢を食べる善霊のこと。 紙に彼の名前を書いて枕の下に置くと、彼に電話をかけることができます。 かつて日本の家にはバクの像が飾られ、枕には彼の名前が書かれていました。 彼らは、バクーが悪い夢を強制的に食べさせられた場合、彼にはその夢を良い夢に変える力があると信じていました。
バクがあまり優しそうに見えない物語があります。 夢と夢をすべて食べることで、眠っている人々から有益な効果を奪い、さらには完全に睡眠を奪います。
キキモラ- スラブ・ウゴル神話の登場人物であり、ブラウニーの一種であり、キキモラは、原則として、子供が家の中で死亡した場合、その敷地内に住み着きます。沼地または森のキキモラは、子供たちを誘拐し、その場所に魔法の丸太を残したとして告発されました。 家の中に彼女がいることは、濡れた足跡から簡単に判断できます。 捕まえたキキモラは人間に変えることができる。
バジリスク- 多くの民族の神話に存在する、鶏の頭、ヒキガエルの目、コウモリの翼、ドラゴンの体を持つ怪物。 その視線はあらゆる生き物を石に変えてしまう。 伝説によると、バジリスクが鏡に自分の姿を映すと死ぬと言われています。 バジリスクの生息地は洞窟で、バジリスクは石しか食べないため、そこが食料源でもあります。 鶏の鳴き声に耐えられず、夜にしか避難所から出ることができません。 そして、ユニコーンは「純粋すぎる」動物であるため、彼も恐れています。
バゲイン- マン島の民間伝承で、悪意のある狼男。 彼は人を憎み、あらゆる方法で嫌がらせをします。 バゲインは巨大なサイズに成長し、あらゆる形態をとることができます。 それは人間のふりをすることができますが、よく見ると、尖った耳と馬の蹄に気づくでしょう。
アルコノスト（アルコンスト）- ロシアの芸術と伝説では、乙女の頭を持つ極楽鳥。 別の極楽鳥であるシリンと一緒に言及され、描かれることがよくあります。 アルコノストのイメージは、神によってカワセミに変えられた少女アルシオーネについてのギリシャ神話に遡ります。 アルコノストの最も初期のイメージは、12 世紀の本のミニチュアに見られます。 アルコンストは、海の近くに住む安全で珍しい生き物です。 民間伝説によると、リンゴの救世主の朝、鳥のシリンがリンゴ園に飛んで行き、リンゴ園は悲しんで泣きます。 そして午後には、鳥のアルコノストがリンゴ園に飛び込み、喜び、笑います。 鳥が生きた露を羽から払いのけると、果実が変化し、驚くべき力が現れます - その瞬間からリンゴの木に実ったすべての果実が治癒します
水- スラブ神話の水の主。 人魚は川や湖の底でナマズ、コイ、鯛、その他の魚などの牛を放牧します。 人魚、ウンディーネ、溺れた人々、そして水生生物を指揮します。 多くの場合、彼は親切ですが、時々、彼を楽しませるために不注意な人を底辺に引きずり込みます。 池に生息することが多く、水車の下に定住することを好みます。
アブナウアイ- アブハジアの神話（「森の人」）。 並外れた体力と怒りを特徴とする巨大で凶暴な生き物。 アブナウアユの全身は剛毛のような長い毛で覆われており、巨大な爪を持っています。 目と鼻 - 人間と同じです。 密林に住んでいます（すべての森林峡谷に1人のアブナウアユが住んでいると信じられていました）。 アブナウアユとの面会は危険であり、大人のアブナウアユの胸には斧の形をした鋼の突起があり、犠牲者の胸を押しつけると、それが真っ二つに切り裂かれる。 アブナウアユは、これから出会う狩人や羊飼いの名前を事前に知っています。
ケルベロス（冥界の精霊）- ギリシャ神話で、死後の世界への入り口を守る冥界の巨大な犬。死者の魂が冥界に入るためには、蜂蜜と大麦のビスケットという贈り物をケルベロスに持ってこなければなりません。 ケルベロスの任務は、愛する人たちをそこから救い出そうとする生きている人々が死者の王国に入ることを阻止することです。 なんとか冥界に侵入して無傷で出てきた数少ない生きている人の一人が、竪琴で美しい音楽を奏でたオルフェウスでした。 神々が彼に命じたヘラクレスの仕事の一つは、ケルベロスをティリンスの街に導くことでした。
グリフィン- ライオンの体とワシの頭を持つ翼のある怪物、さまざまな神話に登場する黄金の守護者。 グリフィン、ハゲワシ、ギリシャ神話に登場する、鷲のくちばしとライオンの胴体を持つ巨大な鳥。 彼らは。 - 「ゼウスの犬」 - ハイパーボレア人の国の金を守り、片目のアリマスピ人から国を守ります（アイスキル。プロム。803 次）。 北の素晴らしい住民 - イセドン人、アリマスピ人、ハイパーボレア人のうち、ヘロドトスはグリフィンについても言及しています（ヘロドトス IV 13）。
スラブ神話にも独自のグリフィンが登場します。 特にリフェアン山脈の宝物を守っていることが知られている。
餓鬼。 日本の神話に登場する、永遠に飢えた悪魔。地球上で生きている間に、食べられる食べ物を食べ過ぎたり、捨てたりした者は、彼らに生まれ変わります。 餓鬼の飢えは飽くなきものですが、それで死ぬことはありません。 彼らは子供たちも含めて何でも食べますが、十分に摂取することはできません。 時々彼らは人間界に行き着き、その後人食い人種になります。
ヴイヴル、ヴイヴラ。 フランス。 蛇の王または女王。 額には輝く石、真っ赤なルビーがあります。 燃えるような蛇の出現。 地下の宝物の番人。 夏の夜に空を飛んでいるのが見られます。 住居 - 放棄された城、要塞、天守閣など。 彼のイメージはロマネスク様式の記念碑の彫刻作品の中にあります。 泳ぐとき、彼は海岸に石を残します、そしてルビーを手に入れることができた人は誰でも途方もなく金持ちになるでしょう - 彼は蛇によって守られている地下の宝物の一部を受け取るでしょう。
ドレッシング- 人を襲うにはあまりにも臆病なので、糞や腐肉を食べるブルガリア人の吸血鬼。 彼は悪い性格を持っていますが、そのような食生活を考えれば驚くべきことではありません。
あやみ、ツングース・満州族の神話（ナナイ族の間）におけるシャーマンの祖先の霊。 各シャーマンには独自のアヤミがあり、シャーマン（シャーマン）がどのような衣装を着るべきか、どのように治癒するかを指示したと彼は指示しました。 アヤミは、夢の中で女性の姿（シャーマンにとっては男性の姿）、オオカミ、トラ、その他の動物の姿でシャーマンに現れ、祈りの間シャーマンに住んでいました。 アヤミはまた、さまざまな動物の所有者である霊に憑依される可能性があり、彼らは人々の魂を盗み、病気を引き起こすためにアヤミを送り込みました。
ドゥボビキ- ケルト神話に登場する、樫の木の冠や幹に住む邪悪な魔法の生き物。
彼らは家を通りかかるすべての人においしい食べ物と贈り物を提供します。
樫の木が作った食べ物は非常に有毒であるため、いかなる状況であっても、樫の木から食べ物を摂取したり、ましてや味わったりしてはなりません。 オークは夜になると獲物を探しに行くことがよくあります。
伐採されたばかりの樫の木の前を通るのは特に危険であることを知っておく必要があります。そこに住んでいた樫の木は怒っており、多くの問題を引き起こす可能性があります。
くそー（古い綴りでは「悪魔」）- スラブ神話に登場する、邪悪で遊び好きで好色な精神。 ソビエト大百科事典によると、本の伝統では、悪魔という言葉は悪魔の概念と同義語です。 悪魔は社交的で、悪魔のグループと一緒に狩りに出かけることがほとんどです。 悪魔はお酒を飲む人に惹かれます。 悪魔はそのような人を見つけると、その人をさらに酒を飲ませ、完全な狂気の状態に導くためにあらゆる手段を講じようとします。 「死ぬほど酔う」として一般に知られている、その物質化のまさにその過程は、ウラジーミル・ナボコフの物語の一つで色彩豊かかつ詳細に描写されている。 有名な散文作家は、「長く、執拗に、孤独に酩酊し続けた結果、私は最も下品な幻覚を目にした。つまり、悪魔が見えるようになった」と報告している。 人が飲酒をやめると、悪魔は期待された栄養を受け取らずに消耗し始めます。
ヴァンパル、イングーシ族とチェチェン人の神話では、超自然的な力を持つ巨大な毛むくじゃらの怪物、ヴァンパラにはいくつかの頭があることもあります。 バンパラには男性と女性の両方の性別がいます。 おとぎ話の中で、ヴァンパルは前向きなキャラクターであり、その高貴さと戦いで英雄を助けるという点で際立っています。
ギアナス- イタリアの民間伝承では、主に女性用の香水があります。 背が高くて美しい彼らは、森に住んで手工芸をしていました。 彼らは未来を予測することもでき、宝がどこに隠されているかを知っていました。 その美しさにもかかわらず、大多数が女性であるギアナ夫妻は配偶者を見つけるのが困難でした。 ギャン族の男性はほとんどいなかった。 小人は夫にはふさわしくないし、巨人は実に失礼な人間だった。 したがって、ジャイアンたちは仕事をしながら悲しい歌を歌うことしかできませんでした。
スラブ神話のユルカ- 暗い顔に目があり、猫のように光る邪悪な夜の精霊は、イワン・クパラの夜に特に危険であり、ゴブリンが彼を森に入れないため、野原でのみ発生します。 彼は自殺者となる。 孤独な旅人を襲い、その血を吸います。 助手のウクルトがバッグに入れていたずらな生き物を連れてきて、ユルカはそこから命を吸い取った。 彼は火を非常に恐れており、火には近づきません。 それから身を守るためには、たとえ彼らが聞き慣れた声であなたを呼んでも、何も答えず、「気にしてください」と三回言うか、「私たちの父」の祈りを読むか、周りを見回してはなりません。
ディビジョン- 東スラブ神話の悪魔のキャラクター。 異教徒に対する中世の教えで言及されている。 「イーゴリ遠征物語」のエピソードには後者の意味の反響があり、「驚異が地上に落ちた」という表現は不幸の前触れとして認識されている。 ディヴは、目に見えない何かの形で現れることで、人々を危険な行為から遠ざけました。 彼を見て驚いた人々は、自分たちが犯そうとした不義の行為を忘れてしまいました。 ポーランド人は彼を「エジズニク」（「ズニクがいる」、存在し、そして去っていく）、つまり神の幻視と呼んだ。
アユスタル、アブハズ神話では悪魔。 人や動物に害を与えます。 信念によれば、アユスタルが人に宿ると病気になり、時には苦しみながら死ぬこともあります。 人が死ぬ前にひどく苦しんでいるとき、彼らはアユスタルが彼に乗り移ったと言いますが、多くの場合、人は狡猾さによってアユスタルを打ち負かします。
スルデ「生命力」、モンゴル民族の神話において、人の魂の一つであり、その生命力と精神力が結びついています。 統治者のスルデは人々の守護霊です。 その物質的な具体化は統治者の旗であり、それ自体がカルトの対象となり、統治者の臣下によって保護されます。 戦争中、軍の士気を高めるためにスルダバナーに人身御供が捧げられました。 チンギス・ハーンや他のいくつかのカーンのスルディの旗は特に尊敬されました。 モンゴル人のシャーマニックな神々、人々の守護聖人であるスルデ・テングリの性格は、明らかにチンギス・ハーンのスルデと遺伝的に関連しています。
四込日本の神話では、ヨーロッパのゴブリンに漠然と似ている好戦的な生き物の種族。 血に飢えたサディスト。人間よりわずかに背が高く、はるかに力強く、筋肉が発達している。 鋭い歯と燃えるような目。 彼らは戦争以外何もしていない。 彼らはしばしば山中で待ち伏せをします。
ブカ - かかし。 子供部屋のクローゼットやベッドの下に住んでいる邪悪な小さな生き物。 ブカは夜に彼らを攻撃するのが大好きなので、子供たちだけが彼を見て、子供たちは彼に苦しんでいます-彼らの足をつかんでベッドの下またはクローゼット（彼の隠れ家）に引きずり込みます。 彼は光を恐れており、その光からは大人の信仰さえも消え去る可能性があります。 彼は大人たちが自分を信じてくれるのを恐れている。
ベレジニスラブ神話では、尾を持つ女性の姿をした精霊が川のほとりに住んでいます。 古代ロシアの歴史的および文学的記念碑で言及されています。 彼らは悪霊から人々を守り、未来を予言し、また、放置されて水に落ちた小さな子供たちを救います。
アンズド- シュメール・アッカド神話の神鳥、ライオンの頭を持つ鷲。 アンズドは神と人々の間の仲介者であり、同時に善と悪の原則を体現しています。 エンリル神が体を洗うときに記章を外したとき、アンズドは運命の石板を盗み、それを持って山へ飛び去りました。 アンズドはすべての神よりも強力になりたかったが、その行動によって物事の成り行きと神の法に違反した。 軍神ニヌルタは鳥を追って出発した。 彼はアンズドを弓で撃ちましたが、エンリルの錠剤が傷を癒しました。 ニヌルタは、2回目の試みでのみ、または3回目の試みでさえ鳥を攻撃することができました（神話のさまざまなバージョンでは異なります）。
バグ- イギリスの神話では、精霊。 伝説によれば、この虫は「子供向け」の怪物であり、現代でもイギリスの女性は虫で子供を怖がらせるのです。
通常、これらの生き物は、もつれた斑点のある毛皮を持つ毛むくじゃらのモンスターの外観をしています。 多くの英国の子供たちは、開いた煙突を使用して虫が部屋に侵入できると信じています。 しかし、そのかなり恐ろしい外観にもかかわらず、これらの生き物はまったく攻撃的ではなく、鋭い歯や長い爪がないため、実質的に無害です。 彼らはただ一つの方法で怖がらせることができます - ひどく醜い顔をし、足を広げ、首の後ろの毛をかき立てることです。
アルラウンス- ヨーロッパの人々の民間伝承では、マンドレークの根に住んでいて、その輪郭が人間の姿に似ている小さな生き物。 アルラウンは人々に友好的ですが、いたずらをすることを嫌いません。時には非常に残酷です。 これらは猫、虫、さらには小さな子供にさえ変身できる狼男です。 その後、アルラウン人は生活様式を変えました。彼らは人々の家の暖かさと快適さがとても気に入ったので、そこに移住し始めました。 新しい場所に移動する前に、アルラウンは原則として人々をテストします。彼らは床にあらゆる種類のゴミをまき散らし、土の塊や牛の糞の一部を牛乳に投げ込みます。 人々がゴミを掃いたり牛乳を飲んだりしなければ、ここに定住する可能性は十分にあるとアルラウンは理解している。 彼を追い払うのはほぼ不可能だ。 家が燃えて人々がどこかに移動しても、アルラウンは彼らを追いかけます。 アルラウンはその魔法の特性により、細心の注意を払って扱われなければなりませんでした。 彼を金のベルトが付いた白い服で包むか着せ、毎週金曜日に風呂に入れ、箱の中に入れておく必要があった。そうしないと、アルラウンが注意を求めて叫び始めるだろう。 アルラウンは魔法の儀式に使用されました。 四つ葉のお守りのように、大きな幸運をもたらすと考えられていました。 しかし、彼女たちの所持には魔術の罪で起訴される危険が伴い、1630年にハンブルクで3人の女性がこの罪で処刑された。 アルラウンの需要が高かったため、本物のマンドレイクを見つけるのが難しかったため、ブリオニアの根から彫られることが多かった。 これらは、ヘンリー 8 世の治世中にドイツからイギリスを含むさまざまな国に輸出されました。
当局- キリスト教の神話の考えでは、天使のような存在。 権威は善の力にもなり、悪の手先にもなり得ます。 9つの天使のランクのうち、当局は、それらに加えて支配権と権力も含む2番目のトライアドを閉鎖します。 偽ディオニシウスが言ったように、「聖なる権力の名前は、神の支配権と権力と同等の秩序を意味し、調和がとれて神の洞察を受け取ることができ、また、与えられた主権を独裁的に使用せず、最高の精神的支配の構造を意味します。邪悪ではありますが、それ自体が昇天するにつれて、神に対して自由かつ礼儀正しく、とても神聖に他の人を神のもとに導き、可能な限りすべての力の源であり与え主のようになり、神の主権の完全に真の使い方において神を描いています。 」
ガーゴイル- 中世の神話の果実。 「ガーゴイル」という言葉は古フランス語のガルグイユ（喉）に由来しており、その音はうがいをするときに発生するゴロゴロ音を模倣しています。 カトリック大聖堂のファサードに座るガーゴイルは 2 つの方法で表現されました。 一方で、それらは彫像を守る古代のスフィンクスのようなもので、危険な瞬間に生き返って寺院や邸宅を守ることができましたが、他方では、寺院に置かれると、すべての悪霊が逃げていることを示しました。彼らは神殿の清潔さに耐えられなかったため、この聖なる場所から立ち去ったのです。
メイクアップ- 中世ヨーロッパの信念によれば、彼らはヨーロッパ中に住んでいた。 ほとんどの場合、それらは教会の近くにある古い墓地で見られます。 したがって、恐ろしい生き物は教会のメイクアップとも呼ばれます。
これらのモンスターはさまざまな形をとることができますが、ほとんどの場合、漆黒の毛皮と暗闇で光る目を備えた巨大な犬に変身します。 モンスターは雨または曇りの天候のときにのみ見ることができます。通常、モンスターは午後遅くに墓地に現れ、葬儀中の日中にも現れます。 彼らはしばしば病人の窓の下で遠吠えし、差し迫った死を予感させます。 多くの場合、高所を恐れない厳しい人が、夜に教会の鐘楼に登ってすべての鐘を鳴らし始めますが、これは一般に非常に悪い前兆と考えられています。
アハティ- 北の人々の水の悪魔。 悪でも善でもない。 彼は冗談が大好きで、冗談を言い過ぎて人が死んでしまうことがありますが。 もちろん、彼を怒らせたら、彼はあなたを殺す可能性があります。
アシス「名前のない」とは、西シベリアのタタール人の神話の中で、夜に干し草の山、荷車、木、火の玉の形で突然旅行者の前に現れ、旅行者を絞め殺す邪悪な悪魔のことです。 アツィスはまた、さまざまな悪霊（ミャツカイ、オリャク、ウビルなど）を呼びましたが、それらの名前は、悪魔を呼び寄せるのを恐れて大声で発音することが恐れられていました。
ショゴス- 狂気の詩人アブドゥル・アルハズレッドによって書かれた、「ネクロノミコン」としてよく知られる有名な神秘的な本「アル・アジフ」で言及されている生き物。 この本の約 3 分の 1 は、原形質の泡でできた形のない「ウナギ」として表現されるショゴスの制御に費やされています。 古代の神々は彼らを召使いとして創造しましたが、知性を備えたショゴスはすぐに服従から抜け出し、それ以来自らの自由意志で、そして奇妙で理解できない目的のために行動するようになりました。 彼らは、これらの存在はしばしば麻薬のようなビジョンに現れるが、そこでは人間の制御の対象ではないと言います。
ユヴァ、ホレズム、バシキール人、カザンのトルクメン人とウズベク人の神話では、タタール人（ユカ）は水の要素に関連付けられた悪魔のキャラクターです。 ユヴカは美しい少女で、何年も（タタール人の場合は100年または1000年）生きた後に変身します。ホラズムのトルクメン人とウズベク人の神話によると、ユヴカは事前にいくつかの条件を課して男性と結婚します。たとえば、彼女が髪をとかすのを見ないように、背中を撫でないように、親密な後に清めを実行しないようにします。 条件に違反した夫は、彼女の背中にヘビの鱗があるのを発見し、髪をとかしているときに彼女がどのように頭を取り除くかを見ました。 ユヴァを滅ぼさなければ、ユヴァは夫を食べてしまいます。
グール - (ロシア語、ウクライナ語 upir、ベラルーシ語 ynip、その他のロシア語 upir), スラブ神話において、人や動物を襲う死者のこと。 夜になると、グールは墓から起き上がり、血走った死体や動物のような生き物を装って人や動物を殺し、血を吸います。その後、犠牲者は死ぬか、自分自身がグールになる可能性があります。 一般的な信念によれば、「不自然な死」を遂げた人々（暴力的に殺された人、酔っ払い、自殺者、さらには魔術師も含む）はグールになった。 地球はそのような死者を受け入れないため、彼らは世界中をさまよい、生きている人々に害を及ぼさなければならないと信じられていました。 そのような死者は、住宅から離れた墓地の外に埋葬されました。
チュスリムモンゴル神話では魚の王。 船を自在に飲み込み、水面に突き出すと巨大な山のように見える。
シャッフル, ハンガリー神話に登場する、蛇のような胴体と翼を持つ竜。 シャッフルについては 2 つの層の考え方を区別することができます。 それらのうちの1つは、ヨーロッパの伝統に関連しており、主におとぎ話で表現されており、シャルカンは多数（3、7、9、12）の頭を持つ凶暴な怪物であり、主人公の戦いの相手であり、多くの場合魔法の住人です。城。 一方、片頭のシャッフリングは魔術師（シャーマン）タルトシュの助手の一人であるという信念が知られています。
シリクン、シリカン- スラブ神話では、クリスマスイブに現れ、公現祭までフライパンで石炭を燃やしながら街を駆け回るフーリガンの小さな精霊。 酔った人は氷の穴に押し込まれる可能性があります。 夜になると騒音を立てて徘徊し、黒猫になって足元を這い回ります。
彼らはスズメと同じくらい背が高く、足は馬のようで、ひづめがあり、口からは火を吐きます。 公現祭で彼らは冥界に行きます。
牧神（パン）-森と木立の精霊または神、ギリシア神話の羊飼いと漁師の神。 これは陽気な神であり、ディオニュソスの仲間であり、常に森のニンフに囲まれ、一緒に踊り、彼らのためにフルートを演奏します。 パンには預言的な才能があり、アポロにその才能を与えたと考えられています。 牧神は子供たちを盗む狡猾な精霊と考えられていました。
雲- 日本の神話では、人に変身することができる蜘蛛。 とても珍しい生き物です。 通常の姿では、人間ほどの大きさの巨大なクモのように見え、目が赤く光り、足には鋭い刺が付いています。 人間の姿をした――冷酷な美しさを持った美女たちが、男たちを罠に誘い込み、貪り食う。
フェニックス- 世界の周期的な性質を体現する不死の鳥。 フェニックスは記念日や大きな時間サイクルの守護聖人です。 ヘロドトスは、伝説のオリジナル版を著しく懐疑的に示しています。
「そこにはもう一羽の聖鳥がいる、その名はフェニックス。 ヘリオポリスの住民が言うように、私自身は絵で見る以外にそれを見たことはありません。なぜなら、エジプトではそれが現れるのはめったになく、500年に一度であるからです。 彼らによると、彼女の父親（つまり自分自身）が死ぬと彼女は飛びます。画像が彼女のサイズとサイズと外観を正確に示している場合、彼女の羽は部分的に金色で、部分的に赤です。 その姿と大きさは鷲に似ています。」 この鳥は繁殖しませんが、死後、自分の灰から生まれ変わります。
人狼— 狼男は多くの神話体系に存在する怪物です。 これは、動物に変身したり、動物から動物に変身したりできる人のことを指します。 人に変身できる動物。 悪魔、神、精霊はしばしばこの能力を持っています。 古典的な狼男はオオカミです。 狼男という言葉から生み出されるすべての連想が結びついているのは彼です。 この変化は、狼男の要求によって、または特定の月の周期などによって非自発的に発生する可能性があります。
ウィリヤヴァ- 北の人々の愛人であり、木立の精霊。 彼女は美しい少女として現れた。 鳥や動物たちは彼女に従いました。 彼女は道に迷った旅行者を助けました。
ウェンディゴ- オジブワ族やその他のアルゴンキン州の部族の神話に登場する人食いの精霊。 人間の行き過ぎた行為に対する警告として機能しました。 イヌイット族はこの生き物をウィンディゴ、ビティゴ、ウィティコなどさまざまな名前で呼んでいます。 ウェンディゴは狩猟を楽しみ、ハンターを攻撃するのが大好きです。 孤独な旅人が森にいると、奇妙な音が聞こえ始めます。 彼は音源を探して周囲を見回しましたが、人間の目では検出できないほど速く動く何かのちらつき以外には何も見えませんでした。 旅人が恐怖を感じて逃げ始めたとき、ウェンディゴが襲いかかってきます。 彼は誰よりもパワフルで強いです。 人の声を真似ることができる。 さらに、ウェンディゴは食後も狩りをやめません。
式神。 日本神話に登場する、陰陽道の専門家である呪術師によって呼び出される精霊。 通常は小さな鬼の姿をしていますが、鳥や動物の姿をとることもあります。 動物の体に宿って動物を操る式神も多く、最強の魔術師の式神は人間に宿ることもある。 式神を制御することは非常に難しく、魔術師の制御を破って攻撃する可能性があるため、危険です。 陰陽道の専門家は、他人の式神の力を自分の主人に対して向けることができる。
ヒドラモンスター古代ギリシャの詩人ヘシオドス（紀元前8～7世紀）がヘラクレスの伝説（『神統記』）で描写したもので、切断されたそれぞれの頭の代わりに2つの新しい頭が生えた多頭の蛇（レルネーのヒドラ）。 そして彼女を殺すことは不可能でした。 ヒドラの隠れ家はアルゴリス近くのレルナ湖の近くにありました。 水の下には、ヒドラによって守られていたハデスの地下王国への入り口がありました。 ヒュドラはアミモネ泉近くの海岸にある岩だらけの洞窟に隠れていましたが、そこから出てきたのは周囲の集落を攻撃するためだけでした。
喧嘩- イギリスの民間伝承では、水に浮かぶ木の皿の形で人間の女性の前に現れて誘惑する水の妖精。 女性がそのような皿を握るとすぐに、ドラクはすぐにその本当の醜い姿を取り、不幸な女性を底に引きずり込み、彼女が子供の世話をできるようにします。
邪悪な- 古代スラブ人の異教の悪霊、ナビの召使いであるネドリャの擬人化。 これらはクリクスまたはクミリ（沼地の精霊）とも呼ばれます。これらは人にくっつき、特に老年期にその人が人生で誰にも愛したことがなく、子供もいなかった場合、人に取り憑いたり、その人の中に侵入したりする可能性があるため危険です。 邪悪な人は哀れな老人になる可能性があります。 クリスマス ゲームでは、邪悪な者が貧困、悲惨さ、冬の暗闇を擬人化します。
インキュビ- 中世ヨーロッパの神話で、女性の愛を求める男性の悪魔。 インキュバスという言葉は、「横たわる」を意味するラテン語の「incubare」に由来しています。 古代の本によれば、インキュバスは堕天使であり、眠っている女性によって連れ去られる悪魔です。 インキュビは、親密な関係において、国家全体が誕生するほどのうらやましいエネルギーを示しました。 たとえば、中世の信仰によれば、フン族はゴート族と悪霊の「追放された女性」の子孫でした。
ゴブリン- 東スラブの神話における森の所有者、森の精霊。 これは森の主な所有者で、農場で誰も傷つけないように注意しています。 彼は善良な人々にはよく接し、森から抜け出すのを手助けしますが、あまり善良でない人々にはひどく扱います。彼らを混乱させ、堂々巡りさせます。 彼は言葉のない声で歌い、手をたたき、口笛を吹き、叫び、笑い、泣きます。ゴブリンはさまざまな植物、動物、人間、そしてそれらが混在した姿で現れることができ、目に見えないこともあります。 ほとんどの場合、それは孤独な生き物として現れます。 冬になると森を出て地下に落ちます。
バーバ・ヤガ- スラブの神話と民間伝承の登場人物、森の愛人、動物や鳥の愛人、死の王国の国境の守護者。 多くのおとぎ話の中で、彼女は魔女や魔術師に例えられています。 ほとんどの場合、彼女はネガティブなキャラクターですが、時には主人公の助手として行動します。 バーバ・ヤーガはいくつかの安定した属性を持っています。彼女は魔法を唱えることができ、迫撃砲で飛ぶことができ、頭蓋骨のある人骨で作られたフェンスに囲まれた鶏の足で森の境界にある小屋に住んでいます。 彼女はおそらく彼らを食べるために、善良な仲間や小さな子供たちを彼女のところに誘惑します。
獅子賀、スラブ神話の汚れた霊。 森に住んでいると、偶然迷い込んだ人を襲って骨を食いちぎります。 夜になると彼らは騒音やおしゃべりを好みます。 別の信念によると、シシモラまたはシシギは、祈らずに何かをする人を嘲笑するいたずら好きで落ち着きのない家の精霊です。 これらは、敬虔なライフスタイルを教える、非常に有益な精霊であると言えます。
世界の民間伝承には、膨大な数の驚くべき幻想的な動物が登場します。 さまざまな文化では、信じられないほどの特性やスキルが彼らに起因すると考えられていました。 多様性と類似性にもかかわらず、すべての神話上の生き物には否定できない共通点があります。現実の生き物の存在については科学的な裏付けがありません。
それでも、論文の著者たちは、現実の事実がフィクション、寓話、伝説と絡み合っている地球の動物の世界について語ることをやめませんでした。 それらのほとんどは、「Bestiary of Mythical Creatures」とも呼ばれる動物学に関する記事集に記載されています。
原因
大変動を伴う周囲の自然、必ずしも理解できるとは限らない現象は、恐怖を引き起こしました。 説明を見つけることができず、一連の出来事を論理的に理解することもできず、その人はその出来事を自分なりに解釈しました。 人々によれば、起こっていることに罪を犯した神話上の生き物が助けを求められました。
昔、自然の力は最も高い台座の上に立っていた。 彼らへの信仰は無条件でした。 古代の神話上の生き物は神として機能しました。 彼らは崇拝され、豊かな収穫、狩猟の成功、あらゆる事業の成功に感謝して犠牲が捧げられました。 彼らは神話上の生き物を怒らせたり、怒らせたりすることを恐れていました。
しかし、彼らの外見には別の理論があります。 アインシュタインの確率理論に基づいて、いくつかの並行世界が共存する可能性が一部の科学者によって認識されています。 これらすべての驚くべき個人は、私たちの現実には存在しないだけで、実際に存在するという仮定があります。
彼らはどんな様子でしたか？
「神話上の生き物の獣寓話」は主な情報源の 1 つでした。 地球上の動物界を体系化した出版物はあまりありませんでした。 その信頼性について語るのは難しい。 そこには完全に神話上の生き物がリストされ、詳細に説明されていました。 鉛筆で描かれたイラストは、モンスターの細部まで丁寧に描かれていて素晴らしかったです。
通常、これらの個体は、動物界のいくつかの、時には論理的に相容れない代表者の特徴を組み合わせたものです。 これらは基本的に古代ギリシャの神話上の生き物でした。 しかし、人間の特徴を組み合わせることもできます。
多くの神話上の生き物のスキルは、環境から借りたものです。 新しい頭を成長させる能力は、切断された尾を復元するトカゲの能力と同じです。 火を噴く能力は、一部のヘビが最大 3 メートルの距離で毒を吐くのと比較できます。
蛇紋様とドラゴンのようなモンスターが別のグループとして際立っています。 おそらく、古代人は最後に絶滅した恐竜と同じ時代に生きていたのでしょう。 巨大な動物の死骸は、想像力に食べ物と、神話上の生き物がどのようなものかを想像する自由を与える可能性もあります。 さまざまな国籍の写真がそのイメージとともにあります。
亜人
架空の画像には人間の特徴も含まれていました。 それらは、人間の体の一部を持つ動物、またはその逆、動物の特徴を持つ人など、さまざまなバージョンで使用されました。 多くの文化における別のグループは、デミヒューマン (神話上の生き物) によって代表されます。 このリストの先頭に立つのは、おそらく最も有名なキャラクター、ケンタウロスです。 馬の胴体に人間の胴体を乗せたもの - これが古代ギリシャ人が描いた方法です。 強い人は非常に暴力的な性質によって区別されました。 彼らは山や森の茂みに住んでいました。
おそらく彼の近親者は、半分人間で半分ロバのオノケンタウロスです。 彼は意地悪な性格をしており、しばしばサタンと比較される稀な偽善者とみなされていました。
有名なミノタウロスは「神話上の生き物」グループに直接関係しています。 彼のイメージを描いた絵は、古代ギリシャ時代の家庭用品に見られます。 神話によれば、雄牛の頭をもった恐ろしい生き物がアテネを恐怖に陥れ、毎年7人の若い男女を犠牲として要求したという。 怪物はクレタ島の迷宮で不幸な人々を食い荒らした。
人間の胴体、強力な角、雄牛の胴体を持つ巨大な力を持つ個体は、ボケンタウロス（雄牛男）と呼ばれていました。 彼には、嫉妬に基づいて異なる性別の代表者間に憎しみを引き起こす能力がありました。
ハーピーは風の精霊と考えられていました。 カラフルな半女性、半鳥、野性的で略奪的、不快で耐え難い臭いが漂います。 神々は罪を犯した人々を罰するために彼らを送りました。 それは、これらの素早い生き物が人間から食べ物を奪い、人間を飢えに陥らせるという事実にありました。 彼らは子供たちと人間の魂を盗んだと信じられていました。
半分乙女、半分蛇は凶悪で、見た目は魅力的ですが、その蛇のような本質は恐ろしいです。 彼女は旅行者を誘拐する専門家だった。 彼女は多くのモンスターの母親でした。
セイレーンは優雅な女性の頭と体を持った略奪的な美女の姿で旅行者に現れました。 彼らは手の代わりに、巨大な爪を持つ恐ろしい鳥の足を持っていました。 母親譲りの美しい旋律の歌声は、人々を魅了するものでした。 魅惑的な歌声に向かって航行していた船は岩に衝突し、船員たちはサイレンに引き裂かれて死亡した。
スフィンクスは珍しい怪物でした。女性の胸と顔、大きな翼を持つライオンの体を持っています。 彼の謎への渇望は、大量の人々の死を引き起こしました。 彼は自分の質問に正しく答えられなかった人を全員殺しました。 ギリシャ人によれば、スフィンクスは知恵の化身でした。
水の生き物
ギリシャの神話上の生き物も、海、海、川、沼地などの水域に生息していました。 彼らにはナイアドが住んでいた。 彼らが住んでいた泉は、ほとんどの場合治癒していました。 たとえば、水源を汚染するなど、自然に対する失礼な態度をとった人は、心神喪失の罪で罰せられる可能性があります。
スキュラとカリュブディスはかつて魅力的なニンフでした。 神々の怒りにより、彼らは恐ろしい怪物に変えられました。 カリュブディスは、1 日に 3 回現れる強力な渦を作り出す方法を知っていました。 それは通過するすべての船を吸い込みました。 スキュラはシチリア海峡の岩の洞窟の近くで船員たちを待っていた。 問題は狭い水域の両側にありました。 そして今日、「カリュブディスとスキュラの間に陥る」という表現は、双方からの脅威を意味します。
深海のもう一つのカラフルな代表は、カバ、または水馬です。 説明によると、見た目は馬のようですが、体の端には魚の尾が付いています。 それは海の神であるネレイドとトリトンの移動手段として機能しました。
飛行する生き物
いくつかの神話上の生き物は空を飛ぶことができました。 豊かな想像力を持つ人だけがグリフィンの夢を見ることができます。 それはライオンの胴体を持ち、前脚が鳥の足の代わりに巨大な爪を持ち、頭がワシに似ている鳥として描写されています。 彼の叫び声であらゆる生き物が死んだ。 人々はグリフィンがスキタイ人の宝物を守っていると信じていました。 彼らはまた、犯した罪に対する罰の必然性と速さを象徴する、女神ネメシスによって荷車の荷役動物としても使用されました。
フェニックスはさまざまな種類の鳥が混ざった鳥でした。 彼の外見には、鶴、孔雀、鷲の特徴が見られました。 古代ギリシャ人は彼を不滅だと考えていました。 そして、フェニックスの生まれ変わる能力は、人間の自己改善への欲求を象徴していました。
神話の中には自己犠牲ができるこれほど高貴な生き物はいない。 太陽の神殿では500年に一度、不死鳥が自ら炎の中に身を投げる。 彼の死は人間の世界に調和と幸福を取り戻します。 3日後、新たな鳥が灰の中から復活し、人類の幸福のためにその運命を繰り返す準備ができています。
青銅の羽で覆われ、銅の爪とくちばしを持つステュムファリアの鳥は、見る者すべてに恐怖を呼び起こしました。 彼らの急速な繁殖は、周囲の地域に生き残る機会を与えませんでした。 イナゴのように、彼らは出会ったものすべてを食べ、花の咲く谷を砂漠に変えました。 彼らの羽は恐るべき武器でした。 鳥が矢のように彼らを襲いました。
翼のある馬ペガサスは、瀕死のゴルゴンの頭から生まれましたが、信頼できる友人、才能、無限の知性の象徴となりました。 彼は、重力から独立した生き物、馬、生命力の力を組み合わせました。 優雅で、素早く、自由で、美しい翼を持った馬は、今でも芸術家たちの役に立っています。
女性の神話上の生き物
スラブ文化では、女性の神話上の生き物が人々を滅ぼす役割を果たしていました。 キキモラ、人魚、魔女の軍隊全体が、あらゆる機会を捉えて人々を世界から追い出そうとしました。
古代ギリシャの女性の神話上の生き物も同様に恐ろしく邪悪です。 誰もが最初からモンスターとして生まれたわけではありません。 多くは神の意志によってそのようになり、悪行に対する罰として恐ろしいイメージを帯びるようになりました。 「住む場所」も生き方も違う。 彼らは人間を破壊したいという願望によって団結しており、これが邪悪な神話上の生き物たちの生き方です。 リストは長いです:
- キメラ;
- ゴルゴン。
- サイレン;
- サンショウウオ。
- プーマ;
- ニンフ;
- ハーピー。
- ヴァルキリーとその他の「素敵な」女性たち。
スラブ神話
他の文化とは異なり、スラブの神話上の生き物は、あらゆる世代の祖先の経験と知恵を引き継いでいます。 伝統や伝説は口頭で伝えられてきました。 古代スラブ人によると、彼らの世界に生息していた珍しい生き物の説明には、文字の欠如は影響しませんでした。
スラブの神話上の生き物はほとんどが人間の姿をしています。 それらはすべて超自然的な能力に恵まれており、生息地によって明確に分けられています。
半神話上の生き物である狼男（狼男）が人々の間に住んでいました。 彼はオオカミに変身する能力を持っていたと信じられていました。 さらに、他の民族の伝説とは異なり、これは必ずしも満月に起こるわけではありません。 コサック軍はいつでも狼の姿になって敵を攻撃できるからこそ、コサック軍は無敵であると信じられていた。
「家畜」の生き物
人間の家の精霊であるブラウニーは、泥棒や火事などあらゆるトラブルやトラブルから家を守ってくれました。 彼は透明化の力を持っていましたが、猫たちは彼に気づきました。 家族が別の場所に引っ越したとき、ブラウニーは常に彼らと一緒に招待され、適切な儀式を実行しました。 猫を家に入れる習慣には、まず簡単な説明があります。ブラウニーが猫に乗ってくるからです。
彼は常に家族を大切にしますが、怠け者や不機嫌な人々を容認しません。 割れた皿やこぼれたシリアルを見ると、彼が不満を持っていることが明らかです。 家族が彼の言うことを聞かず、自分自身を正さなければ、ブラウニーは去ってしまうかもしれません。 そうすれば、家は破壊される運命にあります。火事やその他の不幸があなたを待たせることはありません。
庭の使用人はブラウニーに直接従属します。 彼の責任には、納屋、納屋、庭など、家の外で家族の世話をすることが含まれます。 彼は人に対してかなり無関心ですが、彼を怒らせることはお勧めできません。
もう一つの精神であるアンチュトカは、野原、水域、家という居住地によって分けられます。 ちょっと汚いトリックスターなのでコミュニケーションにはオススメしません。 アンチュトカは有益な情報を何も持っておらず、遺伝子レベルで欺く能力が彼に備わっています。 彼の主な娯楽は、精神の弱い人を狂わせる可能性のあるさまざまな音を出すことです。 霊を家から追い出すことは不可能ですが、バランスの取れた人にはまったく無害です。
キキモラは入り口から見て右隅に住んでおり、慣例に従ってすべてのゴミが掃き捨てられていました。 これはエネルギー的な創造物であり、肉体はありませんが、物理的な世界に影響を与える能力を持っています。 彼女は遠くまで見え、速く走って透明になることができると信じられています。 キキモラの外観にも興味深いものがいくつかあり、それらはすべて正しいと考えられています。
- 死亡した赤ちゃんはキキモラになる可能性があり、このグループにはすべての死産、未熟児、または流産が含まれます。
- 燃えるような蛇と普通の女性の罪深い関係から生まれた子供たち。
- 子どもが親から呪われているとしても、その理由は大きく異なる可能性があります。
キキモールは子供たちに悪夢を武器にし、大人たちに恐ろしい幻覚を与えます。 したがって、それらは人の理性を奪ったり、自殺に追い込んだりする可能性があります。 しかし、彼らに対する特別な陰謀があり、それは魔女や魔術師によって利用されました。 もっと簡単な方法も効果的です。敷居の下に銀の物体を埋めておくと、キキモラが家の中に入るのを防ぐことができます。
「沼地のキキモラ」という表現が広く使用されているにもかかわらず、これはこの種の存在の実際の代表者には当てはまらないことに注意してください。 どうやら、私たちは沼地に住む人魚や勇敢な生き物について話しているようです。
神話上の自然の生き物たち
スラブ神話の中で最も有名な森に住む生き物の 1 つはゴブリンです。 彼は所有者として、ベリーやキノコが付いた草の葉から木や動物に至るまで、あらゆるものを所有しています。
原則として、ゴブリンは人間に対して友好的です。 しかし、そのような態度は、純粋で明るい魂を持つ人々に対してのみ行われます。 キノコやベリーの場所を教えてくれて、近道に導いてくれるでしょう。 そして、旅行者が悪魔に敬意を示し、贈り物、卵、またはチーズを一切れ与えて甘やかすなら、彼は猛獣や闇の勢力からの保護を期待することができます。
森自体の外観によって、ライトゴブリンが主導権を握っているのか、それとも彼がチェルノボグ側に寝返ったのかを判断することができます。 この場合、その土地は荒れ果てており、草が生い茂り、密集していて通行できません。 そのような不注意な「所有者」は、神ヴェレス自身によって罰されます。 彼は彼らを森から追い出し、所有権を別のゴブリンに移します。
奇妙なことに、ダッシュは沼地に住んでいます。 本質的に、それは特定の人間の行動に関連する状況の好ましくない組み合わせの複雑な寓話です。 このことから、誰もが自分自身がダッシュの外観を引き起こしていると結論付けることができます。 最初に攻撃することはありません。その出現は人間の行動に対する適切な反応です。
彼らの説明によると、これはさまざまな姿をした、強くて執念深く凶暴な生き物です - 時には巨人の形で、時には背の高い前かがみのアンデッドの女性の形で。 彼らは1つの点で似ています。威勢のいい男には片目しかありませんが、それにもかかわらず、誰も彼から逃げることができませんでした。
威勢のいい人と会うのは危険です。 彼の呪いと人にトラブルを送る能力は、最終的に死に至る可能性があります。
水生の神話上の生き物のグループ全体が人魚によって表されます。 がある：
- ヴォジャニツァ。 彼らは水の中でのみ生きており、陸には決して来ず、半魚人に仕え、まったく無害で、くすぐったいだけで怖がらせることができます。 彼らは普通の裸の女の子のように見えますが、一時的に魚や白鳥に変わることができます。
- ロスコトゥキ。 特別なタイプの人魚。 彼らの時間は夜で、川や湖のほとりに行くことができます。 裸の美女が不注意な旅行者を誘惑し、溺死させます。 自分の楽しみのために、彼らは人を死ぬほどくすぐることができます。 透明な背中からは内臓が見えます。
- マヴキ。 このタイプの人魚は最も一般的であり、その出現には特別な理由があります。 伝説によれば、コストロマは夫のクパラが自分の兄弟であることを知ったという。 一緒にはいられないことを悟った少女は、崖から川に身を投げて溺死した。 それ以来、彼は夫を探して川岸をさまよっています。 ハンサムな男はみんなプールに吸い込まれます。 そこで、よく見て、間違った人をプールに引き込んだことに気づき、彼女は手を放しました。 確かに、これはもう若者を助けることはできませんが、その頃には彼は溺れてしまいます。 これは、若い男性のみに「特化」する唯一のタイプの人魚です。
- ロバスタ。 人魚の中で最も恐ろしいタイプ。 彼らはチェルノボグに魂を売ります。 彼らは、女性の体の一部を持つモンスターのように不気味に見えます。 単独またはグループで攻撃できる強くて邪悪な生き物。 救いの最善の手段は、彼らから逃げることです。
このような多様性にもかかわらず、すべての人魚は女性の性別に関連しています。 死が何らかの形で水に関係している少女たちが彼らに頼ることは一般的に受け入れられています。
川であれ湖であれ、すべての水域には専用の管理者が必要でした。 これがマーマンでした。 彼は海岸の秩序と水の清潔さの責任を負っていました。 彼はすべての人魚を率いており、必要に応じて彼らからかなり強力な軍隊を編成することができました。 これは貯水池を水浸しから守るために必要でした（これが闇の勢力の始まりの現れ方です）。
半魚人は知識の賢い守り手として尊敬されていました。 人々はよく彼にアドバイスを求めました。 マーマンの力は偉大です。彼は命を与えることも（水がその主な源です）、それを奪い、洪水や洪水などの恐ろしい自然災害を引き起こすことができました。 しかし、水男はむやみに怒りを露わにすることはなく、常に人々に親切に接しました。
神話上の生き物と映画
現代のコンピューター グラフィックスを使用すると、神話上の生き物をテーマにした映画を何の制限もなく作成できます。 この豊饒で尽きることのないテーマは、映画制作者全員にインスピレーションを与えます。
シナリオは、神秘主義や迷信を混ぜた有名な叙事詩、神話、伝説に基づいて書かれています。 神話上の生き物に関する映画は、ファンタジー、ホラー、神秘主義のジャンルでも作られています。
しかし、観客を惹きつけるのは長編映画だけではありません。 科学者たちは依然としてその実体の性質を解明しようと努めています。 内容、仮説、科学的結論において非常に興味深い、神話上の生き物に関するドキュメンタリーがあります。
現代世界の神話上の生き物
人は自分自身を深く掘り下げ、自分の性格について可能な限り知ろうとすることで、さまざまなテストが作成されました。 「あなたは何の神話上の生き物ですか?」というテストが開発され、広く普及しています。 いくつかの質問に答えると、受験者は自分の特徴を受け取ります。 また、それが最も密接に対応する神話上の生き物も示します。
ブラウニー、ドラマー、その他の「隣人」に関連する信じられない現象を説明しようとする試みにより、研究者たちは神話上の生き物の写真を撮ろうという必死の試みに駆り立てられます。 最新の高感度技術により、研究者は目的の物体を捕捉できるという希望を得ることができます。 写真に光点や影が現れることがあります。 専門家は確かなことを言えません。 神話上の生き物の写真がはっきりと見え、否定できない存在であることを裏付けるものであると確信を持って言うことは困難です。
