ドモジェドヴォの南にあるビチャゴヴォ村への道は、とても絵のように美しいです。 小さくて人けのない、鬱蒼とした森の中を通る道で、いつまでもドライブしていたくなります。 村から数キロメートル離れたところで南西に曲がり、別の小さな村が北に進みます。 注意力のない旅行者は、この曲がり角と、枝の間に隠れた分岐点の標識に気付かないかもしれませんが、それでも注意を払って道に沿って歩くと、同様に並外れた歴史を持つモスクワ近郊の最も並外れた寺院の 1 つが見えるでしょう。 。
かつて私も、あの不注意な旅行者のように、ロジャイカ川で泳ぐためにこれらの場所を歩いていましたが、その標識も寺院自体も一度も見たことがありませんでした。 人里離れたとても美しい森の修道院の写真をインターネットで何枚か見つけたとき、私の驚きはさらに大きくなり、地図を見ると、自分がすでに文字通りこの場所から数回、文字通り0.5キロのところにいたことに突然気づきました。 問題を遅らせることなく、私は準備を整え、モスクワ地域についての知識のギャップを埋めるために出発しました。
修道院とは、定義上、荒野の人里離れた場所、隠者や砂漠の住人の住処であるべきです。 私はソロヴェツキー諸島の修道院をよく知っていました - 森の中に安全に隠されており、それらはこれらの特徴を完全に満たしていました。 モスクワ地域、さらにはその近隣地域では話は別だが、ここにどんな修道院があるだろうか？ -私は思いました。 しかし、私の疑問はすべて、到着するとすぐに消えました。
修道院の建物と教会はすべて、何世紀にもわたる森の真ん中の低い丘の上にあり、城壁から文字通り数メートルのところに巨大な松の木が生えています。
周りには人が少ない、というかほとんどいない。 道路はここで終わり、村は脇に残され、修道院から約1キロメートル流れる川では行楽客の姿も見られず、声も聞こえません。 領土の周りを歩いていると、数人の教区民と修道女しか見かけませんでした（セラフィム・ズナメンスキー・スケテは小さな修道院です）。
この寺院はその並外れた建築に驚かされます。 24 個のココシュニクを冠した高いテントが、ろうそくのように空に向かって向けられています。
テント形式の寺院建設は 16 ～ 17 世紀のルーシでは一般的でしたが、この場合、修道院の基礎に最初の石が置かれたのは比較的最近、1910 年でした。 主催者は天国のエルサレムの美しいイメージを作りたかったが、建築家アレクセイ・ヴィクトロヴィチ・シチュセフはそれをうまくやり遂げた。彼は古代ロシア建築の最良の伝統に基づいて寺院を建てた。
寺院の壁からそれほど遠くないところに、手入れの行き届いた小さな菜園と美しい花園があります。
印象的な石垣が修道院の周囲にそびえ立ち、広場を形成しています。 各辺は、キリストの地上生活の年数に応じて、33尋問に相当します。 ちなみに、この小さな修道院には、憲章によれば、以前は33人のシスターがいました。 小さな家 - 独房が壁に組み込まれており、使徒の数に応じて合計12個あります。 各セルには使徒の名前が付いています。
ご覧のとおり、修道院内のすべてのものは所定の位置にあり、独自の意味を持っています。 寺院の冠を飾る 24 個のココシュニクでさえ、偶然に作られたのではなく、黙示録的な長老たちの数に応じて作られました。彼らは、悪に対する善の勝利と、24 時間主に捧げられる絶え間ない祈りを象徴しています。 4時間。 間違いなく、修道院の創設者たちは、そのような象徴性によって自分たちの創造物にさらに大きな神聖さを加えたいと考えていました。 しかし、この短い記事で紹介されている簡単な歴史からすぐに理解できるように、セラフィム・ズナメンスキー修道院はすでにロシアの土地の特別な神社の1つであり、残念ながらまだほとんどの人がそれを知っていません。
タマラ・アレクサンドロヴナ・マルジャニシュヴィリは、1868 年にクヴァレリでグルジアの貴族の家庭に生まれ、世俗的な良い教育と教育を受けました。 20 歳で両親を亡くした彼女は、ジョージア州最大の修道院の 1 つであるボドベ修道院の壁の中に喜びと慰めを見つけました。 そのアーチの下にいることに気づくと、彼女はすぐに自分がそこに属していると感じました。 彼女が選んだ道の正しさを心配していた親類らの説得は効果がなかった。
若い修練者として修道院に到着したタマラは、数年後、ユベナリアという名前で修道誓約を立て、1902年、彼女の祈りに満ちた行為、純粋さと精神生活の高さにより、ボドベ修道院の修道院長に任命されました。タイムズには300人の姉妹と2つの女子学校がありました。 若い母親にとって、そのような高いポストを受け入れるのは簡単ではなく、拒否したいとさえ思っていました。 ユヴェナリアが他の修練者たちとともにやって来たクロンシュタットのジョンは、その瞬間に彼の祝福で彼女を強めた。 20年以上前に、長老は彼女が3つの修道院の修道院長になり、偉大なスキーマに引き入れられるだろうと予言していた。
1905年、ユベナリアは自らの意志に反して、シノドスからの新たな任務を受けて、慈悲の姉妹たちのポクロフスカヤ共同体の修道院長となるためモスクワへ出発した。 3年後、サロフの尊い熾天使の故郷であるサロフへの巡礼旅行中に、「しるし」の神の母のアイコンで祈りを捧げている間に、神の母が彼女に現れ、彼女に何かを見つけるように呼びかけました。 「自分自身のためだけでなく、他の人々のためにも」より静かな生活を送るための修道院。
最初は、これを誘惑と受け止めて、ユヴェナリアは自分で行動する勇気はなく、数人の有名な長老たちにアドバイスを求めました。オプティナ・エルミタージュのアナトリー神父、ゾシモワ・エルミタージュの隠遁アレクシー神父、そしてトリニティ・セルギウス大修道院の総督です。トビアス神父。 そして3人全員から修道院の建設の祝福を受け取りました。
建設には2年かかりました。 場所は、モスクワから36ヴェルスタのポドリスク地区、ヴォストリャコヴォ駅近くの森の中に選ばれた。 突然、建設のための資金が現れ、エリザベタ・フョードロヴナ王女のような人々が参加しました。 この寺院は、サロフの聖セラフィムと神の母のアイコン「サイン」を記念して奉献されました。 したがって、修道院の名前はセラフィム・ズナメンスキーです。 モスクワ首都圏ウラジーミル自らが、新しく設立された修道院を聖別した。 寺院の下には、ジョージアの啓蒙者である使徒に等しい聖ニーナを讃えて、グルジア正教の様式で教会が建てられました。聖ニーナの遺物はボドベ修道院に眠っています。
1916年、マカリウス府主教の祝福により、ユヴェナリア修道院長はタマルという名前で大スキーマ、すなわち最高位の修道院に編入された。 彼女が率いるこの小さな修道院は、1924 年まで質素で義にかなった生活を送り続けましたが、ボリシェヴィキは修道院を廃止して略奪することを決定し、修道院をまず病院に、次に開拓者キャンプとクリプトン工場のレクリエーションセンターに変えました。 。
この瞬間から、アルテルを装った修道院が世界で活動を開始します。 マザー・タマル、10人の姉妹、司祭はモスクワからそれほど遠くないペルクシコヴォ村に定住し、そこで修道院としての偉業を続けている。 1931年に彼らは逮捕され投獄され、マザー・タマルはシベリアに流刑となった。 そこから彼女は次のような一文を書きます。 何年にもわたって起こるすべてのこと、人生のすべて、それは奇跡ではありませんか?!」
ソ連の有名な演劇監督である兄のコンスタンチンの嘆願のおかげで、母親の亡命は 1934 年に終了しました。 彼女はシベリアから帰国し、結核を患い重病を患い、ベラルーシ鉄道のピオネルスカヤ駅近くの小さな家に定住した。
彼女の死の数日前、芸術家パーヴェル・コリンは、後に彼の最高傑作の一つとなる肖像画「シェ・アベス・タマル」を完成させた。 彼は修行者の精神の奥にある美しさを見て、伝えることに成功した。 この肖像画と他の 28 点の肖像画が、芸術家に「出発するロシア」というキャンバスを作成するきっかけを与えました。この作品は、デザインもサイズも壮大でしたが、完成させる時間がありませんでした。 しかし、パーヴェル・コーリン自身は、神聖ルーシの最終的な出発、つまり正統派の精神性の消滅を決して信じていませんでした。 彼は情熱的に次のように信じていました。 「すべてが虚偽であり、その真の顔を歪めているものは、たとえ長期化しても、悲劇的であっても、この偉大な人々の歴史の中のほんの一エピソードにすぎないかもしれません。」 そして彼の言葉を裏付けるかのように、セラフィム・ズナメンスキー修道院は15年以上にわたって再びその真の目的のために使用されてきました。 かつてのように、ここで毎日礼拝が行われ、姉妹たちはここで暮らし、働き、祈ります。 今も近くを急流の川が流れ、松林が風にそよぐ...
セラフィム・ズナメンスキー スキーテの座標: 北緯 55 度 23"13" 東経 37 度 44"59"
ビチャゴヴォ村の近く、ロジャイカ川のほとりに位置します。
セラフィム・ズナメンスキー修道院の創設の歴史は、1910年から1912年にセラフィム・ズナメンスキー修道院を設立したスキーマ修道院長タマル（タマラ・アレクサンドロヴナ・マルジャノワの世界では）の生涯と関連しています。
修道院の建設には、ザボリエ村から2キロ、ビチャゴヴォ村から0.5キロ離れたサモイロフスキーの森の中で、古代スラブの古墳に囲まれたロジャイカ川右岸の丘の上に場所が選ばれた。
1910年から1912年にかけて、仲介コミュニティの土地にセラフィム・ズナメンスキー修道院を設立しました。 エリザベタ・フェドロヴナ大公妃は母を積極的に助けてくれました。
修道院の姉妹たちのほとんどは、クレムリン・チュドフ修道院の修道院長であるセルプホフのアーセニー司教（ザダノフスキー）の霊的な子供たちであった。
私たちは目立たない標識のない曲がり角と修道院を通り過ぎ、ビチャゴヴォの村に入り、言葉の復活教会の近くで止まりました。
ビチャゴヴォの言葉の復活教会。 
ビチャゴヴォの言葉の復活教会は、17 世紀の建築記念碑です。 
ビチャゴヴォの言葉の復活教会。
ビチャゴヴォ村の周囲には古代から人が住んでおり、その近くにあるヴャティチ古墳がそれを証明しています。 この和解についての最初の言及は、1339 年にモスクワ大公イワン ダニロヴィチ カリタの精神的な手紙の中に見られます。
現在の御言葉復活教会は 1670 年から 1671 年に建てられました。 
寺院の近くにある礼拝の十字架。 
私たちは寺院の近くで遊んでいた子供たちに修道院への道を尋ねました。そして今度は正しく森の中へ曲がり、修道院へとまっすぐに続く目立たない道に入りました。 
修道院の農場には鶏、牛、馬が飼育されています。 
スケテは病気の子供たちの世話をしており、すでにヒポセラピー（乗馬）の助けを借りて多くの子供たちが立ち直るのを助けてきました。 
神の母と聖セラフィムの印の名を冠した教会のドームが見えます。 
神の母と聖セラフィムのしるしの名を冠した教会で、その下には使徒に等しい聖ニーナを讃える墓と祭壇があります。
大聖堂には 2 つの祭壇があり、1 つはアイコン「サイン」と聖セラフィムを讃える祭壇で、もう 1 つは聖ニーナを讃えるため、急な階段を下りて入る下の祭壇です。 , 使徒と同等、ジョージアの啓蒙者。 
神の母と聖セラフィムのサインの教会。透かし彫りの層に 24 個のココシュニクのテントがそびえ立っています。 大聖堂の建築家は A.V. シチュセフ。 
神殿の祭壇側に十字架を立てます。 
神の母のしるしとサロフの聖セラフィムの教会。透かし彫りの層に 24 個のココシュニクのテントがそびえ立っています。 大聖堂の建築家は A.V. シチュセフ。 
大聖堂のドーム。 
神の母と聖セラフィムのしるしの名を冠した教会のドーム。 
神の母と聖セラフィムの印の名において、教会の24の白いココシュニク。 
神の母と聖セラフィムのしるしの名を冠した教会の壁の十字架。 
神の母と聖セラフィムのしるしの名において教会の壁に十字架を立てます。 
神の母と聖セラフィムのしるしの名を冠した教会。 
神の母と聖セラフィムのしるしの名を冠した教会。 
神の母のしるしのモザイクアイコン。 
セラフィム・ズナメンスキー修道院の領土にある井戸。
左手遠くに門の鐘楼が見えます。 
門の鐘楼と独房。 
2つのセル。 
門の鐘楼と独房。 
門の鐘楼。 
鐘楼の透かし彫りの鍛造門。 
鐘楼の透かし彫りの聖門。 聖門のある鐘楼は、1920 年代の写真に基づいて再現されました。 
鐘楼の聖門に鳩。 
セラフィム・ズナメンスキー修道院の領土には、12の小さな家 - 独房があります - 番号は12です
この小さな修道院の創設者であり初代修道院長であるスキーマ修道院長タマルを記念した博物館は、修道院の中で最も魅力的で人が住んでいた場所の 1 つ、あるいは母親の生前は愛情を込めて庵と呼ばれていたものの 1 つと言えるでしょう。 ここで姉妹たちとスピリチュアルな話題について話すのは良いことです。雰囲気自体が有益で魅力的です。 ここにゲストを連れてきて、大切な遺物を見せるのもいいでしょう。
「私たちはマザー・タマルが幼い頃にボディビーの聖同等使徒ニーナ修道院に来たときに読んだ本を持っています」とイノセント修道院長は語った。 - 当時のグルジアのボドベ修道院の修道院長はユヴェナリア修道院長（ラブネツカヤ）でした。 彼女は早くに孤児となった王女を母親として受け入れた。 そして彼女は、神との交わりを求めて努力していたこの少女が、自分が彼を愛したのと同じようにこの著者を愛してほしいとの願いを込めて、聖イグナチオ（ブリアンチャニノフ）の本を献呈の碑文とともに彼女に贈った。 母ユヴェナリアもまた、この素晴らしい聖人が彼女を人生を通して導いてくれるようにと修練者に願いました。
セラフィム・ズナメンスキー修道院の現修道院長によると、これらの貴重な遺物本にはマザー・タマル自身のメモが含まれているという。 最近、姉妹たちはメモを時系列順に印刷することにしました。 彼らはそれを印刷して見ました：テキスト内の特別に強調表示された場所、またはある考えに対する二、三語の応答、その教化はスキーマ修道院長タマルの崇高な精神構造を非常に強力かつ説得力を持って反映しています！ つまり、勤勉な姉妹にとってこの仕事の結果は実り豊かで楽しいものであり、故郷の修道院の創設者をさらに近づけることになりました。
「私たちはカレリア樺の木で作られた母親の椅子、小さなたんす、ソファをなんとか保存することができました」とイノセント修道院長は続けた。 - 母の個人的なことがいくつかあります。 たとえば、白い使徒と、彼女が喉の結核を患った亡命先で身に着けていたショールの一部などです。
このシンプルなショール、この過去の物質的なものが、特に私の魂を揺さぶったことを告白します。 私は読んだ内容から多くのことを思い出し、ロシアを悲しみと耐え難い苦しみのどん底に突き落とした出来事の悲劇に心を焼き付けました。 19 世紀後半: 美しい声を持ち、音楽の才能に恵まれ、音楽院への入学を控えている少女がボドベ修道院への小旅行に出かけますが、まったく異なる目的を持って出発します。 これから先、彼女の心は永遠に神とともにあります。 今、彼女が考えていることはただ一つ、ジョージアの啓蒙者聖同等使徒ニーナの墓がある女子修道院で、どうやって主に仕えるかということだ。 数年後、正統派ロシア国民に心から愛された聖なる正義のクロンシュタットのヨハネは、彼女のために3か所の修道院長と偉大な図式を象徴的に予言した。 そして実際、彼女はボドベ修道院の修道院長になることになる。ボドベ修道院では、その時までにすでに約300人のシスターが働いており、20世紀初頭にはモスクワのとりなし女性コミュニティの修道女として働いていた。 - セラフィム・ズナメンスキー教会の修道院長。彼女は（殉教者大公妃エリザベート・フョードロヴナ牧師の積極的な協力を得て）設立したが、この教会は12年間存在し、1924年に閉鎖された。
しかし、修道院が閉鎖された後もタマル修道院長はすぐには逮捕されなかった。 彼女は自由に暮らすことを許され、1931年になって初めてブチルカに連れて行かれ、その後イルクーツク地方に追放され、そこで彼女にとって困難な気候の中で3年間を過ごした。 亡命先では薬も防寒着も靴もありませんでしたが、スキーマの修道院長は文句も言わず、シベリアからこう書きました。 こうあるべきだ…何年にもわたって起こること、人生のすべて、これは奇跡ではないのか?!」
イノセント修道院長は、マザー・タマルは常に私たちの日常生活の中に存在していると語った。 - 私たちは典礼で彼女のことを思い出し、よく彼女にため息をつき助けを求め、モスクワのヴヴェデンスコエ（ドイツ人）墓地にある彼女のところへ行きます。 彼女はモスクワの長老、聖なる正義のアレクシー・メチェフの隣に埋葬され、その遺物は現在クレニキにある首都の聖ニコラス教会に保管されている。 修道院のこの居心地の良い素敵な部屋、博物館にあるマザー・タマルの家に集まったシスターたちは、進んで、あるいは望まなくとも、彼女が着けていた鎖を見つめます。 チェーンは金属製で重さは最大3キログラム。 これは義人の十字架です。
私の対話者は、彼女の体が時々ストレスに耐えられなくなると、血圧が急上昇し、心臓が痛くなり、修道院の創始者との生きた秘密のつながりを強化した遺物の中で、ここに一晩滞在することを認めた。 そして朝になると、心臓の痛みがなくなり、血圧も正常になったことに気づきました。一言で言えば、正常に戻ったのです。
この博物館のもう一つの貴重な遺物について話したいと思います。 これは、ドミトロフスキー司教である聖殉教者セラフィム（ズヴェズディンスキー）が、国の端から端へ、つまり寒い地域から蒸し暑い場所へ「移送」された際に、亡命中に持っていた小さな木製の箱です。 胸を開けると、イノセントの母親は、聖人がタマル母に宛てて書いた数ページにわたる手紙を取り出しました。その中で、彼は愛情を込めて彼女を「マムシャ」「親愛なる」と呼び、主が現れたルビャンカの素晴らしい夢について詳しく語っています。彼に。 セラフィム・ズナメンスキー修道院には、信仰の禁欲者であるセラフィム・ズナメンスキー修道院が、1918年の秋から1919年にかけて避難所を見つけた。教会への迫害がピークに達していた頃、スキーマ修道院長タマルは、元大修道院長セルプホフのアーセニー司教（ザダノフスキー）を保護した。チュドフ・クレムリン修道院、そしてその後もArchimandrite Seraphim（Zvezdinsky）が、聖アーセニー大王の家教会のある修道院の近くに修道院を建てました。 1年半の間、これらの気の合う人々は半隠遁生活を送り、毎日神の典礼を祝い、科学と教会の創造性を学びました。 彼らはまた、ベッドを掘ったり、木を切ったりしました...
聖セラフィムのマザー・タマルへの手紙は、スケテ図書館で入手できる「あなたはすべて私の心の中にあります」という本に掲載されました。 しかし、美しい小さな手書きの文字で覆われた紙片を手に取り、それをかがめているのは、神と人間の愛に非常に多くの苦しみを味わった聖人であることに気づいたとき、あなたはどれほど興奮するでしょうか。
セラフィム・ズナメンスキー・スケテは、モスクワ地方の修道院の中でも特別な位置を占めています。 この教会は 1910 年にグルジアの王女タマラ アレクサンドロヴナ マルジャニシュヴィリ (当時はユヴェナリア修道院長)、つまり将来のスキーマ修道院長タマルによって設立されました。
母タマルは貴族の出身で、美しく、教養がありました。 彼女は両親を早くに亡くし、若い頃に自ら修道生活を選びました。
1892年に彼女が出会ったクロンシュタットの聖ヨハネは、少女の精神生活に大きな影響を与えました。 ジョン神父は若い修練者の運命を予見し、彼女に3つの十字架を与えました。 後に母親が回想したところによると、ジョン神父は彼女に十字架を付けてこう言いました。 それがあなたはどんな修道院長なのですか - 彼女を見てください!」 マザー・タマルは生前、ボドベ（ジョージア州）、モスクワのポクロフスカヤ共同体、モスクワ近郊のセラフィム・ズナメンスキー修道院の3つの修道院の修道院長を務めた。 2年後、ジョン神父は20年以上にわたって新米タマラのスキーマを予言し、記念品として彼女に「スキーマ修道女の祝福を」と写真に書き記した。
ジョン神父だけでなく、他の高位聖職者も、マザーの真剣さ、効率性、教会の厳格な正統派の指導、非の打ちどころのない修道生活を高く評価していました。 メトロポリタンのフラウィウス、ウラジミール、マカリウス、長老たち（スキーマ修道院長のドイツ人、聖職者アナトリー・オプチンスキー、アレクシー・ゾシモフスキーなど）は彼女のことを知っており、彼女に深い敬意を持って接した。
スキーマ修道院長タマルの人生における主要な後援者、そしていわば「理想的」は修道士セラフィムでした。 彼の伝記は、彼女が読んだ最初の精神的および道徳的な内容の本でした。
1902年、新米タマラはユベナリアという名前の修道士に剃髪され、グルジアのボビーにある使徒同等ニーナ最大の修道院の修道院長に任命され、その後そこからモスクワに移送され、祝福を受けた。修道院を建てる。
セラフィム・ズナメンスキー修道院の歴史は、エリザベタ・フョードロヴナ・ロマノヴァ大公妃の名前と密接に結びついています。 母親のタマルは彼女に非常に友好的で、自分の計画を彼女に打ち明け、支援と承認を得ました。
スキーマ修道院長タマルは、セラフィム・ズナメンスキー修道院を 1924 年に閉鎖されるまで統治しました。 彼女は砂漠の女性たちの生活に密着し、彼女自身があらゆる面で厳格な砂漠生活の模範を示しました。
修道院での優先事項は、貪欲でないこと、自分の意志の完全な放棄、従順、そして公益のために働くことでした。 これを実現するために、姉妹たちは何も自分の財産と考えてはならず、お金や物を所有してはならず、個人的な利益のために仕事に従事してはなりませんでした。 すべてにおいて外部のきちんと感ときちんと感を観察することが厳密に必要でした。 各姉妹は、特に礼拝前の朝と祈りの後の夕方には沈黙を保つことが求められました。 無駄話をしたり、大声で、生意気で、声を上げて話したり、笑ったりすることは禁じられていました。 姉妹たちは、「まず神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、残りは加えられるであろう」(マタイ6:33)という救い主の言葉を成就するために、礼拝の合間にのみすべての従順を行いました。 修道女たちは絶えずイエスの祈りを唱え、従順の間もそれを手放さなかった。 一般的な作業には、詩篇の歌唱やアカシストの朗読が伴いました。
姉妹の一日は朝の5時に始まった。 典礼の後、一般的にお茶が出され、午後1時に昼食、2時半にお茶、5時に夕食が提供され、その後は何も食べたり水を飲んだりしてはなりませんでした。 共通の食事に満足していた姉妹たちは、独房に食べ物を持ち込むことはできず、許可されていない断食を自分たちに課すこともできませんでした。 スケテホステルの規則に従って生活し、各姉妹は毎日自分自身をチェックし、その日をどのように過ごしたかについて自問しました。怠惰ではないか、不平を言っているか、気分を害していないかなど。 神事に参加するための手順は厳格であり、隠者たちは祈りの場から離れてはならないとされていた。 すべての規則をまとめた表が各姉妹に渡され、常に読んで指導できるようになりました。
厳格に従わなければならない一般憲章に加えて、修道女たちは修道院長の祝福と任命を得て、その技術を習得するために特定の美徳を実践することに曜日を捧げるよう勧められた。
月曜日沈黙に専念した。 修道女たちは自分の感情を外部のあらゆる印象から遠ざけ、自己陶酔に耽っていましたが、それは周囲にとって不快な孤立を伴うものではなく、逆に、すべてにおいて自己満足を伴っていました。
で 火曜日柔和さと謙虚さが強調されました。 頭を下げて寺院内を歩き、立ち、すべての動作を静かにする必要がありました。 独房では、自分の思い通りに行動するのではなく、まず一緒に住んでいる姉妹の意見や要望を聞きましょう。 最初に服従する者と最後に従順を離れる者。 最後にテーブルに座って食事をします。 出会った人に腰をかがめて、自分の言葉や行動で誰かを怒らせた場合は、すぐに地面に頭を下げて、気分を害した人に許しを求めてください。
水曜日- 自責の念の日。 この日は、これまでの思いや行動がチェックされました。
祈りの日でした 木曜日。 姉妹たちはそれぞれ個人的な祈りの時間と場所を決めました。 最初の議題に従って奉仕に来ました。 私は聖福音書、使徒、詩篇、あるいは私の大好きなアカシストの詩句をいくつか暗記しました。
金曜日
- 断食、悔悟、そして泣きの一日。 姉妹たちは楽しい食べ物、珍味、夕食を控えました。 彼らは、自分たちの罪について泣き叫ぶほど、十字架上の救い主の苦しみについて考えを深めました。
善行の日は義務であり、それに捧げられた 土曜日。 姉妹たちは自由時間に、食事や台所、家の周りを手伝い、あるいは病気や虚弱な姉妹、あるいは高齢の姉妹のために何かをしました。
その週は幸せな一日で終わりました。 で 日曜日姉妹たちは神の祝福と憐れみに集中しようとしました。 彼らは主への感謝と栄光を感じながら歩き、主の地上での生涯の個々の出来事や、過去と現在の神の憐れみの事例を心の中に列挙しました。 救いと赦しを求める通常の祈りの代わりに、救い主、神の母、聖人たちに喜びの挨拶とともにロザリオが手渡されました。 悲しみ、意気消沈した姉妹たちに慰めの言葉を見つけました。
修道院の姉妹たちのほとんどは、クレムリン・チュドフ修道院の修道院長であるセルプホフのアーセニー司教（ザダノフスキー）の霊的な子供たちであった。 信仰と教会が迫害されていた時代、ティホン総主教猊下の祝福を受けて、アーセニー司教とその精神的友人である司祭司祭セラフィム（ズヴェズディンスキー）、教皇殉教者である将来のドミトロフ司教は、社会から半隔離された修道院に住んでいました。 1918 年 7 月から 1919 年まで。彼らは森の中の小さな家に住み、そこで神聖な奉仕を行っていました。
ビショップの回想録をもとに編集。 アーセニー（ザダノフスキー）
修道女タマラがセラフィム・ズナメンスキー修道院の現代生活について語る
セラフィム・ズナメンスキー修道院の姉妹たちは今どのように暮らしているのでしょうか？
現在、修道院には20名の修道女が住んでいますが、いずれ33名に達する日が来ると思います。 通常、初心者は告白者の祝福を受けて、すでに推薦を受けています。 母は、その人がこのような状況で生活し、修道院の規則を守ることができるかどうかを見ています。
以前と同様に、毎日は（他の修道院と同様に）朝の規則で始まります。 これらは朝の祈り、真夜中のオフィス、神の母への100の祈りで構成されるソティツァです。 私たちは恩人を思い出します。 神の典礼が祝われない場合、私たちは典礼を時間ごとに読み、絵を描いた典礼を読みます。
姉妹たちはそれぞれ自分の従順を守ります。 従順さは人それぞれ異なります。 一部の人にとって、これは会計です。 ある人にとっては、それは庭、農場、牛、馬です。 誰かが遠足プログラムを持っています。 すべてはその人に与えられた能力にかかっています。
マザー・タマルの統治下で、この修道院は非常に珍しい憲章を持っていました。 この憲章のどのような特徴が現在も残っていますか?
私たちはサロフの聖セラフィムにアカシストを読み続けます。 以前は僧の丘で行われていました。 現在、この場所は私有地であることが判明したため、修道院としては失われています。 修道院が修復され始めたとき、私たちはちょうど丘の上でアカシストを読んでいました。 当初はそこで徹夜も行われていた。 現在も伝統は続いていますが、祈りの規則は、アルセニー司教（ザダノフスキー）の天の守護者であるアルセニー大王に敬意を表して建てられたログハウスで行われます。 むかしむかし、ログハウスはこの丘からそれほど遠くない小さな森の中にありました。
現在、修道院にはより現代的な憲章があります。 ミッドナイト・オフィスの読書は、もちろん夜ではなく朝も続きます。 残っている伝統からは何も残っていない。
以前は、日々は何らかの美徳に捧げられていました。 現在、私たちは沈黙の日々を組織しようとしていますが、まだこの規則を遵守していません。
私たちは世界との社外コミュニケーションを目的とした仕事をさらに続けています。
以前は、この修道院は人里離れた場所であり、巡礼者はそれほど頻繁には来ませんでした。 今ではすべてが異なり、人々は精神的な栄養をより多く必要としているため、内部奉仕よりも社会奉仕が増えています。
姉妹の人生で今何が一番優先ですか? 2番目には何がありますか？
私は祈りが常に最初に来るべきであり、残りはその後に来るべきだと思います。 人が心から神に向かうとき、主はすでにその人の求めるものを与えてくださいます。 祈りをもって従順がなされるなら、主は必ず助けてくださると思います。
ここに一時的な避難所を見つけた人々は、修道院の精神的な生活の中でどのような役割を果たしましたか? セラフィム（ズベズディンスキー）とビショップ。 アーセニー（ザダノフスキー）？
支配者たちは修道院の生活において非常に重要な役割を果たしました。
1919年にチュドフ修道院は閉鎖され、住民は新しい修道院を探し始めました。 当初、共産主義者の協同組合と読書小屋は修道院の敷地内にありましたが、その後、ソ連政府高官の健康管理を担当するクレムリン・レクサヌプルに移管されました。 1929年、奇跡の修道院、小さなニコライ宮殿、昇天修道院が破壊され、この場所に赤軍司令官学校の建物を建設することが決定され、その設計は建築家I.レルバーグによって開発されました。
1918 年、セラフィム司教とアーセニー司教がこの修道院に定住しました。 当時、迫害された司教を受け入れた修道院長はほとんどいなかった。 タマル母は、グルジア流のもてなしと恐れ知らずの心で、両方を受け入れました。 彼女はそれを受け入れただけでなく、アルセニー大王を讃える木製のシナモニウム、つまり木製のフレームを彼らのために手配しました。 そこでは支配者たちが住み、神聖な奉仕を行っていました。 そこでの典礼では母親自身が歌を歌ったという。
修道院の外部および内部の構造に関連するすべては、私たちの修道院の聴罪司祭であるアーセニー司教（ザダノフスキー）の祝福を受けて行われました。
彼の親しい精神的友人であるセラフィム司教（ズベズディンスキー）は、姉妹たちの世話を手伝ってくれました。 彼らは同じ精神、同じ神権時代の人々でした。 姉妹たちはすでに逮捕、刑務所、流刑を経験しているため、司教と母親自身が姉妹たちに与えた重荷を十分に理解していたと思います。
修道院の生活を他の修道院の生活と比較すると、彼らは司教と母親の祈りの偉業がいかに崇高なものであるかを理解しました。 彼らはこの祈りの精神を姉妹たちに伝え、そのおかげで姉妹たちは教会に対する迫害の困難な年月を生き抜き、真に高い道徳性を維持することができました。
修道院の過去の歴史の中で、今シスターたちにとって特に大切なものは何ですか?
何よりも貴重なのは、タマル聖母の姿そのものとその禁欲主義、この修道院の祈りの精神です。
私たちには、80年代に私たちの修道院の姉妹たちと密接な関係を持っていたおなじみの修道女がいます - マザー・タイシヤ（世界ではタチアナ・ニコラエヴナ・プロタシエワ）と修道女アルセニア（世界ではタチアナ・セルゲイヴナ・ヴォルコワ）です。 スキート姉妹の記憶から、修道院が彼らにとって楽園であることは明らかでした。 彼らは、修道院での生活が人生で最も輝かしい時期だったと回想しています。 セラフィム・ズナメンスキー修道院に関する彼らの思い出は心からのものであり、これは驚くべきことではありません。 当時、修道院には姉妹たちを特別な霊的高みに引き上げる祈りの構造がありました。 ここでは、すべてが内なる祈りの働きに集中していました。なぜなら、神が魂の中にいるとき、主は休息を与えてくださるからです。
