私たちは自分が謙虚であると思っていることがありますが、実際はその逆です。 人が神の前に謙虚になるまでは、その人の行為に良いことや善いことはあり得ません。 神は自分をへりくだった者には恵みを与えますが、誇りを失わなかった者には反対します。 この美徳はどのように定義され、謙虚さを学ぶにはどうすればよいのでしょうか。また、どのような方法で謙虚さを達成することができるのでしょうか?
謙虚さの例は聖ヨハネ・クリマクスによってよく示されており、そこで彼は、たてがみをなびかせ、大きないななきをあげて一人で疾走する馬が、自分自身を世界で最も速くて最高の馬であると考えていることについて語っています。 しかし、彼が自分と同じように馬の群れに乗り込み、彼らと同調すると、他の馬も自分と同じで、それ以上に美しく、敏捷であることに気づき始めます。 それは私たちも同じです。
私たちが一人でいるときは、私たちだけが、悪いことなど何もしていない、とても善良で、模範的で、真のクリスチャンであるように思えますが、教会に来ると、誰かが司祭と話しており、誰かが完全に謙虚に祈っていることに気づきます。聖杯に敬意を持って近づいてくる人もいますし、私たちよりも優れたクリスチャンがいることを私たちは理解しています。 
という質問をすることで、 謙虚さを学ぶ方法? そして、それを見つけたいという欲求を獲得したら、人間の性格や気質の多様性により、私たちのすべての努力が無効になる可能性があるいくつかのことをまず自分で見つける必要があります。 このような事態を防ぐには、これらの関係者を事前に特定し、管理下に置く必要があります。
謙虚さを学ぶ前に、謙虚さの中にある間、人は決して他人を批判したり、最初になろうと努力したりしないことを覚えておく必要があります。 謙虚な人は、聖杯を求める列では常にみんなの後ろに並ぶよう努め、みんなの視界に入ることを好まないため、他の人に見られないように寺院の一番奥に立っていました。
謙虚さを学ぶ方法は 2 つ知られています。これは祈りによる方法で、より知識のある人に適しています。もう 1 つは告白による方法で、初心者にとって最も簡単です。 
最初のオプションを考えてみましょう。 神の導きを祈り求めて神の助けに頼ったなら、謙虚さを教えてくださるよう神にお願いしましょう。 この定義が何であるかを注意深く研究した後、私たちはその意味、それが何を意味するのか、私たちへの適用可能性、そしてそれに対する私たちの態度を検討し、理解します。 私たちは謙虚さの問題を研究し、学ぼうとします。その後、謙虚さの学習が目の前で起こり、私たち自身がその証人になるでしょう。 たとえどんな状況が起こっても。
それでもプライドを持っていたのであれば、我に返ったときに私たちは次の3つのことをすべきです。
1. 神の前で自分自身を非難しましょう。 彼に伝えましょう」 主イエスよ、許してください！ 私は誇りを持って罪を犯しました！」、どんな状況でも自分を正当化することなく、誰を責めることもありません。
2. もし私たちが人に対して罪を犯したなら、自分自身とその人のために祈りましょう。 神よ、私たち罪人を憐れんでください！»
3. 神に尋ねてみましょう。 神の御子、主イエス・キリストよ、私の高慢な心を正し、謙虚にしてください！»
罪を犯した後に悔い改めると、プライドを和らげ、減らすことによって、より良くなることができます。 
謙虚な行為を行ったら、神に感謝の気持ちを表しましょう 「神の御子、主イエス・キリストよ、あなたに感謝します！ あなたは私に謙虚な仕事を成し遂げる力を与えてくれました！」このようにしてさらに増やしていきます。
2番目のケースでは、主に宛てられた祈りを読むたびに、私たちは目に見えない形で神から謙虚さを学びます。 
この美徳は、創造主の前で自分は何も良いことも善いこともしていないという考えを伴う、罪人としての自分自身に対する一種の敬意です。結論として、謙虚さを学ぶ前に、その中に何が含まれているかをリストアップしましょう：沈黙を保つ、考慮しない。自分は何でもありであること、楽しんではいけないこと、他人と競争しないこと、従順であること、目を伏せていること、目の前に死があること、嘘をつかないこと、空虚な言葉を語らないこと、年長者に反抗しないことそして上司は、自分の意見を主張しないこと、非難に満足して耐えること、平和を憎むこと、一生懸命働くことを強制すること、自分の言うことを聞くこと、誰にもイライラさせないことです。
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謙虚さは精神を高め、私たちの心を神に近づける美徳です。 この特質は誇りと対比されることがあります。 そのような人には、人生の良いことすべてを自分で達成したように見えます。 謙虚さの最初の段階で、人はこの世で実際に誰が自分に恩恵を与えてくれるかを理解し始めます。
自己啓発に関する記事を読んだことがあるなら、すべてのオンライン出版物や書籍で必然的に謙虚さの概念に出会ったことがあると思います。 この理論には常に問題があります。特定の出来事を受け入れ、受け入れることがいかに重要であるかを複数の情報源が語っていますが、その方法を説明しているものはありません。
時には問題に対する唯一の解決策が謙虚であることは誰もが知っていますが、どうすればよいのかという疑問はまだ解決されていません。 状況をより早く受け入れるために何か具体的にしなければならないことはありますか?
本当の謙虚さは何もしないことではありません
どのように進めるべきかを理解するために、謙虚さに関する最も一般的な誤解を見てみましょう。 待つ必要があると言われています。 確かに、この理論を読む人は、ベッドに横たわってこう言っている自分を想像するでしょう。「よし、自分には何もできないから諦める」。
まさに多くの人が抱いているイメージです。 それは受動性を暗示しており、人々の気分を良くするのには役立ちません。 実際、謙虚さはそうではありません 否定的な感情そして過去に何が起こったのかを心配します。 あなたが状況を受け入れ、他の解決策を探していることを暗示しています。
あなたが職を失ったり、株式市場で破産したりしたと想像してみてください。 黙ってこの問題に同意したと言うつもりですか？ もしそうなら、これは運命への服従を意味するのではなく、あなたが諦めたことを意味します。 状況を受け入れた場合は、お金や仕事を取り戻すことはできないことを理解していますが、代わりに最善を尽くします。 これは、あなたが見つけたと仮定します 新しい仕事、自分のビジネスを立ち上げたり、専門家に相談したり、履歴書を書き直したりしてください。
何もせずに座っていると憂鬱になってしまいます。 しかし、問題が死など取り返しのつかないものである場合はどうなるでしょうか? 最愛の人? この場合の謙虚さとはどういう意味でしょうか？
この場合、和解するということは、このプロセスは元に戻せないものであることを理解し、気分が良くなるようにあらゆる努力をすることを意味します。 たとえば、自己啓発に関する本を読んだり、親しい友人と時間を過ごしたり、休暇を取ったりします。
謙虚さは受動的なことではなく、積極的な行動を伴います。 天使が天から降りてきて助けてくれるのを待つのではなく、解決策を見つけるために必要なことは何でもするべきです。 たとえ問題が取り返しのつかないものであっても、気分を良くしたり、より早く回復するためにあらゆることを行う必要があります。 あなたにとって謙虚さがどのような意味を持つにせよ、必ず行動を起こしてください。
モスクワ神学アカデミー教授の神学博士、アレクセイ・イリイチ・オシポフ氏が回答した。
非常に興味深い法則が 1 つあります。 これは私たちの普段の仕事の相互接続です。 私たちはそれぞれ自分の場所で働いています。 誰が誰であるかは関係ありません。 看護師とかトラクターの運転手とか。 誰と仕事をするかは関係ありません。 神の摂理によって私たちはどのような道に置かれているのでしょうか？ それは問題ではありません。 これは全く別の問題です。 重要なことは別のことであり、それについて教父たちが書いていることです。 そしてこれはすごいことです。 私たちの努力と、その対価として主が最終的に私たちに与えてくださるものとの間にはどのような関係があるのでしょうか？ それは本当に重要ですか?
無意識のうちに、そして時には意識的に、私たちはすでにこう考え始めており、「主が私の働きに報いてくださるだろう、そう願っている」とさえ言い始めています。 彼は私に彼の王国の一角を与えてくれるでしょう。」 本当ですか？ 「それでも、私は働いています。時々、私がどれだけ働いているかを見てください！」 聖なる父たちはこれに対して何と言いますか？ ああ、こんなことを知る必要があるなんて！ 知るか！ たった今、ひどい考えを話しました。 これがカトリックであり、すべてはこれに基づいて成り立っています。 そして、神の前での功績についてのカトリックの教え、すべてはこれに基づいて構築されています。 彼らはクリスチャンの魂全体を歪めています。 「主よ、私がやったのですから、今度はあなたが私にそれを与えてくださいます。」 「物乞いにルーブルをあげたんだから、そこから100万ください。」
聖なる父たちは何と言っていますか？ 同じシリア人のイサクは驚くべきことを言います。 「報酬、つまり人が神から受ける善いもの」…聞こえますか？ 「人が神から受け取るものは…その報酬は美徳やそのための努力ではなく、その人から生まれる謙虚さです。 そして謙虚さがなければ、すべての努力もすべての美徳も無駄になってしまいます。」 すべてが失敗しました！
私は世捨て人テオファンの素晴らしい言葉を繰り返すのが好きです。覚えておく価値があります。「彼自身はくだらない人間ですが、彼は繰り返し言います。『私は他の人とは違う！』 聞こえますか？ 他の人とは違いますが、彼自身がゴミです！ 私たちが人々に対して行っているように見えるのは、仕事ではなく、善でもないことが判明しました...素晴らしい、おそらく、私たちが行っているように見える善...彼らがそうしても、彼らには何の報酬もありません人をいわゆる謙虚さのビジョンに導いてはいけません。 謙虚さとは何でしょうか？ 非常に多くの場合、謙虚さという言葉は、ある種の卑屈さや受動性、その他何であれ…ある種の非活動性を意味します。 教父たちが語る謙虚さとは何でしょうか？ 謙虚さは、自分の罪を見たときに人間の中に生じる状態である、と彼らは言います。 もちろん、私は人前では非常に「謙虚」に振る舞うことができます。 私は謙虚さの理想になります。 しかし、本当の謙虚さは、自分の罪深さを認識することから生まれる状態です。 それはそれです！ もし私がすべての罪を見ていない、あるいはほとんど見ていないとしたら、謙虚さなど語ることはできません。 それでは、たとえ山を動かしても、神のご褒美は得られません。 私たちのこれらすべての作品は何でもありません！
私たちは何のために働くべきでしょうか？ 謙虚さを身につけるため。 私たち一人ひとりに影響を与える、なんと驚くべき強力な法則なのでしょう。 私たちは何に感染しているのでしょうか？ あなたが何かをすると、最も無駄な考えがすでにそこにあります...それは蛇のように頭を上げます。 私は何かをしてしまったので、もう「他の人と同じ」ではありません。
パリサイ人と取税人のたとえ話を覚えていますか? パリサイ人は自分がどれほど優れているかを神にどのように自慢したでしょうか。 すべてを行います。 そして、誰が無罪となったのでしょうか？ 神に赦されたのは誰ですか? 胸をたたいて「神様、罪人の私を憐れんでください」とだけ言った取税人。 主は何と素晴らしいことをこのことを示してくださったのでしょう。 人間は外的な働きによって救われるのではない！ この外面的な活動を通じて、神の前で何らかの功績を得ていると考えている人は、頭がおかしいのです。 「さあ、主よ、命令を受けます！」 あれもこれもやるよ！」 あの男は頭がおかしい！ いや、これは！ 人は自分の本当の姿を知ることで救われます。
本当は私は何者なのか？ 「触らないでください、臭うから！」 どの方向からでも私を傷つけることはできません。 全くない！ 褒められると誇りに思えます。 非難のせいで私は意気消沈してしまいます。 ちょっとした発言でイライラしてしまいます。 誰かが何か間違ったことをしました - 私は皆怒っています。 すべては私の中に生きています。 私のバッグが何でいっぱいか知っていますか？ 「大きくて広大な海があり、そこには害虫がいて、無数にいる。」 ガディ！ そしてその通りです！
自分の世話をする人だけが（これにはあまり注意を必要としません）、自分の魂の動き、そこにあらゆる種類の汚いトリックがどのように現れるか、思考、感情、欲望に注意を払う人だけが、これを観察して比較する人は...何と比較しますか? 他のものではなく、福音によってです。 その人は、「神様、罪人の私を憐れんでください」と言うでしょう。
一つの善行をするにも虚しくなってしまう。 やったばかりなのに、もう頭が上がってきました。 どうすれば人はこれを理解できるでしょうか？ 新しい神学者シメオン修道士はこう指摘しています。「キリストの戒めを注意深く履行すること、それを自分に強制的に履行することだけが、戒めに従って生きるという決意によってのみ、私の魂の中で何が起こっているのかを明らかにしてくれるのです。」 何も気づきませんでした！ さらに、私は誰も殺しません、私は盗みません、私は法律を破りません、私は自分が いい男。 私は良い人です！ なるほど！ - なんと愚かなことでしょう！ 私には自分の肌しか見えませんが、私の心の中にあるものは何も見えません。 戒めと福音を守るよう自分に強制することだけが、私が本当の人間であることを示してくれるのです。 福音は何と言っていますか？ それは、自分の考え、自分の感情、自分の欲望にさえ注意を払う必要性について語っています。 結局のところ、彼が話しているのはこれです！ //A.I. オシポフ
謙虚さ - 受け入れることを学ぶ方法
謙虚さとは、まず第一に、魂の中で平和に生きることです。 自分自身と平和に、周りの世界と神と調和してください。 謙虚さとは、自分に起こる状況を内的に受け入れることです。 生活のどの分野に関係しても、どんな状況でも。
たとえば、アーユルヴェーダ (ヴェーダ医学) では、病気の人が自分の病気を受け入れなければ治癒する可能性はないと考えています。 ほとんどすべての病気は治すことができますが、それは人がそれを内面的に受け入れ、謙虚になり、なぜその病気が自分の人生に入ってきたのかを理解し、病気が自分に課した課題に取り組んだ場合に限られます。 それは人生におけるあらゆる困難な状況でも同じで、それを受け入れるまでは変えることはできません。
自分が状況を受け入れるかどうかを理解する方法。 それを受け入れれば、私の中には平安があり、何も悩まず、何もストレスを感じることはありません。 私は彼女のことを考えて冷静に話します。 内部には完全な静けさとリラクゼーションがあります。 受け入れられないと、心の中に緊張が生まれ、 社内対話、クレーム、苦情、イライラなど。 痛み。 痛みが大きければ大きいほど、拒絶反応も大きくなります。 服用するとすぐに痛みが消えます。
多くの人は弱さと屈辱を受容や謙虚さという言葉で理解します。 彼らは私が諦めたと言いますが、それは私が手を組んで座って、何が起こっても皆に私の足を拭いてもらうことを意味します。 実際、真の謙虚さは人に尊厳を与えます。 謙虚さと自分の中にあるものを受け入れることは、 個人的な特徴、そして外部レベルで私はいくつかの行動をとります。
いくつかの例を見てみましょう。
1. 私たちは人間関係で困難に遭遇することがよくあります。 私たちの頭の中には、愛する人との関係について、現実とは異なるイメージがあります。 私たちの頭の中で愛する人のイメージも行動も、実際に受け取るものとは異なります。 私たちに苦しみや痛みを引き起こすのは、望ましいものと現実との間の矛盾です。 多くの場合、私たちは悩みの原因が自分自身ではなく他人にあると考えます。 今、彼は変わり、私は苦しみをやめるでしょう。 トラブルの原因は他人や彼の行動にあるのではなく、私たちの中に、そして愛する人に対する私たちの態度にあるということを忘れないでください。
まず、現実をありのままに受け入れなければなりません。 私たちの現実は私たちの潜在意識のプログラムと神によって創造されています。 私たちは実際に欲しいものを手に入れるのではなく、当然のことを手に入れるのです。 これがカルマの法則の仕組みです - 回ったものは回ってくるのです。 現在の現実は、私たちによって、過去の私たちの行動の一部によって、あるいは今回のことや、 過去世。 抗議したり苦しんだりするのは愚かで建設的ではありません。 現実をありのままに受け入れることの方がはるかに建設的です。 あなたの愛する人を、欠点も長所もすべて含めて、そして私たちに対する態度も含めて、ありのままに受け入れてください。 私たちの人生で起こるすべてのこと、出来事、人々、私たちに対する態度に対して、自分自身に責任を持ちましょう。 私の人生で起こることに対して責任があるのは私だけです。
私たちはすべてを自分自身に「引き寄せ」ました。 他の人が私に対して、私にとって完全に快適ではない方法で行動することを強制するのは、私の行動とエネルギーです。 私たち自身のカルマは、身近な人を通じて私たちにもたらされます。 そして、袖をまくり上げて、始めなければなりません 内部作業。 ここで私たちに起こることはすべて教訓です。 私たちの愛する人たちは私たちの最も重要な教師です。 あらゆる困難な状況は、それと戦うためではなく、私たちを教育するために私たちに送られてきます。 この状況のおかげで、私たちは人生をより深く理解し、自分自身の何かを変えることができます 良い面、 開発する 無条件の愛、 登る 新しいレベル成長し、私たちの魂に必要な人生経験を積み、カルマ的負債を返済するためです。
状況を受け入れて初めて、実際に何が教えられているのかを最終的に考え始めることができます。 なぜこのような状況が私たちに送られてくるのでしょうか？ 私たちはどのような行動と思考によってこの状況を現実のものにしたのでしょうか?! もしかしたら、私たちは男性または女性としての役割に対処できていないのかもしれません。私たちの本質とは異質な資質を身につけているのではないでしょうか? これは、私たちが自らの役割を適切に遂行する方法についての知識を得るために行って学ぶ必要があることを意味します。 宇宙の法則と調和するために、男性はこの世界でどのように行動し、女性はどのように行動すべきか。 私がいつも言っているのは、男性または女性になるためには、男性または女性の体に生まれるだけでは十分ではありません。 あなたは男性か女性にならなければなりません - これは人生における大きな課題です。 そしてこの任務の実行により、世界における私たちの運命が始まります。
しかし、これは人間関係における問題の唯一の原因ではありません。もちろん、これが最も世界的なものであり、男女関係における他のすべての問題はそこから生まれます。 繰り返しになりますが、もちろん、それぞれのケースは非常に個別です。 おそらく、この状況は私たちに自尊心を教え、人間関係にはノーと言うべきだと教えています。 あるいは、私たちは自分自身のために立ち上がることを学ぶ必要があるかもしれません。他人が侮辱され、屈辱を与えられ、そして神が私たちを殴ることを許さないのです。 それらの。 この状況を内的に受け入れたので、私は今、憤りや苛立ちの感情ではなく、自分自身と他人への愛の感情、そして受け入れの感情で自分を守ります。 それらの。 私たちは心の中では完全に平静を保っていますが、外面的にはかなり厳しい言葉を言い、何らかの手段を講じ、自分自身が侮辱されることを許さず、しっかりと相手の立場に立つかもしれません。 それらの。 私たちは感情に巻き込まれることなく、エゴや恨みの立場からではなく、魂の立場から行動するのです。
謙虚さとは何でしょうか？ 誰もがこの質問に明確に答えられるわけではありません。 それにもかかわらず、多くの人は謙虚さが真のクリスチャンの主な美徳であると考えています。 主が人の中で最も大切にされるのはこの性質です。
人間の謙虚さが貧困、抑圧、憂鬱、困窮、病気につながるという印象を持つ人もいるかもしれません。 彼らは謙虚に現状に耐え、次のことを望んでいます。 より良い生活神の王国で。 実際、これらすべては謙虚さとは程遠いものです。 主が私たちに困難を送られるのは、私たちがそれに耐えるためではなく、それを克服するためです。 自分自身の尊厳を軽視すること、愚かな謙虚さ、抑圧と落胆は、 むしろ兆候偽りの謙虚さ。
それにしても、謙虚さとは何でしょうか？
聖書の謙虚さ。 謙虚さの例
聖書百科事典には、謙虚さは誇りであると書かれています。 この美徳はキリスト教における主要な美徳の 1 つと考えられています。 人の謙虚さは、すべてにおいて主の慈悲に依存し、主なしでは何も達成できないことを明確に理解しているという事実にあります。 謙虚な人は決して自分を他人より優先せず、主が与えてくださったものだけを喜びと感謝をもって受け入れ、資格以上のものを要求しません。 この美徳をキリストのすべての真の追随者に規定してください。 イエスは完全に服従することで最高の謙虚さを示しました。 全人類のために、イエスはひどい苦しみ、屈辱、そして金の強奪に耐えました。 イエスは十字架につけられましたが、復活後、それを行った者たちに対して少しも憤りを感じませんでした。なぜなら、これがすべて神の御業であると悟ったからです。 言い換えれば、人のキリスト教的謙虚さは、主への完全な依存と自分の本質の現実的な見方に現れます。 その結果、自分自身を高く評価すべきではないという真の理解が得られます。
謙虚さの本質とは何でしょうか？
謙虚さとは何でしょうか？ この質問はスピリチュアルな指導者たちに常に尋ねられます。 彼らは、この定義について異なる理解を与えていますが、本質はすべての人にとって同じです。 謙虚さは、人が自分が行った善行をすぐに忘れるという事実にあると主張する人もいます。 言い換えれば、彼は結果を自分の手柄にしないのです。 謙虚な人は自分を最悪の罪人だと考えているという人もいます。 謙虚さとは自分の無力さを精神的に認識することだと言う人もいます。 しかし、これらは「謙虚さ」の概念の完全な定義には程遠いです。 より正確に言えば、これは恵みに満たされた魂の状態であり、主からの真の贈り物であると言えます。 いくつかの情報源は、謙虚さを神のローブとして語っています。 人間の魂。 謙虚さは恵みの神秘的な力です。 謙虚さには別の定義があり、それは喜びであると同時に、主や他の人々の前での魂の悲しい自己卑下であると言われています。 それは、内なる祈りと自分の罪の熟考、主への完全な服従、そして他の人々への勤勉な奉仕によって表現されます。
人生における謙虚さは、人に喜び、幸福、そして神のサポートに対する自信を与えます。
主への依存はどのように現れますか？
人の人生における 2 つの要素は、「謙虚さ」の概念を理解するのに役立ちます。 一つ目の意味は神への依存です。 それはどのように現れますか? 聖書には、主が金持ちを「愚か者」と呼ぶ例があります。 伝説によると、昔々、穀物やその他の物品を大量に蓄えていた金持ちがいました。 彼は、後になって自分の富を享受することだけができるように、より大きな蓄積の機会をさらに拡大しようと努めました。 しかし、主は彼を「狂人」と呼びました。 主は彼に、もし今日魂を失ったら、この蓄積された富をどうするつもりかと言われました。 主のためではなく、自分の楽しみのために物を蓄える者には悪い運命が待っています。 現代の金持ちの状況は、自分の富を手放しで享受したいと考えており、すべては自分で達成したものであり、主はそれに何の関係もないと信じています。 彼らは本当に狂った人々です。 どんなに富があっても人を困難、苦しみ、病気から守ることはできません。 そのような人は完全に空っぽであり、神のことを完全に忘れています。
聖書の物語
謙虚さを教える別の話があります。 ある日、主は裕福で敬虔な若者に、自分の全財産を貧しい人々に寄付し、天国に本当の宝を得るために一緒に行くようにと招きました。 しかし、この青年は財産への執着のためにそれができませんでした。 そしてキリストは、金持ちが神の国に入るのは非常に難しいと言われました。 弟子たちはこの答えに驚きました。 結局のところ、彼らは人間の富は逆に神の祝福であると心から信じていました。 しかしイエスは反対のことを言いました。 実際のところ、物質的な繁栄は確かに主の承認のしるしです。 しかし人は自分の富に依存してはなりません。 この性質は謙虚さとは正反対です。
自分自身に対する誠実さ
人が自分自身を適切に評価し、自分自身を置くならば、謙虚さの力は増大します 正しい位置。 ある詩の中で 聖書主は人々に、自分自身を高く評価しないようにと呼びかけておられます。 主がすべての人々に与えてくださった信仰に頼って、自分自身について謙虚に考える必要があります。 他人に対して傲慢になってはならず、自分自身について夢を抱いてはいけません。
ほとんどの場合、人は自分の業績というプリズムを通して自分自身を見つめ、それが自動的にプライドの現れを引き起こします。 お金の量、教育、地位などの物質的な尺度は、人が自分自身を評価するための手段ではありません。 これらすべては、人の霊的な状況について語るにはほど遠いものです。 人からあらゆる神の恵みを奪うのは高慢であることを知るべきです。
使徒ペテロは、自分自身に対する謙虚さと謙虚な態度を美しい衣服に例えています。 また、主は高慢な者を認めず、謙虚な者に恵みを与えられるとも述べています。 聖書には「謙虚な思い」という言葉が出てきますが、これは謙虚な考えを強調しています。 自分を高め、それを主と結びつけずに自分が何かを代表していると考える人は、最大の間違いに陥っています。
すべてをありのままに受け止めてください
謙虚さは責任の祖先です。 謙虚な人の心は、どんな状況でも受け入れ、すべての責任を持って解決しようとします。 謙虚な人は常に自分の神性を認識しており、自分がどこで、なぜこの惑星に来たのかを覚えています。 魂の謙虚さは、心の中で主を完全に受け入れ、自分の資質を磨き続けるという自分の使命を認識することを意味します。 謙虚さは、人が主とすべての生き物に誠実に仕えるのに役立ちます。 謙虚な人は、この世で起こることはすべて神の意志に従って起こると心から信じています。 この理解は、人が常に魂の平和と静けさを維持するのに役立ちます。
謙虚な人は、他人と関わる際に、決して他人の性質を評価したり、比較したり、否定したり、無視したりしません。 彼は人々をありのままに受け入れます。 完全に受け入れるとは、他者に対する意識的で注意深い態度です。 すべてを頭ではなく魂として受け入れることが必要です。 心は常に評価し、分析しており、魂は主ご自身の目です。
謙虚さと忍耐は非常に近い概念ですが、それでも解釈が異なります。
忍耐とは何ですか？
人は生涯を通して、楽しい経験だけを経験しなければなりません。 彼の人生には、最初に折り合いをつけなければならない困難も立ちはだかります。 これらの困難は、必ずしも短期間で克服できるわけではありません。 これには忍耐が必要です。 謙虚さと忍耐は、主ご自身が人に与えてくださる真の美徳です。 ネガティブな感情をコントロールするには忍耐が必要であると言われることがあります。 しかし、それは正しくありません。 忍耐強い人は何も抵抗せず、ただすべてを冷静に受け入れ、最も困難な状況であっても心の明晰さを維持します。
イエス・キリストご自身が真の忍耐を示されました。 また、救い主キリストは真の謙虚さの実例です。 より高い目標のために、イエスは迫害や十字架刑にさえ耐えられました。 彼はこれまで怒ったり、誰かに危害を加えたいと思ったことはありますか？ いいえ。 同様に、主の戒めに従う人は、人生のあらゆる困難に柔和に耐えなければなりません。 人生の道.
忍耐と謙虚さはどのように関係しているのでしょうか？
謙虚さと忍耐とは何かについては上で説明しました。 これら 2 つの概念には関連性がありますか? 忍耐と謙虚さの間には切っても切れない関係があります。 彼らの本質は同じです。 人は平和であり、心の中に平和と静けさを感じます。 これは外部の症状ではなく、内部の症状です。 人は外見的には落ち着いていて満足しているように見えますが、内面では激しい憤り、不満、怒りを抱いていることが起こります。 この場合、私たちは謙虚さや忍耐について話しているのではありません。 それはむしろ偽善です。 謙虚で忍耐強い人を妨げるものは何もありません。 そのような人は、たとえ大きな困難であっても簡単に克服します。 謙虚さと忍耐は 2 枚の鳥の翼のように結びついています。 謙虚な状態がなければ困難に耐えることは不可能です。
謙虚さの内面と外面の兆候
「謙虚さ」の概念は、シリア人の聖イサクの作品に最もよく表れています。 謙虚さの外面と内面を区別するのはそれほど簡単ではありません。 なぜなら、他の人から続く人もいるからです。 それはすべてから始まります 内なる生活、内なる平和。 外部アクション単なる反射です 内部状態。 もちろん、今日では偽善がたくさん見られます。 人は表面的には穏やかに見えますが、内面では激しい情熱を持っています。 ここで私たちは謙虚さについて話しているのではありません。
内なる謙虚さの表れ
- 柔和。
- 落ち着き。
- 慈悲。
- 貞操。
- 従順。
- 忍耐。
- 恐れ知らず。
- 内気。
- 畏怖の念。
- 内なる平和。
最後の点は謙虚さの主な兆候と考えられています。 内なる平安は、人が日常の困難に対する恐れを全く持たず、常に自分を守ってくれる神の恵みを信頼しているという事実として表現されます。 謙虚な人は性急さや混乱、混乱した考えを知りません。 彼の内には常に平安があります。 そしてたとえ空が地に落ちても、謙虚な人は恐れることさえありません。
内なる謙虚さの重要な兆候は、人生の道で遭遇する失敗や困難は主や他の人々のせいではない、という人の良心の声です。 人がまず自分自身に対して主張するとき、それが真の謙虚さです。 自分の失敗を他人のせいにしたり、さらに悪いことに主のせいにしたりすることは、最も無知であり、心のかたくなさです。
謙虚さの外的な兆候
- 本当に謙虚な人は、世俗的なさまざまな快適さや娯楽には興味がありません。
- 彼は騒がしく賑やかな場所からすぐに逃げようと努めます。
- 謙虚な人は、大勢の人が集まる場所、会議、集会、コンサート、その他の公のイベントに行くことに興味がありません。
- 孤独と沈黙は謙虚さの主な兆候です。 そのような人は、決して争いや争いに巻き込まれず、不必要な言葉を言わず、無意味な会話をしません。
- 外部の富や多くの財産を持っていません。
- 本当の謙虚さは、人がそれについて決して話したり、自分の立場を誇示したりしないという事実に現れます。 彼は自分の知恵を全世界から隠しています。
- シンプルなスピーチ、高度な思考。
- 彼は他の人の欠点には気付かないが、常にすべての人の長所に注目します。
- 彼は自分の魂が望まないことに耳を傾ける傾向がありません。
- 諦めて侮辱と屈辱に耐えます。
謙虚な人は自分を誰とも比較せず、誰もが自分より優れていると考えます。
