伝統的な人物の名前 キリスト教会 II-VIII世紀、誰がその教義と組織を作成しました。 カトリックにおける主な教父は、ミラノのアンブローズ、アウグスティヌス、ヒエロニムス、グレゴリウス1世、正統派ではアレクサンドリアのアタナシウスなどである。 百科事典
- (教父) 2 世紀 8 世紀のキリスト教会の教義と組織を創設した人物の伝統的な名前。 カトリックにおける教会の主な教父は、ミラノのアンブローズ、アウグスティヌス、ヒエロニムス、グレゴリウス1世、正統派ではアレクサンドリアのアタナシウスです... 歴史辞典
教父たち- (「聖なる父」)、第 2 8 世紀のキリスト教会の教義と組織を創設した人物の伝統的な名前。 カトリックにおける主な教父は、ミラノのアンブローズ、アウグスティヌス、ヒエロニムス、グレゴリウス1世、正教ではアタナシウスです。 図解百科事典
教父たち- (「聖なる父」) は、2 ～ 8 世紀のキリスト教会の教義と組織を創設した指導者の伝統的な名前です。 カトリックにおける教会の主な教父は、ミラノのアンブローズ、アウグスティヌス、ヒエロニムス、グレゴリウス1世、正教ではアタナシウスです... 百科事典「世界史」
8 世紀第 2 世紀のキリスト教会の教義と組織を創設した指導者の伝統的な名前。 カトリックにおける主な教父は、ミラノのアンブローズ、アウグスティヌス、ヒエロニムス、グレゴリウス1世、正教ではアレクサンドリアのアタナシウス、バジルです。 大百科事典
「聖父主義」を参照してください。 哲学百科事典。 2010年… 哲学事典
教父たち- (聖なる教父たち) 教会が保持する教えを最も正確に表現したものとして教会自体によってその作品が認められている教会の作家たち。 人々が教父について話すとき、それは通常、たとえば聖イグナチオなどの偉大な神学者を意味します... 正統派。 辞書・参考書
聖書と聖なる伝統に基づいて教義を発展させた初期のキリスト教の作家を指すために使用される用語。 これらの作家たちのおかげで、教会はギリシャ・ローマ世界の哲学と文化を受け入れ、その音響要素を同化させました。 コリアーの百科事典
3 人の教皇 教父（正教の教父）は、著名なグループに関連して 4 世紀末から使用されている名誉称号 教会の指導者そして過去の作家たち、その権威は 特別な重さ教義の形成、編集において……ウィキペディア
伝統的な名前 キリストの最も著名な人物。 8 世紀後半の教会であり、その教義と組織が形成されました。 Ch. O.c. カトリックでは、ミラノのアンブローズ、アウグスティヌス、ヒエロニムス、グレゴリウス大王、正教では、カイサリアのバジル、神学者グレゴリウス、ヨハネ…… ソビエトの歴史百科事典
本
- 、ジョセフ・ラッツィンガー（教皇ベネディクト十六世）。 お父さんの本 ベネディクト十六世『』は、2007 年 3 月から 2008 年 2 月まで水曜日に彼が公に話した文章を集めたものです。 毎週のミーティングのたびに、お父さんは私たちを紹介します...
- 教会の神父たち。 ローマのクレメンスから聖アウグスティヌス、ベネディクト十六世まで。 教皇ベネディクト十六世の本は、教皇が2007年3月から2008年2月まで水曜日に公に語った文章をまとめたもの。 毎週のミーティングのたびに、お父さんは私たちを紹介します...
記念式典：7月5日・18日（遺物発見）、9月25日・10月8日
なぜ私たちの子供たちは教会に行きたがらないのでしょうか？ 思春期に定期的に聖体拝領を受け、日曜礼拝に出席した後、若い男性が教会への関心を失うのはなぜでしょうか。 ラドネジの聖セルギウスの両親であるラドネジの聖キリルとマリアの生涯に基づいて、私たちの親の間違いと行動について推論します...
「ですから、どの木も良いのです」
良い果実も悪い果実ももたらす
その木は悪い実を結びます」
ロシアの修道院長、教師の教師のヘグメン
統計家と愛国者はこう考える ラドネジのセルギウス尊者ヘグメン氏は、諸侯の調停者であり「ロシアの地の結集者」であるクリコヴォの戦いでドミトリー・ドンスコイを祝福した。 謙虚な修行者を見る人もいます。 しかし、聖セルギウスの驚くべき独占性は、ロシア正教会の歴史という文脈だけでなく、正教の歴史においても、彼が修道院長の中の修道院長、銀河系全体の修道院の教師であり指導者となったことにある。教師や指導者、その多くは聖人として列聖されました。 僧侶の個人的な弟子 20 人が有名な修道院の創設者になりました。 ガリシアの修道士アブラハム（最初の弟子で剃髪された修道士の一人）だけが 4 つの修道院を設立しました。
ラドネジのセルギウス尊者。 16 世紀半ばのアイコン。 三位一体の聖具室 - セルギウス大修道院
暦の上では、人々から逃げて孤独に暮らした聖なる修行者が数多くいます。彼らは説かれた言葉ではなく、その修行行為で有名です。孤独に生きながらも有名な修行者もたくさんいます。信仰について人々に教えるために、偉大な神学者や教師、聖人がいます...しかし、後に何千人もの修道院長や修道院の管理者を自分たちの周りに集めることができた修道院の大学を設立することができた聖人を何人知っているでしょうか。ロシアの歴史と文化をあらかじめ決めた人々
そして、今のロシアには、そのような人々、活動的な同胞団の収集者や組織者、熱心な刈り取り者の鍛錬者が不足していることは、二千年前と同様に、「...収穫は豊富だが、労働者は少ない」（マタイ 9:37）。
幼児教育は精神的な生活をも決定します
多くの人は、あなたが正教会のクリスチャンであり、神事や秘跡に参加し、聖書を読めば、より良い夫、父親、より良い科学者や専門家、従業員や取締役になれると信じています。
残念ながら、これは真実ではありません。 聖霊は、預言者であり素朴な羊飼いであるアモスの言葉を、高度な教育を受けたイザヤの言葉ほど巧みなものにはしませんでした。 主の最も親しい弟子たちと使徒たちは、 普通の人々そして悲しいことに、彼らの多くは一言も残さなかった。 新約聖書の半分は、地上でキリストを個人的には知らなかったが、その後最高の宗教的および世俗的な教育を受けた熱心なサウロのメッセージで構成されていました。
したがって、人の霊的生活、功績、神と隣人への奉仕は、主にその人の心理的特徴、幼少期に両親から受けた躾け、および青年期に受けた教育によって決定されると私たちは自信を持って言えます。
多くの聖徒たちの生涯は、彼らの両親、彼らの人生の特徴、そして彼らの子供のしつけについては語っていません。 しかし今、私たちロシア人にとって、これは重要なことだ。 私たちの多くは両親から信仰をもって育てられておらず、信仰と敬虔さをもって子供を育てるという重要な経験を親から受けていません。 だからこそ私たちは時には最も困難な道を選ぶのです 取り返しのつかない間違い子供たちの宗教教育。 私たちの中に、神を求めない、つまり神の御言葉を読まない、祈らない、教会に行かない子供を育てた人が何人いるでしょうか？ 正直に言うと、ほとんどの司祭の息子は神学校に通いません。
どうすれば自分自身を救うだけでなく、自分の息子や娘を聖人として育てることができるでしょうか。 偉大な住職の両親の人生に基づいて、これについて推論してみましょう。 聖セルギウスを讃え、感謝の思いを込めて彼の両親を讃えましょう。 それらは信仰と敬虔さの素晴らしい実を世界に与える根となったのです。
バーソロミューの両親
将来のラドネジのセルギウス尊者であるバーソロミューの両親については、世俗的な名前も含めてほとんど知られていない：賢明なエピファニウスの生涯を最初に編纂した人は彼らをこう呼んだ キリルとマリアしかし、彼らが聖人として讃えられたのはこれらの名前であり、世界ではおそらく他の名前も持っていたはずです。
敬虔な配偶者は高貴ではあるが裕福ではないボヤールの家族に属していました。 14世紀初頭、彼らはロストフ大王からそれほど遠くない、領地があったヴァルニツァの小さな村に住んでいました。 その後、聖キリルと聖マリアの家があった場所に、ロストフのArchimandrite Ephraimが1427年にヴァルニツキー修道院を設立しました。
バーソロミューの父親はロストフのアパナージュ王子に仕えており、繰り返し王子たちに黄金の大群に同行しました。 奉仕の終わりまでに、彼は非常に貧しくなりました。貴族のキリルにとって、奉仕は家族を豊かにするための「餌箱」ではありませんでした。
伝統によると、この夫婦はすべての教会の規則と断食を厳格に守り、礼拝を愛し、慈悲の業に気を配り、貧しい人々を助け、見知らぬ人を受け入れ、寛大な施しを行ったことが示されています。 彼らは王宮の喧騒よりも自分たちの領地での質素な孤独な生活を好み、田舎での普通の労働を軽視しなかった。
彼らにはスティーブン、バーソロミュー、ピーターという3人の息子がいました。 子供たちのためのマリアの祈りはよく知られています。おお主よ、あなたの御名が永遠に祝福されますように。」
夫婦は神の律法、敬虔さと貞操に基づいて子供たちを育てました。 時が来ると、ボヤールのキリルは息子たちに読み書きを学ばせました。
夫妻はラドネジから3マイル離れた執り成しのホトコフ修道院で敬虔な生涯を終えた。この修道院は当時のモスクワ公国において長老と長老のための修道院であった。 ここで、最初に修道誓願を立て、次にスキーマを交わした聖キリルとマリアは人生の最後の数年を過ごしました。 彼の死の前に、彼らはバーソロミューを修道士になるように祝福したという仮定があります。
病気と老いを抱えていたスキーマ・ボヤールたちは、新しい階級で長く働くことはできなかった。 1337年頃、彼らは主のもとへ行きました。 子供たちは執り成しの修道院に埋葬され、それ以来そこがセルギエフ家の墓となった。 彼らの末息子ピーターと妻キャサリンはその後ここに埋葬されました。
思いやりのある息子である修道士セルギウスは、すでに有名になっていたので、トリニティ修道院に会いに行く前に、とりなし修道院に行って両親の冥福を祈るように命じました。 そして、ヤロスラヴリとウラジミールから来た多くの巡礼者は、この習慣を満たすために最初に三位一体修道院を通り、次にホトコフからセルギウス修道院の壁に戻りました。
聖キリルとマリア・ホトコフの祈りにより、修道院は1771年、1848年、1871年にコレラが流行した際に3度にわたって救出されました。 18世紀末から キリル牧師そしてマリアは地元の聖人として崇拝されました。 執り成しのホトコフ修道院の年代記は、聖セルギウスとその聖なる両親への祈りの訴えがどのようにして人々を重病から救ったのかを証明しています。
修道院長セルギウス自身も、両親の墓に祈り、聖遺物を崇敬し、葬儀を執り行うためにホトコフ修道院を訪れることが多かったので、昔は修道服を着て祈りを捧げている修道士セルギウスが描かれたアイコンを見つけることができました。香炉を手に両親の墓へ。
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そこで、バーソロミューが育った家族の雰囲気を再構築してみましょう。
聖家族の美徳
全体的な個人の敬虔さと善行の偽りのない例
今日のクリスチャンの親を持つ子供たちが、ほとんど信仰を持たないまま成長する主な理由の一つは、この全体的な個人的な敬虔さの欠如です。 教会を始めてから最初の10年間は、人は「初心者」とみなされます。 教会の経験によれば、10～15年間正しく指導された霊的生活を経て初めてクリスチャンは真に深く質の高い変容を経験し、全体的な思考と行動が回復し始める。
その前に、私たちは一種の分裂状態、つまり精神的統合失調症（ギリシャ語の「分裂」と「精神」から来ている）の状態で生きています。 新生 新しい人キリストにあって、私たちは上にあるものに引き寄せられ、外の人々、子供たち、そして私たち自身に新しい戒めと道徳を宣言しますが、古い戒めは私たちに祈り、典礼への参加、読書の怠惰という重荷を負わせます。 聖書、宗教的な独学を受けています。 古い罪と常習的な罪の潰瘍が常に老人から噴出しています。 子どもたちの敏感な魂は、これを内なる闘争としてではなく、親の偽善として認識するかもしれません。彼らは同じことを言い、教えますが、異なる行動をとり、より悪い行動をとります。
使徒パウロでさえこの運命から逃れられなかったことに注意してください。そのとき、私はそれが善であるという律法に同意します。したがって、それを行うのはもはや私ではなく、私の中に住んでいる罪だからです。善を望む気持ちは私の中にありますが、それができるとは思いません。私が望む善は私が行いませんが、私が望んでいない悪は私が行います。」（ローマ7:15-19）。
バーソロミューの両親の本来の正義
悲しいことに、私たちの多くは大人になってから教会に通い始め、多くの大罪を犯しており、その罪は長年人間の魂に死を残して、その心に消えない傷を刻み込んでいます。 教父たちは過去に、例えば淫行者に10年間の破門という刑罰を課した。 キリストの謎、中絶者を含む殺人者には15年の刑罰。 このような長期にわたる聖体拝領からの破門は、現在、世界の犯罪に対する刑罰と同様の、一種の刑罰として認識されており、そのため、現在では「憐れみから」そのような刑罰が人々に適用されないのである。
一方、これはまず第一に、長年にわたって犯した罪は、たとえ悔い改めがあってもその人の魂に死をもたらし、そのためにキリストの奥義の恵みが同化されず、何も与えられないという教会の声明である。恵みに満ちた果実は、しかしさらに悪いことに、使徒が書いたような事態につながる可能性があります。そして多くの人が死んでいます」（1コリント11:29-30）。
私は個人的に、淫行のために10年間聖体拝領から破門されなかった人々の証言を知っていますが、彼らは、この秘跡が実を結び始め、悔い改めと淫行の停止の瞬間から10〜12年後に初めて彼らの行動が大きく変わったと言いました。 。
私の観察によれば、これは、教会に5～10年在籍した後でも実質的に質的に変化しない人もいれば、説教に全く耳を貸さず、神の探求に固まってしまう人もいるという事実の説明かもしれない。
これが、多くの女性が、最後に中絶した瞬間から15～20年経ったばかりの高齢になっても教会に来る理由なのでしょうか？ そして男たちは完全に数えられる（ひげに白髪が現れると悪魔が肋骨を殴る）
これが、私たちの教会が依然として主に高齢者で満たされている一方で、若者が教会に大罪、主に淫行を見ていない理由なのでしょうか？
極めて高度な禁欲主義と善行を行った個人的な例
バーソロミューの両親の禁欲主義が極めて高かったこと、そしてこれが単なる聖人伝のような教育上の飾りではないことを疑う理由はありません。 もし 現代の女性母親が床までのスカートを履けば、娘は膝丈のスカートを履くでしょう、母親が膝丈のスカートを履けば、娘はすでにミニスカートを履くでしょう、でも、母親がミニスカートを履けば…
もし私たちが子供たちに望むなら、「普通の敬虔さ」を言ってみましょう。 親は禁欲のレベルで敬虔に従わなければなりません。正しい子育て - これは親自身の最も厳しい自制心です。 必ずしも断食をするわけではなく、時々神聖な礼拝に行き、祈りも怠けている親が、断食と祈りが大好きな3人の息子のうち2人の僧侶を育てることができるでしょうか？
正しい家族階層
調和のとれた子供たちは、父親が家族の本当の頭であり、妻が夫の謙虚な助手である家庭で育ちます。 神の計画によれば、女性は最初にどのような者であるべきか、「主なる神はこう仰せられた。『男が一人でいるのはよくない。わたしは彼を彼にふさわしい助け手とする』」（創世記2:18）。
父子家庭や、父親が妻にありとあらゆる方法でつつかれたり、振り回されたりしている家庭では、少年たちは多くの心理的問題を抱え、社交性が低く、集団の中でうまくやっていけない、対立したり引っ込み思案な個人主義者として成長します。 夫が妻にとって真の権威であり、妻に教師として認識されている場合、最初は母親にもっと愛着を持っていた子供たちは、正しい階層制度と父親への敬意を妻から与えられるでしょう。 この場合、父親を教師として尊敬する子供は、知識や知恵を与えてくれる他の男性に敬意を移すので、彼らはよりよく教えられます。 ちなみに、昔は教師は男性だけでした。
年長者を尊敬する若者はすぐに成長し、キャリアで成功を収めます。 たとえそれがどれほど奇妙に見えるとしても、正しい家族階層と父親への敬意が、男性を優れた組織者、上司にします。
戦士の神父、クリスチャン戦士
私たちの現代の教会環境では、教会がますます若い男女に「すべてを愛する人を非難しない」という疑似謙虚さの精神で「寛容」にさせようとしているとますます感じます。彼らは沈黙し、非難しません。彼らは不法と虚偽のために、自分たちが最も価値がないと考えており、それが彼らが自分のキャリアに無関心であり、愚かで平凡である理由です。
一方、普通の男性は何事においても完璧を求める戦士です。.
使徒パウロの手紙には軍隊の描写がたくさんあります。腰に真理をまとい、義の胸当てを着け、平和を説く備えを足に履かせ、そして何よりも、すべての炎を鎮めることができる信仰の盾を取ってください。邪悪な者の矢、そして救いのかぶと、神の言葉である御霊の剣を取り、常に霊によって祈り、すべての聖徒よ、これを目指して努力しなさい。」 6:14-18）。
精神的に健康な男性とは、自分のやっていることに卓越性を求めて努力する人のことです。 そして主は私たちにこのように呼びかけています。「あなたがたの天の父が完全であるように、あなたがたも完全になりなさい」（マタイ 5:48）あるいは「……神に喜ばれることすべてにおいて完全であり続けるためです」（コロサイ 5:48）。 4:12）。
これが卓越性を生み出す真の謙虚さです。
「兄弟たちよ、忍耐が必要であること、自分の信仰の試みが結果を生むことを知りながら、さまざまな試練に陥るとき、それをすべて喜びと考えなさい。」 忍耐は完璧な仕事であり、あなたが何一つ欠けることなく完全であることができるようにするためです。」（ヤコブ 1:2-4）。
「レースに参加する人は皆走っても、報酬を受け取るのは一人だけだということを知らないのですか？ だからそれを得るために走ってください。すべての修行者はすべてを慎みます。朽ちる王冠を受けるためのもの、そして 私たちは不滅です。 だからこそ、私は間違った方向に走ったり、ただ空気を打ち負かすような戦い方をしたりしません。 しかし、私は自分の体を抑制し、奴隷にしているのは、他の人たちに説教している間、私自身がふさわしくないままにならないようにするためです。」(1コリント9:24-27)。
私たちは、上の者の前で下の者の謙虚さについて話すのが好きですが、これは主が最高の弟子たちに語られたことではありません。支配者たちは彼らを支配しますが、あなたがたの間ではそうではありません。あなたがたの間で偉くなりたい人はあなたの召使でなければなりません。人の子が来たのと同じように、あなたがたの間で一番になりたい人はあなたの奴隷でなければなりません。奉仕されるが、奉仕されるべきである。 多くの人たちの身代金として奉仕し、彼の魂を与えるために」（マタイ20:25-28）。
したがって、次のように信じる十分な理由があります。 卓越性の追求と真の男性的な謙虚さ - 他人への犠牲的な奉仕バーソロミューが受け取りました 彼の父親から聖セルギイは私心なく王子と人々に奉仕したのと同じように、修道院の同胞たちに奉仕しました。
司祭はリーダーであり、組織者であり、教師であり、 大文字、何よりもその男らしさと知恵で他の男性を魅了するクリスチャンの戦士。 家族制度が破壊され、父親のいない状況が蔓延しているロシアで神学校の入学者数が非常に少ないのはこのためだろうか?
教育
男性の最も重要な役割と責任の一つは、まず妻と子供たち、そして他の人たちの教師となることです。
男は賢ければいいだけ.
議員と 偉大な預言者モーセはエジプトで最高の教育を受けました。 私たちに複数の章にわたる本を残した、いわゆる「偉大な」または「偉大な」旧約聖書の預言者は、教育を受けた人々です。 そしてもちろん、高度な教育を受けた使徒パウロについてもう一度思い出しましょう。 正統神学の柱である偉大な聖人たちは、優れた世俗教育を受けていました。
ボヤール・キリルは3人の息子にまともな教育、伝統的な意味での学校教育、そして専門教育を与えた。 さらに、もし最初に教育能力のないバーソロミューが教育に努めていなかったら、彼は奇跡的に学習能力を得ることができなかったでしょう。
ここでソロモン王を思い出すのが適切です。ソロモンはこう尋ねると、神はこう言いました。「あなたはこれを求めても、長寿を求めず、富も求めず、敵の魂を求めず、判断できる理性を求めたのだから。」 - 見よ、私はあなたの言葉に従って行います。見よ、私はあなたに賢明で理解力のある心を与えます。そうすれば、あなたの前にあなたのような人はいなかったし、あなたの後にもあなたとあなたのような人は現れないでしょう。お願いしないでください、私はあなたに富と栄光の両方を与えます、あなたの時代の王の中にあなたのような人は決していないでしょう、そしてあなたがあなたの父ダビデが歩んだように、私の掟と戒めを守って私の道を歩むなら、私はそうします。またあなたの命を延ばしてください」（列王上 3:9-14）。
おそらくこれは教育への最高の賛歌でしょう。 そして主はまた、「義に飢え渇く人々は幸いである、その人たちは満たされるからである」（マタイ5:6）とも言われました。
ロシアの修道院制聖セルギウスの時代から、これは修道院であり、社会のエリート、つまり王子やボヤール、またはその子供たちが奉仕を求めて行きました。 シノダル期のロシアの修道院生活は、教育水準の低い農民や商人の修道院生活であった。 これが何をもたらしたのか、聖イグナチオ・ブリアンチャニノフは、19 世紀の修道院についてお世辞にも言えない説明をしながら書いています。
「ヴァラーム修道院の同胞の正式なリストを見ると、115人の兄弟がいることが分かりました。そのうち読み書きができるのは16人だけで、教育を受けた人は1人だけです、ヒエロモンク・アポロス、他の人の教育は及ばないのです」読み書きの知識以上に、他の99人の兄弟、またはブルジョワジー、または農民、または解放された従者からは7人の退役軍人がいます。このことから、多くの生来のヴァラームの長老たちは正統派に嫉妬しています。彼らは異端者に刑務所と鎖を要求するが、彼ら自身も憤慨し、教育を受けた人々を憤慨させ、彼らの熱意が残酷さと狂乱に変わっていくのを見て、彼らの正統派に誘惑されている。彼らは、独房であらゆる種類の抽出物に従事しているすべての兄弟を異端者と見なしている...岩のような小石。」 これは、修道院長が異端であると疑っている 7 人か 8 人のヴァラームの長老たちにアドバイスできるかもしれません。」 (コーカサスの聖イグナチオの全伝記。 - M.、2002、 - P. 124-127)。
当時は公務員アカデミーや大学がなかったため、父親自身がボヤール奉仕の基礎を教え、父親がすぐに家を手放さなかったバーソロミューを含む息子全員が奉仕を手伝いました。 そして、キリルは非常に有能な少年だったと思います。 父の経営知識は、第一に、大修道院の経済と管理の組織化に役立ち、第二に、聖セルギイの禁欲的な功績だけでなく、次のような知恵に惹かれた王子や貴族たちとのコミュニケーションにも役立ちました。 「経営」の知恵。 そして、彼が戦争中の王子たちを和解させるのを助けたのは彼女ではなかったでしょうか？
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バーソロミューの両親の人生を注意深く読み解けば、彼らから多くの徳のある有益なことを学ぶことができますが、ここに挙げられていることがおそらく最も重要です。
最良の結論これは賢者エピファニウスの言葉だろう。「結局のところ、セルギウスは善のため、救いのため、利益のために神によって多くの人々に与えられる必要があったので、そのような赤ん坊が不義から生まれるのはふさわしくない」 「神は選ばれた両親だけに与え、他の人、つまり不義の親がこの子を産むのはふさわしくないでしょう。そしてそれが起こったのです。善と善が結合し、最良と最良が結合したのです。」
「だから、どんな良い木も良い実を結びます。 細い木悪い実も結びます」（マタイ 7:17） 良い木になるには、結婚や子供の誕生の何年も前に自分自身を教育し、長年にわたって魂を不自由にする大罪から身を守る必要があります。 、あなたの善行を増やしてください。
ちなみに、ラドネジの聖セルギウスの家族の神聖さの秘密は、イタリアの連隊コルネリウスのローマ百人隊長によって最初にキリスト教徒に示されました。 あなたの家彼は民に多くの施しをし、いつも神に祈っていました」（使徒10:2）。
マキシム・ステパネンコ、 従業員
トムスク教区宣教部
ロシア正教会
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ラドネジの聖セルギウスへの祈り:
- ラドネジの聖セルギイへの祈り。 ラドネジの聖セルギイはロシアで最も有名な聖人の一人です。 三位一体セルギイ大修道院の創設者であり、何十人ものロシアの聖人の教師であり指導者でもあります。 修道士は真にロシア全土の修道院長およびとりなし者となり、修道士と信徒にとっての柔和さと謙虚さの一例となった。 彼らは、教育、修道院の仕事、情熱の克服、信仰の増大、外国人の侵略から祖国を守るための助けを聖セルギウスに祈ります。
「聖なる父」などのよく知られた概念をよく耳にします。 しかし、誰もがその意味と、神の「導き手」に与えられた役割を理解しているわけではありません。 正教会。 彼らの著作はキリスト教の伝統に不可欠な部分ですが、普通の神学者とは異なります。 たくさんの興味深いものや 驚くべき事実記事からさらに詳しく見ていきます。
教皇とは、4世紀後半にまで遡る名誉称号です。 正教会の信仰では、まさにその時から、教義の形成、聖書正典の執筆、そして教会と典礼についての教えに多大な貢献をした神の規則の自由な解釈者が登場し始めました。このように呼びます。 そのような主の僕たちは、生涯を通じての信仰の正統性と聖性によっても区別されると信じられています。 また、中世の人物の中にはこの教会用語と呼ばれるものもあります。 たとえば、総主教フォティウス、グレゴリー・パラマス、世捨て人のテオファン、パイシウス・ヴェリチコフスキーなどです。 現時点では、「教皇」という公式の住所は修道士にのみ宛てることができます。 非公式には、これは司祭や助祭とも呼ばれます。
概念の出現
「聖父」のような概念が教会用語で最初に言及されたのは、アタナシウス大王がアフリカの聖職者に宛てたメッセージの中に見ることができ、そこで彼は証言と教えを求めてローマのディオニュシウスとアレクサンドリアのディオニュシウスをそう呼んでいます。 この後、彼らはすべての教会の作家や教師をこのように呼ぶようになりましたが、主に司教を呼びました。 そうすれば、そのような訴えがもっと頻繁に聞かれるようになるでしょう。 このようにして、彼らは教義の分野における教会の伝統の真の奉仕者を指摘しました。 このような形で、「聖なる父」の概念は私たちの時代に伝わってきました。 つまり、これら神の僕たちがどこかで言及されているとき、それは教会の信仰を証し、代表し、神聖な教えの正当な担い手でもあった先任者たちについて話していることを意味します。
標識
しかし、「聖なる父」などの呼びかけの意味を理解するだけでは十分ではなく、この神の使者がどのような基準で特定されるのかを知る必要もあります。 彼はその教えが正統であり、信仰に関する事柄の権威でなければならず、彼の著作は人々の生活におけるキリスト教の教えの意味について正確な答えを与えることができます。 したがって、教会は、さまざまな作家がその著作の中で真の信仰から逸脱しているという理由で、教皇と呼ばれる権利をしばしば否定しました。 彼らはまた、たとえ教会への奉仕や学識の程度にもかかわらず、キリスト教との関係での自分たちの一貫性を疑う理由も述べた。
さらに、これらの神学者は人生の聖性を持たなければなりません。つまり、彼らは信者の模範となり、彼らを霊的な理解と発展に導く必要があります。 教皇の最も重要な兆候は、教会による彼らの崇拝です。 それはさまざまな形で表現できます。 例えば、聖職者は使徒たちの真の信仰の証人として著名な人物を名指しし、彼らの著書に基づいて自分の告白をするかもしれません。 認識の別の形式は、他の神学者の著作が典礼テキストで読むために指定されているということかもしれません。
権限
有名人を定義する要素とは異なり、現代世界において教会が彼らの作品にどのような重要性を置いているかは完全には明らかではありません。 彼らが呼ばれた形容詞によって証明されるように、古代において彼らは大きな尊敬を集めていたことが知られています。 たとえば、「色とりどりの星」、「慈悲深い臓器」、「教会の看護師」などといった呼びかけが聞こえてきました。
しかし、現代のキリスト教の教えでは、昔のような無条件の権威はありません。 正統派に関する彼らの見解は、各信者の個人的な意見以上に重要です。 これらの神学者の著作は、さまざまな預言者や使徒の教えと同等に位置づけられておらず、単に人間の著作、権威ある教会著者の反映として考えられています。
誤解
多くの人は、この教会の概念の本当の意味を知らずに、司祭も教皇と呼ばれるべきだと考えています。 しかし、この判決は絶対に容認できない。 列聖された男性だけがこのように呼ばれることができます。 修道士を含む司祭に呼びかける唯一の方法は、「神父様」というものです。 司教、大司教、大司教、大司教、総主教は非公式に「領主」と呼ばれます。
有名なアイコン
私たちはこれらの正統派神学者が誰であるかをすでに理解しています。 しかし、彼らはどのように見えるのでしょうか？ ある古代のイコン画には教皇が描かれています。 このアイコンの写真は、彼女がすべてにおいて同等ではないことを示しています ファインアート世界で。 私たちは、父、子、聖霊が描かれている、芸術家A. ルブレフの有名な「三位一体」について話しています。 しかし、それらのどれがどれであるかについてはいくつかの意見があります。 最初の仮説は、この絵には二人の天使を伴ったイエス・キリストが描かれているというものです。 それは15世紀に最も普及しました。
2番目の意見は、「父、子、聖霊」というアイコンは、3つのイメージで神を直接描いているというものです。 しかし、これは最も厳格な崇拝の伝統の中で育ったギリシャ人テオファンの弟子によって反論されました。 3 番目の仮説が最も広く普及しています。 多くの人は、「父、子、聖霊」というアイコンが聖三位一体の姿と似姿で三人の天使を擬人化していると確信しています。 上の写真では、人物が光輪と翼を持って描かれていることがわかります。 そして、これはこの意見を支持する議論として機能します。 4 番目の仮説は、確証はありませんが、アイコンには 3 人の普通の人間が描かれており、聖三位一体のイメージを表しているというものです。
著名な男性を讃える
キリスト教では教皇についてよく聞きますが、教会は教皇に対していかなる種類の礼拝も提供したり、教皇を讃える礼拝を命じたりすることに断固として反対しています。 正統派は、そのような敬意は私たちの主に対してのみ示されるものであり、彼の忠実な僕たちに対しては示されるものではないと信じています。
正教会によれば、彼らは神と人々の間の仲介者です。 したがって、多くの聖職者が信じているように、教皇を崇拝することは、主と信者の間の唯一の仲介者であるイエス・キリストとの関係では屈辱的なものになる可能性があります。 したがって、教皇は歴史的かつ敬虔な人物であり、畏敬の念、畏敬の念を持って記憶され、しかるべき敬意を持ってのみ語られるべきです。 しかし、祈りやお願いで彼らに連絡を取ることはできないことを覚えておく必要があります。
本当にすべて（！）がすでに述べられているのであれば、あとは実行するだけです。 なぜ人生はせむしなのか？ どうやら、私たちは一度言われたことを守らなかったり、言われたことをまったく理解せずに、ただ頬を膨らませているだけです。 私たちは本当にパンの袋の上に座って飢えで死んでいく人なのでしょうか？ しかし、これは、すべてを言われたにもかかわらず、道徳的汚物の中で生きている人々の正確なイメージです。人生が歪んでいることを疑う人は誰もいません。 そして、一度与えられた普遍的な答えがいつの時代にも与えられているとしたら、私たちは悪役です。 私たちはレシピを知っていますが、それを秘密にし、自分たちでそれを使用しません。 誰がそのような鉄槌に自らをさらすだろうか？ 古代遺物を保管する最大の人物でさえもいない。 これは、父親たちがすべてを話したわけではなく、彼らの話からすべてを理解したわけではないことを意味します。 もしかしたら、私たちは彼らの遺産を間違って利用しているかもしれません。
教父記を詳しく読んだことがない人、神学者グレゴリウスやバジル大王のことを夜に勉強したことがない人は、教父について話すのが好きです。 せいぜい、私が使用したのは乏しい引用本で、すべてが完全に抜粋され、誰が知っているかをピックアップしてまとめたものでした。 私たちはこの病気を取り除く必要があります。 これは受け入れがたい。 父親について言及したい場合は、「父親」を読んでください。 クリュソストムの 5 巻か 6 巻を読んで、「クリュソストムはこう言いました...」と言うと、彼らは「彼はどこで言ったのですか?」と尋ねます。 -そしてあなたは質問者に「アンナについての二番目の言葉で」と答えるでしょう。 そしてすべてが明らかです。 その男はその話題を知っています。 彼の話を聞くことができます。 彼と議論するのは良いことだ。 そうしないと、「お父さん、お父さん」とチャットすることはできません。 ある近世のギリシャの聖人は、父祖たちの書物は彼らの聖遺物と同じ崇拝に値すると述べた。 私たちは不滅の体にキスする方法を知っています。 引用本からではなく、基本的に出版されている、解説や参考資料付きの作品から父親たちの読み方を学ぶ時が来ました。
ここで、もう 1 つ理解してみましょう。 独断的な領域があります。 本当に一度だけ言われることがたくさんあります。 しかし、三位一体と実体性についてのこれらの言葉も、注意深く読んで理解する必要があります。 これらの言葉は信条の解釈です。 教父たちの教えは常にそれ自体で生まれるのではなく、異端の出現によって動機付けられます。 そして教会の教師たちはその問題に答えて、最も分かりやすい言葉で説明します。 特定の教会の思想運動の歴史的背景を理解していないということは、受肉した真理を守るための闘争の激化の中で生じた教義や規則そのものを理解していないことを意味します。 繰り返しになりますが、結論は厳しいものです。引用する必要はありませんが、理解して使用する必要があります。 さらに、時には「実体」のような既製の神学的公式を使用し、時には問題の解決にアプローチする方法自体を使用します。
4世紀の教父たちは、三位一体について語るときに「本質」と「人格」を区別するように教えました。 パラマスは何世紀も経ってから「本質」と「エネルギー」の違いについて話し始めました。 これらは正統派の教義です。 読み方がわかる人は読んでみてください。 読み始めて頭が沸騰してきたと感じた場合は、本を脇に置き、自分が神学者ではないことを理解してください。 自分自身に尺度を与えてください。 これは人の知恵を物語る非常に重要な能力です。 しかし今は、メールを読むと5分で寝てしまうような「父親」のことを安易に言及しないでください。
さて、教条的な領域とは、「父親たちはこう言った」と言えるものであることを思い出しましょう。 しかし、日常の道徳、行動、態度の領域は、 他の種類罪を「エートス」に、つまり、父親たちは永遠に定義することができませんでした。 キリスト教の国に住むこととイスラム教の国に住むことは同じではありません。 寺院が 1 ブロック離れているにもかかわらず、3 か月に 1 回寺院に入るのと、500 キロ離れているにもかかわらず、同じくらい頻繁 (まれに) 寺院に入るのは、まったく同じではありません。 。 人生に適応すること、そのニュアンスを理解すること、二次的なものを主要なものから分離すること、これらは人間の永遠の質問です。 そして、それがどれほど神聖なものであっても、5世紀に生きた人は誰も21世紀における私の行動様式を詳細に説明することはできません。 たとえば、天皇に訴えることはできません。 私には皇帝がいない。 バシレイオス大王の生涯には全く存在しなかった何千もの事柄について話すとき、私は注意しなければなりません。 ヴァシリーからの文字通りの答えを探す必要がありますか？ いいえ。 方法、問題にアプローチする方法を探す必要がありますが、この行動には知性と創造性が必要です。 私たちは模倣ではなく、生きた創造性を発揮する知性と能力を持っているでしょうか？
私たちは創造的な結論に近づいています。
お父さんたちはたくさん言いました。 彼らにはすべてを話すことはできず（！）、言う権利もありませんでした。 彼らが言ったことはすべて研究され、状況に適応することによってのみ適用されなければなりません。
意識の中で教義の領域と宗教的精神の領域を階層化して分離する必要があります。 最初の領域では、父親は教師です。 2 番目には考え方の指標があり、それ以上のものはありません。
誰かが選んだ貧弱な引用本から父親に教えることができるのは、洞窟の時代、つまり今日ではない場合だけです。 父親について言及したい場合は、父親を読んでください。 手にマーカーを持ち、引用を書き留めるためのノートを持ち、熟考しながら熱心に読みましょう。 このように創造的に読む方法がわからない場合は、学んでください。 もしあなたが勉強できないなら、あなたにお願いします。自分の父親について言及するのはやめてください。あなたは思っているよりも頻繁に、自分の安っぽいナンセンスに彼らの聖なる名前を「付け加えて」いるからです。
これは一般的に私たちの歴史的な任務です、つまり勉強することです！ 精神的に怠惰な人や頭が空っぽの人は、私たちの最も危険な内なる敵です。 教父たちの本は多くの本棚に並んでおり、正教がいつか本に載せられ、棚に並べられるようになるという苦い予言を成就している。 だから、怠け者や凡庸な人々は、夜に本棚に手を伸ばして、サッカーやテレビシリーズを見る代わりに、クリュソストムやヴァシリーの本を少なくとも10ページ読んでください。 そうすれば、哀愁は減り、人生への取り組み方の真剣さが増します。 そうすれば、「父親たちは言った」というフレーズは、怠惰な口から出なくなるか、高貴な意味を獲得するでしょう。
グレゴリー・パラム）とニューエイジ（パイシウス・ヴェリチコフスキー、世捨て人のテオファン、アトスのシルアンなど）。
概念の出現
エキュメニカル評議会の前に
生涯において個人として罪を犯したり、教会の教えから逸脱したりした単なる「教会作家」とは対照的に、「教会の父」は、その生涯の神聖さと教会の教えへの忠実さにより、聖書の証人および通訳として教会によって認められています。
この場合の「父」という言葉は、真理の指導者または教師を意味する比喩的な意味で使用されています（参照：聖書。コリント人への第一の手紙、第4章、第15条）。 プルタルコスは、アレキサンダー大王の伝記の中で、自分の人生は父と父のおかげであったため、自分の師であるアリストテレスを父と同じくらい愛していたと報告している。 いい人生。 これは、旧約聖書で預言者エリシャがエリヤを父と呼び、預言者の弟子たちは「息子たち」と呼ばれ、新約聖書で使徒パウロがコリント人を自分の子供たちと呼ぶときも同じ意味で使用されています。
この表現方法はその後一般的になりました。 ジャスティンは、エフェソスで彼にキリスト教への道を教えてくれた尊い老人のことを「父」と呼んでいます。 2世紀の終わり頃、エイレナイオスはこう言いました。「誰かに教えられる者は誰でもその教師の息子と呼ばれ、その人はその父親です。」 少し後に、アレクサンドリアのクレメントはこう書いています。「私たちは自分たちに教えてくれた人たちを直接「父親」と呼びます。「教師に従順に学ぶ人は皆、息子です。」 エウセビオスの『教会史』に保存されているオリゲネスへのカイサリアの手紙の中で、エルサレム司教アレクサンダーは、彼らの共通の教師であるパンテンとクレメンスについて次のように語っています。 異教徒とユダヤ人は、「彼はアジアの教師、キリスト教徒の父だ！」という言葉でポリュカルポスに対する憎しみを表明します。 。
エキュメニカル評議会の時代
...「祖国」という概念自体には、以下のものが含まれます。 本旨キリスト教徒の生活の一貫した進歩における保管、発展、豊かさのために、霊的認識に従って教会の財産を継続的に譲渡すること。 これは、親から子への通常の相続と似ていますが、この場合、後者は受け取ったものを増やすだけでなく、その修正や追加の非常に物質的な価値において質的にそれを上回ることができるという大きな違いがあります。 聖父主義の伝統主義には無条件かつ強制的な重要な要素があり、それに従うかどうかによってのみ、一般的な運動への個人の参加の尊厳が決まります。 この始まりは、聖書の啓示におけるキリストと使徒たちからもたらされる伝統であり、神聖な伝統であり、変更や改善は認められず、それに一致する解釈と、現代の知的で重要なニーズへの実りある応用のみが認められます。 この基本的な理解によれば、教会文学的な「祖国」は主に教会全体の声であり、個々のメロディーがその全体として全体の調和を助け、充実感を体現し、伝統的に連続する音楽のあらゆる色合いを表現する必要があることがわかります。インスピレーションを受けた音楽。 ここから必然的に、シリーズからいかなる逸脱も排除され、間接的に揺るぎない連帯感が強化されるが、個人的なキャラクターには歴史的に決定されたキャラクターが与えられることになる。 個人的なコメントそして自社施工。 したがって、教父の継承において最も重要な教義的要素は、キリスト教の真理を深く広範に徐々に啓示することであり、その場合、すべての「教父」は疑いの余地のない独断的な証言に従って義務的であり、魂を込めた教会的説明において権威があり、個人的な理解において主観的である。
したがって、古代教会では、聖なる父の称号は聖なる教会の著者という意味ではなく、一般に教師、主に司教を意味していました。 口頭伝承が教会の文書にほぼ統合された 4 世紀になって初めて、「聖なる父」という用語が教会の著作者に関連して使用され始めましたが、最初は司教に対してのみでした。 したがって、アタナシウス大王は、アフリカの司教たちに宛てた書簡の中で、第一回エキュメニカル公会議での決定の根拠は「父たちの証言」であったと述べ、さらに、父とは司教たち、つまりローマのディオニュシウスとディオニュシウスを意味していることを明確に示している。アレクサンドリアの。
同時に、「聖なる父」という概念は現代的な意味を獲得しました。 範囲においては、司教と教会作家の両方の概念よりも狭くなっている。なぜなら、一般にすべての司教とキリスト教作家が聖なる教父の階級に入ったわけではなく、聖なる教会作家だけが聖なる教父の階級に入ったからである。 この意味は今日まで残っています。 Πατέρες は、何らかの評議会に先立って行われた特定の限られた信仰教師のグループを形成しており、πατέρες という名前はそれほど古いものではありません。 教会の重要性そのキャリア。 教父たちについてのスピーチにおいて、私たちは常に、教会の信仰を証し代表し、教会の教えの正当な担い手とならなければならない先任者たちを正確に念頭に置いています。 それらはごく最近の過去からのものである可能性があります。たとえば、第 1 回エフェソス公会議 (431 年 6 月 22 日) で、アレクサンドリアのテオフィラス (412 年没) とコンスタンティノープルのアッティカス (425 年没) の証言は次のとおりです。読む; 教皇レオがフラウィウスへの手紙（449年6月13日付）に添付した「父の証言」集には、アウグスティヌス（430年没）とアレクサンドリアのキリル（444年没）の著作からの引用がある。 「父たち」は最近、亡くなった司教と呼ばれていました。
さらに、最初の数世紀における「父」という称号の使用から、この称号が司教のみを指しているのかどうかについて明確な結論を引き出すことは不可能です。 この問題に関しては正式な拘束力のある決定が下されていないことが知られており、司教の優位性は、肩書きの低い教会員と比較して司教の学識が高いことによって説明されています。 例えば、言及されたヒエロニムスに加えて、教会の父として尊敬されているシリア人エフライム執事、ダマスカスの長老ヨハネ、学徒テオドールは司教ではありませんでした。
標識
で 初期の歴史教会は、教会の記者を教会の宗教的意識の表現における権威ある証人として認めるための明確な基準を策定していなかったので、この問題についての信者は個人的な意見に導かれていました。 この問題は、レリンの長老ヴィンセントの回想録の 434 年頃に具体的に取り上げられています。 その中で彼は、正統派キリスト教徒に対して、疑いがある場合には「古代に固執する」ようにとの忠告を常に繰り返している。 テルトゥリアヌスについて、後の誤りで承認に値する作品の権威を奪ったと述べたピクタヴィアヌスのヒラリーを参照しながら、ヴィンセントは、信仰の定義規範とそれを書面で提示することは、「唯一の」子音の証言としか考えられないと述べています。信仰とカトリックの交わりを聖く、賢く、絶えず生き、教え、堅持し、キリストを信じて休むか、キリストのために祝福されて死ぬかのどちらかにふさわしいとみなされた父親たちだ。」
教義の正統性
これに基づいて、教会は厳格な正教を要求し、教会と神学への学問と奉仕にもかかわらず、教会の教えから逸脱した、または少なくとも正教への一貫性を疑う理由を与えたすべての教会著者を教父と呼ぶことを拒否した。 。 これらは、例えば、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、テルトゥリアヌス、ラクタンティウス、カイサリアのエウセビオス、キュロスのテオドレット、ヒエロニムス、アウグスティヌスです。
同様に、教会の教えへの忠実さも、完璧な正確さという意味で解釈することはできません。 教会の教えのいくつかの点については、すべてに対して明確で拘束力のある公式がまだ与えられていません。 教父たちは誤った判断を下した可能性があります。 しかし、間違いを犯した教会の著者が常に正統派に忠実でありたいと望んでいたことに疑いの余地がない場合、教会は、彼らの特別な不規則性を対応する時代の状況への適応として考慮して、彼を父親として認めます。
生命の神聖さ
同時に、教父の神聖さは彼らの無罪を意味するものではありません - アレクサンドリアのキリルはアレクサンドリアに対する政治的計画で告発されました 知事、ジェロームが人気だった、など。
適切な古さ
比較的 きちんとした古さの（緯度コンピテンス・アンティキタス）他の要件を満たす教会作家が「教会の父」の称号を得ることができる期間の定義については、巡視学者の間でかなりの意見の相違がある。 ローマ・カトリック教会の巡視学者の中には、クレルヴォーのベルナルド（1153年没）を「最後の教父」（ラテン語: ultimus inter patres）と考える人もいるが、ボナヴェントゥラとトマス・アクィナスを含めて教父の時代を終わらせる必要があると考える人もいる。 13世紀。 彼らの中には、許可することが不可能だと考えている人もいます。 正確な定義なぜなら、教会が存在する限り、科学的権威と功績において教父と同等に位置づけられる人々が存在するはずであり、そして今後も存在するからです。 プロテスタントは、3 世紀 (改革派) または 6 世紀 (ルーテル派) が聖職者時代の限界であると考えています。
教会による承認
教会による認識のもう一つの形態は、教会の暦によって決定される、聖なる父の記憶を教会が賛美することです。 この場合、すべての地方教会の暦を考慮する必要があります。なぜなら、たとえば、ギリシャ東方暦には、第5回エキュメニカル評議会が明らかに聖なる教父たちに属するとみなしているピクタヴィアのヒラリウスが存在しないからです。その記憶はローマの殉教学に見られます。
また、認定の方法としては、列聖と、神聖な礼拝の際に聖書の本とともに、尊敬される教会の経典、たとえばローマのクレメンス、スミルナのポリュカルポス、シリア人のエフライムの著作を読む習慣がある。
優秀な奨学金
この最高の栄誉ある称号は、もともと 1298 年の教皇ボニファティウス 8 世の宣言によって、西方教会の最も有名な 4 人の作家、グレゴリウス大王、アウグスティヌス、アンブローズ、ヒエロニムスに授与されました。 この宣言では、グレゴリウスは教皇として、アウグスティヌスとアンブローズは「由緒ある霊長類」（ラテン語のヴェネランディ・アンチスティティ）、ヒエロニムスは「神権の栄誉を授けられている」（ラテン語の神聖視・プラエディトゥス・タイトル）として注目され、同時に「著名な聴罪者」として注目された（ラテン語。エクシミイ・告白）。 その後、彼らは司教 - アウグスティヌス、大司教 - アンブローズ、枢機卿 - ジェローム、教皇 - グレゴリウスという最高位の階級の代表とみなされ始めました。 その後、西洋の 4 人の教父に、アタナシウス大王、バジル大王、神学者グレゴリウス、ヨハネ・クリュソストムの 4 人の東方教父が追加されました。 時が経つにつれて、教父の数はピクタヴィアンのヒラリー、フランシス・デ・サレス、ピーター・クリュソロガスを加えて35人に増加した。 1754 年 10 月 15 日、教皇ベネディクト 14 世は聖レオ 1 世を雄牛「ミリタンティス・エクレシア」とともに教会の教師に宣言しました。 さらに、カトリック教会には、セビリアのイシドール、エルサレムのキリル、アレクサンドリアのキリル（1883年）、ダマスカスのヨハネ（1890年）から、1997年にこの称号を受け取ったリジューのテレサ、そしてビンゲンのヒルデガルドまでがこのリストに含まれていた。 2012 年のアビラのジョン。
また、カトリック教会ではこの称号は、 エクレシア博士教会科学の西側の代表者に属し、教会の父のすべてのしるしを持っていますが、 コンピテンス・アンティキタス。 例えば、ベーダ尊者、ピーター・ダミアーニ、カンタベリーのアンセルムス、クレルヴォーのバーナード、トマス・アクィナス、ボナヴェントゥラ、リグーリアのアルフォンスなどです。 この尊厳において、それらは教会側の公式行為によって宣言されるか（ラテン語の approbatioexpressa、明示的な承認）、あるいは教皇勅書の中でこの名前とともに明確に引用されなければなりません。
教父たちの権威
教父を識別する基準とは対照的に、どのような権威が彼らに属しているのか、彼らの創造物やその中に示されている教えの重要性が何であるのかを決定することは、はるかに明確ではありません。 「色とりどりの星」、「教会の兜」、「揺るぎない柱」、「恵みの器官」などの形容詞が付けられていることからもわかるように、キリスト教の古代以来、それらは高い尊敬を集めてきたことが知られています。 1723年に編纂された「東方総主教の信仰に関するメッセージ」は、教父たちを聖霊の道具として紹介しています。 この特別な敬意は彼らの財産に基づいており、その功績により教会は彼らに教父の称号を与えました。
キリスト教の伝統は、教父自身の発言に基づいており、教父の判断が信者の個人的な意見よりも無条件に優先されるわけではありません。 ほとんどの場合、教会は彼らの教えを預言者や使徒の著作と同等とはみなしておらず、彼らの著作は人間の著作とみなされ、個々の教父の判断は非常に権威のある神学者の個人的な意見と見なされます。 教父たちの教えが真実であるかどうかの基準は、アタナシウス大王によって次のように定式化されました。お互い、あるいは父親と争いを起こすことになる…」。 さらに、キリスト教徒にとって拘束力を持つためには、父親たちの同意は、父親たち自身の認識によれば、黙示録の性質を持つ教えの要点に関係していなければなりません。 他の問題については、それが神学に関連したものであっても、彼らの判断は拘束力を持たないと考えられます。
また、教父たちの権威は必ずしも彼らの著作すべてに及ぶわけではありません。 この点で、教会教師だけが特別な利点を享受しています。 彼らの後には、古代ギリシャの異端との戦いの著名人が続きます。 Πατέρες ἔγκριτοι 、第5回エキュメニカル評議会で承認され、問題の教義に関連する部分のみが承認されました。 エキュメニカル評議会で厳粛にその全体が採択された彼らの著作のみが、その全体として受け入れられます。 重要なのは、地方議会で検討され承認された作品、および多数の聴衆によって発表され承認された作品（説教など）です。 求道者状態で書かれた作品（オリゲネスに対するワンダーワーカーのグレゴリウスの絵画のような）、または正統派の擁護者との論争の中で書かれた作品（例えば、アレクサンドリアのキリルに対するキュロスのテオドレット）には独断的な権威はありません。
複雑な神学的問題は、教父の創造物が互いに矛盾したり、聖書と矛盾したりする状況を分析することです。 これらの違いを定量化するために、12 世紀初頭にピエール・アベラールは膨大な量のアンソロジーを編纂しました。 シック・エ・ノンその中で、彼は新たな矛盾を排除するための方法論も示しました。 作品の作者が誤って識別されているか、またはそのテキストが歪曲されているかを判断する必要がありました。 アベラール氏は、文章の著者とその状態に疑問がない場合、問題の作品や著者の他の作品に物議を醸している論文の説明や取り消しが含まれているかどうかに注意を払うよう提案した。 このようにして、福者アウグスティヌスは人生の終わりに、彼の過去の著作の一貫した改訂と説明を目的とした特別な著作「撤回」を捧げました。 アベラールによれば、最終的には、真理は聖書と弁証法の助けを借りてのみ達成されます。
勉強する
教会作家の科学
科学以前の時代
教父たちと古代教会の作家の歴史研究の始まりは、カイサリアのエウセビオスの著作であると考えられています。エウセビオスは、その「教会史」と「年代記」の中に、キリスト教作家の生涯と作品に関する貴重な情報を保存しています。批判的なコメントやテキストからの抜粋でそれらを補足します。 これは古代キリスト教の文書の歴史ではありませんでしたが、さらなる研究の基礎を築きました。 このテーマを最初に具体的に研究したのはストリドンのヒエロニムスで、392 年に次のような論文をまとめました。 小片『デ・ヴィリス・イラストリバス』で彼は次のように述べた。 簡単な情報そのリストには異端者、ユダヤ人、そして使徒パウロとの偽書的な書簡に関連した異教のセネカも含まれていた。 ヒエロニムスの作品には重大な誤りが含まれていましたが、1000 年以上にわたって、同じまたは類似のタイトルで出版された同様の作品のモデルとして機能しました - マッシリアのゲンナディウス (5 世紀)、セビリアのイシドール (7 世紀) など。
聖父の著作に関する科学的研究は、カトリック教会の改革運動の結果として 16 世紀に始まりました。 人文主義者たちはまた、古代、写本収集、ギリシャ語に興味を持って教会作家の研究にも貢献しました。 聖父主義の作品が発見され、最初はラテン語、次にギリシャ語で出版されました。 ラテン語翻訳、その後はオリジナルで。 科学者ロッテルダムのエラスムスとタイポグラファーのエコランパディウスはこの地域で有名になりました アンリそしてロバート・エティエンヌ。
ローマ・カトリックにおける本来のキリスト教が徐々に、そして今も続いているという宗教改革の指導者の主張は、過去の教会指導者の真の姿を回復し、教会の真の範囲を決定するという使命を負った歴史批判の出現に弾みを与えた。彼らの文学的遺産。 一方で、カトリック神学者も教条主義を刷新しようと努めた。 スコラ神学 (lat. theologia scholastica) とともに、積極神学 (lat. theologia positiva) が生じました。 特別な種類教条主義は後に聖父神学（緯度神学神学）という名前を受け取り、その任務は古代の教父の声明と公会議の定義から直接信仰を抽出することでした。
新しい時代に
終わりの聖父神学の課題 17世紀ブッデウスは次のように述べています。「キリスト教の真理が常にどのように保存され、広められてきたかを知るために、私たちは聖なる教義と教父たちの考え方や意見を教父神学を通して理解します。」
無制限の資金を所有し、修道院と支部の最も豊富な図書館を所有し、準備が整っています。 科学者, カトリック教会は、古代の歴史に関する包括的なコースを作成した最初の教会でした。 教会文学。 R・ベラルミン枢機卿の本 教会のスクリプトの自由イエズス会の F. ラベ (1660 年) によって補足された聖書著者から 1500 年までの文献は、古代の命名者たちの研究の継続にすぎません。 しかし 新しい図書館美術教会ソルボンヌ大学教授 L.デュパン 1686年から1711年にかけてパリで47巻で出版されたこの本は、文学批評が適用された教会文学史への最初の試みである。 この作品は教会界の反対を引き起こし、禁止されました。 教会の観点からキリスト教作家が描写された
