家道具文化の起源表。文化の本質、その起源と構造

道具

文化の起源表。文化の本質、その起源と構造

研究や仕事でナレッジベースを使用している学生、大学院生、若い科学者の皆様には、大変感謝していることでしょう。

http://www.allbest.ru に投稿

導入

1. 文化の起源の概念

2. 文化の起源。文化の起源論（概念）

2.1 文化起源の労働概念

2.2 文化の起源の精神分析版

2.3 ゲーム文化の起源の概念

2.4 文化起源の象徴的概念

3. 文化力学の一種としての文化発生要因

結論

参考文献

導入

文化の起源と起源の問題は、文化研究における重要な問題です。広い意味で文化の起源とその後の発展過程というテーマは、私たちの時代にも当てはまります。人類は、人間の出現とその発達に関する明確なデータをまだ持っていません。したがって、人類の起源、文化、そしてそれらの進化にはいくつかのバージョンがあります。

文化の歴史的起源に関する疑問は、多くの歴史家や哲学者によって提起されてきましたが、この分野における最初の体系的な研究は、19 世紀の進化論者の研究に関連しています。 20世紀には、多くの歴史家、社会学者、民族学者、美術史家、宗教学者が文化の歴史的起源とその個々の専門領域の問題を扱ったが、文化起源の一般理論が研究と開発の対象となったのはごくわずかだった。最近。文化の概念は、人間の存在の非常に複雑かつ多面的な要素を特徴づけます。文化的価値の蓄積と伝達は原始時代に始まりました。

人間のどの集団にも、第一に個人間、第二に人と社会（社会）間、第三に個々の社会間に行動の規範を確立する文化があります。一連の行動パターンである行動規制は文化が異なれば変化する可能性がありますが、人生を決定する一連のパターンとしての行動基準はいつでもどこにでも存在します。

この研究の目的は、文化の起源とその要因を考察することです。この目標は、次のタスクを設定することで達成されます。

「文化の起源」の概念を定義する。

歴史的文化の起源の要因の問題を明らかにする基本的な概念と理論を研究します。

文化力学のタイプの 1 つとして、文化の起源の要因を特定して説明します。

定式化されたタスクは作業の構造化に役立ち、トピックをより完全かつ一貫して展開することが可能になりました。したがって、この作品は 3 つの章から構成されています。最初の章では、「文化の起源」の概念を明らかにし、その主な特徴と構造を検討します。 2番目では、文化の出現の要因（労働、精神分析、ゲーム、文化の起源の象徴的な概念）に関する主要なバージョンを分析します。 3 回目では、文化の変化を引き起こす文化の起源の主な要因について話します。

使用される文献は、この研究の主題に関して出版された特別な科学的著作によって表されます（A.Ya. Flierによる「文化発生」、S.フロイトによる「トーテムとタブー」、I.ホイジンガによる「ホモ・ルーデンス」、「自然の弁証法」）」、F.エンゲルス著）、文化研究の教科書（P.S.グレヴィッチ、G.V.ドラッハ、S.V.ゴリュンコフ、G.リッケルト）。

この研究では、今日ほとんどの研究者によって信頼できると認識されている文化の起源に関する理論と概念のみを議論していることに注意してください。

1. 文化の起源の概念

文化とは何ですか？なぜこの現象はこれほど多くの矛盾した定義を生み出したのでしょうか? 特定の財産としての文化が、私たちの社会的存在のさまざまな側面の不可欠な特徴であるように見えるのはなぜですか? この人類学的、社会的現象の詳細を特定することは可能でしょうか?

文化の概念は、現代社会科学の基本的な概念の 1 つです。これほど多様な意味の色合いを持つ単語を他に挙げるのは困難です。私たちにとって、「心の文化」、「感情の文化」、「行動の文化」、「身体の文化」といった言葉は、とても馴染み深いものに聞こえます。日常の意識において、文化は評価概念として機能し、より正確には文化ではなく文化性と呼ばれる性格特性を指します。

「文化」と「生成」という言葉の組み合わせから、研究対象の概念の名前が「文化生成」になりました。

文化発生（ラテン語のカルチャーとギリシャ語の発生から - 出現）： 1）文化そのものの出現。 2) 社会文化力学のタイプの 1 つで、既存のシステムや形式の変換と、文化に以前は存在しなかった新しい成果物の作成過程の両方を通じて、文化が絶え間なく自己再生することから成ります。

文化生成は、文化の社会的および歴史的ダイナミクスのタイプの 1 つであり、新しい文化形式の生成と既存の文化システムへの統合、および新しい文化システムと構成の形成で構成されます。

文化の起源の本質は、既存の形態やシステムの変容的可変性の方法だけでなく、以前は文化に存在しなかった新しい現象の出現によっても、文化が絶え間なく自己再生するプロセスにあります。文化生成は、人類の原始古代の時代の文化の起源という一度限りの出来事ではなく、新しい文化の形態やシステムが絶え間なく生成されるプロセスです。

A. フライヤーによる「文化発生」の概念への興味深いアプローチ。彼は、文化の歴史全体は絶え間ない自己再生のプロセスであると信じています。ジェネシス。いかなる社会においても文化は一度誕生するだけでなく、その後もその社会が安定した社会的健全性として存在する限り継続的に再生産されるので、最も広い意味での文化の起源は文化の歴史と同一である。

文化形成は文化の定性的な状態、つまりその主な特徴の形成過程を反映します。その次の段階は、同じ文化的空間にいる人々の集団が、場所と時間の特定の条件に最も適応し、他の同様の形式のセットとは内容と形式が異なる、独自の特別な生活活動を必要とするときに始まります。別の時代に、別の領域で、他のグループの人々の間で発展した存在。この文化創生の次の段階は、この新しい一連の規範と活動基準が、多かれ少なかれバランスのとれた規制されたシステムの形で特定の社会に制度化され、それが道徳や習慣に明示されるか、成文化された一連の規範として表現されるときに終了します。、規則、法律など。

「文化的発生」の概念の主なパラメータの中で、A. フライヤーは形態形成、民族発生、社会発生、および形態形成を特定しています。

文化の起源に関する上記の特徴はすべて、階層的な従属関係にあり、相互作用します。

したがって、A. フライヤーは、文化の起源の形成はその歴史と関連しており、その意味は人間の活動の制度化された形態の進化にある、と書いています。社会的に受け入れられる規範や集団的存在の基準において。

つまり、文化の起源は、長い間着実に、幅広い科学の認知的関心の領域にありました。「文化的起源」の概念の規模、その多様性、現れ方の多様性、社会世界の時空連続体のほぼすべての点での表現は、科学が誰の利益に焦点を当てるかという科学の多様性をあらかじめ決定します。それについて蓄積された膨大な事実知識。

文化生成は本質的に価値のカテゴリーです。それは、理想的な価値目標の実現ではなく、「べき世界から現実世界への価値観の転移」ではありません。これは、人間性の不完全性、開放性、存在の神聖な意味の探求を目的とした人間の創造的活動の展開から生まれた現象です。

文化形成は、文化の継続性と、発展のさまざまな段階に住む人々の「社会秩序」の原則に基づいて形成されます。その起源は数十万年前の古代にまで遡ります。このプロセスは一定かつ継続的です。

文化の起源は、社会と人間の形成の単なる始まりとして表現されるべきではありません。これらは、新しい形態の活動と社会的相互作用の発展を通じて、人間のコミュニティがその存在条件の変化に絶えず適応していく継続的なプロセスです。

文化形態の形成はいくつかの段階を経ます。つまり、新しいもの（知識、社会構造、社会化とコミュニケーションのメカニズム）の出現の必要性の認識、新しい文化形態の創造、そして社会的実践へのそれらの実装です。文化生成は、更新と継続の単一プロセスです。新しい文化形態の創造は、人類の人類の発展に役立つはずです。そうでないと、創造的で芸術的なインテリ層の代表が中国版「文化大革命」のように、文化の刷新には役立たないが、文化に真っ向から反対するような文化的生活の組織形態が出現する可能性がある。農作業のために畑に送られました。 1917年以降のロシアからの創造的インテリの追放（「哲学の船」）。「プロレットクルト」の実践など。これらすべては攻撃的な反文化的偽生成の現れです。

2. 文化の起源。文化の起源論（概念）

文化の起源は、人間の生活を社会活動に変えた人間の労働の形成と関連しています。

前世紀、多くの研究者は、文化は人間の労働能力と技術的装置を作成する能力のおかげで生まれたと確信していました。 20世紀に入ると、文化の起源は異なった解釈をされるようになりました。心理学、人類学、社会文化学など、他の多くの概念が道具的労働の概念に追加されました。根本的に新しい現象、つまり文化はどのようにして自然界に誕生したのでしょうか? 文化の源は何だったのでしょうか？文化の起源の主なバージョンを考えてみましょう。

2.1 文化起源の労働概念

文化に対する最も徹底的な活動的アプローチは、マルクス主義の伝統の中で開発されてきました。この方向性の研究者は、人間と動物の違いを研究の中で見ています。社会文化の起源は、人間の生活を社会活動に変える人間の労働の形成に直接関係していると考えられています。人間は文化の主体であり、社会的な人間であることが判明します。

人間の活動を再生産する社会的メカニズムは、文化の空間を大幅に拡大します。この点において、人は最初から「社会的動物、つまり、その行動の固定観念が（遺伝的に）その人に固有ではなく、社会的なコミュニケーション形態において彼の外にある動物」として行動します。 K. マルクスと F. エンゲルスによれば、意識は労働の結果として生じます。仕事の過程で、人々はお互いに何かを言う必要性を感じました。このようにして、共同作業活動におけるコミュニケーション手段としてスピーチが登場しました。これらの前提条件、つまり言論と労働のプロセスの出現がもたらす影響は計り知れない。人の本質はその遺伝子型にあるのではなく、すべての社会関係の全体にあります。したがって、人は動物として生まれ、初めて人間になるのです。次に、人間の活動が文化の起源につながる大きな推進力となったことが判明しました。

人類および文化の起源の労働概念によれば、サルは人工の道具が自然の道具よりもはるかに効果的であることに気づきました。その後、彼らはこれらのツールを作成し、協力し始めました。労働は生活様式として人間と文化を創造しました。しかし、働くためには意識を持つことが重要です。仕事のスキルを身につける過程で集団生活をし、コミュニケーションを取ることもこの目的のために良いことです。

しかし、これらの議論は悪循環を形成します。意識は労働の結果としてしか生まれませんが、活動するには知性に似たものが必要です。言論はコミュニティの中で行われます。しかし、私たちが一緒に暮らし、コミュニケーションを求める動機は何でしょうか? 文化の起源を構成するこれらの要素はすべてリンクされ、つながっていますが、それらがどのようにして相互に生じるのかは明らかではありません。

文化起源の労働概念の著者たちは、残念なことに、これらの矛盾を説明できません。 V.M. ヴィルチェクは、労働活動が人類発生の基礎であるという一般的な見解を批判し、次のように述べています。確かに、この生き物は非常に知覚的で知性がありますが、「労働」仮説に従って人間に進化するために必要な特性の少なくとも一部を所有するには、まず猿がすでに人間になっていなければなりません。比較的ハイレベルな開発。「労働」仮説のこの内部矛盾を取り除くためには、祖先の人間が、何も発明、発明、発見することができずに、そして絶対に何も発明、発明、発見することなく、どのようにして何かを発明、発明、発見できたのかを説明する必要がある。 ..」

アメリカの文化学者 L. マンフォードも、K. マルクスの道具と労働の概念は、人間の生活における労働道具の指導的機能を強調していると信じていました。これは多くの人類学者によって、物質文化の現存する遺物を引用して確認されています。しかし、L.マンフォードは、最新の研究に基づいて、分娩の「プロセス」に関与する運動感覚の調整には、人の特別な意識状態や精神活動が必要ないことを示しています。この科学者は、人間が道具を作ることを学ぶまでは、主な道具は手、歯、爪だったと考えています。この科学者によると、外来の道具なしで生き延びる能力は、古代人に文化の無形の要素を発展させるのに十分な時間を与え、その技術を大いに豊かにしたとのことです。さらに、その段階の多くの生物は人間よりも独創的であることが判明したという仮説が立てられています。そして、シンボルの生産だけがツールの生産を追い越し、より顕著な技術的能力の発展に貢献しました。

したがって、上記のバージョンによれば、人間が工具の製造における主な「犯人」であるとは考えられません。彼は主にシンボルを生み出す心を使用しており、彼の活動の主な焦点は彼自身の有機体です。人は自分自身から「何か」を生み出すまで、周囲の世界でできることはほとんどありません。

この概念から結論を導き出し、これらの科学者は、人間と自然の間の相互作用のプロセスとして考慮された労働が、人間に変革的な機能を実行させ、人間の行動の方法と性質を決定する目標を実現することを可能にしたと信じています。しかし、猿が人間になったのは労働のせいではない。そして、ここで基礎として取り上げられている進化論は無力です。人間の出現は生物物質の質的進歩と関連しており、その理由はまだ明らかではないが、精神化され思考するようになったと考えられている。そして文化は、周囲の世界の発展における根本的な変化です。

つまり、道具的労働の概念は、労働が生活の手段として人間と文化を創造し、文化の生成につながる強い衝動となり、人間の活動を再生産するための社会的メカニズムが文化の空間を大幅に拡大したという考えを確認しました。労働は人間を自然界から切り離すものであり、それは文化につながる特定の生き方を意味します。

2.2 文化の起源の精神分析版

古代人は、自分自身をホモ・ファーバーとしてよりも、意味の探求者、ビジョンの創造者として示しました。アメリカの文化学者セオドア・ロザックは、旧石器時代が始まる前に、別のものが君臨していました-古奇跡（ギリシャ語の2つの単語-「古代」と「驚異に値する」から）。まだツールはありませんでしたが、魔法はすでに存在していました。神秘的な詠唱と踊りは人間性の本質を構成し、斧のために最初の石が切り出される前から人間の運命を定義していました。

精神分析の創始者であるS.フロイトは、著書『トーテムとタブー』の中で、原始文化の現象を通して文化の起源を明らかにしようとしました。同氏は、人間の創造性の本来の層を明らかにする機会により、文化全体の詳細の解明に近づくことができると述べた。フロイトはトーテミズムの本来の意味を解明しようとしています。同時に、彼は文化現象の解釈にとって、禁止、つまりタブーの体系が非常に重要であることを示しています。

フロイトによれば、精神分析、つまり個人の精神生活の無意識の部分の研究の側からタブーの問題に取り組む人は誰でも、少し考えた後、これらの現象は自分にとって異質なものではないと自分に言い聞かせるでしょう。自分自身にタブーを設け、それを非常に厳しく守っている人々を誰もが知っています。未開人も同様に禁止事項を守ります。禁止事項の中には、その目的が明らかなものもあれば、逆に無意味に見えるものもあります。

フロイトは、タブーは感情の両価性の結果であると考えています。彼の説明によれば、人間には動物界には存在しない特性がある。しかし、この性質は人間に生得的なものではなく、自然なものでもありません。それは、無意味ではないにしても、予期せず、偶然に起こります。なぜなら、人間の性質そのものがそのような獲得の可能性を含んでいるからです。私たちは人間を動物界から切り離し、文化という現象を生み出した贈り物としての良心について話しています。

フロイトは、原始人が犯した原罪、つまり原始的な「父親」の殺害から良心という現象を導き出しました。子供たちは父親に対する性的対立により、歴史の初めに父親を排除することを決意しました。だからこそ子供たちは一族の当主を殺して埋葬したのです。しかし、この行為は彼らにとって跡形もなく通過したわけではありません。その恐ろしい犯罪は悔い改めを呼び起こした。子どもたちは二度とこのような行為をしないと誓った。フロイトによれば、動物から人間の誕生はこのようにして起こったという。悔い改めはまた、強迫観念を克服する手段としての文化現象を引き起こしました。

しかし、以前は人間の特徴ではなかった感情がどのようにして現れるのでしょうか? この質問に対して、フロイトは次のように答えています。「どんなに逆説的に聞こえるとしても、罪悪感はその行為の前から存在していたと断言しなければなりません…これらの人々は、罪悪感の意識のために正当に犯罪者と呼ばれる可能性があります。」フロイトによれば、原始的な罪悪感の暗い感情の源はエディプス・コンプレックスにあります。

フロイトによれば、あらゆる文化は本能の強制と抑圧によって創造されます。同時に、人々は破壊的な、したがって反社会的、反文化的な傾向を持っています。この心理的事実は、人間の文化を評価する上で極めて重要です。したがって、文化の形成は禁止の賦課によって決定される。彼らのおかげで、数千年前には知られていなかった文化が原始的な動物国家から分離され始めました。

私たちは近親相姦、人食い行為、そして殺人への情熱といった根源的な衝動について話しています。フロイトによれば、文化の主な使命は、その存在の本当の理由は私たちを自然から守ることです。フロイトは、宗教が文化に多大な貢献をしていると信じていました。彼女は非社会的本能を飼いならすことに積極的に貢献した。

おそらく、文化の起源という進化の道具的な概念を克服したいというフロイトの願望は注目に値するでしょう。彼は、良心という現象を持たない存在としての人間の精神活動の解釈を通じて、この問題にアプローチしようとしています。したがって、進化は、生物の前進運動に固有ではあるものの、何か根本的に異なるものが明らかにされるプロセスのように見えます。

フロイトは、彼自身の文化発生の概念と、人類発生の手段進化的性質についての考えを組み合わせようとしています。「過去を十分に遡ってみると、文化の最初の行為は道具の使用、火の扱い、住居の建設であったと言えます」と彼は書いています。これらの成果の中で、火の制御は並外れた前例のないものとして際立っています。その他の成果についても、人類はそれ以来ずっとたどってきた道を歩み始めました。その発見に至った動機を推測するのは簡単です。」

S. フロイトの文化起源の概念は、F. ボアス、A. クローバー、B. マリノフスキー、W. リバースおよび他の科学者によるかなり合理的な批判の対象となっています。彼らは、トーテミズムは宗教の一形態ではないため、その概念は無効であると信じています。

2.3 ゲーム文化の起源の概念

多くのヨーロッパの哲学者や文化科学者は、文化の源は人間の演奏能力にあると考えています。この意味での遊びは、文化の起源の前提条件であることがわかります。 G. ガダマー、E. フィンク、J. ホイジンガの作品には、この概念のさまざまなバージョンが見られます。特にG.ガダマーは、歴史と文化を言語という要素における一種のゲームとして分析し、その中で人は自分が想像できるものとは根本的に異なる役割を果たしていることに気づきます。

オランダの文化史家J.ホイジンガは、著書『ホモ・ルーデンス』の中で、多くの動物が遊ぶのが大好きであると述べています。彼の意見では、人間のあらゆる活動を私たちの知識の限界まで分析すると、それは単なるゲームにしか見えなくなるでしょう。だからこそ著者は、人間の文化は遊びの中に現れ、展開していくのだと信じている。文化自体は本質的に遊び心があります。この本は遊びを生物学的な機能としてではなく、文化的現象として捉え、文化的思考の言語で分析している。

ホイジンガは、遊びは文化より古いと信じています。文化の概念は通常、人間のコミュニティに関連付けられています。人類の文明は、遊びの一般概念に本質的な特徴を何も加えていません。ゲームの主な機能はすべて、動物ゲームにすでに存在しています。「ゲーム自体は、生物学的な、あるいはいずれにしても純粋に身体的な活動の境界を超えています。ゲームは、多くの意味を持った有意義な機能です。」

遊びの現象の分析に目を向けたホイジンガによれば、誰もが遊びを、文化そのもの以前から存在していた所定の価値として文化の中に見出し、文化の始まりから自分が生きている文化の段階までそれに付随し、浸透している。人間社会の主要な活動の最も重要な種類は遊びと絡み合っています。人類は、自然界の隣に第二の架空の世界を何度も創造しています。文化的生活の原動力は神話とカルトから生まれます。

ホイジンガによれば、遊びは基本的に自由な活動です。それは「普通の」人生でも、人生そのものでもありません。生体機能として個体にとって必要なものです。そして社会がそれを必要としているのは、そこに含まれる意味、その表現的価値のためです。

オランダの文化史家は、人間文化の形成要素は仕事ではなく遊びであると確信していました。環境を変える前、人間はそれを自分の想像力の中で、遊びの範囲で行っていました。

ホイジンガは幅広い文化概念に基づいて活動しています。それを精神文化に還元することはできませんし、精神文化によって使い果たされることもありませんし、ましてや芸術文化への支配的な方向性を意味することはありません。

ホイジンガの概念の脆弱性が理想主義そのものにあるのではないことは明らかです。ホイジンガは、遊び活動の象徴的な性質を正しく強調しながら、文化の起源という主要な問題を回避している。すべての動物は遊ぶ能力を持っています。「ゲームへの欲求」はどこから来るのでしょうか？ L. フロベニウスは、この渇望を生得的な本能として解釈することを拒否しています。人はゲームを楽しむだけでなく、文化を創造します。何らかの理由で、他の生き物にはそのような才能が与えられていません。

この問題を解決しようとして、ホイジンガは、子供が遊ぶように、動物が遊ぶように、古風な社会も遊ぶと指摘する。神聖な行為の意味が少しずつゲームに浸透していきます。

ホイジンガが文化の遊びの要素について語るとき、彼は、文化生活のさまざまな形式の中でゲームが重要な位置を占めているという意味ではまったくありません。また、進化の結果として文化が遊びから生まれるという意味でもありません。ホイジンガのコンセプトは、元のゲームがゲームではなくなり、今になって初めて文化と呼べるものになった、という意味で理解されるべきではない。

文化は遊びの形で生まれます。これがこのコンセプトの基本的な前提です。文化は最初に演じられます。古風な社会では、生活の必要を満たすことを直接目的としたタイプの活動（たとえば狩猟）は、遊び心のある形を見つけることを好みます。

遊び心ある文化の起源という概念は、ホイジンガだけでなく現代哲学でも支持されています。有名な現象学者 E. フィンクの著作「人間存在の基本現象」に目を向けてみましょう。著者の類型論では、死、労働、支配、愛、遊びの5つが挙げられます。最後の現象は、他の現象と同じくらい根源的なものです。このゲームは人間の人生全体を根底から覆い、それを掌握し、人間の実存構成と人間存在の理解方法を大きく決定します。

フィンクによれば、遊びは人間存在の他の基本的な現象に浸透しているという。遊びは人間存在の特別な機会です。人だけがプレイできます。動物も神も遊ぶことができません。

これらの発言は一般的な人生経験と矛盾するため、明確にする必要があります。「誰もが自分自身の人生でゲームを知っており、ゲームについてのアイデアを持っており、近所の人たちのゲーム行動、無数の遊びの形式、サーカスの集団パフォーマンス、面白いゲーム、そしてやや激しくて簡単ではない魅力的な大人のゲームを知っています子供のゲームよりも。仕事や政治の領域における遊びの要素、男女間のコミュニケーションにおける遊びの要素、文化のほぼすべての分野における遊びの要素については誰もが知っています。」

フィンクは文化の起源を遊びと関連付けます。なぜなら、遊びがなければ人間の存在は植物の存在に突入してしまうからです。フィンクによれば、人間の遊びは、生物動物学の行動研究においていわゆる動物の遊びと区別するのが難しいという。人間にとって遊びはすべてを包含するものであるため、遊びはその人を自然界を超えて高めます。ここに文化という現象が生じます。

2.4 文化起源の象徴的概念

自然界への象徴的で遊び心のある適応という概念は、E. Cassirer の作品の中で開発されました。哲学の社会文化的方向性が、象徴というカテゴリーへの関心を高めていることにも注目しましょう。象徴は、科学、神話、身体、主題などの概念と並んで、現代哲学の基本的な概念となっています。

象徴に関する研究分野は広い：哲学解釈学（G. ガダマー）、文化哲学（J. ホイジンガ）、象徴形態の哲学（E. カッシラー）、集合的無意識の原型（C. ユング）、哲学言語 (L. ウィトゲンシュタイン、J. ラカンなど)。象徴的なものに関する研究は、象徴的相互作用主義 (J. ミード、G. ブルーマー、I. ボフマン) の概念で提示されており、そこでは象徴的なものは「一般化された」他者として見なされます。

カッシラーは、人間の存在が象徴的な形で発生するという全体的な見方へのアプローチを概説します。彼は、生気主義の一貫した支持者である生物学者 I. ユクスキュルの著作に目を向けます。その科学者は生命を自律的な存在として見ています。ユクスキュルは、それぞれの生物学的種が独自の概念を開発し、他のすべての種がアクセスできない特別な世界に住んでいます。そこで人間は世界を自分の基準で理解したのです。

しかし、人間の世界は質的に異なります。なぜなら、レセプターシステムとエフェクターシステムの間に、象徴的な宇宙と呼ぶことができる、それらを接続する特別なリンクである第3のシステムが発達するからです。このため、人はより豊かな世界にいるだけでなく、質的に異なる世界、新しい次元の現実にいるのです。

E. Cassirer は、人間と世界とのコミュニケーションの象徴的な方法が、動物に固有のサイン信号システムとは異なることに注目しています。信号は物理世界の一部であり、自然または実質的な存在であり、主に機能的価値を持っています。動物は感覚的認識の世界によって制限されているため、動物の行動は外部刺激に対する直接的な反応に限定されています。したがって、動物は可能性という概念を形成することができません。一方、超人的な知性や神聖な精神にとって、カッシラー氏が指摘するように、現実と可能性の間に違いはなく、精神的なものはすべて彼にとって現実になります。そして人間の知性の中にのみ、現実と可能性の両方が存在します。

科学者によると、人間は生物学的性質において不完全な不完全な動物です。動物よりも自然界の生活に適応していないため、人は自分の周りに何らかの人工的な環境を作り出すことが必要です（これは特定の保護メカニズムの現れです）。そのような変化の結果、人は自然な関係システムから外れ、自然界からの主な疎外につながります。本能の弱体化は最終的に、生き残る方法を潜在意識で模索することになり、人間の生活の形そのものが変わりました。文化は人間の本能に取って代わり、人間世界の創造に貢献しました。

文化的起源のすべてのバージョン、つまり道具労働、精神分析、ゲーム、象徴の中で、私の意見では、象徴が最も発展していて説得力があるように見えます。複雑で思索的な仮定に頼ることなく、人類発生の謎についてのアイデアを与え、現代科学の観点から文化の起源を説明します。理論的な意味では、Cassirer の概念は非常に論理的であるように思えます。ただし、文化の超越的で神聖な性質を明らかにする試みは含まれていません。科学の領域を離れて宗教と哲学の世界に移すと、明らかなように、文化の起源の別のバージョンが生じる可能性があります。

3. 文化力学の一種としての文化発生要因

文化生成は、文化の社会的および歴史的ダイナミクスのタイプの 1 つであり、新しい文化形式の生成と既存の文化システムへの統合、および新しい文化システムと構成の形成で構成されます。進化論の観点から見ると、文化の起源の主な理由は、活動と社会的相互作用（物、知識、アイデア、シンボル、社会構造、社会化とコミュニケーションのメカニズムなど）。知的、技術的、芸術的、その他の分野における個人の創造的な探求も、文化の形成過程において重要な役割を果たします。

文化の歴史的起源に関する疑問は、多くの歴史家や哲学者によって提起されてきましたが、この分野における最初の体系的な研究は、19 世紀の進化論者の研究に関連しています。 (スペンサー、L. モーガン、タイラー、F. エンゲルスなど) とその追随者。 20世紀には歴史的な問題。文化とその部門の起源。多くの歴史家、社会学者、民族学者、考古学者、美術史家、宗教学者などが専門分野を研究しましたが、文化起源の一般理論が研究と発展の主題となったのはごく最近のことです。

構造的には、文化の発生においては、文化の形態や規範の発生、人間のコミュニティ（社会、民族、政治、告白など）の新しい文化システムの形成、さらには民族間の文化コミュニティや歴史などの特定のプロセスを区別することができます。文化システムの種類であり、その実存的方向性の詳細によって区別されます。

文化形式の起源は、イノベーションの開始（「社会秩序」、創造的な探求など）、新しい文化形式の創造、その機能的および技術的有効性の「競争」、および「」期間中に選択された形式の実装の段階に構造化できます。競争」を間主観的再生産と解釈の社会的実践に組み込む。外部から借用したり、過去の文化から「現実化」したいくつかの形式は、すぐに「競争」選択段階に組み込まれます。

文化的規範の生成は本質的に形態形成の継続であり、形態形成が社会的実践に統合される過程で、その一部は、特定のコミュニティにおける活動と相互作用の新しい規範と基準の地位を獲得します（制度的 - 命令を伴う）機能、従来型 - 「寛容」な性格、統計的 - 未定義の種類の規制）、およびいくつかの形式は、それらを認識する人々のグループのアイデンティティのイメージの現在のシステムに新しい要素として含まれています。

（活動のプロフィールと主体間の相互作用に応じて）活動ラインに沿って発展する社会文化システムの起源は、新しいタイプの活動のための「社会秩序」の成熟段階、技術、技術、スキルの実践的な形成段階を経ます。分業のプロセスにおけるこれらの新しい方向性、ならびに社会的実践のこれらの分野に特化した主題の特定、これらの活動の実施およびその訓練（専門職の形成、専門分野と専門分野）、この種の活動の主題の専門職集団（ギルド、教団、組合など）の形成、およびその集団の社会的利益に従って関連する人々を大きな社会共同体（国家、階級、カースト）に徐々に統合すること、など）、特定の専門的および文化的特徴を複雑な社会サブカルチャーに展開します。

領土原則に基づいて形成されたコミュニティを最終的に分類できる民族文化システムの起源には、人々のグループを特定の領域に限定し、集団的相互作用のレベルの増加を刺激する要因の出現の段階が含まれます。彼らの共同生活活動の歴史的経験、価値観の方向性におけるこの経験の蓄積、社会的自己組織化における主要な価値観の実装、ライフスタイルの特徴と世界の写真、そして最後に、前の段階で蓄積された特徴の反映民族形成と、それらのコミュニティのアイデンティティのイメージのシステムへの変換について説明します。

民族間文化構成の起源の研究 - 経済文化的、歴史的民族誌的、または文化的歴史的（文明的）コミュニティ、および異なる実存的方向性を持つ歴史的文化タイプ - 環境適応的（原始的）、歴史的イデオロギー的（初期クラス））、経済-社会（現代）-研究対象のオブジェクト自体の部分的な系統性のみと、場合によっては外部の類似性にのみ基づいてそれらを識別するため、すでに純粋に理論的なモデリングの分野に属しています。この類似性の起源は、原則として、特定の文化形態の拡散の過程、またはコミュニティの存在に関する同様の自然的および歴史的条件への適応の過程での同様の形態の自律的な起源に関連しています。一般に、これらのマクロスケールの文化現象の起源は、文化の形態、規範、社会、民族形成のパラダイムと、文化形態の拡散過程で説明できます。

結論

文化の起源を研究するという目標を設定したので、この研究では 4 つの主要な概念を検討しました。

文化の起源が概念化される道具労働の概念によれば、人間は動物の世界から分離されました。仕事の過程で、人々はお互いに何かを言う必要性を感じました。このようにして、共同作業活動におけるコミュニケーション手段としてスピーチが登場しました。これらの前提条件、つまり言論と労働のプロセスの出現がもたらす影響は計り知れない。猿が人間になっただけではありません。次に、人間の活動が文化の起源につながる大きな推進力となったことが判明しました。

文化の起源の精神分析版は、良心という現象を持たない存在としての人間の精神活動の解釈によって提示されます。したがって、進化は、生物の前進運動に固有ではあるものの、何か根本的に異なるものが明らかにされるプロセスのように見えます。人間の文化とは、人間の生活が動物の条件を上回っており、動物の生活とは異なるものすべてを意味します。このバージョンによると、文化はそれ自体の 2 つの側面を示します。一方で、それは人々が獲得したすべての知識とスキルをカバーしており、人に自然の力を習得し、ニーズを満たすためにそこから物質的な恩恵を受ける機会を与えます。一方で、それは相互間の関係を規制するために、特に達成可能な物質的利益の分配に必要な規制をすべて含んでいます。

多くのヨーロッパの哲学者や文化科学者は、文化の源は人間の演奏能力にあると考えています。この意味での遊びは、文化の起源の前提条件であることがわかります。文化自体は本質的に遊び心があります。この本は遊びを生物学的な機能としてではなく、文化的現象として捉え、文化的思考の言語で分析している。

文化の起源の象徴的なバージョンは、動物に固有の記号信号システムとは異なる、人間における世界とのコミュニケーションの象徴的な方法に注目しています。信号は物理世界の一部ですが、シンボルは自然な存在を持たないため、主に機能的な価値を持っています。

原始的な思考にとって、存在の領域と意味の領域を区別することは非常に困難であり、それらは常に混合されており、その結果としてシンボルには魔法または物理的な力が与えられます。しかし、文化が発展し続けるにつれて、可能性と現実の関係と同様に、物事と記号の関係がより明確になります。その一方で、象徴的思考の道に何らかの障害があると認識されるすべての場合において、現実と可能性の違いも明確に認識されなくなります。

実際のところ、文化研究の前提条件は、文化が組み込まれている広範な歴史的文脈です。しかし、この文脈は「応用問題を解決するための既製のレシピとしてではなく、社会科学で潜在的に発展している危機によって生成された一連の差し迫った問題として」存在します。さらに、危機そのものはソ連の社会科学だけでなく、ソ連以前および非ソ連の形態の社会科学の遺産でもある。これは文化遺伝仮説の分析からすでに明らかです。道具的労働、精神分析、ゲーム、象徴など、それらはすべて、最初は文化自体に似たものを含む理由によって文化の出現を説明します。つまり、それらはすべて同じ方法論上の欠陥を抱えています。多かれ少なかれベールに包まれたトートロジーであり、これは「文化が生じたから生じた」という公式で表現されます。

一方、文化研究の基礎、つまり文化起源の本格的なモデルがなければ、文化の歴史的発展の本格的なモデルは不可能です。そして 2 番目のモデルがなければ、文化研究自体が、カスタムイデオロギー、科学的学術、洗練された美学など、種類を問わず、無責任な言葉遣いに堕落する運命にあります。

有名な哲学者、歴史家、文化科学者によってさまざまな時期に表現された文化の起源のさまざまなバージョンを研究した結果、私たちは次のように結論づけます：文化の起源のすべてのバージョンの中で、道具労働、精神分析、ゲーム、象徴 - 最も発展し説得力のあるものが象徴的だと思います。

複雑で思索的な仮定に頼ることなく、人類発生の謎についてのアイデアを与え、現代科学の観点から文化の起源を説明します。理論的な意味では、Cassirer の概念は非常に論理的であるように思えます。ただし、文化の超越的で神聖な性質を明らかにする試みは含まれていません。科学の領域を離れて宗教と哲学の世界に移すと、明らかなように、文化の起源の別のバージョンが生じる可能性があります。

創世記の文化

参考文献

http://marx-lenin.ru マルクス・レーニン主義の文化の起源の理論

http://pro7.kmx.ru/sess2010/kul/07.htm 文化の起源の理論

ゴリュンコフ S.V. 文化起源の神話理論への入門。パート I. 前提の問題 1. 砂上の家

グレビッチ追伸カルチュラル・スタディーズ辞典、1996 年。

グレビッチ追伸文化学./M.: Gardariki、2005. - 280 p.

文化学: テーマ別の簡単な辞書//Ed. Drach G.V.、Matyash T.P.、2001

Cassirer E. 象徴形式の哲学: 全 3 巻 /あたり。彼と一緒に。 S.A.ロマシュコ。 -- M.-SPb.: ユニバーシティブック、2002 年。

リッケルト G. 歴史哲学 // リッケルト G. 自然科学と文化科学。 M.、1998

タブリジャン GM O. シュペングラー、I. ホイジンガ: 文化の危機に関する 2 つの概念、M.、1989。

フライヤーA.Ya. 文化史における文化生成 // ONS。 - 1995年。

フリーダ Z. 『トーテムとタブー。原始文化と宗教の心理学」

Huizing J.「ホモ・ルーデンス」文化の歴史に関する記事。 / 翻訳、編曲 X 35 インレット。美術。 DV シルベストロフ。コメント。 D. E. ハリトノビッチ - M.: 進歩 - 伝統、1997. - 416 p。

O. M. シュトンペル L. A. シュトンペル V. K. コロレフ、G. V. ドラッハ、文化学 / ピーター、2010

エンゲルス F.『自然の弁証法』別冊、1934 年。

www.allbest.ru に掲載

類似の文書

文化理論における概念としての文化生成。文化の起源の労働と象徴的な概念。文化の起源の精神分析版。ゲーム文化の起源の概念。知的、技術的、芸術的、その他の分野における創造的な探求。

要約、2013 年 12 月 12 日追加

惑星文明の文化生成の普遍的なプロセスの 1 つとしてのインカルチュレーションの概念。スラブ文化センターの初演で行われた、若者の社会化と文化定着の不可欠な部分としての文化的自己決定に関する形成的な実験。

論文、2011/08/24 追加

文化の歴史的発展の問題、文化の歴史的ダイナミクスのさまざまな概念、つまり文化サイクル理論、文化の線形ダイナミクス、文化進歩の概念が分析されます。ダニレフスキー、シュペングラーの文化的発展の概念。

要約、2008 年 5 月 1 日追加

文化の起源に必然的に付随して起こる文化の危機、その発生の原因。「ニーチェ主義」という概念の本質。 20世紀の文化危機を克服する主な方法。人の心の中に固定された対象との関係の特徴としての価値。

テスト、2012 年 12 月 21 日追加

文化の核となる概念と本質。古代エジプトの文化の特徴。精神分析の文化概念の規定（S. フロイト、K. ユング）。原始社会の文化。ニューエイジの文化の特徴。中世とルネサンスの文化。

チートシート、2010/06/18 追加

国民文化の形成。大衆文化の創世記。マスメディアの普遍性。人間の精神世界の豊かさと発展。主要な文化製品を配布する世界的な手段。社会的理想の進化。

要約、2012 年 1 月 30 日追加

古代ギリシャの文化の特徴。ギリシャ文化の出現とその時代区分。ヘレニズム文化。古代ローマの文化とその特徴。ローマの精神文化、ギリシャ文化との違い。

要約、2007 年 8 月 3 日追加

ルネサンスの時代区分とその特徴。ルネッサンスの物質文化の独創性。物質文化の対象物の生産の性質。その時代のスタイルと芸術的な外観の主な特徴。物質文化の特徴。

コースワーク、2012/04/25 追加

人間の生活の最も古い現象の一つとしての文化。古代文化の形成段階、人類文明の初期段階における芸術の特徴。原始人の物質文化、古文化の分析。

テスト、2010/06/18 追加

文化類型概念の形成における方向性とその位置、その発展の歴史。 N.Ya 著『ロシアとヨーロッパ』では、文化と文明の関係について独自の視点が示されています。ダニレフスキー、彼と彼の支持者に属する概念の特徴。

文化の起源

「労働が文化を生み出した。」文化に対する最も徹底的な活動的アプローチは、マルクス主義の伝統の中で開発されてきました。この方向性の研究者は、人間と動物の違いを研究の中で見ています。社会文化の起源は、人間の生活を社会活動に変える人間の労働の形成に直接関係していると考えられています。人間は文化の主体であり、社会的な人間であることが判明します。

文化の起源が概念化される道具労働の概念によれば、人間は動物の世界から分離されました。人類の起源の理論は、1873 年から 1876 年に F. エンゲルスによって概説されました。それは彼の著書『自然の弁証法』の一章である「猿から人間への変容の過程における労働の役割」という論文の中で提示されている。エンゲルスは、「労働が人間を創造した」という古典的な公式を所有しています。エンゲルスは労働という言葉で、石、骨、木から道具を製造することから始まる目的のある活動を理解しました。 K. マルクスと F. エンゲルスによれば、意識は労働の結果として生じます。仕事の過程で、人々はお互いに何かを言う必要性を感じました。このようにして、共同作業活動におけるコミュニケーション手段としてスピーチが登場しました。これらの前提条件、つまり言論と作業のプロセスの出現がもたらす影響は計り知れない。猿が人間になっただけではありません。次に、人間の活動が文化の起源につながる大きな推進力となったことが判明しました。

人間の活動を再現するための特別なメカニズムは、文化の空間を大幅に拡大します。この点において、人は最初から「社会的動物」として行動します。つまり、その行動の固定観念がその人に固有（つまり遺伝的に）ではなく、コミュニケーションの社会的形態において彼の外部にある動物です。人の本質はその遺伝子型にあるのではなく、すべての社会関係の全体にあります。だから人は動物として生まれて、初めて人間になるのです。」（S.V.チェルニシェフ）。

人類および文化の起源の労働概念によれば、サルは人工の道具が自然の道具よりもはるかに効果的であることに気づきました。その後、彼らはこれらのツールを作成し、協力し始めました。スピーチが登場しました。労働は生活様式として人間と文化を創造しました。しかし、働くためには意識を持つことが重要です。仕事のスキルを身につける過程で集団生活をし、コミュニケーションを取ることもこの目的のために良いことです。

文化起源の労働概念の著者たちは、残念なことに、これらの矛盾を説明できません。労働活動が人間発生の基礎であるという一般的な見解を批判し、V・M・ヴィルチェクは次のように述べている。確かに、この生き物は非常に知覚的で知性がありますが、「労働」仮説に従って人間に進化するために必要な特性の少なくとも一部を所有するには、まず猿がすでに人間になっていなければなりません。比較的ハイレベルな開発。「労働」仮説の内部矛盾を取り除くためには、原始人が発明、発明、発見することができずに、そして絶対に発明、発明、発見することなく、どのようにして何かを発明、発明、発見できたのかを説明する必要がある。何でも...."

V. M. Vilchek のこの重要な概念の主な規定を再現してみましょう。まず第一に、研究者は「労働とは何か」を明らかにしようとします。通常、私たちはこう答えます。「仕事は目的のある活動です」。しかし、厳密に言えば、すべての動物は目的のある活動を行っています。ダムを作って水をせき止めたビーバーは、それが自分にとって都合の良いことだとは思わないのでしょうか？一部の動物は環境を変化させ、共同行動を調整します。しかし、これはまだ作業ではありません。

そうでなければ、科学者が示すように、食物の獲得、食べること、巣や隠れ家の建設、生殖に関連する行為はすべて労働として認識されなければなりません。この場合、動物や鳥の交尾ゲームや儀式は芸術として、政治は縄張りや子孫の保護、群れの序列の維持などとして認識する必要があるだろう。

労働を自然界から人間を切り離すもの、つまり文化につながる特に人間的な生き方を意味するものとして認識するなら、労働は人間の前にどのように現れたのでしょうか? 人は何によって、自分の遺伝子プログラムに含まれていないものを獲得することができるでしょうか? 彼はなぜ、超自然的な自己表現方法を模索したのでしょうか? これらの問題は、人を人間たらしめる一連の奇跡的に獲得された特性を構築することだけに関係する文化創生の労働概念では扱われていない。

哲学に根ざした人間の生活の自然主義的説明は、顕著な矛盾に遭遇します。したがって、人間の本性についてのダーウィンの見解や、猿から人間への変化の過程における労働の役割についてのマルクス主義の見解に従うと、人間の思考の最初のステップは物理的環境の知識と関連していると予想されるでしょう。同様に、人間の行動自体も、自分自身に直接の利益をもたらすことのみを目的とすることができます。これが人類の生存戦略を確実にする唯一の方法です。生き物は、自然環境に適応し、実践的なスキルを習得することが求められます。そうすれば、彼の行動は可能な限り効果的になるでしょう。

しかし、最新の民族誌的研究と蓄積された経験的資料はこの仮定に反駁しています。結局のところ、人間は自然に近づくことにはほとんど関心がありません。ある意味、彼は昔から彼女から距離を置こうとしていた。簡単に言えば、原始的な狩猟者は、現代の目で見れば、自分自身の利益を理解していませんでした。たとえば、洞窟壁画には何の利点があるのでしょうか？彼は外の世界にうまく適応する代わりに、逆に、自然やその命令や法則に適応することができない自分自身の能力を証明しました。

この古代の生活の概要は次のとおりです。最初に神秘的なビジョン、次に道具、車輪の代わりに曼荼羅、料理用の神聖な火、暦が現れる前からの星崇拝、羊飼いの杖の代わりに金の枝、そして王室の杖です。笏。一言で言えば、古生物時代の一方的な実践主義とは対照的な、祈りに満ちた熱狂的な人生認識です。

ここで、アメリカの著名な文化学者であるルイス・マンフォードの概念に目を向けてみましょう。彼は、ツールに人間と文化の発展における指導的な機能と中心的な場所を与えた点で K. マルクスが間違っていたと信じています。 1世紀以上にわたって、人間は一般に道具を使う動物であると定義されてきました。「プラトンは、原始状態からの人間の出現をマルスとオルフェウス、そしてプロメテウスと鍛冶屋の神ヘパイストスに等しく貢献したと考えていたので、そのような定義は奇妙だと感じただろう。」一方、L. マンフォードが強調しているように、人間は主に道具を使用し、作成するものであるという説明が一般に受け入れられるようになりました。

多くの人類学者は、現存する石造遺物を引用しながら、人間の高度な知性の発達を道具の作成と使用と関連付けています。実際、最近の研究が示しているように、このような初歩的な生産に関わる運動感覚の調整には、顕著な精神的鋭敏性は必要とされず、またそれを引き起こすこともありません。

L. マンフォードによれば、人間の本性の解釈における 2 番目の間違いは、あまり許しがたいものです。これは、ツール、機械、技術的スキルに対する現代人の抗しがたい関心を先史時代にまで遡る既存の傾向です。古代人の道具や武器は、歯、爪、拳など、他の霊長類のものと同じでした。これは、彼がこれらの器官よりも機能的に効果的な石器を作成することを学ぶまで、長い間当てはまりました。「外来の道具なしで生き延びる能力は、初期の人類に、その文化の非物質的な要素を発展させるのに十分な時間を与え、それが彼のテクノロジーを大いに豊かにしたと私は信じています。」

他の多くの種は、独創的で独創的なさまざまな装置を作成しました。この点において、彼らは人間よりも独創的であることが判明しました。もし技術的スキルが人間の活発な知性を定義するのに十分であるならば、人間は他の種と比較して絶望的な失敗者であると長い間みなされるでしょう。シンボルの生産がツールの生産を急激に追い越し、ひいてはより顕著な技術的能力の発展に貢献したのは、より後のことです。

「人間を主に道具を作る動物とみなすことは、実際には発展の決定的な段階であった人類先史の主要な章を見逃していることになる。道具が支配する固定観念とは対照的に、この見解では、人間は主に心を使い、象徴を生み出し、自己改善する動物であると考えられます。そして彼の活動の主な焦点は彼自身の体です。人は自分自身で何かを作るまで、自分の周りの世界ではほとんど何もできません。」

したがって、マルクス主義指向の文化研究の研究は、人間と自然の間の相互作用のプロセスであると考えられています。人間は自然から与えられたものの形を変えるだけでなく、自分の行動の方法と性質を決定する意識的な目標を設定します。道具は人間の生活において本当に重要な役割を果たしました。しかし、彼らは、猿から人間への変容の謎、意識、才能、良心の奇跡、そして社会生活の秘密を説明することはできません。生物物質の漸進的な発展から始まる通常の進化論は、ここでは無力であることが判明する。地球上で最も風変わりな生き物である人間の出現は、突然精神化され思考するようになった生物の冒険における質的進歩と関連しています。文化の現象も同様に、普遍的世界の発展における根本的な変化として評価することができます。

しかし、以前は人間の特徴ではなかった感情がどのようにして現れるのでしょうか? この質問に対してフロイトは次のように答えています。「どんなに逆説的に聞こえるとしても、罪悪感は行為の前から存在していたと私は主張しなければなりません…。これらの人々は、罪の意識から当然犯罪者と呼ばれる可能性があります。」フロイトによれば、原始的な罪悪感の暗い感情の源はエディプス・コンプレックスにあります。

生来の無意識の引力が罪を引き起こし、それが人類の歴史の原動力である人類発生の転換点となった。フロイトは、「今や遺伝的な精神力となった良心は、エディプス・コンプレックスと関連して人類によって獲得されたものである」と強調しました。集団犯罪を犯した祖先は、異性婚の氏族を組織しました。つまり、社会生活の能力を獲得し、それが動物から人間への変容に貢献しました。

フロイトは、社会組織、道徳規範、そして最終的には宗教の根源を妾殺しという行為の中に見つけたと信じていました。彼は人間の文化によって、人間の生活が動物の条件を超えて存在し、それが動物の生活と異なるすべてのことを理解しました。彼の意見では、文化はそれ自体に 2 つの側面を示します。一方で、それは人々が獲得したすべての知識とスキルをカバーしており、人に自然の力を習得し、ニーズを満たすためにそこから物質的な恩恵を受ける機会を与えます。一方で、それは相互間の関係を規制するために、特に達成可能な物質的利益の分配に必要な規制をすべて含んでいます。

フロイトは、彼自身の文化発生の概念と、人類発生の手段進化的性質についての考えを組み合わせようとしています。「過去を十分に遡ってみると、文化の最初の行為は道具の使用、火の扱い、住居の建設であったと言えます」と彼は書いている。これらの成果の中で、火の制御は並外れた前例のないものとして際立っています。その他の成果についても、人類はそれ以来ずっとたどってきた道を歩み始めました。その発見に至った動機を推測するのは簡単です。」

さて、そもそもフロイトの民族誌的解釈は信頼できるのか、という疑問を投げかけましょう。 W.リバーズからF.ボアズ、A.クローバーからB.マリノフスキーに至る当時の民族学者は、精神分析の創始者の仮説を拒否しました。彼らは、トーテミズムは最古の宗教形態ではないこと、普遍的ではなく、すべての民族がトーテム段階を経たわけではないこと、数百の部族のうち、トーテム殺害の儀式が行われたのはフレイザーが発見したのはわずか4部族だけであることなどを指摘した。この批判はフロイトにも彼の支持者にも何の印象も与えませんでした。

フロイトは、原始的な罪を社会的存在の両価的な精神の起源と関連付けています。しかし、もしこの両義的な精神が「罪」の前に存在しなかったなら、罪は存在しなかっただろう、とユウ・M・ボロダイは強調する。そこには単に動物たちが「良心の呵責もなく」お互いをむさぼり食うだけだろう。「フロイトは人間の社会心理（良心）を遺伝学的に説明しようとしたが、彼は完全にこの二股に分かれた心理、すなわち自意識の魔法陣の中に留まり、「道を外れてしまう」運命にあり、葛藤する欲望のもつれを解き明かそうとした自分自身の内側を覗いて、外的な目標としての自分に対抗し、この創造の内なる敵を抑圧し、再び混乱に陥り、再び生まれ変わる。」

人間の精神は動物の段階ではまだ曖昧です。フロイトは、この両価性の起源について私たちは何も知らないことを強調しています。もしそうなら、良心現象の出現につながった原初の人間の行動の本当の理由が何であったのかは不明である。道徳の起源を説明することができない場合、文化の起源の理論は抽象的なものであることがわかります。結局のところ、それは完全に良心を獲得するという事実に基づいています。

フロイトは文化の起源を人間の動物性、つまり人間には獣的な性質が与えられているという事実と結び付けています。同時に、文化自体が動物の本能を抑制する手段であることが判明しました。しかし、フロイトの弟子たちの遺産である精神分析の枠組みの中でも、この概念には異議があります。特にフロムは、人間の中にある特定の破壊的な可能性を明らかにしたのは歴史と文化だったという、まったく逆の傾向を指摘しています。したがって、文化の起源に関する精神分析的なバージョンは説得力に欠けるように見えます。

ホイジンガは、遊びは文化より古いと信じています。文化の概念は通常、人間のコミュニティに関連付けられています。人類の文明は、遊びの一般概念に本質的な特徴を何も加えていません。ゲームの主な機能はすべて、動物ゲームにすでに存在しています。「ゲーム自体は、生物学的な、あるいはいずれにしても純粋に身体的な活動の境界を超えています。「ゲームは、多くの意味を持った有意義な機能です。」

ホイジンガは、このゲームでは生物の機能を扱っており、それは同様に生物学的にのみ、論理的にのみ、または倫理的にのみ決定できると仮定しています。遊びは基本的に自由な活動です。それは「普通の」人生でも、人生そのものでもありません。すべての研究者は、ゲームの無関心な性質を強調しています。生体機能として個体にとって必要なものです。そして社会がそれを必要としているのは、そこに含まれる意味、その表現的価値のためです。

オランダの文化史家は、人間文化の形成要素は仕事ではなく遊びであると確信していました。環境を変える前、人間はそれを自分の想像力の中で、遊びの範囲で行っていました。「ヒジンガは幅広い文化概念に基づいて活動しています。それを精神文化に還元することはできませんし、精神文化によって使い果たされることもありませんし、ましてや芸術文化への支配的な方向性を意味することはありません。歴史問題における深い理想主義のため、ホイジンガは文化の起源を一方的に解釈し、文化形態の起源の基礎を常に人類の精神的な願望や幻想、理想や夢の中に見ているが、それでもなお、ホイジンガは、機能する文化とは常に、どの時代においても、経済、政治、日常生活、道徳、芸術など、すべてが相互作用する全体的なシステムであると考えています。」

この問題を解決しようとして、ホイジンガは、子供が遊ぶように、動物が遊ぶように、古風な社会も遊ぶと指摘する。神聖な行為の意味が少しずつゲームに浸透していきます。同時に、人々の神聖な活動について語るとき、私たちは一瞬たりとも遊びという現象を見失ってはなりません。「私たちはいつ、どのようにして、低次の宗教形態から最高の宗教へと昇りつめたのでしょうか? アフリカ、オーストラリア、アメリカの原始民族の野生的で幻想的な儀式から、私たちの視線は、すでにウパニシャッドの知恵を宿したヴェーダの犠牲崇拝、エジプトの宗教の深く神秘的な相同性、オルフェー教と宗教へと移ります。エレクシニアの謎。」

文化は遊びの形で生まれます。これがこのコンセプトの基本的な前提です。文化は最初に演じられます。古風な社会では、生活の必要を満たすことを直接目的としたタイプの活動（たとえば狩猟）は、遊び心のある形を見つけることを好みます。人間社会は超生物学的な形態に上昇し、ゲームを通じて社会に最高の価値を与えます。ホイジンガによれば、これらのゲームでは、社会は人生と世界についての理解を表現しています。

「したがって、この問題は、ゲームが少しずつ発展したり、突然文化に変化したりするような方法で理解されるべきではなく、むしろ、その初期段階の文化は、形式に表現される遊び心のあるものによって特徴づけられるという方法で理解されるべきである」そしてゲームの雰囲気。文化と遊びのこの二重性において、遊びは主要で客観的に認識され、具体的に決定された事実であるのに対し、文化は単に私たちの歴史的判断が与えられた事例に付随する特性にすぎない。」

文化の前進において、遊びと非遊びの仮説的な初期比率は変わらない。ホイジンガ氏によると、文化が発展するにつれてゲームの側面は一般に背景に退いていきます。それは基本的に溶解し、神聖な領域に同化し、学問や詩、法的意識、政治生活の形態に結晶化します。それにもかかわらず、オランダの歴史家が信じているように、高度に発達した文化の形態を含め、いつでもどこでも、遊びの本能は再び完全に現れ、個人または集団を巨大なゲームの渦に巻き込むことができる。

遊び心ある文化の起源という概念は、ホイジンガだけでなく現代哲学でも支持されています。有名な現象学者 E. フィンクの著書『人間存在の基本現象』に目を向けてみましょう。著者の類型論では、死、労働、支配、愛、遊びの 5 つが挙げられます。最後の現象は、他の現象と同じくらい根源的なものです。このゲームは人間の人生全体を根底から覆い、それを掌握し、人間の実存構成と人間存在の理解方法を大きく決定します。

フィンクによれば、遊びは人間存在の他の基本的な現象に浸透しているという。遊びは人間存在の特別な機会です。人だけがプレイできます。動物も神も遊ぶことができません。ゲーム内に存在するのは、最終的にはすべてを包む宇宙に関係し、同時に現実と可能性の狭間に位置する存在だけです。

これらの発言は通常の人生経験と矛盾するため、明確にする必要があります。「誰もが自分の人生からゲームを知っており、ゲームについてのアイデアを持ち、近所の人々のゲーム行動、無数のゲームの形式、キルケアンの大衆パフォーマンス、レクリエーションゲームを知っています。そして、子供向けのゲームや大人向けのゲームよりも、より激しい、簡単ではないが魅力的なものがいくつかあります。仕事や政治の領域における遊びの要素、男女間のコミュニケーションにおける遊びの要素、文化のほぼすべての分野における遊びの要素については誰もが知っています。」

フィンクは遊びを人間存在の基本的な現象として扱い、その重要な特徴を強調します。彼の解釈では、ゲームとは、人間の存在自体の動きと同様に、衝動的で自然発生的に起こる成果、インスピレーションに基づいた行動です。遊びと他の人生の願望との絡み合いが少なければ少ないほど、遊びは目的のないものになり、その中に小さいながらも完全な幸福を早く見つけることができます。フィンクによれば、F. ニーチェのディオニュソス的ディテュラム「砂漠の娘たちの中で」は、しばしば過小評価され、誤解されているが、まさに砂漠で遊ぶことの魅惑とオアシスの幸福、そして現代存在の無意味さを美化しているという。

フィンクは、人間はすべての生き物の中で孤独な人間としてプレーしていると信じています。遊びは私たちの存在の基本的な特徴であり、どの人類学も無視することはできません。著者は、いつの日か古今東西のゲーム習慣を収集・比較し、人間のゲームに刻み込まれた客体化されたファンタジーの膨大な遺産を登録・分類する必要があるだろうと主張する。これは伝統的な文物や道具、機械、武器とはまったく異なる「発明」の歴史となるでしょう。それら（これらの「発明」）はあまり有用ではないかもしれませんが、同時に非常に必要です。

フィンクは文化の起源を遊びと関連付けます。なぜなら、遊びがなければ人間の存在は植物の存在に突入してしまうからです。フィンクによれば、人間の遊びは、生物動物学の行動研究においていわゆる動物の遊びと区別するのが難しいという。人間は自然の生き物であり、たゆまぬ境界線を引き、自然から自分自身を切り離します。「動物は、可能性とのコミュニケーションとしての空想のゲームを知りません。自分自身を想像上の外観に関連付けてプレイすることはありません。」人間にとって遊びはすべてを包含するものであるため、遊びはその人を自然界を超えて高めます。ここに文化という現象が生じます。

哲学の歴史においては、心理的内省を用いて人間を理解しようとする試みがなされてきました。 E. Cassirer は、「記号形式の哲学」で代替方法を提案しました。彼は、人間の性質または「本質」について何らかの定義がある場合、その定義は本質的ではなく機能的なものとして理解できるという前提から出発します。

人の特徴はその活動です。したがって、「人間の哲学」とは、人間のさまざまな活動の基本構造を明らかにし、同時にそれを有機的な全体として理解することを可能にする哲学です。言語、芸術、神話、宗教はランダムで孤立した創造物ではなく、共通の絆によってつながっています。文化哲学に関して、カッシーラーは、人間の文化の世界は単に漠然とした孤立した事実の蓄積ではないという主張から始まります。

経験的または歴史的な観点から見ると、現象そのものを解明するには人類文化の事実を収集するだけで十分であるかのように思えます。カッシーラーは、人間文化の断片化、その元々の異質性に関する論文を優先しています。カッシラーによれば、人間の文化全体は、人間の一貫した自己解放のプロセスとして説明できます。言語、芸術、宗教、科学は、このプロセスのさまざまな段階です。

フィンクが、カルト、神話、宗教は芸術と同様に人間に由来するものであるため、それらは遊びという実存現象に根ざしていると信じているなら、カッシーラーは文化という現象を人間の生物学的性質の不完全さという事実から導き出す。人間は本来の本性を失っています。なぜこのようなことが起こったのかはわかりません。科学者たちは、宇宙放射線や放射性鉱床からの放射能の影響について語り、それが遺伝機構の突然変異を引き起こしたと話しています。同様の退化、つまり特定の本能の絶滅、弱体化、または喪失は、一般的に言えば、自然界にとって完全に未知のことではありません。

「環境（活動計画の欠陥）および同種とのコミュニケーション（関係計画の欠陥）の部分的な喪失（弱さ、不全、損傷）は、原始人間を自然界から排除する最初の疎外である」全体性。この衝突は非常に悲劇的です。これは、原住民の楽園からの追放に関する神話の悲劇として解釈され、この神話は、活動計画（「禁断の果実を食べる」）と人間関係計画の両方を失うという考えを比喩的に具体化しています。コミュニティ内（「原罪」）。自然の全体性から「追放」され、ヘルダーが人間と呼んだ「自然の解放者」となると、原始人間は自由な存在であることが判明する。すなわち、積極的な存在プログラムを持たない。」

社会性と文化的基準は、生物学的プログラム以外の行動パターンを人間に指示します。人間の本能は弱まり、純粋に人間のニーズや動機に取って代わられ、言い換えれば「培われた」ものになります。本能の鈍化は本当に歴史的発展の産物なのでしょうか？最新の研究はこの結論を否定しています。本能の発現が弱くなるのは社会性の発達が原因ではないことが分かります。ここには直接的な関係はありません。

人間は文化に関係なく、常に「くぐもった」「未発達な本能」を持ってきました。種全体としては、地球の声を聞くのに役立つ無意識の自然な方向性だけが備わっていました。人間には本能が備わっておらず、人間の行動形態は痛ましいほど恣意的であるという考えは、理論的思考に多大な影響を与えてきました。 20 世紀の哲学人類学者は、人間のよく知られた「不十分さ」とその生物学的性質のいくつかの特徴に注意を向けました。

たとえば、A. ゲーレンは、人間の動物生物学的組織にはある種の「不完全さ」が含まれていると信じていました。しかし、同じゲーレンは、人間がこれに基づいて運命づけられ、進化の犠牲者になることを余儀なくされるという考えからは程遠いものでした。それどころか、人間は自然の既製の基準に従って生きることはできず、そのため他の生存方法を探す必要があると彼は主張した。

一般的な存在としての人間に関して言えば、彼は生まれつき本能的に聴覚障害者であり、盲目であった...生物学的存在としての人間は、社会史の出現以前からその本能が十分に発達していなかったために、絶滅する運命にあった。彼は社会の一員としてだけでなく、動物としても極端な生存手段を求めることを非難されました。

しかし、自然はあらゆる生物種に多くのチャンスを提供することができます。人にはそのようなチャンスがあることが判明しました。明確な本能的なプログラムがなく、特定の自然条件で自分に有利に行動する方法を知らずに、人間は無意識のうちに、より自然にしっかりと根付いている他の動物を注意深く観察し始めました。彼は特定のプログラムを超えているようでした。これにより、彼の固有の「特別性」が明らかになりました。結局のところ、他の多くの生物は自らの自然の限界を克服できずに絶滅しました。

しかし、動物を模倣するには、意識を垣間見る必要があるでしょうか? いいえ、まったく必要ありません。模倣する能力は特別なものではありません。サルやオウムにはこの才能があります...しかし、本能プログラムの弱体化と相まって、模倣する傾向は広範囲にわたる影響を及ぼしました。それは人間の存在そのものを変えました。したがって、生物としての人間の特異性を発見するために重要なのは、人間の本性そのものではなく、人間の存在の形態である。

つまり、人間は無意識のうちに動物の真似をしていたのです。これは本能的に備わっていましたが、結果的には節約機能であることが判明しました。いわば、さまざまな生き物に変身した結果、彼は生き残っただけでなく、本能の上に構築され、独自の方法で本能を補完する特定のガイドラインのシステムを徐々に開発しました。この欠陥は徐々によく知られた利点に変わり、環境に適応するための独立した独自の手段に変わりました。

「人間は絶えず宇宙との切れたつながりを回復しなければならない運命にある」とユウ・N・ダヴィドフは書いている。この違反を回復することは、本能を文化の原則、つまり文化的に重要な対象に対する方向性に置き換えることです。自然界への象徴的で遊び心のある適応という概念は、E. Cassirer の作品の中で開発されました。哲学の社会文化的方向性が、象徴というカテゴリーへの関心を高めていることにも注目しましょう。象徴性は、科学、神話、テロス、主体などの概念と並んで、現代哲学の基本的な概念となっています。

ウクスキュルは下等生物の研究から始まり、次々にそのモデルを他の形態の有機生命体に拡張していきます。彼の信念によれば、人生は小さなところでも大きなところでも、どこにいても等しく完璧です。生物学者は、それぞれの生物には受容体のシステムとエフェクターのシステムがあると述べています。これら 2 つのシステムは既知の平衡状態にあります。

これらの原則は人類にも適用できるだろうか、とカッシーラー氏は問う。それが生物体である限り、おそらく可能です。しかし、人間の世界は質的に異なります。なぜなら、レセプターシステムとエフェクターシステムの間に、象徴的な宇宙と呼ぶことができる、それらを接続する特別なリンクである第3のシステムが発達するからです。このため、人はより豊かな世界にいるだけでなく、質的に異なる世界、新しい次元の現実にいるのです。

カッシラーは、人間における世界とのコミュニケーションの象徴的な方法は、動物に固有のサイン信号システムとは異なると指摘しています。信号は物理世界の一部であるが、著者によれば、シンボルは自然または実質的な存在を欠いており、主に機能的価値を持っています。動物は感覚的認識の世界によって制限されているため、動物の行動は外部刺激に対する直接的な反応に限定されています。したがって、動物は可能性という概念を形成することができません。一方、超人的な知性や神聖な精神にとって、カッシラー氏が指摘するように、現実と可能性の間に違いはなく、精神的なものはすべて彼にとって現実になります。そして人間の知性の中にのみ、現実と可能性の両方が存在します。

原始的な思考にとって、存在の領域と意味の領域を区別することは非常に困難であり、それらは常に混合されており、その結果としてシンボルには魔法的または物理的な力が与えられるとカッシーラーは信じています。しかし、文化が発展し続けるにつれて、可能性と現実の関係と同様に、物事と記号の関係がより明確になります。その一方で、象徴的思考の道に何らかの障害があると認識されるすべての場合において、現実と可能性の違いも明確に認識されなくなります。

実はここでソーシャルプログラムが誕生したのです。それはもともと、自然そのものから、より自然環境に根ざした動物を模倣することによって生き残ろうとする試みから生まれました。それから、ある人が特別なシステムを開発し始めました。彼はシンボルの創造者および創造者になりました。これらは、他の生物によって提案されたさまざまな行動基準を統合する試みを反映しています。

したがって、人間を「不完全な動物」と考える十分な理由があります。彼が動物界から離脱したのは、後天的な特徴の継承によってではありませんでした。人類学にとって、心とそこに存在するすべてのものは文化の領域に属します。文化は遺伝的に受け継がれるものではありません。上記の推論から、論理的な結論が得られます。文化の起源の秘密は、象徴的な動物としての人間の形成に根ざしています。

文化的起源のすべてのバージョン、つまり道具労働、精神分析、ゲーム、象徴の中で、私たちの意見では、象徴が最も発展しており、説得力があるように見えます。複雑で思索的な仮定に頼ることなく、人類発生の謎についてのアイデアを与え、現代科学の観点から文化の起源を説明します。理論的な意味では、Cassirer の概念は非常に論理的であるように思えます。ただし、文化の超越的で神聖な性質を明らかにする試みは含まれていません。科学の領域を離れて宗教と哲学の世界に移すと、明らかなように、文化の起源の別のバージョンが生じる可能性があります。

質問を準備するときは、追加の文献を使用することをお勧めします。 フライヤー、A. ヤーカルチュロジェネシス / A. ヤー。 – M.、1995. – 128 p.;グレビッチ、追伸文化哲学/追伸グレビッチ。 – M.、1994 – 317 ページ;エンゲルス、F. サルが人間に変化する過程における労働の役割 / F. エンゲルス // K. マルクス、F. エンゲルス。作品、T.20。 – M.、1978 – 515 p.; ホイジンガ、J.ホモ ルーデンス。遊ぶ男 / J. ホイジンガ – M.、1992 – 464 p。フロイト、Z. トーテムとタブー / Z. フロイト。 – M.、2005 – 256 p.;Jung、K. 集合的無意識の原型 / K. Jung // 厳選された作品。 – M.、1985. – 470 p.

文化形成 または文化の形成 - その主な本質的な特徴を形成するプロセス。現代科学では、文化の起源についてさまざまな解釈があります。それらのいくつかをさらに詳しく見てみましょう。

工具労働の概念 . 道具と労働の概念はマルクス主義の伝統の中で最も徹底的に発展しており、その中で人間と動物の違いは主に目的を持った目的のある活動として働く能力にあると見なされています。この理論はドイツの思想家によって提唱されました。 フリードリヒ・エンゲルス（1820-1895）彼の著書「自然の弁証法」の章の1つである「猿と人間の変容の過程における労働の役割」という論文で。エンゲルスは、これまで人間の起源の問題に取り組んできた多くの科学者のデータを分析し、「ある意味では」「労働が人間を生み出した」と言えると結論付けました。エンゲルスは労働という言葉で、石、骨、木から道具を製造することから始まる目的のある活動を理解しました。道具と労働の概念によれば、人工的な道具の作成により、言語、意識、思考、文化全般が出現しました。

意識は労働の結果として生まれたことがわかりましたが、活動に従事するには知性に似たものが必要です。機能するには、意識を持つことが重要です。この概念が文化の起源について別の見解を持つ科学者によって批判されるのは偶然ではありません。

魔法理論 . たとえば、アメリカの哲学者、社会学者、文化科学者 ルイス・マンフォード(1895-1976) K. マルクスと F. エンゲルスは、労働と道具に指示的な意味を与え、それらを人類と文化の発展の中心的な位置に置いたのは間違いであると信じていました。道具は人間の生活において実際に重要な役割を果たしましたが、猿が人間に変わる謎を説明することはできません。また、意識の奇跡、良心の賜物、社会生活の秘密を完全に説明することはできません。マムフォードは魔法からの文化の出現に関する理論の著者と考えられていますが、一部の研究者は著者をマンフォードだと考えています。 T. ロザック、J. フレイザー、L. レヴィ=ブリュールおよび他の有名な科学者や哲学者。英国の民族学者および社会学者は、古代の文化機関としての魔法の研究に多大な貢献をしました。 B. マリノフスキー。この理論によれば、一次的な宗教的な考えや経験の出現は文化の誕生を示します。魔術理論では、人間は主に心を使い、象徴を生み出し、自己改善する動物であり、人間の活動の主な焦点は彼自身の有機体であると考えられています。人が自分自身から何かを生み出すまでは、周囲の世界でできることはほとんどありませんでした。

C 文化の起源の象徴的な概念 主にドイツの哲学者および文化科学者の研究によって代表される アーンe百レジ係（「象徴形式の哲学」、「人間についてのエッセイ」）。この概念の発展には、次のような人物も多大な貢献をしました。 M. ハイデッガー、C. ユング、L. マンフォード。彼らの観点からすると、文化の起源の秘密は、象徴的な動物としての人間の形成に根ざしています。人間は生物学的に動物よりも弱いという事実により、無意識のうちに動物を模倣しました。これにより、本能に基づいてそれを補完する、特定のガイドライン体系が徐々に開発されるようになりました。これらのランドマークは超生物学的な基礎を形成し、自然界への遊び心のある象徴的な適応の要素となりました。

したがって、E. カッシラーによれば、社会プログラムは自然そのものから、模倣から生じ、そして特別なシステムが形を成したのです。人間は、行動のさまざまな基準が統合されるはずのシンボルの創造者および創造者になりました。シンボルは、生物に特徴的な受容体とエフェクターのシステムを接続する 3 番目のシステムになります。これにより、人は新しい次元、新しい現実に存在できるようになります。たとえば、これはコミュニケーションの手段、つまり言語記号です。原始社会の形成段階では、多くのシンボルには特別な現実の力が与えられました。これが、魔法、トーテミズム、フェティシズムにおけるシンボルのあり方です。人々はまた、シンボルにおいて、行動の社会的基準（タブー、儀式）を強化しました。

文化は象徴的な宇宙として機能し、人間は象徴の創造者であり創造者です。シンボルを通じて物事を精神化する能力の出現は文化の誕生であり、人間とその周囲の世界との間の新たなレベルの相互作用です。したがって、カッシラーは、文化の起源は生物学的進化の結果としての「象徴的な動物」としての人間の形成に関連しているという結論に達しました。しかし、象徴理論は文化の起源の問題に関する多くの疑問にも答えていません。

ゲーム理論 . 多くのヨーロッパの哲学者や文化科学者は、文化の源は人間の演奏能力にあると考えています。この意味での遊びは、文化の起源の前提条件であることがわかります。文化創生というゲームの概念は、H. オルテガ・イ・ガセット、G. ガダマー、E. フィンクによって開発されましたが、その概念はオランダの文化史家ヨハン・ホイジンガ (1872-1945) の著作の中で最も発展しました。哲学者は著書『ホモ・ルーデンス』（「遊ぶ人間」）の中で、遊びは動物にも備わっているが、人間にとって遊びは多くの意味を持つ重要な機能であると述べ、遊びは文化よりも古いと考えた。彼の意見では、人間のあらゆる活動を分析すると、それはただのゲームにしか見えないでしょう。著者は、人間の文化は遊びの中で生まれ、展開していくものだと信じています。このゲームは、スポーツ、哲学、芸術、宗教、その他の文化分野を生み出しました。文化自体は本質的に遊び心があります。遊びは本来、本質に無関心な自由な活動です。環境を変える前に、人はすでに自分の想像力の中で、遊びの領域でそれを行っています。 J. ホイジンガの概念の脆弱性は、彼が文化の起源という主要な問題を回避していることです。すべての動物は遊ぶ能力を持っています。「ゲームへの欲求」はどこから来るのでしょうか？人間は遊ぶだけではなく、文化も創造します。何らかの理由で他の生き物はこれをしないでしょうか？

精神分析理論 . 精神分析の創始者、オーストリアの心理学者 ジークムント・フロイト（1856-1939）著書「トーテムとタブー」の中で、元の意味への解決を通じて文化の起源を明らかにする トーテミズム。 彼の意見では、儀式的殺人 トーテム 性的対立による原始人による原始的な「父親」の殺害という原罪があったことを示している。目覚めた悔い改めが生き返る 良心の現象 そして強迫観念を克服する手段として文化を生み出しました。人食い行為、殺人への情熱、近親相姦を禁止するための装置が生まれました。原人は自らを異婚性氏族に組織しました。社会生活を送るための能力を身につけました。この概念では、禁止、つまりタブーの体系が非常に重要視されています。文化の形成は、禁止事項の賦課によって条件付けられます。人間には破壊的な傾向があり、動物的な性質が備わっています。文化は、規範と禁止の助けを借りて、主要な衝動（性欲）と本能を抑制した結果です。文化は動物の本能を抑制した結果です。フロイトによれば、文化の主な使命は私たちを自然から守ることです。

しかし、S. フロイトの生徒たちの遺産では、この概念が疑問視されています。特に、 E.フロムこれはまったく逆の傾向を示しています。人間の中にある特定の破壊的な可能性を明らかにしたのは歴史と文化でした。 20世紀初頭でさえ、科学者たちは、トーテミズムが最も古い宗教形態ではなく、すべての民族がトーテミズム段階を経たわけではないことを証明しました。さらに、S.フロイトの理論のほぼ全体は良心の獲得という考えに基づいていますが、原始人がこの社会的感情を持っていなかったら、悔い改めはどこから来るのでしょうか？文化の起源に関する精神分析版もまた、人間の破壊的な可能性を明らかにするのは歴史と文化であるのに対し、S. フロイトにとって文化はそれらを抑制する手段であるという事実から、説得力を欠いているように見えます。

質問の文脈で、次のことを分析することも必要です。 文化的原型の概念 スイスの心理学者 カール・グスタフ・ユング（1876-1961）、「分析心理学」の学校の創始者（「夢の錬金術。4つの原型」、「原型と象徴」）。ユングの文化概念の中心にあるのは、 「集合的無意識」。 K.ユングによれば、「集合的無意識」は受け継がれ、人間の精神が成長する基礎となります。生得的なプログラムの影響下で、性欲などの無条件反射などの基本的な「動物的」行動反応だけでなく、知覚、思考、想像力などの普遍的な行動パターンが現れます。「集合的無意識」の内容は次のとおりです。普遍的な人間のプロトタイプ - 原型（たとえば、母なる地球、賢い老人、悪魔などのイメージ）。原型は、神話と魔法、錬金術などの両方で表現されます。C. ユングは原型のイメージを非常に重視しました。彼はそれらが神話、芸術、宗教、哲学の源であると信じていました。

物事を単純化して見ると、ユングの文化は精神分析の対象にすぎないと考えることができます。彼は、文化現象の複雑さと異質性の事実を考慮に入れておらず、それが理論のある種の一面性をもたらしました。それでもなお、「原型」理論の著者の考えに対する関心は今日まで続いています。文化は、当時まだ弱く未形成だった意識の影響下だけでなく、原始社会の動機と行動に蔓延していた潜在意識の強力な衝動の影響下でも最初の一歩を踏み出しました。この影響は、神話、宗教、象徴主義などにその痕跡を残しています。

考慮されている文化の起源に関するさまざまな概念はすべて相互に関連しており、相互に補完し合っています。文化の起源の問題の多くの研究者が同時に異なる概念の代表者でもあるのはそのためです。これは、文化の起源の問題の複雑さと、その出現の理由が複雑であるという事実の両方を示しています。

新しい生物学的種である人間が地球上に出現したのは、生き残るための最も効果的な方法の探求によるものでした。ヒト科の個体群は、人々が自然に抵抗し、生存の必要に従属することを可能にする、自らの存在を組織化する新しい生物学的以外の（そして生物遺伝学よりも複雑な）方法への出口を見つけることなく絶滅しました。

M.S.ケーガンは、著書『世界文化史序説』の中で、種としての人類を救う道は、自然の器官の自然な弱さを克服できる人工器官を人間が創造することであったと述べています（物理的能力の多重増加のおかげです）。手の強さ、脳の知的潜在力、コミュニケーション手段の伝達エネルギー）、そして同時に、行動プログラムを世代から世代へと伝達する人工的な方法の「発明」が行われ、遺伝的本能的な方法の喪失を補います。エンコードして送信します。

文化を生成するプロセス、つまり文化の起源は、人間の生活の重要な側面、つまり物質的および精神的な活動、労働能力、思考能力を同時にカバーしています。

進化論的アプローチでは、文化の発生過程において重要な役割を果たしているのは、 個人のクリエイティブ人間の始まりは、原始人が自分の生活空間をマスターする途中で行う知的および技術的領域での継続的な探求を決定します。そのため、文化の発生は原始時代に起こった一度限りの出来事ではなく、新しい文化の形態や現象が継続的に生成されるプロセスです。

ロシア文化科学における「文化生成」という用語自体が、その意味上の境界について異なる解釈と定義を引き起こしており、それは 2 つの主なアプローチで解決されます。 1つ目は、文化の起源を原始時代の文化の出現とみなします、つまり、この現象を人類の歴史の始まりとみなします（この意見は、A. B. アガルコヴァ、M. S. ケーガン、I. F. ケフェリ、A. P. サドキナ、A. V. によって表明されています。シュニレルマン）。

2 番目のアプローチでは、「文化の起源」という用語にはいくつかの異なる解釈がありますが、この問題に関して研究者を一致させる共通点は、この現象を文化形態の出現と形成の連続的なプロセスとして理解することです。したがって、大規模な文化形成の出現としての文化起源は、A.P.オクラドニコフ、V.S.ボチカレフ、V.M.マッソン、A.V.キヤシュコらによって定義されています。新しい文化形態とシステムを生成する永続的なプロセスとして - 特定の民族形成の文化の発展として - A. Ya. Flier、I. L. Kogan、S. M. Olenev。「文化形成」は、個人の文化の形成、文化の世界への子どもの参入、および人間の文化活動すべてを表す「文化形成」という用語の同義語として使用されます（I. L. コーガン、A. A. レオンチェフ、A. A. メイヤー）。

どのような要因や衝動が人の創造的な可能性、新しい価値観の出現とその統合を刺激するのかを正確に知ることが重要です。文化の「主要な中心」が空間内での場所だけでなく、その才能で新しい価値観やスタイルの出現に貢献した「作家」または「作家のグループ」も含めてどのように作成されるかを決定する必要があります。、学校、これらの形態のその後の蔓延は、しばしばそれらの発生源に関する考えの喪失につながるためです。文化の起源の研究により、これらの文化現象の起源の元の領域を復元し、文化の変動性の実際のダイナミクスを特定し、革新の意味論的な分野、伝統と文化遺産との関係、多機能性、および革新の概要を概説することが可能になります。文化の多意味論、歴史上の文化現象に与えられた意味、意味、シンボルの歴史的変化。

このようにして、文化の発生の過程で、さらに文化は変化しました。文化学者は、これらの変化を理解して、社会文化的力学の問題に注意を払い始めました。

6.2. 社会文化的ダイナミクス

現代の社会人道的知識の根本的な問題の中には、文化の変化とそれを引き起こす理由の問題があります。これは、ほとんどすべての文化研究者がこのテーマに関心を持っていること、そして社会生活のあらゆる領域でこれらの研究結果が必要とされていることをさまざまな意味で説明しています。社会で起こっている劇的な変化、これらの複雑なプロセス（文化そのものだけでなく、政治、経済、技術的およびテクノロジーなど）、その予測と設計を管理する必要性は、変革とダイナミクスの問題を引き起こしています。社会の理解を新たなレベルに引き上げます。文化は発生し、広がり、崩壊し、それに伴ってさまざまな変容が起こります。そのため、文化の動態を研究することは、社会で常に起こる変化を理解する上で非常に重要です。「力学」という用語（ギリシャ語の bguusssts; - 力に由来）は、ライプニッツによって科学の流通に導入され、力の影響下での物体の運動に関する学説の名前として機能しました。しかし、この概念が主に精密科学、つまり力学や数学で使用されていたという事実にもかかわらず、ドイツの科学者は力学の本質をより広範囲に定義しました。彼は、自然が創造されたとき、神は自然に行動、活動、つまり強さの内的な能力を与えたと確信していました。ライプニッツは、自然の本質的な決定は拡張ではなく力であるため、自然存在の本質的な側面を明らかにしなければならないのは数学ではなく形而上学であると強調しました。科学としての力学は、認識方法の数学に依存して、力の相互作用とその方向を研究しますが、存在の基礎としての力の特異性は、形而上学と哲学によってのみ明らかにすることができます、つまり、ライプニッツはすでにプロセスの理解に言及しています世界全体の動態を人道的知識の分野にまで広げます。

現代の社会人道思想は、社会文化システムの歴史的進化の複雑なプロセスを説明することに焦点を当て、世界文化全体の発展の本質を決定する密接に相互関係する量的および質的変化を決定するメカニズムを決定しようとしています。

文化の発展は、「文化の変化」という概念に関連付けられています。これは、完全性を欠いたり、明確に定義された方向性を持たないものを含む、文化のあらゆる移動や交流、あらゆる変革を意味します。単に「文化的変化」について話すのではなく、完全性と方向性が実現される変化について話しているとき、特定のパターンを追跡できるとき、私たちは「文化的ダイナミクス」について話します。したがって、文化のダイナミクスは、時間と空間で発生する文化的特徴の変化と修正によって特徴付けられ、全体主義、秩序だった傾向の存在、および指向性のある性質によって特徴付けられます。

しかし、どのような世界文化であっても、人々の共同生活、つまり社会生活の意味のある側面であることを心に留めておかなければなりません。したがって、社会文化的力学の特徴を研究する問題について話す方がより正確でしょう。

また、社会文化的変容、つまり文化力学（文化の社会力学）を研究する文化研究の特別セクションが設立されていることにも注意することが重要です。文化力学の枠組みの中で、社会文化システムの変動プロセス、その条件性、方向性、表現の強さ、新しい存在条件への文化の適応のパターンと要因が研究されます。

文化の社会力学は、特定の文化現象の進化、特定の文化的事実の変遷、および既知の文化プロセスの記述の研究に限定されません。彼女は進行中のプロセスと傾向の決定要因を特定し、それらを理論的に説明して理解しようとしています。

したがって、

>文化の社会力学 文化的および歴史的発展を主題とする理論的学問です。

つまり、研究の対象となるのは文化そのものではなく、それを動かす社会的要因、文化の社会的メカニズムです。

世界の科学思想は、さまざまな認知的および認識論的立場から社会文化的動態の概念を哲学的、社会学的、文化的に解釈することを可能にする膨大な数のアイデア、アイデア、概念を蓄積してきました。

社会文化動態のような複雑な基本現象を分析する場合、このような方法論的多元性は避けられません。文化の変化は複雑であり、多くの場合は自明ではないため、文化力学を研究するためのさまざまなアプローチが同様に可能性があり、相互に補完的になります。

社会文化の動的なプロセスに関する見解では、2 つの対立する立場を区別することができ、それらの間にはさらに多くの概念があります。極端な立場の代表者らは、人類の歴史は単一ではない、つまり一般的な発展法則など存在せず、各世代の科学者は独自の方法で歴史を解釈する権利があると主張する。たとえば、K. ポパーは、進歩の法則への信念が歴史的想像力を妨げると信じていました。

別の立場の支持者は、歴史の流れ、国家の運命、各人の人生は厳密に決定され、管理され、あらかじめ決められていると信じています。これは、神の摂理、運命、占星術のチャート、カルマ、社会発展の法則などである可能性があります。人はこの運命の前では無力であり、自分の運命を推測しようとするか、発展の法則を研究して調和して存在することしかできません。自分の分野で学ぶことも、進化の法則を制御することを学ぶこともできます。

E.デュルケームは、幻想とは、ある物体を別の物体に変える魔術師や魔術師の想像上の能力であり、社会世界ではすべてが恣意的かつランダムであり、一人の議員の意志が社会の外観と種類を変えることができるという考えであると信じています。。 E. デュルケームによれば、科学の法則に従ってのみ、歴史的進化を制御し、物理的および道徳的な自然を変えることが可能です。

マクロ次元での社会文化的発展の問題の概念的多様性は、3つの主要な方向にグループ化されます。第一に、線形漸進的発展 - 進化論のアイデアを中心に、第二に、文明の循環的性質のアイデアを中心にです。プロセス、そして第三に、現在の社会相乗的アプローチに関するものです。この点で、私たちは主要な科学的方向性と、その発展の過程で開発された社会文化的動的なプロセスのさまざまなモデルを特定することができます。

直線段階の方向性（進化主義）。リニアステージの方向性は、社会を複雑なシステムとして捉え、その要素が密接に相互接続しているのが特徴です。このシステムでは、普遍的な性質の発展に関する特定の法則が機能します。つまり、発展は一方向に起こり、同じ段階とパターンを持ちます。したがって、科学の主な任務はこれらの法則を明らかにすることであり、したがって歴史を研究する場合には、歴史の発展を決定する要因を明確に決定する必要があります。この発展は「社会の進歩」と呼ばれます。この過程において、各国の文化的アイデンティティは認識されているものの、背景に追いやられていきます。普遍的な社会文化的進化の伝統的な理論に固有の 3 つの主な特徴を区別できます。

1. 現代社会は、「原始」から「発展」（「文明」）まで、一定の尺度に従って分類されます。

2. 「原始的」から「文明的」まで、発展には明確で個別の段階があります。

3. すべての社会はすべての段階を同じ順序で通過します。

社会と文化のダイナミクスは同じ法則に従います。この立場は、J. - G. Herder、J. - A. Condorcet、G. - W. - F. Hegel、O. Comte、K. Marx、E. Tylor によって堅守されました。両者の主な方法論的な違いは、直線的なプロセスとしての社会文化力学の本質そのものではなく、それを「引き起こす」メカニズム、つまり歴史的変化を決定づける要因に関係していた。

ドイツの理論的思想（ヘルダー、ヘーゲル）は、文化発展の世界史モデルの構築を特徴としています。最も一般化された形では、世界史の直線段階的発展の考え方はヘーゲルの哲学体系の中で発展しました。

ヘーゲルは、世界精神（超人精神）の発展が文化歴史過程の本質であると考えた。一つの世界精神が展開される過程には、個々の民族の精神が含まれており、形成、繁栄、衰退の段階を経て、その歴史的目的を達成した後、つまりある種の自由の認識を実現した後、歴史の舞台を離れ、その結果として世界史ができあがりました。ヘーゲルは世界の歴史を「自由の意識の進歩」と定義しました。

同時に、ヘーゲルによれば、歴史は必然的に遂行される、つまり単一の法則に従うものである。これらの原則に従って、ヘーゲルは世界史を進歩の段階を連続的に交互に繰り返す形で提示しました。ヘーゲルの歴史哲学では、世界の歴史的過程は、精神による自由とその認識の漸進的な具現化の過程として提示されました。ヘーゲルによれば、歴史文化は、自由の意識における進歩の段階の連続したはしごの中で構築されています。

ヘーゲルによれば、精神の時間的歴史は、世界史的過程全体、その始まりと終わり、その中の統一性と多様性を決定する社会文化的力学の基本的基礎を構成する。

O. コントにとって、歴史的過程とは、神学的段階から形而上学的段階へ、そして肯定的な段階への人間の思考、文化、社会の一貫した移行です。したがって、コントの「社会力学」は、「三段階の法則」とそれを決定する要因の導出と確認に専念している。さらに、O. コントは、要因の階層を構築して、歴史の力の動きをそれらのどれか 1 つに還元しようとするべきではない、なぜならそれらはすべて同等であると強調しました。

コントによれば、進歩の原動力の一つは人間の心であり、それは常に前向きな知識を求めて努力するため、思想家は進歩という概念を心理学化するのである。したがって、コントの概念の進歩の触媒となるのは精神的エリート、つまり進歩的発展のアイデアの集団的担い手であり指揮者であり、これらのアイデアを世代から世代へと伝えていくのです。

不利な自然条件や気候条件、近隣諸国の侵略、以前の文明の輝かしい成果は「挑戦」とみなされます。文明が歴史の課題に適切に対応できれば、さらなる発展の推進力が得られます。この挑戦が彼女を超えていることが判明した場合、文明の崩壊が起こり、その後衰退します。課題への答えの探求に弾みを与える文明の原動力は、受動的な多数派に対抗する創造的な少数派であるエリートです。

歴史過程の非線形で周期的な波の性質についての仮説を実証する重要な概念の 1 つは、P. A. ソローキンの著作に提示されています。彼は、4 巻の本『社会文化力学』でスーパーシステムの循環理論を展開し、「社会文化力学」という用語を科学循環に導入しました。

P. ソロキンは、歴史的時代のサイクルのよく知られた原則に基づいた社会文化マクロ力学のモデルを基礎としました。彼のモデルによれば、あらゆる文明の歴史において、次の 3 つのタイプの文化が連続的かつ必然的に入れ替わります。

1）官能的、感覚経験的認識を特徴とし、主な価値観は功利主義と快楽主義です。

2）超感覚的な価値観、つまり神、絶対者への指向を特徴とする観念的なタイプ。

3）理想主義者 - 最初のタイプと2番目のタイプの特徴を組み合わせた混合タイプ。

これら 3 つのタイプにはそれぞれ、価値と意味の統一性があり、それは文化のあらゆる領域に現れています。文化のダイナミクスは、「理想主義的」な文化の中間段階を経て、ある極点である「理想的」から別の極点である「官能的」へ、そしてまた戻ってくる振り子の動きとして表すことができます。

提案されている文化のそれぞれのタイプの独自性は、法律、芸術、哲学、科学、宗教、社会関係の構造、および特定のタイプの性格に具体化されています。彼らの根本的な変革と変化には、通常、危機、戦争、革命が伴います。

「社会文化力学」の概念は、文化制度の発展、変化と普及、文化の対立と革新、文化の劣化と停滞と危機、文化発展の類型（線形）などの問題が取り上げられた20世紀後半に広く使用されました。 -進行、段階、周期的段階、波、反転、振り子およびその他のモデル）、文化の分化と拡散、異なる文化の相互作用。

文化力学を研究するための最も急速に発展しているアプローチの 1 つは、 社会相乗パラダイム– 非平衡熱力学、制御理論、複雑なシステムと情報の理論の成果を組み込んだ複雑な科学的方向性。シナジェティクスは、秩序とカオス、エントロピーと情報の関係に対する理解を根本的に変えました。混沌の状態をある秩序レベルから別の秩序レベルへの移行として表現する、文化世界の新しいビジョンが出現しました。

相乗効果の基礎は、ドイツの物理学者 G. ハーケンとノーベル賞受賞者であるベルギーの物理学者 I. R. プリゴジンの名前に関連付けられています。

1977 年に G. ハーケンの著書「シナジェティクス」が出版され、そこでは開放系における自己組織化とカオスからの構造の形成に関する科学者の理論が提案されました。プリゴジンは数学理論を使用して、生きている世界で起こる動的なプロセスを説明しました。彼は、秩序への欲求がシステム内の緊張を最小限に抑えるという結論に達し、これが社会生活の基本原則を明らかにしています。

この理論の中心的な公準の 1 つは、複雑なシステムの概念です。このようなシステムは、社会生活のさまざまな領域、つまり科学、経済、政治など、ひいては文化全体で発生します。このシステムの 2 つの側面は特に重要です。それは、大きな空間と複数レベルの構造です。システムは複雑であるからこそ、不安定性（不安定性）という性質を持っています。システムの状態からの偏差がわずかであっても、システムがこの初期状態に戻る場合、システムの状態は安定しているとみなされ、時間の経過とともに偏差が増加する場合、システムは不安定であると見なされます。複雑なシステムは、さまざまな非線形プロセスによっても特徴付けられます。シナジェティクスはまた、私たちの周りの世界には決定論と偶然の両方が存在することを認識し、偶然と必然性の関係についての新たな理解を発展させます。そのため、必然性と偶然がどのように一貫しており、相互に補完し合っているかを追跡することが重要です。

その発展における複雑な動的システム（特に、歴史的出来事、または一連の出来事）は、いわゆる分岐点、あるいはむしろ多分岐を通過します。この危機の瞬間では、小さな事故、変動（ゆらぎ）が、選択の際に決定的なものとなる可能性があります。さらなる発展の方向性。相乗効果では、災害、つまり外部条件の変化に応じたシステムの動作の突然の変化も区別されます。

大災害理論の枠組みの中で、「アトラクター」という用語、つまりシステムを構築し秩序を形成しようとする傾向が登場しました。アトラクターとは反対の傾向、つまりシステムのカオスへの欲求は、構造の散逸性 (散乱) を通じて現れます。したがって、小さな影響やランダムな変動がシステムのさらなる自己開発において大きな結果をもたらす可能性がある場合、相乗作用の枠組みの中で、システムの自発的秩序化プロセスの内部不安定性が研究されます。複雑な非線形システムは、次の特徴を持つ自己組織化プロセスによっても特徴付けられます。

■ 発展は不安定性を通じて起こり、分岐点では質的に異なる状態への移行が起こります。

■ 新しいものは予測不可能であるように見えますが、同時に可能な状態の範囲内で利用可能です。

■ 現在は過去によって決定されるだけでなく、未来からも形成されます。

■ 非線形環境では、すべての将来の状態が事前に決定されていますが、分岐点で現実化されるのは 1 つだけです。

■ カオスは本質的には破壊的で両義的ですが、新しい状態への移行中は創造的でもあります。

■ 発展は不可逆的であり、「時間の矢」が機能します（N. モイセエフによって導入された用語）。

相乗的アプローチの枠組みの中で文化力学の独自の概念を生み出したロシアの主要な文化学者の一人は、M. S. ケーガンでした。

M.S.ケーガンは、文化についての彼の見解において体系的なアプローチを展開しています。彼にとって文化は、より広範なシステムの不可欠な部分であり、一般に、自然、社会、人間という3つの主要な相互接続された形態で存在します。そして、人間の活動の産物としての文化は、3 つの領域すべてを均等にカバーする 4 番目の統合された存在形態になります。

これだけでも、文化には 3 つの複雑なレベルが含まれていることは明らかです。だからこそ、文化のような複雑な現象を理解するときは、相乗的なアプローチを適用する必要がある、つまり、文化を内部から決定され条件づけられたプロセスとして考える必要があるのだと M. S. ケーガンは指摘します。独立した自由で目的のある活動をしたいという人の欲求によるものです。

哲学者によれば、文化力学は物理的プロセスに作用する法則と相関している。つまり、文化組織のあるレベルから別のレベルへの移行は、既存の秩序（エントロピー）の破壊を通じて起こる。その後、エントロピーのレベルは低下し、より完全な秩序のレベルに置き換えられます。このように、文化の歴史は、調和と混沌の状態が交互に繰り返される段階を経ていきます。

相乗モデルでは、文化と社会は特殊なタイプの非平衡システムとして現れます。反エントロピー機構としての文化は、発展するにつれて他のシステムのエントロピーを増大させ、周期的な人為的危機を引き起こします。

現代の文化観は、文化が単なるシステムではなく、オープンで複雑に組織され、自己発展するシステムであることを示唆しています。つまり、文化は物質の自己組織化に関する特定の一般法則に従って発展し、そのため、文化は開放系として環境とエネルギー（情報）を交換することになります。したがって、システムのあらゆる変化は体系的な性質を持つことになります。たとえば、経済を生み出す社会の価値体系を変更せずに経済システムを変更することは不可能であり、したがってその逆も同様です。このように、進化の相乗モデルは、さまざまな種類の社会文化的問題を理解し、その結果解決するための幅広い展望を明らかにします。

文化力学では、外部および内部の力の影響下で文化と人々に起こる変化を調べます。文化理論の枠組み内で、形成およびサポートする情報源を次のように分類します。変化文化の中で：

1. 文化における動的プロセスは、場所と期間によって区別されます。

それで、 大規模な文化の変化は 100 ～ 1000 年の時間間隔 (文明の変化) とみなされます。 マイクロスケール– 25～30年（一世代の文化における活動期間）から100年までの期間、 高速通過– 1 か月から数年（たとえば、ファッションの季節的な変化、文化的生活の深層に足場を築くことができない若者文化の専門用語など）。

2. 文化的革新 - 文化的創造性、文化における新しい要素またはその組み合わせの出現。

イノベーションのカテゴリには、世界に関する新しい知識、またはその知識を習得するための新しいテクノロジーをもたらす発見や発明が含まれます。イノベーションの担い手は、原則として、特定の社会で受け入れられているものとは異なる新しいアイデア、規範、活動方法を提唱する創造的な個人または革新的なグループです。これらのアイデアの実現において重要な役割を果たすのは、社会が特定の発見を認識する準備ができているかどうかによって決まります。社会の理解が得られなければ、いかなる革新も失われ、拒絶される運命にあります。社会の伝統は、革新に対する特に強い拒否反応を示しています。したがって、出現しても、すぐに忘れ去られるか、狭い範囲内で使用されるかのどちらかになる運命にあります。コンパス、火薬、紙、マッチ、磁器、これらはすべて中国人が主導して発明したものです。しかし、それらは使用されたものの、生活様式の根本的な革命にはつながりませんでした。しかし、これらの発明のうちの一部は、ヨーロッパ人が独自に作ったもの（磁器生産、印刷）や借用したものもあり、社会の生活様式に真の革命を起こすのに十分であることが判明しました。

発明や発見は、主に 3 つの方法で他の文化に広がります。

1. 文化の借用（意図的な模倣）。文化借用の概念は、物質、科学的考え方、習慣と伝統、価値観と生活規範など、正確に何をどのように採用するかを示します。

ある人々が他の人々からすべてを借りるのではなく、次のことだけを借ります。

a) 身近で理解しやすいもの、自国の文化に必要なもの、つまり先住民が理解して使用できるもの。

b) 明らかなまたは隠れた利益をもたらし、国民の威信を高め、他の国家に対してある程度の優位性を得ることができるようにする。

c) 特定の民族グループの真のニーズを満たす、つまり、自由に使える文化的工芸品や文化複合体では満たすことができないような基本的なニーズを満たします。

2. 文化の拡散（自然発生的な広がり）。文化の拡散とは、文化的形式、物質的および精神的サブシステムのサンプルが接触したときに相互に浸透することであり、そこでは、これらの文化的要素が、以前はそのような形式を所有していなかった社会から借用されて、需要があることが判明します。

文化的な接触は、両方の文化に何の痕跡も残さない場合もあれば、お互いに平等で強い影響を与える場合もあれば、同じように強いが一方的な影響を与える場合もあります。

普及経路には、移住、観光、布教活動、貿易、戦争、科学会議、見本市や見本市、学生や専門家の交流などが含まれます。

3. 独立した発見。これは、同じ発明がほぼ同じ時期に異なる国で互いに独立して行われたことを意味します。独立した発明とは、同じニーズまたは客観的条件の結果として、異なる文化において同じ文化形態を発見することです。

借入の性質に影響を与える要因には次のようなものがあります。

■ 文化の拡大に現れる接触の強さの程度（緯度から）拡大- 普及）、その過程で社会はその国民文化の影響範囲と、元の限界や州の境界を超えたその拡大を求めて戦います。社会による継続的または頻繁な借入は、外国要素の急速な同化につながります。したがって、国の郊外やショッピングセンターに住んでいる人々は、通常、奥地の住民よりも早く他文化の要素を吸収します。

■ 接触の条件: 文化の強制的な押しつけは、必然的に「職業文化」に対する拒絶反応、抵抗を引き起こします。

■ 社会の分化の状態と程度。借入プロセスは、外国のイノベーションを吸収する社会の準備の度合いに影響されます。これは、これらのイノベーションを生活様式に受け入れることができる社会集団の存在も意味します。

文化の再生産または伝達、すなわち、若い世代の社会化と文化定着、蓄積された社会文化的経験の習得、伝統とコミュニケーション方法の同化、特定の社会に特徴的な文化遺産の発展を通じた文化の世代間伝達。ひいては、この社会を統合的で安定した特定の人間共同体として再生産するものであり、これらすべては文化遺産の伝達メカニズムに関係しています。

文化の伝達のおかげで、後続の各世代は前の世代が中断したところから始める機会を得ることができます。つまり、前の世代の経験の文化的蓄積が存在します。蓄積の結果、文化遺産、つまり物質的文化と精神的文化が形成され、過去の世代によって創造され、価値あるものとして崇められるものとして次の世代に受け継がれます。それは、ある段階で社会の精神文化の中で創造されたすべてのものを保存しており、その中には、しばらくは拒否されたものの、後に再び社会の中でその場所を見つけたものも含まれます。

文化伝達の一種に原理主義があります。宗教的実践と密接に関連しており、文化的パターンの複製、時間の層からそれらを浄化し、無傷で保存することに焦点を当てています。これは極端な社会文化的傾向であり、近代化が国民の意識からの積極的な抵抗に直面している国々での伝統と価値観の加速する衰退への反応として現れます。

人類の歴史は、静止している社会など存在しないことを示しています。社会は前進するか、社会における大規模な変化のプラスの結果の合計がマイナスの結果の合計を超えるとき、私たちは次のことを話しているのです。 進捗、またはその場でフリーズしてから、次のことについて話します 回帰。

社会文化運動にはさまざまな種類があります。

改革派– 生活のあらゆる分野で部分的な改善につながりますが、段階的な変革は既存の社会システムの基盤に影響を与えません。改革は目的があり、事前に計画され、一定の方法で組織されます。

革命的– 社会生活のすべてまたはほとんどの側面における包括的な変化を伴い、既存のシステムの基盤に影響を与えます。このタイプは発作的に実現され、ある質的状態から別の質的状態への社会の移行を表します。一部の研究者は、改革主義的かつ革命的な発展とともに、いわゆる 文化的な遅れ。「文化的遅れ」は W. オズボーン (1922) によって導入された概念であり、その意味的内容は「発達的遅れ」の概念と一致します。「文化的遅れ」という用語は、文化の一部の部分がより早く変化する一方、他の部分はよりゆっくりと変化する状況を指します。 W. オズボーンは、人間の価値観の世界には物質界のあまりにも急速な変化に適応する時間がない、と示唆しました。特に若者はこれに苦しんでいます。彼女の精神的な世界は、物質的な領域のようにダイナミックに変化することができません。したがって、文化と社会の動態の間には時間的なギャップが存在します。技術的発明はすでに社会に登場していますが、それに対する文化的・社会的適応はまだ起こっていません。

したがって、ある程度の持続可能性と安定性を維持している社会では、その発展に破壊的な結果をもたらすことなく、新しいものを効果的に吸収する機会がより多くなります。

そして、狩猟採集作物、牧畜作物、農作物の種類は多かれ少なかれ明確に区別されます。さらに、後者は河川農業、海洋農業、そして同時に商業農業に分けられることもあります。すべての狩猟採集文化は、専有型の経済と、その類型的統一性を決定する多くの特徴によって特徴付けられます。

すべての牧畜文化は、すべての人々に共通する遊牧生活様式に関連しているため、さまざまな点で同じタイプです。たとえば、建築も彫刻も、それらのいずれにおいても発展していない。しかし、英雄的な叙事詩は展開されました。たとえば、地球上のさまざまな場所での古代文明の発展において、大河（ナイル川、チグリス・ユーフラテス川、黄河など）は大きな役割を果たしました。これらの河川では強力な灌漑システムが開発され（農業の高い効率が保証され）、いわゆる河川農業、垂直作物が生まれましたが、それらはすべての違いにもかかわらず、ほぼ類似していました。世界観は、上向きと下向きの方向、太陽と空の神格化の重要性（農業にとって非常に重要）、管理の厳密に中央集権的な専制的性質、顕著な孤立性、移動の生産性の低さにおいて類似している。遠くまで、そして広く。これらすべての文化（古代エジプト、古代インド、メソポタミアなど）は、たとえば、上向き、空に向けられ、神の支配者の超人的な規模の力を表現した建築の発展によって特徴付けられます。

同時に、たとえば古代ギリシャの文化はかなり海洋的で商業的なものであり、河川農業文化とは大きく異なりました。それは、広範囲に広がる傾向、より「民主的な」統治方法への魅力、時には神と競争するように見える人間の重要性の主張によって区別されます。そして、古代ギリシャの同じ建築とその芸術一般は、人間のスケールに焦点を当てています。そして神々自身も美しく完璧な人々の姿をとりました。

文化史におけるこの種の類型論にすべてがうまく適合するわけではありません。独特のスラブ文化を特定のタイプとして分類することは困難です。近現代の文化は、包括的な類型学を使用するとさらに困難にタイプに分類できます。

すべての文化科学者が、上記の大きなタイプの変化としての人類文化の発展についての歴史的および進化的考えに固執しているわけではありません。なぜなら、一見同じ種類の文化間の違いがあまりにも大きいからです。

19世紀から20世紀にかけて。いわゆる地方文化（または文明）の概念が登場しましたが、これについては前のセクションですでに述べました。 N. Ya.ダニレフスキーが最初に声明を発表しました。

別々の言語または言語グループによって特徴づけられ、深い文献学的研究をしなくても親族関係が直接感じられるほど互いに十分に近い部族や民族は、一般に歴史的分析が可能であれば、オリジナルの文化歴史的タイプを構成します。精神的な傾向が発達しており、すでに幼児期を脱していました。

彼自身、インド、ペルシア、ギリシャ、ローマ、ゲルマン（またはゲルマン・ローマ）、スラブ、およびその他のいくつかの種類の文化を特定しました。

彼とは関係なく、O. シュペングラーは著書『ヨーロッパの衰退』の中で、文化のアポロニアン、ファウスト、そして魔法の魂を区別しました。これに加えて、彼は文化の種類を特定しました：エジプト、バビロニア、中国、西ヨーロッパ、ロシア・シベリアなど。

イギリスの研究者A・トインビーは、文化形成の出発点である宗教精神の違いを強調した。そしてこれに従って、彼は文化の種類を西洋キリスト教、正教キリスト教、イスラム教、ヒンズー教などと指定しました。

そして、ダニレフスキー、シュペングラー、トインビーにとって、さまざまな種類の文化の発展は、単一の進歩的な運動を意味しませんでした。文化タイプのダイナミクスは、体系的ではなく、多かれ少なかれ自発的であることが判明しました。

このようにして、人類文化の単一の「木」という考えは崩壊し、その枝は絡み合って枯れる可能性がありますが、「幹」の方向は明確でした。

文化の種類に関するこれらの考えに加えて、他の考えもあります。前のセクションでは、各タイプで支配的な価値観に従って文化を類型化したP.A.ソローキンによる文化のダイナミクスに対する特別なアプローチについて述べました。すでに述べたように、ソローキンは人類の歴史において 3 つの異なるタイプの文化 (官能的、観念的、理想主義的) を特定しました。 S. N. イコンニコワの教科書では、ソローキンの類型学が詳しく説明されています。この点について、本書の前のセクションで述べたことに加えて、ソローキンの類型論に従って、各タイプの文化の独自性を簡単に特徴づけるだけで十分です。

観念的な文化（インドのバラモン教、紀元前8世紀から6世紀末までのラマ教、ギリシャの文化、中世ヨーロッパ）の場合、支配的な価値観は宗教的価値観です。このタイプの文化は、特にヨーロッパ中世に表現力豊かに実現され、当時の文化のすべての要素は「神の無限性と超感性、遍在、全能、全知、絶対的に公平で美しいものという、客観的な現実と重要性の同じ最高の原理を表現していた」世界と人間の創造主よ。」さらに、人間の活動のニーズと目標は、一般的に言って、本質的に主に精神的なものです。人生の理想は禁欲、聖人の人生です。

官能的、または敏感な文化（たとえば、16世紀のヨーロッパ）では、功利主義的で世俗的な新しい原則が支配的になりました。そして、活動のニーズと目標は物質的かつ実践的な性質を獲得しました。彼らの満足が最も重要です（魂の救いであっても）。純粋で崇高な精神性は背景に消えていきます。すべては官能的な快楽、実用的な利益、功利的な合理性の対象となります。

理想主義型（混合型）では、高い道徳的価値観が優先されます。しかし、このタイプでは、物質的価値と精神的価値の比率がバランスが取れています。そして、人は最小のもので満足するとき、精神的および肉体的なすべてのニーズを最小限に抑えたいという願望があります。このタイプの文化はあまり実現されていませんでした。一部の社会集団ではそれが典型的です。

ソローキンは、それぞれのタイプは決して純粋な形では存在しないと強調した。そして、現代文化の官能的な優位性が破壊されたとしても、それは文化の死を意味するものではありません。どうやら、この種の文化がその可能性を使い果たした後、異なる価値観が支配的な新しい文化が現れるようです。

現代においては、文化に関する単一の安定した歴史的類型論は存在しません。文化は、研究の目的に基づいて、または文化的および歴史的プロセスを説明する便宜のために類型化されます。

一般に、人類の文化は、大きく異なる文化の集合体としての歴史的・類型的側面だけでなく、民族的・地域性的・社会的側面においても私たちの前に現れます。

文化研究の主題

したがって、 文化研究の主題

文化と個性

文化の一形態としての神話

文化の機能

1. 人間主義的、または人間的創造的、-キケロによれば、教育、育成、精神の育成 - 「文化」。それは人類の歴史全体の富を個人の内的財産に変えることを目的としており、その人の本質的な特性を発展させるための条件です。

2. 歴史的連続性の機能(情報提供) - 社会的経験をブロードキャストする機能。この機能のおかげで、人々の各世代は、前の世代の経験によって豊かになりながら、発展の道を歩み始めます。

3. 認識論的、認知的 文化の機能。文化は人類が獲得した知識を収集し保存する、人類の一種の「データベース」です。期限とこれは、すべての文化が知識の使用の性質とその吸収の質において異なる可能性があることを意味します そして同化。

4. コミュニケーション能力が高い 文化の機能は、個人の経験や見解だけでなく、その時代の客観的な内容も体現しているため、人々の間の主要なコミュニケーション手段として機能することです。 そして個々の主題の位置。

5. 記号論的、あるいは象徴的、 機能（ギリシャ語のS3mei tikから - 記号の研究）は最も重要なものの1つです。対応する記号体系を学ばなければ、文化の成果を習得することは不可能です。このように、文学言語は国民文化を習得する手段として機能します。絵画、音楽、演劇など、さまざまな種類の芸術を理解するには、特定の言語も必要です。自然科学 (物理学、数学、化学、生物学など) にも独自の記号システムがあります。

6. 規制（規範） この機能は、人々のさまざまな種類の社会的および個人的な活動の規制に関連しており、道徳と法律によってサポートされています。

7. アダプティブ この機能は、個人が社会の要求に効果的に適応し、必要な一連の社会的特性を獲得することで現れ、それが心理的安全性と快適さの感覚をもたらします。

エリート文化

エリート文化またはハイカルチャーは、社会の特権的な部分によって、またはプロのクリエイターの要求に応じて作成されます。美術、クラシック音楽、文学などが含まれます。たとえば、ピカソの絵画やシェーンベルクの音楽などのハイカルチャーは、準備ができていない人には理解するのが困難です。一般に、それは平均的な教育を受けた人の認識レベルよりも数十年進んでいます。その消費者のサークルには、批評家、文学者、美術館や展覧会の常連客、演劇鑑賞者、芸術家、作家、ミュージシャンなど、社会の高度な教育を受けた人々が含まれています。国民の教育レベルが上がると、ハイカルチャーの消費者の輪が広がります。その種類には世俗芸術やサロン音楽などがあります。エリート文化の公式は「芸術のための芸術」です。ハイカルチャーとは、町民、貴族、富裕層、支配層の好みや習慣を指します。同じ種類の芸術が高級文化と大衆文化に属する場合があります。クラシック音楽は高級、ポピュラー音楽は大衆、フェリーニの映画は高級、アクション映画は大衆、ピカソの絵画は高級、そして大衆版画は大衆です。しかし、そのような文学ジャンル、特に SF、推理小説、漫画などは常に大衆文化または大衆文化として分類されますが、決してそれほど高くはありません。特定の芸術作品でも同じことが起こります。バッハのオルガン塊はハイカルチャーに属しますが、フィギュアスケート競技の伴奏として使用されれば、ハイカルチャーへの帰属を失うことなく自動的に大衆文化の範疇に組み込まれます。軽音楽、ジャズ、ロックのスタイルでバッハの作品をオーケストレーションした数多くの作品は、ハイカルチャーをまったく損なうことがありません。同じことが、トイレ用石鹸のパッケージに描かれたモナリザや、バックオフィスに吊るされているコンピュータでの複製にも当てはまります。エリート文化は国民全体によって創造されるのではなく、社会の教育を受けた部分、つまり作家、芸術家、哲学者、科学者、つまり人道主義者によって創造されます。一般に、ハイカルチャーは最初は実験的または前衛的な性質を持っています。それは、何年も後に、専門家以外の幅広い層によって認識され、正しく理解されるであろう芸術的テクニックを試みます。専門家は時々正確な日付、つまり50年を与えることがあります。このような遅れにより、最高の芸術性を備えた例が時代を先取りしています。

大衆文化

メディア（ラジオ、大量印刷出版物、テレビ、録音、テープレコーダー）の出現により、高級文化と大衆文化の違いは曖昧になり始めました。こうして、宗教や階級のサブカルチャーとは無縁の大衆文化が誕生したのです。メディアと大衆文化は密接に関係しています。文化は、その製品が標準化され、一般大衆に配布されると「マス」になります。
大衆文化（ラテン語のマッサ - 塊、部分）は、現代の文化研究において、「平均的な」レベルの精神的ニーズを特徴とする社会集団に関連付けられている概念です。
マスカルチャーは、科学技術革命とマスコミュニケーションの継続的な更新に関連して広まった、20 世紀の多様で異質な文化現象を包含する概念です。大衆文化製品の生産、流通、消費は本質的に工業的かつ商業的なものです。大衆文化の意味論的範囲は非常に広く、原始的なキッチュ (初期の漫画、メロドラマ、ポップヒット、メロドラマ) から、複雑で内容の豊富な形式 (特定の種類のロックミュージック、「知的」探偵、ポップアート) までです。大衆文化の美学は、つまらないものと独創的なもの、攻撃的なものと感傷的なもの、俗なものと洗練されたものの間で常にバランスをとる行為によって特徴付けられます。大衆文化は、大衆聴衆の期待を更新し客観化することによって、余暇、娯楽、遊び、コミュニケーション、感情的な補償や解放などのニーズを満たします。大衆文化は、人々の洗練された趣味や精神的な探求を表現しておらず、また、大衆文化の持つ要素もほとんどありません。エリートや民俗文化よりも芸術的価値。しかし、それは最も幅広い視聴者を獲得しており、独創的です。それは人々の当面のニーズを満たし、あらゆる新しい出来事に反応し反映します。したがって、マスカルチャー、特にヒット作はすぐに関連性を失い、時代遅れになり、時代遅れになってしまいます。それは国際的なものでも国内的なものでも構いません。ポップミュージックは大衆文化の顕著な例です。教育レベルに関係なく、あらゆる年齢層、人口のあらゆる層が理解しやすく、アクセスしやすいものです。

物質文化

下 物質文化通常、人々が自然的および社会的生活条件に最適な方法で適応できるようにする人工的に作成された物体を指します。

物質文化の対象は、人間のさまざまなニーズを満たすために作成され、したがって価値とみなされます。特定の民族の物質文化について話す場合、伝統的に衣服、武器、道具、食品、宝石、住居、建築構造物などの特定の品目を指します。現代科学は、そのような遺物を研究することによって、文書での言及がない、長い間消滅した人々のライフスタイルさえも再構築することができます。

物質文化をより広く理解すると、そこには 3 つの主要な要素が見えてきます。

§ 実は 客観的な世界、建物、道路、通信、機器、芸術品、日常生活など人間によって作られました。文化の発展は、人工物の世界の絶え間ない拡大と複雑さ、つまり人間環境の「家畜化」に現れます。現代の情報文化の基盤であるコンピューター、テレビ、携帯電話など、最も複雑な人工デバイスなしで現代人の生活を想像することは困難です。

§ テクノロジー -客観的な世界のオブジェクトを作成および使用するための手段および技術的アルゴリズム。テクノロジーは、特定の実践的な活動方法に具体化されているため、物質的です。

§ 技術文化 -これらは、人の特定のスキル、能力、能力です。文化は知識とともにこれらのスキルと能力を保存し、理論的および実践的な経験の両方を世代から世代へと伝えます。ただし、知識とは異なり、スキルや能力は実践的な活動の中で、通常は模範によって形成されます。文化発展の各段階で、テクノロジーの複雑さに伴い、スキルもより複雑になります。

精神文化

精神文化物質とは異なり、物体の中に具現化されません。彼女の存在範囲は物ではなく、知性、感情、感情に関連した理想的な活動です。

§ 理想の形文化の存在は人間の個人的な意見に依存しません。それは科学的知識、言語、確立された道徳や法律の規範などです。このカテゴリには、教育やマスコミュニケーションの活動が含まれる場合があります。

§ 精神性の形を統合する文化は、公共の意識と個人の意識の異なる要素を一貫した世界観に結び付けます。人類の発達の最初の段階では、神話はそのような規制と統一の形として機能しました。現代では、その地位は宗教、哲学、そしてある程度は芸術に取って代わられています。

§ 主観的な精神性個々の人間の個々の意識における客観的な形式の屈折を表します。この点で、私たちは個人の文化（知識ベース、道徳的選択を行う能力、宗教的感情、行動の文化など）について話すことができます。

精神的な形と物質的な形の組み合わせ 共通の文化空間絶えず相互に変化し続ける要素の複雑に相互接続されたシステムとして。したがって、精神的な文化、つまり芸術家のアイデア、計画は、本や彫刻などの物質的なものに具体化することができ、本を読んだり芸術作品を観察したりすることは、物質的なものから知識、感情、感覚への逆の移行を伴います。

これらの各要素の品質とそれらの間の密接な関係が、 レベル道徳的、美的、知的、そして最終的には - あらゆる社会の文化的発展.

古代ローマの文化

古代ローマの文化は古代社会の歴史の完成と結びついています。それはヘレニズムの伝統を継承すると同時に、歴史的出来事の経過、生活条件の独自性、宗教、ローマ人の性格的特徴によって決定される独立した現象として機能しました。古代ローマの文化は、個人主義の増大によって特徴づけられました。個人はますます国家に反対し始め、伝統的な古代の理想は再考され批判され、社会は外部の影響に対してよりオープンになります。

初期のローマの世界観は、自分自身を自由な市民であるという意識によって特徴付けられ、意識的に自分の行動を選択し実行します。集団主義の感覚、市民共同体への帰属、個人の利益よりも国家の利益の優先。先祖の道徳と習慣（倹約、勤勉、愛国心という禁欲的な理想）に従う保守主義。共同体の孤立と外の世界からの隔離への欲求。ローマ人はギリシャ人とは異なり、より冷静で実践的でした。

当初、アペニン半島の領土にはさまざまな部族が住んでいましたが、その中で最も発展したのは北部のヴェネティ族、中央部のエトルリア人、南部のギリシャ人でした。古代ローマ文化の形成に決定的な影響を与えたのはエトルリア人とギリシャ人でした。

エトルリア人は紀元前 1,000 年紀からこれらの土地に住んでいました。 e. そしてローマ文明に先立つ高度な文明を築き上げました。エトルリアは強力な海洋大国でした。熟練した冶金学者、造船業者、商人、建築業者、海賊であるエトルリア人は、地中海を航海し、海岸に住む多くの民族の文化的伝統を吸収し、高度で独特な文化を生み出しました。その後、ローマ人が都市計画、工芸技術、鉄、ガラス、コンクリートを作る技術、聖職者の秘密科学、そして勝利を祝って勝利を祝うなどのいくつかの習慣の経験をエトルリア人から借りました。エトルリア人はローマの紋章も作成しました。伝説によれば、トロイの木馬の英雄アエネアスの子孫である双子のロムルスとレムスに乳を与えた雌狼です。伝説によると、紀元前 753 年にローマ市を設立したのはこれらの兄弟でした。 e. 羊飼いの女神パレイアの祭典の日（4月21日）。

西側に住んでいたラテン人は徐々に高度な発展を遂げ、近隣の領土や民族を征服し、後にヨーロッパ諸国、アフリカ北岸、アジアの一部を含む古代最大の帝国の一つを形成しました。

古代ローマの文化史の年表では、次の 3 つの主要な時代に区別できます。

1) 君主制 - 753 - 509。紀元前 e.;
2) 共和国 - 509 - 29 紀元前 e.;
3) 帝国 - 紀元前 29 年。 e. - 西暦476年 e.

15. 芸術のスタイルの多様性 9～15世紀

文化と文明

私たちの同胞であるレフ・メチニコフは、文明の出現と発展の主な理由は川であると信じていました。川はどの国でも、気候、土壌、起伏など、すべての物理的および地理的条件の総体であり、最終的に私生活と生活の状態を決定します。公開生活。現代の科学分野では、生産方法としての文明の概念からますます遠ざかっており、現代のアプローチでは、文明はさまざまな文化層が存在する社会の歴史における質的段階として理解されることが前提となっています。社会的または歴史的起源が異なり、最終的には相互影響の組み合わせにより、これらの構造の融合が文明の統合と形成につながります。

文明と文化の関係の形成段階:

原始的な共同体社会、中世。文化と文明は分離されておらず、文化は人間が創造した結果ではなく、世界の宇宙秩序を追求したものとみなされます。

社会と文化の種類

現代西洋の社会学者パー・モンソンは、社会を理解するための4つの主要なアプローチを特定しました。

最初のアプローチそれは個人に対する社会の優位性から来ています。社会は個人を超えたシステムとして理解されており、個人の思考や行動では説明できない。なぜなら、全体は部分の総和に還元されないからである。個人は現れたり消えたり、生まれたり死んだりするが、社会は存在し続ける。この伝統は、E. デュルケームの概念に始まり、さらにそれ以前の O. コントの見解に由来します。現代の傾向のうち、これには主に構造機能分析学派 (T. パーソンズ) と紛争理論 (L. コーゼと R. ダーレンドルフ) が含まれます。

2 番目のアプローチそれどころか、注意の焦点を個人に移し、人の内なる世界、その動機と意味を研究することなく、説明的な社会学理論を作成することは不可能であると主張します。この伝統はドイツの社会学者 M. ウェーバーの名前に関連付けられています。このアプローチに対応する現代理論には、象徴的相互作用主義 (G. Blumer) とエスノメソドロジー (G. Garfinkel、A. Sicurel) があります。

3番目のアプローチ最初の 2 つのアプローチの中間的な位置にあり、社会と個人の間の相互作用プロセスのメカニズムそのものを研究することに焦点を当てています。初期の P. ソローキンはこの伝統の創設者の 1 人と考えられており、現代の社会学の概念の中で、行動理論、または交換理論 (J. ホーマンズ) と名前を付ける必要があります。

4番目のアプローチ- マルクス主義者。社会現象の説明のタイプという点では、最初のアプローチに似ています。しかし、根本的な違いがあります。マルクス主義の伝統に沿って、周囲の世界の変革と変化に対する社会学の積極的な介入が想定されているのに対し、最初の 3 つの伝統は社会学の役割を助言としてではなく考慮しています。

歴史的発展において、いくつかのタイプの社会とそれに関連する文化が区別されます。

最初のタイプ- 原始的な社会と文化。それは混合主義、つまり血の家族である主要な社会構造から個人が分離されていないことによって特徴付けられます。伝統と習慣、儀礼と儀礼などの社会的規制のすべての仕組みは、原始文化の形態と存在方法であった神話の中に正当性を見出しました。その強固な構造により、逸脱は許されませんでした。したがって、特別な制御社会構造がない場合でも、すべての規則や規制は非常に正確に遵守されました。原始的な社会と文化に隣接 古風な社会と文化- 石器時代レベルで住んでいた現代人（現在約600の部族が知られています）。

2番目のタイプ社会は社会階層化と分業のプロセスに関連しており、それが形成につながりました。

人々の間の上下関係が合法化された州。国家の誕生は古代東の国々で起こりました。東部の専制主義、君主制、専制政治など、その形態は多様です。彼らは皆、最高統治者を名指しし、その臣民は他の社会人全員であった。そのような社会では、関係の規制は原則として暴力に基づいていました。このような社会では区別する必要があります。 産業化以前の社会と文化そこでは、階級的イデオロギー的および政治的告白の生活形態が蔓延しており、使用される暴力は宗教的に正当化されていました。別の形になりました 産業社会と文化、そこでは主導的な役割を果たしたのは国家国家機関と社会の特殊な社会集団であり、暴力は経済的なものでした。

第三のタイプこの社会は古代ギリシャとローマで生まれましたが、近代以降、特に 20 世紀になってから広く普及しました。市民社会を形成する民主主義では、人々は自分自身を、自分たちの生活や活動を組織する特定の形式を受け入れる自由な市民であると認識します。このタイプの社会は、哲学、科学、芸術によってイデオロギー的に正当化された、経済的、政治的、法的文化の最高の表現形態を特徴としています。このような社会では、国民は協力、コミュニケーション、貿易交換、対話の原則に基づいて平等な権利を有します。もちろん、これはまだ理想であり、実際には暴力なしではまだ不可能ですが、目標はすでに設定されています。多くの点で、これは進行中のグローバリゼーションと大衆文化の形成によるポスト産業型の新しい社会の形成によって可能になりました。

22.20世紀の文体芸術。モダニズム？？？

20世紀これは、深刻な矛盾、深い社会的対立と失望の時代であると同時に、人類の希望でもあり、社会を発展させるための新しくより先進的な方法を絶え間なく模索する時代でもあります。それは、人間の活動のあらゆる領域に重大な変化をもたらしました。 イデオロギー、文化、芸術。これまでにありません 絵画、彫刻、グラフィック現実の生活とこれほど密接かつ直接的に結びついていたわけではなく、あらゆるものやすべての人を否定する批判的な方向性がこれほど明確に表現されたことはかつてありませんでした。急速に発展する芸術はかつての文体の完全性を失い、その発展はますます不均一で発作的になり、個々の種類の芸術の創造的な相互作用は混乱し、個人主義的な傾向が増加しました。昔も 20 世紀も、芸術スタイルはその時代の意味や神話と密接に結びついています。現代の芸術における神話の地位が科学技術の進歩によって奪われ、芸術家たちが通常の世界観を放棄せざるを得なくなったことは明らかです。

科学はそのほとんどを修正しましたニューエイジの「不朽の真実」、そしてルネサンスと啓蒙主義の人文主義的価値観に対する態度も変えました。誰もが自分なりの出口を探し始めた。ある者は過去の文化的伝統の継続に、またある者は失われた自然とのつながりを見つけることに、科学技術革命に、虚無的な自己肯定を求めることに。道、実験と革命的な変革、創造的な探求の多様性、多様性、コントラスト - 20世紀と21世紀の芸術の際立った特徴。

20世紀初頭の美術形状の実物らしさの原則からますます遠ざかっています。私たちはこの方向に最初に進んだのです キュビスト、自然を変形し、単純な幾何学的形状に分解します。彼らは置き換えられました 未来学者、生命のダイナミズムとスピードの美しさを称賛します。 オルフィスト色の組み合わせに調和を求める人。 純粋主義者、機械の美しさを促進します。

しかし主流 20世紀前半には、現実世界の伝達や客観的な真正性から完全に遠ざかり、世界の客観的な存在を否定し、芸術家の自発的かつ衝動的な自己表現を肯定する抽象主義が現れました。抽象芸術とは、認識可能な画像を持たず、純粋な色と線を組み合わせた芸術です。それは1910年頃にヨーロッパに現れ、芸術における古典的な美しさの概念を破壊しました。彼の傾向はダダイズムによって引き継がれ、醜いものを描くという考えが培われました。

アートはますます進化していますそれは一種の記号であり、もはや装飾的なものではありません。 20世紀の特徴の一つは、個人主義の肥大化です。個人の深層への精神分析の掘り下げは、半世紀以上にわたって世界の芸術界を支配したシュルレアリスムに最も明確に現れました。彼のコンセプトは、時間と歴史が消え、人が潜在意識の中で生き、困難に直面すると自分が無力であると感じる世界の神秘と不可知性を主張しました。

コ 20世紀後半特に 1960 年から 1970 年代には、コンセプチュアルアートやキネティックアートなど、コンテンツの面でまったく新しい方向性が芸術の分野に参入しました。 オプアートとポップアート.

革命を起こした上で、抽象的で前衛的な方向、1970 年から 1980 年代のアート。ポストモダニズムの美学における古典的な伝統への回帰を試みました。その主な特徴は折衷主義であり、さまざまな時代のスタイルや国のサブカルチャーを自由に使用したり、絵画的な空間で組み合わせたりすることでした。この傾向は今日でも基本的なものとなっています。 20世紀の芸術は、前時代のグランドスタイルの不在を明らかにし、さまざまな国際的な傾向に沿って、作家の一連のスタイルを提示し、個性を際立たせました。

文化研究の主題

広い意味では、文化研究は個々の科学と文化の神学的および哲学的概念の複合体です。言い換えれば、これらは文化、その歴史、本質、機能と発展のパターンに関するすべての教えであり、文化現象を理解するためのさまざまな選択肢を提示する科学者の著作の中に見つけることができます。さらに、文化科学は、人間の育成と教育が行われ、文化情報を生産、保存、伝達する文化機関のシステムを研究します。

この観点から、文化研究の主題は、歴史、哲学、文化社会学、人類学の知識の複合体を含むさまざまな分野のセットを形成します。また、広義の文化学の対象分野には、文化史、文化生態学、文化心理学、民族学（エスノグラフィー）、文化神学（神学）などが含まれるはずである。しかし、そのような広範なアプローチでは、文化研究の主題は文化を研究するさまざまな学問または科学の集合として見え、文化哲学、文化社会学、文化人類学およびその他の中級理論の主題と同一視することができます。。この場合、文化研究はそれ自体の研究対象を奪われ、注目される学問の不可欠な部分となります。

よりバランスの取れたアプローチは、文化研究の主題を狭い意味で理解し、それを別個の独立した科学、特定の知識体系として提示するものであるように思われます。このアプローチにより、文化研究は、芸術文化の理論、文化史、文化に関するその他の特殊科学など、特定の科学の知識に基づく一般化と結論に基づいて、文化の一般理論として機能します。このアプローチの最初の基礎は、文化をその特定の形で考察することであり、その中で文化は人間の本質的な特徴、人生の形式と方法として現れます。

したがって、 文化研究の主題文化とは、生きた自然の世界とは異なる、特に人間の生活様式としての文化の起源、機能、発展に関する一連の問題です。それは、文化発展の最も一般的なパターン、つまり人類の既知のすべての文化に存在するその発現形態を研究するように設計されています。

文化と個性

文化と個性は密接に結びついているため、個性の問題は常に文化研究の焦点となってきました。一方で、文化は何らかのタイプの性格を形成します。一方、個性は文化の中で新しいものを再創造し、変化させ、発見します。個性は文化の原動力であり創造者であり、形成の主な目的であると言えます。各人は文化に関していくつかの役割を果たします。

文化の産物として：人は、その人が住んでいる文化や社会のルール、規範、価値観を習得することによってのみ、快適に感じ、自分の文化や社会に適していると感じることができます。

文化の消費者として: 人は生活習慣の中で、学んだ規範やルール、言語、知識などを使用します。完成した形で。これは通常、固定観念の形で現れます。

文化のプロデューサーとして: 人は創造的に新しい文化形式を生み出し、既存の文化形式を解釈することができます。

文化的伝達者として: 人は自分の生活や活動において文化的パターンを再現することによって、それについての情報を他の人々に伝達します。

文化の時代化の問題。文化の起源。

文化の類型論の問題は、その時代区分の問題と密接に関係しています。文化の種類が区別される基礎となる原則は、単一の文化歴史的過程を別々の時代に分割する基礎となる原則と一致することが非常に多く、これは文化の特定の段階を研究する文化科学にとってのみならず、非常に重要である。開発だけでなく、社会歴史的プロセスを総合的に理解するためでもあります。

文化の歴史的時代区分とは、文化を特定の時代に分割することです。この年代順の枠組み内では、文化の質的および実質的な特徴はそれ自体と同一のままであり、起こっている変化は完全なものではなく、根本的に根本的なものです。あらゆる文化は、特定のトポス (空間) とクロノス (時間) に対応します。この点において、文化の歴史類型学は、文化の発展の時代区分とその発展の空間的（同期的）次元に対する歴史的（通時的）アプローチを使用します。文化に対する通時的アプローチの主な課題は、時間の経過を考慮することであり、研究者にとって次の 2 つの問題が生じます。1) 文化プロセスの適切な時代区分を提供すること。 2) 文化発展のメカニズムを明らかにする。「通時性」が、年齢に伴う変化を明らかにする「文化の木」の成長の歴史であるとすれば、「共時性」という用語は、文化の発展のあらゆる段階で同時に起こる状態とプロセスを指します。ある意味、これは文化の「歴史学」ではなく、文化の「地理学」です。文化が時間の経過とともに自由に成長し、樹木のように天に届くのであれば、その宇宙での生活は自然の地理的環境に顕著に影響を受けます。文化の類型を同期的な次元で分析する場合、現在、文化の二分法「東西」の問題に多くの注意が払われています。

文化の起源

文化研究にとって、文化の起源の問題、つまり文化の起源そのものの問題を理論的に理解しようとする試みは重要です。「創世記」という用語はギリシャ語から来ており、「起源、出現」と訳されており、広い意味では、特定のプロセスが特定の状態に至るまでの起源とその後の発展の瞬間を意味します。したがって、文化の起源の研究は、すでに人類文化と呼ぶことができるものの出現につながった初期の文化プロセスの動きを調べることです。

文化の一形態としての神話

日常の意識の中で、「神話」という言葉は、神や英雄についての（ほとんどおとぎ話のような）物語を連想します。この神話は遠い過去のものであり、私たちによって永遠に放棄されたものであると考えられています。ただし、どちらか一方が真実ではありません。第一に、神話は物語や物語ではなく、文化の一形態であり、人間の存在方法です。神話を、誰かによって概説された神話のプロットと同一視することは、情熱的な愛と、さらに部外者や冷静な観察者によって与えられた説明とを混同することと同じです。そして第二に、神話は歴史上最初の文化形態であるだけではありません。神話の側面はあらゆる文化に存在し、神話のイメージや体験は人間の魂の無意識の基盤に根ざしているため、ある意味、神話は永遠です（C. G. ユングに捧げられた第 2 章、セクション 2.5 を参照）。したがって、現代の神話研究は、純粋な理性の利益だけでなく、人間が自分自身の存在の意味論的基盤を理解したいという熱烈な欲求によっても決定されています。
文化の一形態および人間の魂の側面としての神話の研究は、文化研究において重要な位置を占めています。神話の理解に対する基本的な貢献は、G. W. F. ヘーゲル、Z. フロイト、K. G. によってなされました。ユング、J. J. フレイザー、L. レヴィ=ブリュール、C. レヴィ=ストロース、傑出したロシアの哲学者 A.F. は、神話の問題に多くの研究をしました。ロセフ。これらの著者の考えが私たちのプレゼンテーションの基礎となります。