家装飾材料ブルガリアのテオフィラクトによる新約聖書の解釈。オンライン聖書

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ブルガリアのテオフィラクトによる新約聖書の解釈。オンライン聖書

本の解説

セクションへのコメント

5 "怒りの目で彼らを見つめる「これらの言葉は、イエス・キリストがいかなる虚偽に対しても「怒り」なしには関係できなかったことを示しています（神殿からの商人の追放を参照）。これは、この解釈の正しさを裏付けています。 マタイ 5:25：「兄弟に対して無駄に怒っている者」…十分な理由なく怒っている者だけが「裁きの対象となる」。

6「ヘロデの人々とともに」 - 参照 マタイ 22:16.

8 イドメアは聖地の南に位置する国で、古代からユダヤ人と敵対してきた民族が住んでいます。ここからヘロデ王の家族がやって来ました。ティルスとシドンは、イエス・キリストの生誕地ガリラヤを地中海から西と北に隔てていた国、フェニキアの有名な古代海辺都市です。

11 「汚れた霊」、つまり憑依した。マタイ 8 31 を参照してください。

14「12」は神聖な数字です。新しいイスラエルの先祖は、イスラエルの部族の数に応じて選ばれなければなりません。ユダの滅亡後、彼らの数は回復しました（ 使徒 1:26) そして天国に永遠に保存されます ( マタイ 19:28蒸気; 黙示録 21:12-14).

17「ボアネルヘス」（アラムより） ベネローグ" = 雷の息子たち) 兄弟ジェームズとジョンの性急な性格を示す名前。

21 「癇癪を起こした」救い主の親族は、主が常に忙しく、食事をする時間がないのを見て心配しています。

22「べるぜバブ」参照 マタイ 12:24.

29 "聖霊に対する冒涜" - cm マタイ 12:31.

30 "彼は汚れた霊を持っている「聖霊の働きの中に汚れた霊の働きを見ることは、神の恵みの光を拒否し、救いへの道を閉ざすことを意味します。

31-32「兄弟...姉妹」 - 参照 マタイ 12:46.

1. 2番目のラテン語名マークを持ったヨハネはエルサレムの居住者でした。Ａｐ．ペテロとキリストの他の弟子たちは母親の家によく集まりました(アテ12:12)。マルコは、神父の出身であるレビ人である聖ヨセフ・バルナバの甥でした。エルサレムに住んでいたキプロス人（アッティ 4:36; コロッセオ 4:10）。その後、マルコとバルナバは聖パウロの宣教旅行の同行者となり(アッティ 12:25)、マルコは若い頃、「奉仕する」運命にありました(アッティ 13:5)。ペルガへの使徒たちの旅行中、おそらく旅の困難のため、マルコは彼らを去り、故郷のエルサレムに戻りました（アッティ 13:13; アッティ 15:37-39）。使徒会議（49年頃）の後、マルコとバルナバはキプロスに引退しました。 60年代、マルコは再び聖パウロに同行し（フィレモーネ1:24）、その後聖ペテロの仲間となり、聖ペテロは彼を「息子」と呼びます（ピエトロ15:13）。

2. ヒエラポリスのパピアスは次のように報告している。「ペテロの翻訳者マルコは、キリストの言葉と行いの厳密な順序に従わなかったにもかかわらず、覚えていることをすべて正確に書き留めました。なぜなら、彼自身が主の言うことを聞かなかったためです。彼には同行しなかった。しかし、その後、彼は言われたようにペテロと一緒にいたが、ペテロは主の会話を順番に伝えるためではなく、聴衆の必要を満たすために教えを説明した。」（エウセビオス、教会史、Ill、39）。アレクサンドリアのクレメンスによれば、「使徒ペテロがローマで福音を宣べ伝えている間、彼の仲間であるマルコは…マルコの福音書と呼ばれる福音書を書いた」（エウセビオス、教会、イスト11、15参照）。

聖ユスティンは、マルコの一節を引用して、それを直接「ペテロの回想録」と呼んでいます（トリフォンとの対話、108）。リヨンの聖イレナエウスは、マルコがペテロの殉教直後にローマで福音書を書いたと報告しており、彼はペテロの「弟子であり翻訳者」であった（異端反対、III、1、1）。ペテロはおそらく 64 年 (または 67 年) に十字架に架けられており、したがってマルコの福音書は 60 年代後半のものと考えられます。

3. マルコは主にローマに住む異教のクリスチャンに呼びかけます。そのため、彼は読者にパレスチナの地理を説明し、ユダヤ人の習慣やアラム語の表現を頻繁に説明しています。彼はローマ人の生活に関連するすべてのことを知られていると考えています。同じ理由で、マークにはマシューよりもOTへの言及がはるかに少なくなっています。マルコの物語の大部分はマタイの物語と似ているため、並行テキストに関するコメントは繰り返されません。

4. マルコの主な目的は、改宗した異邦人の間にイエス・キリストの神性への信仰を確立することです。したがって、彼の福音書の重要な部分は奇跡の物語で占められています。それらを実行する際、キリストは最初、人々が彼をワンダーワーカーであり教師として受け入れることを期待しているかのように、最初はメシアであることを隠します。同時にマークもより大きな範囲でマタイよりも、人間としてのキリストの姿が描かれています（例、マルコ 3:5; マルコ 6:34; マルコ 8:2; マルコ 10:14-16）。これは、著者がペテロに近かったことによって説明され、ペテロは主の生きた姿を聴衆に伝えました。

マルコは他の伝道者よりも使徒たちの長の性格に注意を払っています。

5. マルコの計画: I. 隠されたメシアの時代: 1) 洗礼者の説教、主の洗礼、そして砂漠での誘惑 (マルコ 1:1-13)。 2) カファルナウムおよびガリラヤの他の都市での宣教（マルコ 1:14-8:26）。 II. 人の子の奥義: 1) ペテロの告白、変容、そしてエルサレムへの旅 (マルコ 8:27-10:52)。 2）エルサレムで説教する（マルコ11:1-13:37）。 Ⅲ．情熱。復活（マルコ 14:1-16:20）。

新約聖書の紹介

新約聖書の聖書は、伝統によればヘブライ語またはアラム語で書かれたマタイの福音書を除いて、ギリシャ語で書かれています。しかし、このヘブライ語本文は現存していないため、ギリシャ語本文がマタイによる福音書の原本と考えられています。したがって、新約聖書のギリシャ語本文のみが原本であり、さまざまな版が多数存在します。現代語世界中でギリシャ語原文からの翻訳が行われています。

新約聖書が書かれたギリシャ語はもはや古典的な古代ギリシャ語ではなく、これまで考えられていたような特別な新約聖書の言語ではありませんでした。これは西暦 1 世紀に日常的に話されていた言語で、ギリシャ・ローマ世界に広がり、科学では「κοινη」として知られています。「普通の副詞」; しかし、新約聖書の神聖な著者の文体、言い回し、考え方のいずれも、ヘブライ語またはアラム語の影響を明らかにしています。

ノーザンテリトリーの原文は、約 5000 (2 世紀から 16 世紀まで) に及ぶ、多かれ少なかれ完全な多数の古文書として私たちに伝えられています。近年まで、それらの最も古いものは 4 世紀よりも遡ることはありませんでした。しかし最近、パピルスに書かれた古代ノーザンテリトリー写本（3世紀、さらには2世紀）の多くの断片が発見されました。たとえば、ボドマーの写本、ヨハネ、ルカ、ペテロ1、2、ジュードは、今世紀の60年代に発見され、出版されました。ギリシャ語写本に加えて、ラテン語、シリア語、コプト語、その他の言語（ウェトゥス・イタラ語、ペシット語、ヴァルガータ語など）への古代の翻訳またはバージョンがあり、その中で最も古いものはすでに西暦2世紀から存在していました。

最後に、教父たちからの数多くの引用がギリシャ語やその他の言語で保存されており、新約聖書の本文が失われ、すべての古文書が破壊されたとしても、専門家が新約聖書の引用からこの本文を復元できるほど大量に保存されている。教父たちの。この豊富な資料により、NT のテキストを確認して明確にし、分類することが可能になります。さまざまな形（いわゆる文章批評）。古代の作家（ホメーロス、エウリピデス、アイスキュロス、ソポクレス、コルネリウス・ネポス、ジュリアス・シーザー、ホラティウス、ウェルギリウスなど）と比較して、私たちの現代印刷された新約聖書のギリシャ語テキストは、例外的に有利な立場にあります。そして、写本の数、原本から最も古いものを分離するまでの時間の短さ、翻訳の数、その古さ、そして本文に対して行われた批判的な作業の真剣さと量において、それは、他のすべてのテキストを超えています（詳細については、「隠された財宝と新生活」、『考古学的発見と福音』、ブルージュ、1959 年、34 ページ以降）。ノーザンテリトリー全体のテキストは完全に反駁の余地なく記録されています。

新約聖書は 27 冊の本から構成されています。出版社は、参考文献や引用に対応するために、本書を不均一な長さの 260 章に分割しました。この区分は原文には存在しません。新約聖書の近代的な章分けは、聖書全体と同様に、ドミニコ会の枢機卿ユゴー (1263 年) によるものとされることが多く、ユゴー枢機卿はラテン語ウルガタ訳交響曲の中でそれを考案しましたが、現在では、より大きな理由があると考えられています。この区分は、1228 年に亡くなったカンタベリーラングトン大司教スティーブンに遡ります。現在、新約聖書のすべての版で受け入れられている節への分割については、ギリシャ語新約聖書本文の発行者であるロバート・スティーブンに遡り、彼によって 1551 年に彼の版で導入されました。

聖なる本新約聖書は通常、法律（四福音書）、歴史（使徒行伝）、教え（7つの公会議書簡と使徒パウロの14の書簡）、および預言：黙示録または神学者ヨハネの黙示録（聖ヨハネの長い教理問答を参照）に分けられます。モスクワのフィラレット）。

しかし、現代の専門家は、この分布は時代遅れであると考えています。実際、新約聖書のすべての本は法律的、歴史的、教育的であり、預言は黙示録だけにあるわけではありません。新約聖書の学問は、福音書やその他の新約聖書の出来事の年代を正確に確立することに大きな注意を払っています。科学的な年表を使用すると、読者は新約聖書を通じて、私たちの主イエス・キリストの生涯と宣教、使徒たち、そして原始教会を十分な正確さでたどることができます（付録を参照）。

新約聖書の書籍は次のように配布できます。

1) いわゆる共観福音書の 3 つ: マタイ、マルコ、ルカ、そしてそれとは別に 4 つ目: ヨハネの福音書。新約聖書の研究では、最初の 3 つの福音書の関係とヨハネの福音書との関係 (共観問題) の研究に多くの注意が払われています。

2) 使徒言行録と使徒パウロの手紙 (「Corpus Paulinum」)。通常、次のように分かれています。

a) 初期の手紙: テサロニケ人への手紙第一と第二。

b) 大書簡: ガラテヤ人への手紙、コリント人への手紙第一、第二、ローマ人への手紙。

c) 絆からのメッセージ、つまりローマから書かれました。パウロは刑務所にいました：ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、エペソ人への手紙、ピレモンへの手紙。

d) 司牧書簡: 第一テモテ、テトス、第二テモテ。

e) ヘブライ人への手紙。

3) 公会議書簡 (「Corpus Catholicum」)。

4) 神学者ヨハネの啓示。（ノーザンテリトリーでは時々、「コルパス・ヨアニクム」、つまり聖ヨハネが彼の書簡や牧師の本と関連して福音書の比較研究のために書いたものすべてを区別します。）

4つの福音

1. ギリシャ語の「福音」（ευανγελιον）という言葉は、「良い知らせ」を意味します。これは私たちの主イエス・キリストご自身がご自分の教えと呼んでいるものです（マタ 24:14; マタ 26:13; マルコ 1:15; マルコ 13:10; マルコ 14:9; マルコ 16:15）。したがって、私たちにとって「福音」は神と密接に結びついており、受肉した神の御子を通して世界に与えられる救いの「良い知らせ」です。

キリストとその使徒たちは、福音を書き留めることなく福音を宣べ伝えました。 1 世紀半ばまでに、この説教は教会によって強力な口頭伝統として確立されました。ことわざ、物語、さらには大きな文章を暗記するという東洋の習慣は、使徒時代のクリスチャンが未記録の第一福音書を正確に保存するのに役立ちました。 50年代以降、キリストの地上での宣教の目撃者が次々と亡くなり始めたとき、福音を書き留める必要が生じました（ルカ1:1）。したがって、「福音」は、救い主の生涯と教えについて使徒によって記録された物語を意味するようになりました。この聖書は祈祷会や人々の洗礼の準備の際に読まれました。

2. 1 世紀の最も重要なキリスト教の中心地 (エルサレム、アンティオキア、ローマ、エフェソスなど) には独自の福音書がありました。これらのうち、教会が神の霊感によるものとして認めているのは 4 つ (マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ) だけです。聖霊の直接の影響下で書かれたもの。それらは「マタイから」、「マルコから」などと呼ばれます。（ギリシャ語の「カタ」は、ロシア語の「マタイによると」、「マルコによると」などに相当します。）なぜなら、キリストの生涯と教えが、これらの4人の聖なる作家によってこれらの本の中で述べられているからです。彼らの福音書は一冊の本にまとめられていないため、福音書の物語をさまざまな視点から見ることができます。 2世紀にはSt. リヨンのエイレナイオスは伝道者たちを名前で呼び、彼らの福音書が唯一の正典であると指摘しています（異端反対 2、28、2）。聖イレナエウスと同時代のタチアンは、4 つの福音書のさまざまなテキストから編集された単一の福音物語、「ディアテッサロン」を作成する最初の試みを行いました。「四人の福音」

3. 使徒たちは、歴史的な作品を創作しようと始めたわけではありません。現代的な感覚この単語。彼らはイエス・キリストの教えを広め、人々が主を信じ、主の戒めを正しく理解して履行できるよう助けようと努めました。伝道者の証言は細部にわたって一致しているわけではなく、それは彼らが互いに独立していることを証明しています。目撃者の証言には常に個別の色があります。聖霊は福音書に記述されている事実の詳細の正確さを保証しませんが、精神的な意味それらの中に含まれています。

伝道者の提示に見られる小さな矛盾は、神が神聖な筆者たちに、さまざまなカテゴリーの聴衆に関連して特定の事実を伝える完全な自由を与えたという事実によって説明され、これは4つの福音書すべての意味と方向性の統一性をさらに強調している（「概要」、13 および 14 ページも参照してください)。

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セクションへのコメント

1 萎縮した腕の治癒について説明してください。で見る 前マタイ 22:9-14。前マークは、病人の手は「枯れた」のではなく、「枯れた」手を持っていたと指摘しています（マタイ）。したがって、彼はそのような手を持って生まれたわけではなく、おそらく何らかの傷から枯れてしまったのです。

2 マルコによれば、パリサイ人たちは、もちろんここでは彼らについて話していますが、キリストが安息日に癒してくださるかどうかを特別な注意を払って観察していました(παρετήρουν)。動詞は癒すでしょう - θεραπεύσει - 現在に置きます。パリサイ人たちは、キリストが常に土曜日に癒してくださる、これを自分の原則にしている、と言いたかったようです。もちろん、そのような癒しの後、彼らは安息日の休みの律法に違反したとしてキリストを告発するつもりでした。

3 真ん中に立ってください- より正確に言えば、「起きてください！ここ真ん中だよ！」主は人々の真っ只中におられ、主にパリサイ人に囲まれていました（13節参照）。 美術。 5: 見上げること、より正確に言えば、彼の周りに座っている人たちを見回すこと）。このようにして主は敵を公然と攻撃し始め、敵に主についての考えを明確に表現するよう要求します。

4 善を行うとは、一般的に善で賞賛に値する行為を行うことです（ ἀγαθòν ποιη̃σαι ）。ここでイエスが念頭に置いていた「良い行い」とは何なのか、イエスはすぐに説明しました。可能な限り不幸な人を助けなければ、それは彼を確実な死の犠牲に任せることを意味します。明らかに、その枯れた男は、いわゆる筋萎縮症という深刻な危険な病気を患っていて、それは徐々に進行すると考えられていましたが、主は片手を治してくださっただけでなく、病気そのものを根本から滅ぼされました。パリサイ人はキリストの質問に答えることができませんでした。彼らはキリストに同意したくなかったのです。そしてもちろん、第 6 戒には次のように直接書かれていたので、この問題で表明された見解に反対する根拠は見つかりませんでした。」

5 主は敵を見て、提起された質問に直接答えようとする者がだれもいないのを見て、彼らを偽善者として怒りのまなざしを投げかけ、彼らの苦々しさや頑固さを嘆かれました。 出エジプト記 4:21そして 申命記 9:27).

6 ヘロデ派については、以下を参照 マタイ 22:16 .

7 この時のキリストの活動の描写は、マルコでは 5 節、マタイでは 1 節を占めています。 マタイ 4:24）。主が海に引退されたのは、彼の敵であるパリサイ人やヘロデ派の人々を恐れたからではありません。もちろん、キリストの敵は、大群衆が彼の後に殺到したため、あえて主に対して何もしようとはしませんでした。パリサイ人とこれ以上会話を続けることがどれほど無駄であるかがわかりました。

8 EV. マルコは人々がキリストのもとに来た7つの地域または場所を挙げています。この数字は明らかに象徴的な意味。それはパレスチナの国や地域の完全性を意味します。遠く離れたイドメアとフェニキアでさえ、彼らの代表者をキリストのもとに送りました。しかし、ガリラヤ人やユダヤの住民について、彼らがキリストに従ったと言われるなら、 美術。 7）その後、エルサレム人とさらに言及されたパレスチナの住民について、伝道者は彼らがやって来て、おそらくキリストが何をするかを見ただけだったとだけ述べています。

9-10 ここで、明らかに、私たちはすでに知られているという意味です( 1:16-20 ) 4人の生徒。人々がキリストに群がったのは、もちろん、主にキリストから癒しを受けるためでした。これは、キリストに「従った」ガリラヤ人やユダヤ人についても言えます。他の人たちは、単にキリストが本当に病人を癒すことを自分の目で見たかっただけでした。

11-12 汚れた霊、つまり汚れた霊に取り憑かれていた人々。

神の子はより重要な表現です（cf. マタイ 4:3) 「神の聖者」より ( 1:24 ）。しかし、これらの人々がこの名前の本当の意味を認識していたかどうかはわかりません。主はこの名前を拒否したのではなく、悪霊に取り憑かれた人々がその名前を叫ぶことを禁じただけでした（ 説明する 1:25を参照）。偉大な奇跡を起こしたキリストが、ユダヤ教の代表者たちから迫害され、悪魔としか呼ばれなかったのは、なんと奇妙なことでしょう。

13 12 使徒の召命について cf. マタイ 10:2-4 .

山の上。海岸はいわば、絶えず公的な集会が開かれていた場所だった。それどころか、ティベリア海の北に位置する山中には、かなり人里離れた場所を見つけることができます。主は群衆から逃れるためにそこへ行きます。弟子たちはキリストに従うよう招かれていますが、この場合は全員ではなく、キリストによって選ばれた者たちだけです。前マルコはキリストに招かれた人々を「弟子」とさえ呼んでいません。キリストによってすでに召されていた弟子たちの中には、まったく新しい顔ぶれもいた可能性が非常に高いのです。

そして彼らは主のもとにやって来ました（ἀπη̃λθον）、つまり、主に従い、同時にそれまでの職業を離れました。

14 そして彼はこう設定した――ἐποίησεν。この意味で、動詞 ποιέω は次のように使用されます。 サムエル第一 12:6- つまり、彼は 12 人を選びました（たとえば、聖マタイのように「使徒」は追加しません）。 マタイ 10:2).

神と共にいることです。これが選挙の第一の目的です。使徒たちは宣教の準備をするために常にキリストとともにいなければなりません。

そして、それらを送信するには。これが使徒たちの召しの第二の目的です。ここでの説教の下で、ev。もちろん、マルコとは神の国の到来の告知を意味し、それはキリストご自身による説教の主題でした。

15 そして病気を治してください。この表現はシナイ写本やバチカン写本には見られないため、ティッシェンドルフや他の最近の批評家はこの表現を省略しています。しかし、それはシリア、アレクサンドリア、そして西洋のラテン語のコードにあります（cf. マタイ 10:1).

16 最も古い法典によれば、ティッシェンドルフはこの節を次のように始めています。「そして彼は 12 を設定した」( καὶ ἐποίησεν τοὺς δώδεκα ).

彼はシモンを任命し、その名をペテロと呼んだ。ティッシェンドルフによれば、より正確には、彼はシモン・ペーターと名付けた。シモンの名前にこのような追加が加えられたのは、彼がキリストに従うよう最初に呼びかけたときでさえも加えられました。 ヨハネ 1:42）。前しかし、マークは、エヴと同じように、ここでのみこれについて言及する必要があると感じました。マシューは、後の別の出来事を説明するときにも同じことを言う必要があることに気づきました（cf. マタイ 16:18）。ペテロは固有名ではなく、「岩」というあだ名であるため、使徒は両方の名前を組み合わせました。

17 ニエフ。マシュー、どちらでもない。ルカはアンデレを弟のシモンから引き離していませんが、これはおそらく兄弟二人が同時にキリストに従うよう召されたことを意味していると思われます。しかし、マルコはゼベダイの息子たちを二位と三位に置いていますが、それは明らかに使徒たちの輪の中で彼らの重要性が認識されていたためです（マルコは、常にすべての使徒を代表して話した「使徒の口」としてのペテロは次のように述べています）第一位の聖マシューのように）。

ボアネルゲス、つまり雷の息子たち。ボアネルゲスという言葉は明らかに 2 つの単語から来ています。ヴォアン - ヘブライ語のベネイ (ベニム) の「息子たち」に対応するアラム語、もう 1 つは動詞のラガシュです。後者の動詞は聖書のヘブライ語では「雷鳴を起こす」という意味ではありませんが、キリストの時代の現地のヘブライ語ではそのような意味を持っていた可能性があります。少なくともアラビア語にはこれに近い動詞、すなわち「雷鳴が轟く」を意味するラジャスがある。なぜ主はヤコブとヨハネをこのように呼んだのでしょうか。マルコはそうは言っていないので、この場合はルカの福音書を参照して説明する必要があります。後者は、兄弟が非常に性急で怒りっぽい性格を示したある事件について報告しており、それが彼らに「雷の息子」というあだ名を与えた理由となった可能性がある（ ルカ 9:54）。通訳の中には、このニックネームの中に、兄弟二人の説教が聴衆に与えた強烈な印象のヒントがあると見た人もいました（ユーフィミー・ジガベン）。オリゲネスはヨハネを福音記者と呼んだ」精神的な雷».

18-19 使徒の名前の説明については、以下を参照してください。 前マタイ 10:2-4。キリストは12を選び出し、それによって独自の階層を持つ目に見える社会として教会の基礎を築きました。

20-21 1 EV. マルコは、カペナウムにあるキリストがいた家に大勢の人々が集まり、キリストを連れて行くためにキリストの親族をカペナウムに送ったことについて述べています。その一方で、彼は、マタイとルカの福音書でパリサイ人によるキリストへの攻撃の説明への導入として機能する悪霊の癒しの物語を飛ばしています。彼はすでにキリストによって行われたこの種の奇跡について話しています。以前。明らかに、新約教会の独房のように、キリストの周りに最も近い円を形成した12人の選出を描いたばかりの福音記者マークは、キリストの新たな一歩がどのように反応したかを読者に示すことを急いでいます。次に、キリストがパリサイ人とその親族をどのように扱ったかを示します。

20 そして彼らは家にやって来た。ここでev。マルコは「すぐに」(ἐυθύς) というお気に入りの表現を使っていないので、12 人の選挙の後、ヘブライ語で入手可能な山上の談話が一定の期間あったと仮定することができます。起因する可能性があります。 12人の選挙の直後のルークの物語（ ルカ 6:17 以下).

もう一度 - 水曜日 2:2 .

そのため彼らはパンを食べることができなくなりました- つまり、食事を手配します。通常、来客のために食事が行われる中庭は明らかに人々で埋め尽くされていた。

21 彼の隣人たち。通訳者によってこの表現の理解は異なります。シャンツとクナーベンバウアによると、ここで私たちはカペナウムにおけるキリストの「隣人」（οἱ παρ "αὐτω̃）" の支持者を意味します。これらの科学者は、そのような声明の根拠を a) マカベア書でこの表現が正確に支持者を意味しているという事実に見出します ( 1 マック 9:44; 2:73 など）、b）キリストの親戚はナザレに住んでいたが、カペナウムで何が起こっているのかすぐには知ることができませんでした、c）キリストの母と兄弟が来たとき、マルコは彼らを別の呼び方で呼びます（ 美術。 31).

しかし、次のことはそのような証拠に反しています: a) 「隣人」という表現は親戚（親戚）を意味することもあります。 箴言 31:21、ヘブライ語の「彼女の家族」という言葉がロシア語でギリシャ語に翻訳されたものです。聖書は οἱ παρ" αὐτη̃ς ) という表現で示されています。 b) 20 節で述べられていることは、キリストの親族が何が起こっているのかを知ることができるほど、かなりの期間続いた可能性があります。 c) マルコは 21 節と 21 節の両方で意味します。 31 . 同じ人物ですが、到着後はより正確に彼らを指定します。したがって、ほとんどの解釈者は、キリストの親戚を「隣人」と見なします。ベーダ、テオフィラクト、ジガベン、ヴァイス、ホルツマン、ロイジーなど。。（伝道者はキリストの親戚たちについての演説を中断し、いわば彼らにカファルナウムに到着する時間を与えますが、今のところ彼は律法学者たちとの衝突を描いています。） - 彼らは言ったからです。誰が話しましたか？ワイスはここに非人間的な表現を見出す。彼らは人々の間で一般的に話し、あちこちで話し合った...そしてこれらの会話はイエスの親戚に届き、彼らはイエスへの愛からイエスを迎えに行き、家に連れて帰った。

しかし、ここに、カペナウムからナザレに来た人々の、当時カペナウムにいたキリストの状況に関する物語が、キリストの親戚たちに与えた印象の表れを見るのが最も自然である。おそらく彼らは、キリストに関して何をすべきかについて話し合い始めたのでしょう。

彼は自分を見失ってしまったということ(ὅτι ἐξέστη)、つまり、彼は「自分ではない人」と呼ぶことができるほど興奮した状態にあります。そのような人は通常、通常の生活規則を無視し、自分を夢中にさせる考えに完全に夢中になっています。しかし、もちろん、アプが自分を狂人だとは考えていなかったように、これは狂人ではありません。パウロはこう言いました。「もし私たちがカッとなってしまうのは、神のためです（ εἴτε γὰρ ἐξέστημεν θεω̨̃ コリント第二 5:13）。彼の親族たちはキリストが気が狂っているとは考えておらず、当時キリストが置かれていたひどい精神的緊張から解放される必要があると考えただけで、その緊張状態では食べ物で力を強化する必要性さえ忘れていたのです。そしてキリストご自身も、自分を連れ去ろうとしている親戚たちをさらに非難しておらず、自分が健康であることを証明する必要性を全く考えていない。ただ、自分を世話してほしいという彼らの主張を拒否しているだけだ...

22 ev によると。マタイはベルゼバブとのやりとりの中でキリストについてパリサイ人から非難され、人々の前でキリストを非難しましたが、これをキリストに直接表現しませんでした（ 12:24 ）。 evによると。このような警告を記したマークは、明らかにサンヘドリンからのスパイとしてエルサレムから到着した書記たちによるもので、彼らはキリストのすべての行動を観察し、キリストが一般に受け入れられている行動規則に違反していることを人々に示すことになっていた。

ベルゼバブ - 説明を参照。の上 マタイ 10:25。 - 律法学者たちは 2 つの立場を提唱しました: a) キリスト・ベルゼブブにおいて、すなわちキリストは悪霊に取り憑かれている、b) キリストは悪霊の支配者の力によって悪霊を追い出す。

23-30 改訂版マルコは、マタイのように、キリストが敵対者の考えの中に入り込んだとは言っていない。マルコによれば、律法学者たちは公然と非難を表明したという。しかし、彼だけは、主が群衆から律法学者たちを呼び集め、たとえ話、つまり比較で彼らに語られたことを指摘しています（30節まで）。 説明する。 Ev を参照してください。マタイ 12:25-32.

29 しかし彼は永遠の非難を受けることになる。ティッシェンドルフ氏によれば、「永遠の罪を犯すことになる私たちの T.R. のように κρίσεως ではなく、ἁμαρτήματος です。。これは、罪を犯した人は永遠に罪に縛られており、それを放置することはできないことを意味します（前の表現は同じ意味で、「彼には決して赦されない」）。で何が起こるかについて死後の世界、ここから直接結論を導くことはまだ不可能です。罪は常に人に重くのしかかるということだけが明確に語られています - 彼が安心する時期はありません... しかし、T.R. についての私たちの読み方には、それ自体にかなりの理由があります。」（ティッシェンドルフ、245ページを参照）。もし私たちがそれを受け入れるなら、ここで私たちは間違いなく罪人の永遠の有罪について話していることになります。

31-35 キリストの親族について - を参照してください。 マタイ 12:46-50。前マルコはこの話を適切な場所に置きます。親戚たちがキリストを求めた動機は彼にとって非常に明らかです（マタイとルカによれば、彼らは単にキリストに会いたかった、またはキリストと話したかっただけであり、彼らはキリストを説教から遠ざけたいだけでした）活動、そしてキリストがこれについて語られるという事実。

32 人々は彼の周りに座っていました。キリストの話し方からさらに（ 美術。 34）人々について、一部の通訳は、この時までに律法学者たちはすでにキリストのいた家を出ていたと正しく結論付けています。

聖ペテロの人格に関する聖書の情報ブランド。第二福音書の著者の正式名はヨハネであり、マルコ（Μα ̃ ρκος）は彼のニックネームでした。後者はおそらく、エルサレムから戻ったバルナバとサウロが宣教旅行の同行者にするために彼をアンティオキアに連れて行ったとき(アッティ 12:25)、彼に受け入れられたと思われます。なぜジョンがこの特定のニックネームを採用したのかは、このニックネームの最初の 3 文字が、彼の母親であるメアリーの名前の最初の 3 文字と類似していることである程度答えることができます。

ヨハネ・マルコは長い間、この使徒と友好的な関係にありました。ピーター。この使徒が奇跡的に牢獄から解放されたとき、彼はマルコと呼ばれるヨハネの母マリアの家にやって来ました（アッティ12:12）。死の直前に、使徒ペテロはマルコを自分の息子と呼び（ピエトロ1 5:13）、これによって彼がマルコをキリストへの信仰に変えたことを示しています。マルコは44年の復活祭の頃に使徒バルナバとパウロの仲間だったため、この回心は早くに起こりました。同じ年の秋に彼はアンティオキアに定住し、おそらく福音の説教に従事していました。しかし、当時彼は特別に目立った存在ではありませんでした - 少なくとも彼の名前は第13章の第1節に言及されていませんでした。使徒行伝には、当時アンティオキアにいた最も著名な預言者や教師のリストが含まれています。それでも、50年の春、バルナバとパウロはマルコをしもべとして最初の伝道旅行に連れて行きました（υ ̔ πηρέτης - アッティ 13:5）。コロサイ人への手紙 (コロサイ 4:10) から、マルコがバルナバのいとこであったことが分かります (α ̓ νεψ ιός)。しかし、バルナバとマルコの父親が兄弟だった場合、マルコは伝説によるとバルナバが属していたレビ族に属していたと考えることができます。バルナバはマルコをパウロに紹介しました。ただし、ペルガでは、おそらくそれよりも早く、パフォスから島に向けて出発するときに。キプロス、マルコはパウロとバルナバから分離しました（アッティ 13:13）。おそらく、彼らの「仕事」にこれ以上参加することは彼にとって困難に思えたでしょう(アッティ 15:38)、特にパンフィリアの山々を通る旅は、使徒たちの下の「僕」としての彼の立場そのものが、彼にとっていくぶん屈辱的なものに見えたかもしれません。

この後、マルコはエルサレムに戻りました(アッティ13:13)。バルナバは、使徒会議の後、アンティオキアに短期間滞在したと思われる後（約52年、アッティ15:35）、再びマルコを二度目の伝道旅行に連れて行きたいと考え、再び使徒と一緒にその旅を始めた。後者であるパウロは、マルコには福音を広めるために長く困難な旅をする能力がないと考え、バルナバの意向に反対しました。使徒間で起こった論争は（アンティオキアで）バルナバがマルコを連れて故郷キプロスに行き、パウロもシラスを同行者として連れて小アジアを通る伝道旅行に同行して終わりました。しかし、マルコはエルサレムに戻ってからバルナバとともに神父のもとへ出発するまでの間、どこに滞在したのでしょうか。キプロス (アッティ 15:36)、不明。最も可能性の高い仮定は、彼が当時エルサレムにいて使徒会議に出席していたということです。以前に使徒から離れていたバルナバは、ここから彼をキプロスまで連れて行くこともできたでしょう。パウロはまさにマークのおかげです。

今後、マークは長い間、正確には52年から62年までの間、視界から消えます。パウロは62年か63年ごろ、ローマからフィレモンに手紙を書き、そのとき同僚と呼ぶさまざまな人々からの挨拶を伝え、マルコの名前も書きました（24節）。同じマルコから、彼はピレモンへの手紙と同時に書かれたコロサイ人への手紙の中で挨拶を送っています（コロサイ4:10）。ここで彼はマルコをバルナバの「いとこ」（ロシア語本文では「甥」。これはギリシャ語α ̓ νεψιός の不正確な翻訳である）と呼び、コロサイ教会はマルコに関する特定の指示を受けており、コロサイ人に受け入れるよう求めていると付け加えた。彼がいつ来るかをマークしてください。パウロがここでマルコとユストスを神の国の唯一の協力者であり、彼の喜びであったと呼んでいることが重要です（コロサイ4:11）。このことから、マルコが使徒と一緒にいたことがわかります。パウロはローマで投獄されていた間、ローマで福音を広めるのを助けました。パウロといつ和解したのかは不明である。

次に、アジアのユーフラテス川のほとりでマルコが使徒ペテロと一緒にいるのを見ます。そこはかつてバビロンがあり、使徒の下にキリスト教会が設立された場所です（ピエトロ1 5:13）。このことから、マルコは実際にローマからコロッセオに行き(コロッセオ4:10参照)、ここのどこかで使徒に会ったと結論付けることができます。マークをしばらくそばに置いてくれたピーター。それから彼はAPと一緒にいました。エフェソスのテモテパウロはテモテにマルコをローマに連れて行くよう指示し、マルコは宣教のために必要であると言い(テモテ2 4:11)、もちろん伝道活動のために、そしておそらくは12使徒の雰囲気を知るためであり、その代表者であると述べています。、ピーター、マークは最も友好的な関係でした。テモテ第二は66年か67年頃に書かれ、コロッセオ4章10節によるとマルコは63年から64年頃にアジアに行くことになっていたので、マルコは使徒から離れて時間を過ごしたということになります。パウロは約3年間、使徒と一緒に旅行したと思われます。ピーター。

これらに加えて、マルタの生涯についての直接の証言と言えるかもしれませんが、彼の福音自体の中に彼の性格に関する情報も見つけることができます。したがって、彼は、キリストがゲツセマネで連れて行かれた行列について行き、キリストを捕まえようとする者たちから逃げ、自分を包んでいたベールを手に残した若者であった可能性が非常に高いです(マルコ14章: 51）。おそらく彼はキリストの最後の復活祭の晩餐にも出席していたのでしょう(マルコ14:19の解説を参照)。また、伝道者自身が、彼が描写するキリストの生涯の他の出来事のいくつかに出席していたという兆候もいくつかあります（例、マルコ 1:5 以降、マルコ 3:8 およびマルコ 3:22、マルコ 11:16）。

聖は何と言いますか？マルコとその福音書に関する伝統。第二福音書の著者に関する最も古い証言は、ヒエラポリスのパピアス司教によるものです。カイサリアのエウセビオス (教会史 III、39) によると、この司教は次のように書いています。ピーターマルコは、自分の作品を編集することによって、ペテロの「通訳」となり、使徒が言ったことを多くの人に伝えました。ペテロはいわばペテロの口になったのです。ここでマルコが「翻訳者」として特徴づけられていると考えるのは間違いであり、その奉仕は使徒によって利用されたとされている。ピーター、そしてピーターがローマで彼の演説をラテン語に翻訳する必要がありました。まず、ペテロの説教には通訳はほとんど必要ありませんでした。第二に、古典ギリシャ語のε ̔ ρμηνευτη ̀ ς という言葉は、しばしば神の意志の使者、伝達者を意味しました（プラトン、共和国）。最後にBlessedで。ヒエロニムス（ゲディビアへの手紙 120）マルコがペテロの通訳であるように、テトスはパウロの通訳と呼ばれています。これらはどちらも、使徒の同僚たちが自分たちの意志と願望を宣言したことを示しているだけです。しかしおそらく、テトスは生来のギリシャ人であり、使徒の従業員であったのでしょう。パウロは手紙を書いています。彼は経験豊富なスタイリストとして、いくつかのギリシャ語の用語を使徒に説明することができました。、彼自身が主の言うことを聞かず、主に同行しなかったため、順序どおりではありませんでしたが、覚えている限り、主が教えられ、行われたことを正確に書き留めました。その後、確かに、私が言ったように、彼はペテロと一緒にいましたが、ペテロは、主の会話を順番に伝えるためではなく、聞き手のニーズを満たすために教えを説明しました。したがって、マークはいくつかの出来事を思い出しながら説明したことに間違いはありませんでした。彼が気にしていたのは、聞いたことを聞き逃さないようにするか、それを変えないようにする方法だけでした。」

パピアスのこの証言から、次のことが明らかです。 1) ap. ヨハネはマルコの福音書を知っており、弟子たちの間でそれについて議論しました。もちろんエフェソスでもです。 2) 彼は聖。マルコは使徒の演説について記憶に留めていた記憶を報告しました。ペテロは主の言葉と行為について語り、その物語を伝えるメッセンジャーおよび仲介者となった。 3) マークは時系列順を守らなかったこと。この発言は、当時evに対する非難が聞かれたと仮定する理由を与えています。他の福音書と比較して、福音書の出来事の表現における「順序」（ルカ 1:3）に注意を払っていたいくつかの欠点があるという理由でマークします。 4) パピアスは、マルコは個人的にはキリストの弟子ではなかったが、おそらく後にペテロの弟子になったと報告している。しかし、これはマークが彼自身の経験から何かを伝えている可能性を否定するものではありません。ムラトリアンの断片の冒頭には、マークについての発言がある。「彼自身、いくつかの出来事に出席し、それを報告した」。 5) ペテロは自分の教えを聴衆の現代のニーズに適応させ、福音書の出来事を一貫した、厳密に年代順に表現することを気にしませんでした。したがって、厳密に時系列に沿った一連の出来事から逸脱したとしてマークを責めることはできない。 6) マルコが著作においてピーターに依存しているのは、特定の状況に限られるということ (ε ̓́ νια)。しかしパピアスは、マークのナレーションの徹底さと正確さを称賛し、彼は何も隠さず、出来事や人物をまったく美化していなかった。

ジャスティン・マルターはトリフォンとの会話（第106章）の中で、「光景」または「ペテロの回想録」の存在に言及し、マルコ書3章16節以降の一節を引用しています。これらの「魅力」がマルコの福音書を意味していることは明らかです。聖イレナエウス (異端反対 III、I、1) もまた、マルコがペトロとパウロの死後に福音書を書いたことを明確に知っており、イレナエウスの年表によれば、マルコは 61 年から 66 年までローマで説教し、まさに次のように書いています。ペテロは福音を宣べ伝えました。アレクサンドリアのクレメンス（ピエトロ 1 5:13 への偽説）は、マルコが何人かの高貴なローマのキリスト教徒の要請に応じてローマで福音書を書いたと報告しています。彼は福音書の中で、使徒から聞いた口頭説教の概要を述べました。ペテロ自身も、ローマのキリスト教徒が彼らとの会話を記念碑にしたいという願望を知っていました。聖ペテロのこの証言に対して、カイサリアのクレメンス・エウセビオスは、このことについて次のように付け加えています。ペテロは、自分に与えられた啓示に基づいて、マルコが書いた福音書への承認を表明しました（教会歴史VI、14、5以下）。

エウセビオスはマルコのその後の運命について、マルコはエジプトに最初の福音の説教者として現れ、エジプトを設立したと報告している。キリスト教会アレクサンドリアで。マルコの説教と厳格な禁欲的な生活習慣のおかげで、ユダヤ人の医師たちはキリストへの信仰に改宗しました(マルコ2:15)。エウセビオスはマルコをアレクサンドリアの司教とは呼びませんが、アレクサンドリアの司教の数をマルコから始めます(マルコ2:24)。シメオン・メタフラストの伝説によれば、アヤンヤンをアレクサンドリアの司教に据え、数人を長老や助祭にした後、マークは異教徒の迫害からペンタポリスに撤退した。 2年後、彼はアレクサンドリアに戻り、ここのキリスト教徒の数が大幅に増加していることに気づきました。その後、彼自身が再び説教を始め、奇跡を起こし始めます。この際、異教徒たちは彼を魔術の疑いで非難した。エジプトの神セラピスの祭典中に、マークは異教徒たちに捕らえられ、首にロープを掛けられ、街から引きずり出されました。夕方、彼は刑務所に放り込まれ、翌日異教徒の群衆が彼を殺害した。事件は4月25日（年不詳）に起きた。教授の推測ボロトフ「聖ペテロの死の日と年について」マーク」（63 - 4 月 4 日）（クリスチャンリーディング 1893 年 7 月およびその後の書籍）は、マークの死に関する聖書のデータに精通することから得られる内容と一致していません。）。彼の遺体はアレクサンドリアで長い間安置されましたが、827年にヴェネツィアの商人たちが彼を連れてヴェネツィアに連れて行き、そこでライオンのシンボルを持つマルコが市の守護聖人となり、そこには素晴らしい鐘のある壮大な大聖堂が建てられました。塔は彼の名誉を記念して建てられました。（別の伝説によると、マークはローマで亡くなったそうです。）

セントでヒッポリタ (反論。VII、30) マークは指なし (ο ̔ κολοβοδάκτυλος) と呼ばれています。この名前は、マルコの福音書の古代の序文の証拠によって説明できます。この序文（プロローグ）の物語によれば、マルコはレビの子孫としてユダヤ人の祭司の称号を持っていたが、キリストに改宗した後、自分が祭司の務めを正すのにふさわしくないことを示すために親指を切り落とした。しかし、序文の著者が述べているように、このことはマークがアレクサンドリアの司教になることを妨げるものではなく、こうして聖職者として神に仕えるというマークの神秘的な運命は依然として果たされたのである...しかし、マークの喪失は次のように仮定することができる。彼の親指の損傷は、彼が異教の迫害者たちによって受けた拷問の最中に起きたものでした。

マルコによる福音書を書く目的。マルコによる福音書が書かれた目的は、この本の最初の言葉からすでに明らかにされています。「神の子イエス・キリストの福音の始まり」は、マルコによる福音書の内容と目的を明確に示す碑文です。エフのように。マタイは、「ダビデの子イエス・キリストの創世記（ロシア語訳ではβίβλος γενέσεως、不正確には「系図」）」などの言葉を用いて、「ダビデの歴史」を伝えるつもりだと言いたいのである。ダビデとアブラハムの子孫としてのキリスト」は、その活動においてイスラエルの人々に与えられた古代の約束を果たし、彼も同様でした。マークは本の最初の 5 つの言葉で、読者に自分に何を期待すべきかを伝えたいと考えています。

どのような意味で？マルコはここで「始まり」（α ̓ ρχη ̀）という言葉を使いましたが、その中で「福音」（ευ ̓ αγγελίον）という言葉を使いましたか？マルコの最後の表現は7回出てきますが、どこでも、人々の救いについてキリストによってもたらされた良いたより、神の国の到来の知らせを意味しています。しかし、「初め」という表現と組み合わせて、マルコの「福音」という言葉はもう現れません。ここでアプが助けに来てくれます。ポール。最後に彼はピリピ人に対して、まさにこの表現を、彼がマケドニアで提案した福音宣教の初期段階の意味で使用しています。「ご存知のように、ピリピの人々、私がマケドニアを離れたとき、あなただけを除いては、どの教会も私に施しと受け入れを助けてくれませんでした。」（フィリピ人への手紙 4:15）「福音の始まり」というこの表現は、ここでは、ピリピの人々がキリストについて最も必要なこと、つまりキリストについての伝道者たちの最初の説教の通常の主題を形成していたキリストの言葉と行為だけを知っていたという意味しか持ち得ません。一方、使徒が上の聖句で述べているマケドニア滞在から11年が経った現在、フィリピの人々はキリスト教に対する理解において間違いなくはるかに高い地位にあります。したがって、マルコの福音書は、福音書が書かれた人々の特別な状態によって引き起こされたキリストの生涯の初歩的な説明を与える試みです。これはパピアスの証言によって確認されており、それによるとマルコは聖ペテロの宣教会話を記録したという。ペトラ。そして、これらの会話は何だったのか - 使徒はこれについてかなり明確な概念を私たちに与えています。パウロはヘブライ人への手紙の中でこう述べています。彼は読者であるユダヤ人キリスト教徒に向けて、彼らがキリスト教の発展の初期段階に長い間留まり、さらに一歩後退していることを非難した。「時代から判断すると、あなた方は教師になる運命にあったのですが、神の言葉の第一原則をもう一度教えられなければなりません。そして、固形の食べ物ではなく牛乳が必要です。」（エブライ5：12）。したがって、使徒は神の言葉の冒頭 (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) を「乳」と完全者の固形食物と区別します。マルコの福音書や聖ペテロの説教。ペテロは、キリストの生涯からの事実についての福音の教えのこの初期段階を代表し、キリストの教会に入ったばかりのローマのクリスチャンに提供されました。

したがって、「イエス・キリストの福音の始まり」は、提案されている物語を超えたすべての内容を最も単純な表現として短く指定したものです。福音の歴史。マルコによる福音書を書く目的のこの理解は、本書の簡潔さと簡潔さと一致しており、福音書の物語を「凝縮」したもののように見え、まだ最初の段階にある人々に最適です。キリスト教の発展の。このことは、この福音書では一般に、キリストの神聖な力、キリストの奇跡の力が明らかにされ、さらにはキリストによって行われた奇跡など、キリストの生涯に関する事実により多くの注意が払われているという事実から明らかです。子供や若者に関する教えは徹底的に報告されているが、キリストについては比較的ほとんど語られていない。あたかも伝道者は、子供たちにキリスト教の信仰の真理を教える際に、クリスチャンの親たちに、福音書の物語の出来事を提示するための指針を与えるつもりだったかのようです...マルコによる福音書は、主にキリストの奇跡に注目を集めていると言えます。この物語は、「信仰の子供たち」と呼ぶことができる人々の理解に完全に適応しており、おそらく、言葉の正しい意味でキリスト教徒の子供たちにも理解されています...伝道者が出来事の詳細にこだわるのを好むという事実さえもさらに、すべてをほぼ詳細に説明しています。これは、彼がまさにこの種の指導を必要とする人々に福音物語の最初の初歩的なプレゼンテーションを提供しようとしていたことを示している可能性があります。

マルコの福音書と彼に関する教会の伝統の証言との比較。パピアスの報告によると、「長老」、つまり神学者ヨハネは、マルコの福音書では出来事の表現において厳密な時系列順が守られていないことを発見したという。それはまさにこの福音書に見られます。したがって、たとえば、マルコ・マルコ 1:12.14.16 の最初の章を読むと、読者は、洗礼者ヨハネの「伝統」がいつ起こったのか、そして、それに続いてキリストが公の奉仕に現れたのはいつなのか、この出現とどのような時系列的な関係があるのか、困惑したままになります。キリストの誘惑が砂漠に立っていること、そして最初の二組の弟子たちの召命の物語がどのような枠組みの中に位置づけられるべきなのか。 - 読者はまた、主がいつ 12 使徒を呼び出すか (マルコ 3:13 以下)、キリストがどこで、いつ、どの順序でそのたとえを話し、説明したかを判断することもできません (第 4 章)。

その後、伝統はヨハネ・マルコを福音書の筆者として名指しし、彼を使徒の弟子として紹介します。ペテロは自分の言葉から福音書を書きました。マルコの福音書では、伝統の最初のメッセージに矛盾するものは何も見つかりませんが、後者のメッセージを裏付けるものは非常に多くあります。福音書の筆者は明らかにパレスチナ出身です。彼は当時パレスチナの住民が話していた言語を知っており、時折翻訳を添えて自分の言語のフレーズを引用することに喜びを感じているようです（マルコ 5:1; マルコ7:34、マルコ 15:34など）。最も有名なヘブライ語の単語だけが翻訳されずに残されました（ラビ、アバ、アーメン、ゲヘナ、サタン、ホサナ）。福音書全体がギリシャ語で書かれていることは疑いありませんが、福音書全体の文体はユダヤ教のものです（ラテン語の原文に関する伝説は十分な根拠のないフィクションです）。

おそらく、福音書の筆者自身がヨハネという名前を付けていたという事実から、神学者ヨハネについて語るとき、単に「ヨハネ」ではなく、マルコ 3:17 とマルコ 5 章でこれに付け加えている理由が説明できるでしょう。 37 定義：「ヤコブの兄弟」マルコが使徒ペテロの性格を特徴付けるいくつかの特徴的な詳細を報告していることも注目に値します(マルコ14:29-31.54.66.72)が、その一方で、使徒の歴史からそのような詳細を省略していることも注目に値します。ピーターは、AP の個性の重要性をあまりにも称賛することができました。ペトラ。したがって、彼はキリストが使徒に言った言葉を伝えていません。ペテロは偉大な告白をした後（マテオ 16:16-19）、使徒の列挙の際にもペテロを「最初」とは呼びません。マタイ（マテオ 10:2、マルコ 3:16 参照）。ここから、福音記者マルコが謙虚なアプトの回想録に従って福音書を書いたことが明らかではないでしょうか。ペトラ？ (ピエトロ 1 5:5 参照)。

最後に、伝統はマルコの福音書が書かれた場所としてローマを指摘しています。そして福音書自体は、その作者が異教のラテン系キリスト教徒を扱っていたことを示しています。たとえば、マルコは他の伝道者よりもはるかに頻繁にラテン語の表現を使用します（たとえば、百人隊長、投機家、軍団、国勢調査など、もちろんギリシャ語の発音で）。そして最も重要なことは、マークは時々ラテン語、特にローマの用語を使用してギリシャ語の表現を説明します。ローマはまた、キレネのシモンがアレクサンダーとルフォスの父であると指定されていることによっても示されています（ロマ 15:13 参照）。

マルコの福音書を詳しく調べると、彼が異教のキリスト教徒のために作品を書いたことがわかります。このことは、彼がパリサイ人の習慣を詳しく説明していることからも明らかです（マルコ 7:3 以下）。彼はエヴスが持っているようなスピーチや詳細を持っていない。マタイの福音書は、ユダヤ人のキリスト教読者にとってのみ意味を持ち、異教徒のキリスト教徒にとっては、特別な説明がなければ、理解できないままになるでしょう（たとえば、マルコ 1:1 以降、キリストの系図、マッテオ 17 章を参照） :24; マテオ 23; マテオ 24:20; マテオ 5:17-43)。

マルコによる福音書と他の 2 つの共観福音書との関係。ブラズ。アウグスティヌスは、福音書のマルコはエヴの信奉者であると信じていました。マタイは、彼の福音書のみを短縮しました（福音書 I、2、3 による）。マルコによる福音書の著者は明らかにもっと古い福音書を使用し、実際にはそれを短縮したものであるため、この意見には間違いなく正しい考えがあります。この文書の批評家たちは、マタイの福音書が現在の形ではなく、元の形、つまりヘブライ語で書かれた形でマルコのそのような指針となったという仮定にほぼ同意しています。ヘブライ語のマタイの福音書はパレスチナで70年代初頭に書かれたため、当時小アジアにいたマルコはマタイの書いた福音書を手に入れ、それをローマに持っていくことができました。

福音書を別々の部分に分割する試みがありましたが、その起源は、1世紀の異なる数十年、さらには2世紀の初め（第一マルコ、第二マルコ、第三マルコなど）に起因すると考えられていました。しかし、後の改変者による現在のマルコの福音書の後の起源についてのこれらすべての仮説は、パピアスの証言によって打ち砕かれました。それによると、すでに80年頃に神学者ヨハネは明らかに私たちのマルコの福音書を手に持っていて、次のことについて話しました。それは彼の生徒たちと一緒です。

マルコによる福音書を内容別に分ける。福音書への導入（マルコ 1:1-13）の後、最初のセクション（マルコ 1:14-3:6）の伝道者は、キリストが最初にカペナウムで説教するために出て来られた様子を、数多くの芸術的な絵画で描いています。そしてガリラヤ中を教え、最初の弟子たちをイエスの周りに集め、驚くべき奇跡を行いました（マルコ1:14-39）。そして、旧秩序の擁護者たちがキリストに反逆し始めました。キリストは、実際には律法を遵守しておられますが、律法に従う者たちによるご自分への攻撃を真剣に受け止め、彼らの攻撃に反論されます。ここでイエスは、ご自身についての非常に重要な新しい教えを表明されています。それは、「イエスは神の子である」ということです（マルコ 1:40-3:6）。次の 3 つのセクション、第 2 セクション (マルコ 3:7-6:6)、第 3 セクション (マルコ 6:6-8:26)、第 4 セクション (マルコ 8:27-10:45) は、キリストの活動を描いています。聖地の北、特に初期はガリラヤでしたが、特に後期にはガリラヤの国境を越え、最後にはペレアとヨルダンを通ってエリコまでのエルサレムへの旅も行われました（マルコ10:1）以降)。各セクションの冒頭には常に 12 使徒に関する物語があります (マルコ 3:14; マルコ 5:30 参照)。彼らの召命、説教への派遣、そしてメシアの尊厳の問題に関する彼らの告白についての物語です。福音記者であるキリストは明らかに、異教徒の間であっても弟子たちを将来の福音の説教者としての召しに備えさせることが、キリストの不可欠な任務であるとどのように考えているかを示したいと望んでいるが、もちろん、この観点がここで排他的であると見なすことはできない。言うまでもなく、ここでは説教者であり奇跡を起こす者、約束されたメシア、神の子としての主イエス・キリストの顔が前面に出ています。 - 第 5 セクション (マルコ 10:46-13:37) は、エルサレムにおけるキリストの預言者として、あるいはむしろ将来のダビデ王国に関する旧約聖書の預言を成就するダビデの子としての活動を描いています。同時に、ユダヤ教の代表者たちのキリストに対する敵意が最高点まで高まっていることも描かれている。最後に、第 6 節 (マルコ 14:1-15:47) では、キリストの苦しみ、死、復活、そして昇天について語ります。

マルコの福音書に含まれる思想が徐々に展開していく様子を見てみましょう。読者にこの本が何について書かれているかを理解させる短いキャプション（マルコ 1:1）の後、序文（マルコ 1:2-13）の伝道者は、福音書の先駆者である洗礼者ヨハネのスピーチと働きを描写しています。メシア、そして何よりもメシアご自身のバプテスマです。それから伝道者は、キリストの砂漠滞在と、そこでの悪魔からの誘惑について短い発言をし、当時天使たちがキリストに仕えていたことを指摘し、これによって彼は悪魔に対するキリストの勝利と、悪魔に対するキリストの勝利を意味したいと考えています。人類にとっての新しい命は、もはや地獄の力（キリスト、つまりこの新しいアダムに害を及ぼさなくなった「砂漠の獣」によって比喩的に表されています）のすべてを恐れることはありません。さらに、この伝道者は一貫して、キリストがどのようにして人類をご自身に服従させ、人々と神との交わりを回復されたかを描いています。 - 最初のセクション（マルコ 1:14-3:6）、最初の部分（第 1 章のマルコ 1:14-39）では、伝道者はまず主イエス・キリストの教育活動の全体的なイメージを与えます（マルコ1:14-15）そして最後に（39節） - 彼の作品。これら 2 つの特徴の間で、伝道者は 5 つの出来事について説明しています: a) 弟子たちの召し、b) カファルナウムの会堂での出来事、c) ペテロの義母の癒し、d) 教会の病人の癒し夕方、ペテロの家の前で、そして e) 朝、祈りのために退いたキリストを、人々、そして最も重要なことに、ペテロとその仲間たちによる捜索。これら 5 つのイベントはすべて、金曜日の夕食前から日曜日の朝 (ヘブライ語で土曜日の翌日) までの時間帯に行われました。すべてのイベントは、サイモンと彼の仲間を中心にグループ化されます。伝道者がこれらすべての出来事に関する情報をシモンから受け取ったことは明らかです。ここから読者は、バプテスマのヨハネを投獄した後、その活動を明らかにしたキリストが、教師またワンダーワーカーとしてどのように奉仕を遂行したかについて、十分な理解を得ることができる。

最初のセクションの後半 (マルコ 1:40-3:6) では、伝道者はパリサイ人、主に律法学者に属するパリサイ人の側でキリストに対する敵意が徐々に高まっていることを描写しています。この敵意は、パリサイ人がキリストの活動の中にモーセを通して神から与えられた律法違反、したがって多くの犯罪行為があるとみなしているという事実によって説明されます。それにもかかわらず、キリストはすべてのユダヤ人を愛と憐れみをもって扱い、彼らの霊的な必要や肉体的な病気を助け、同時に普通の人間よりも優れた存在であることを明らかにし、次の立場に立っておられます。特別扱い神へ。ここでキリストが、罪を赦し(マルコ2:10)、安息日に対する権威を持ち(マルコ2:28)、同様に神権の権利さえ持っている人の子として、ご自身を証言していることが特に重要です。彼の先祖であるダビデ（聖なるパンを食べる）にはかつてその権利が認められていました。キリストご自身についてのこれらの証言だけが、直接的かつ直接的に表現されているわけではありませんが、キリストの言動の中に含まれています。ここに私たちの前に7つの物語があります: a) ハンセン病患者の治癒の物語は、キリストがその高い召しの業を遂行する際に、モーセの律法の直接の規定に違反しなかったことを示すことを目的としています(マルコ1:44)。。この点で彼が非難されたとすれば、その非難はモーセの律法の一方的で文字通りの理解に基づいたものであり、パリサイ人とラビはその律法に対して有罪でした。 b) 中風患者の治癒の物語は、キリストが体の医者であるだけでなく、病んだ魂も示していることを示しています。神には罪を赦す力があります。主は、すべての無意味さと根拠のない冒涜で主を告発しようとする律法学者たちの試みをすべての人に明らかにされます。 c) 取税人レビがキリストの弟子として召された歴史は、取税人がキリストの助け手になるほど悪くないことを示しています。 d) レビが主催した祝宴にキリストが参加されたことは、主が罪人や徴税人を軽蔑していないことを示しており、もちろん、そのことがさらに多くのパリサイ派の律法学者たちをキリストに敵対させることになる。 e) キリストが古いユダヤ人の断食に対する原則的な反対者として行動したとき、キリストとパリサイ人の関係はさらに緊張した。 f) と g) ここでもキリストは、安息日の遵守に関してファリサイ派の一方的な考えの敵として登場します。彼は天の王国の王であり、特に安息日の律法は人類の利益のために与えられたものであるため、彼の僕たちは必要な場合には儀式の律法を履行しないかもしれない。しかし、キリストのそのような演説は、キリストの敵のいらだちを極度に高め、彼らはキリストに対して陰謀を立て始めます。

b) この王国の王、メシア、神の子としての主について、ご自身とその使徒たちによって宣べ伝えられた主イエス・キリストの教え（ 2コリント 4:4),

c) 新約聖書またはキリスト教の教え全般、主にキリストの生涯の最も重要な出来事の物語 ( ; 1 テサロニケ 2:8) または説教者の性格 ( ローマ。 2:16).

かなり長い間、主イエス・キリストの生涯についての物語は口頭でのみ伝えられてきました。主ご自身は、ご自身の言動の記録を残していません。同様に、12 使徒も生まれながらに作家ではありませんでした。彼らは「無学で単純な人々」でした。 行為 4:13）、読み書きはできますが。使徒時代のクリスチャンの中にも、「肉体的には賢く、強い」「高貴な」人はほとんどいませんでした。 1 コリント 1:26）そしてほとんどの信者にとって、キリストについての口頭物語は、書かれた物語よりもはるかに重要でした。このようにして、使徒や説教者、伝道者はキリストの行為や演説についての物語を「伝え」（παραδιδόναι）、信者は「受信」（παραλαμβάνειν）しましたが、もちろん機械的にではなく、記憶によってのみです。ラビ学校の生徒たちについては、まるで生きていて命を与えるものであるかのように、魂を込めて言われています。しかし、この口頭伝承の時代は間もなく終わりを迎えました。一方では、キリスト教徒はユダヤ人との論争の中で、福音を書面で提示する必要性を感じたはずである。ユダヤ人は、私たちが知っているように、キリストの奇跡の現実を否定し、キリストは自らを救世主であると宣言していないとさえ主張した。ユダヤ人たちに、キリスト教徒はキリストの使徒の中にいるか、キリストの業の目撃者と密接に交流していた人々からキリストについての本物の話を聞いていることを示す必要があった。その一方で、最初の弟子たちの世代が徐々に消滅し、キリストの奇跡を直接目撃する者の数が減りつつあったため、キリストの歴史を文書で伝える必要性が感じられ始めた。したがって、主の個々の言葉と主の演説全体、そして主に関する使徒たちの物語を確実に文書化する必要がありました。そのとき、キリストについての口頭伝承で報告されたことについての別の記録があちこちに現れ始めました。キリストの言葉は、キリスト教徒の生活の規則を含んでおり、最も注意深く記録されており、キリストの生涯からのさまざまな出来事をより自由に伝えることができ、その一般的な印象だけが保存されていました。したがって、これらの記録の 1 つは、その独創性により、どこにでも同じように送信され、もう 1 つは変更されました。これらの初期録音では、ストーリーの完全性については考慮されていませんでした。私たちの福音書でさえ、ヨハネの福音書の結論からわかるように（ で。 21:25）、キリストのすべての言動を報道するつもりはなかった。ちなみに、このことは、たとえば、「受けるより与えるほうが幸いである」というキリストの次の言葉がそれらに含まれていないという事実から明らかです。 行為 20:35）。福音記者ルカはそのような記録について報告し、彼以前の多くの人がすでにキリストの生涯についての物語を編纂し始めていたが、それらは適切な完全性を欠いており、したがって信仰における十分な「肯定」を提供するものではなかったと述べています（ わかりました。 1:1-4).

私たちの正典福音書も明らかに同じ動機から生まれました。彼らの出現の期間は、60年から90年までの約30年であると判断できます（最後はヨハネの福音書でした）。最初の 3 つの福音書は通常、聖書学において共観観と呼ばれます。なぜなら、これらの福音書は、その 3 つの物語を難なく 1 つにまとめて見ることができ、1 つの一貫した物語に結合できるような方法でキリストの生涯を描いているからです (共観観 - ギリシャ語から - 一緒に見る) 。それらはおそらく1世紀末には個別に福音書と呼ばれ始めましたが、教会の文書から、そのような名前が福音書全体の構成に与えられ始めたのは2世紀後半になってからであるという情報があります。。「マタイの福音書」、「マルコの福音書」などの名前については、ギリシャ語からのこれらの非常に古い名前は、より正確には次のように翻訳されるべきです。「マタイによる福音書」、「マルコによる福音書」（κατὰ） Ματθαῖον、κατὰ Μᾶρκον）。これによって教会は、すべての福音書の中に救い主キリストについての単一のキリスト教の福音が存在するが、さまざまな作家のイメージに従って、あるイメージはマタイのものであり、別のイメージはマルコのものである、などと言いたかったのです。

4つの福音書

したがって、古代教会は、4 つの福音書におけるキリストの生涯の描写を、異なる福音書や物語としてではなく、1 つの福音書、4 種類の 1 冊の本としてみなしていました。それが、教会において私たちの福音に対して「四福音書」という名前が定められた理由です。聖イレナエウスはそれらを「四重の福音」と呼びました (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - A. Rousseau および L. Doutreleaü Irenée Lyon 編著、Irenaeus Lugdunensis、Adversus haereses liber 3 を参照。Contre les hé résies、livre 3) 、第 2 巻、パリ、1974 、11、11）。

教父たちは、なぜ教会は 1 つの福音ではなく 4 つの福音を受け入れたのかという疑問に焦点を当てています。そこで聖ヨハネ・クリュソストムはこう言います。もちろん、彼はそうすることができましたが、4人が書くとき、彼らは同時に、同じ場所で、お互いに通信したり共謀したりすることなく、そしてすべてが発話されたように見える方法で書きました。一つの口で語れば、これが真実の最強の証拠となる。「しかし、起こったことはその逆でした。4つの福音書はしばしば意見の相違があることが判明するからです。」とあなたは言うでしょう。まさにその通りです確かな兆候真実。なぜなら、もし福音書がすべてにおいて、たとえ言葉自体に関してさえも互いに正確に一致していれば、敵は誰も福音書が通常の相互合意に従って書かれていないとは信じなかっただろうからである。今、彼らの間のわずかな意見の相違により、彼らはあらゆる疑惑から解放されます。なぜなら、時間や場所に関して彼らが異なった言い方をしても、彼らの物語の真実性が少しも損なわれるわけではないからです。私たちの人生の基礎と説教の本質を形成する主要な点において、彼らの誰も、どんなことでも、どこでも、もう一方の意見に同意しません。それは、神が人となり、奇跡を行い、十字架につけられ、復活し、天に昇られたということです。」（「マタイの福音書についての対話」、1）。

聖イレナエウスはまた、4倍の数の福音書に特別な象徴的な意味を見出しました。「私たちが住んでいる世界には 4 つの国があり、教会は全地球に散らばっており、福音の中でその確証を得ているので、どこからでも朽ちないものを広め、人類を復活させる 4 つの柱を持つ必要がありました。人種。ケルビムの上に座するすべてを命令する御言葉は、私たちに 4 つの形式で福音を与えましたが、そこには 1 つの精神が浸透していました。というのは、ダビデは彼の出現を祈りながら、「ケルビムの上に座っている者は、姿を現してください」と言っているからです。 追伸 79:2）。しかし、（預言者エゼキエルと黙示録の幻の中の）ケルビムには4つの顔があり、その顔は神の子の活動を表しています。」聖イレナエウスは、ヨハネの福音書にライオンの象徴を付けることが可能であることに気づきました。なぜなら、この福音書はキリストを永遠の王として描いており、ライオンは動物界の王であるからです。ルカの福音書へ - 子牛の象徴。ルカは子牛を屠ったゼカリヤの祭司奉仕のイメージで福音書を始めているからです。マタイの福音書へ - この福音書は主にキリストの人間としての誕生を描いているため、人の象徴、そして最後にマルコの福音書 - 鷲の象徴へ、マルコは預言者についての言及で福音書を始めているため、聖霊が翼に乗った鷲のように飛んできた」（Irenaeus Lugdunensis、Adversus haereses、liber 3、11、11-22）。他の教父の間では、ライオンと子牛の象徴が移され、最初のものはマルコに、二番目のものはヨハネに与えられました。 5世紀以来。この形で、教会の絵画の4人の伝道者のイメージに伝道者のシンボルが追加され始めました。

福音書の相互関係

4つの福音書にはそれぞれ独自の特徴がありますが、最も重要なのはヨハネの福音書です。しかし、最初の 3 つは、上で述べたように、互いに非常に多くの共通点を持っており、ざっと読んだだけでも、その類似性に思わず目を奪われます。まず最初に、共観福音書の類似性とこの現象の理由について話しましょう。

カイサリアのエウセビオスでさえ、その「正典」の中でマタイによる福音書を 355 の部分に分割し、そのうちの 111 が 3 人の気象予報士全員に含まれていることを指摘しました。で現代聖書学者は、福音書の類似性を判断するためのさらに正確な数式を開発し、すべての気象予報士に共通する節の総数が 350 節にまで遡ることを計算しました。マタイでは 350 節が彼に特有のものであり、マルコでは 68 節あります。ルカ 541 章にそのような聖句があります。類似点は主にキリストの言葉の表現に見られ、相違点は物語の部分にあります。マタイとルカが福音書の中で文字通りお互いに同意するとき、マルコは常に彼らに同意します。ルカとマルコの類似点は、ルカとマシューの類似点よりもはるかに近いです (ロプキン - 正統神学百科事典、T. V. P. 173)。三人の伝道者全員のいくつかの聖句が同じ順序に従っていることも注目に値します。たとえば、ガリラヤでの誘惑と演説、マタイの召命と断食についての会話、トウモロコシの穂を摘むこと、枯れた人の癒しなどです。、嵐の静けさとガダレンの悪魔の癒しなど。類似性は、文章や表現の構成にまで及ぶこともあります (たとえば、予言の提示など)。 小さい 3:1).

気象予報士の違いについては、かなりの差があります。たった2人の伝道者によって報告されているものもあれば、1人の伝道者によって報告されているものもある。したがって、マタイとルカだけが主イエス・キリストの山での会話を引用し、キリストの誕生と生涯の最初の数年間の物語を報告しています。ルカだけが洗礼者ヨハネの誕生について語っています。ある伝道者が他の伝道者よりも短縮された形で伝えたり、別の伝道者とは異なるつながりで伝えたりすることがあります。それぞれの福音書の出来事の詳細は異なり、表現も異なります。

共観福音書におけるこの類似点と相違点の現象は、長い間聖書解釈者の注目を集めており、この事実を説明するために長い間さまざまな仮定がなされてきました。私たちの三人の伝道者がキリストの生涯を語るために共通の口頭資料を使用したと信じる方が正しいように思われます。当時、キリストについての伝道者や説教者はあらゆる場所に赴いて説教し、教会に入る人々に提供するために必要と考えられることを多かれ少なかれ広範な形でさまざまな場所で繰り返しました。したがって、よく知られている特定のタイプが形成されました 口伝による福音、これは私たちが持っているタイプです書面で私たちの共観福音書の中で。もちろん、同時に、この伝道者またはあの伝道者が持っていた目標に応じて、彼の福音書は彼の作品にのみ特徴的ないくつかの特別な特徴を帯びました。同時に、より古い福音書が、後に書いた伝道者に知られていた可能性があるという仮定を排除することはできません。さらに、気象予報士の違いは、福音書を書くときにそれぞれが念頭に置いていた目標の違いによって説明されるはずです。

すでに述べたように、共観福音書は神学者ヨハネの福音書とは非常に多くの点で異なります。したがって、彼らはガリラヤでのキリストの活動をほぼ独占的に描いており、使徒ヨハネは主にユダヤでのキリストの滞在を描いています。内容の点でも、共観福音書はヨハネ福音書とは大きく異なります。彼らは、いわば、キリストの生涯、行為、教えについてより外側のイメージを与え、キリストの演説の中から人々全体が理解できるものだけを引用します。それどころか、ヨハネはキリストの活動から多くのことを省略しています。たとえば、彼はキリストの奇跡を6つだけ引用していますが、彼が引用しているそれらの演説や奇跡には、主イエス・キリストという人物について特別に深い意味と非常に重要な意味があります。。最後に、共観主義者は主にキリストを神の国の創始者として描いており、したがって読者の注意をキリストによって設立された王国に向けていますが、ヨハネはこの王国の中心点、そこから周縁部に沿って生命が流れ出ている点に私たちの注意を引いています。王国の、つまりヨハネは主イエス・キリストご自身を神の独り子として、また全人類の光として描いています。だからこそ、古代の解釈者たちは、共観的なものとは対照的に、ヨハネの福音書を主に霊的なもの (πνευματικόν) として、主にキリストの人格における人間的な側面 (εὐαγγέλιον σωματικόν) を描いていると呼んだのです。福音は物理的なものです。

しかし、気象予報士がユダヤにおけるキリストの活動を知っていたことを示す文章もある、と言わなければなりません（ MF 23:37, 27:57 ; わかりました。 10:38-42）そしてヨハネはまた、ガリラヤでキリストが継続的に活動したことを示唆しています。同様に、気象予報士は、キリストの神聖な威厳を証明するキリストの言葉を伝えます（ MF 11:27）そしてヨハネも、所々でキリストを真の人として描いています（ で。 2等。; ジョン8や。。など。）。したがって、キリストの顔と働きの描写において、気象予報士とヨハネとの間に矛盾があるとは言えません。

福音書の信頼性

福音書の信頼性に対する批判は古くから表明されており、最近では特にその批判攻撃が激化している（神話説、特にキリストの存在を全く認めないドリューズ説）が、批判に対する反論は非常に取るに足らないものであるため、キリスト教の弁明と少し衝突しただけで壊れてしまいます。しかし、ここでは否定的な批判の反対意見を引用してその反対意見を分析するつもりはありません。これは福音書自体の本文を解釈するときに行われます。私たちが福音書を完全に信頼できる文書として認識する最も重要な一般的な理由についてのみ話します。これは第一に、目撃者の伝統の存在であり、その多くは福音書が出版された時代まで生きていました。一体なぜ私たちは福音のこれらの情報源を信頼することを拒否するのでしょうか？彼らは私たちの福音書のすべてをでっち上げたのでしょうか？いいえ、すべての福音書は純粋に歴史的なものです。第二に、神話理論が主張するように、なぜキリスト教徒の意識が、単なるラビであるイエスの頭にメシアと神の子の冠をかぶることを望むのかは明らかではありません。たとえば、なぜバプテストについて彼が奇跡を行ったことが語られないのでしょうか？明らかに、彼がそれらを作成したわけではないからです。そして、ここから、もしキリストが偉大なる不思議な働き者であると言われるなら、それはキリストが実際にそのような方であったことを意味するということになります。そして、最高の奇跡であるキリストの復活は、古代の歴史の中で他のいかなる出来事のようにも目撃されていないのに、なぜキリストの奇跡の信憑性を否定することができるのでしょうか（参照。 1 コリント 15)?

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. そして彼は彼らに言った、「人は安息日に善を行うべきでしょうか、それとも悪を行うべきでしょうか？」あなたの魂を救うか、それとも破壊するか？しかし彼らは黙っていた。

. そして、怒りをもって彼らを見つめ、彼らの心のかたくなさを悲しみながら、彼はその男に言った、「手を伸ばしてください。」彼は手を伸ばすと、もう一方の手と同じように健康になりました。

ユダヤ人たちが安息日にトウモロコシの穂を摘んだとして弟子たちを告発した際、主はダビデの例を用いて、すでに告発者たちの口を封じ、彼らをさらに正気に戻らせようとされました。、彼は奇跡を行います、これを通して彼は次のように表現されます：これが私の弟子たちがどれほど罪がないのかです：私自身がこの奇跡を安息日に行います。奇跡を行うことが罪であるならば、一般的に安息日に必要なことをすることは罪です。しかし、人を救うために奇跡を起こすことは神の仕事であるため、安息日に悪いことをしない人は律法に違反しません。そこで主はユダヤ人にこう尋ねます。「安息日に良いことをすべきでしょうか？」イエスが良いことをするのを妨げているとして彼らを非難します。比喩的な意味でそれはドライです右手正しい行いをしない者からは。そのような人にキリストはこう言います。「立ちなさい」、つまり罪から遠ざかり、「真ん中に立ちなさい」、つまり美徳の真ん中に立つのです。なぜなら、すべての美徳は中間であり、欠乏にも偏りもしないからです。過剰。それで、彼がこの真ん中に立つと、彼の手は再び健康になります。「なった」という言葉に注目してください。私たちが健康な手、つまり活動的な力を持っていた時代、つまり犯罪がまだ犯されていなかった時代がありました。そして私たちの手が禁断の果実に伸びて以来、善を行うことに関しては無味乾燥になってしまいました。でも彼女はまた元の自分に戻るだろう健康な状態私たちが美徳の中に立つとき。

. パリサイ人たちは出て行って、すぐにヘロデ派と彼に対して、どのようにして彼を滅ぼすかについて会議を開きました。

. しかし、イエスと弟子たちは海へ撤退しました。そして、大群衆がユダヤのガリラヤからイエスを追って来た。

. エルサレム、イドメア、そしてヨルダン川の向こう側。そして生活ティルスとシドンの近くで、イエスがなさっていることを聞いた人々は、大群衆でイエスのもとにやって来た。

. そしてイエスは弟子たちに、群衆がいたので混雑しないように船を用意しておくようにと言われました。

. イエスが多くの人を癒されたので、傷を負った人々がイエスに触れようと駆け寄ったからである。

. そして、汚れた霊たちはイエスを見ると、彼の前にひれ伏して叫びました、「あなたは神の子です」。

. しかし、イエスは彼らがイエスのことを知られないように、彼らを厳しく禁じました。

ヘロデ派とは誰ですか? - ヘロデの戦士、またはヘロデの下でユダヤ人の王の継承が終わったという理由でヘロデをキリストと認めた新しい宗派のいずれか。ヤコブの預言は、ユダの君主たちが貧しくなったとき、キリストが来ると決定しました（）。それで、ヘロデの時代には誰もユダヤ人の君主ではなく、外国人であるヘロデが統治していたため（彼はエドム人でした）、ある人たちは彼をキリストとみなして宗派を形成しました。主を殺そうとしたのはこれらの人々でした。しかし、苦しみの時はまだ来ていないので、彼は立ち去ります。善を行うために恩知らずの人を離れるより大きな数人の。実際、多くの人がイエスに従い、イエスは彼らを癒されました。外国人がいたにもかかわらず、ティリア人やシドン人でさえも恩恵を受けました。その間、彼の仲間の部族民は彼を迫害しました。ですから、良い行いがなければ、親族関係には何のメリットもありません。そこで、よそ者たちが遠くからキリストのもとにやって来たが、ユダヤ人たちは自分たちのところに来たキリストを迫害した。キリストがいかに栄光の愛とは異質であるかを見てください。人々がイエスを取り囲まないように、イエスは人々から距離を置くためにボートを必要とされました。

伝道者は病気を「ただれ」と呼んでいます。病気は実際に私たちの戒めに大きく貢献しているため、子供たちの父親のように、この潰瘍で私たちを罰するのです。比喩的な意味で、ヘロデ派がイエス、つまり肉欲的で失礼な人々を殺そうとしているという事実に注目してください（ヘロデは革を意味します）。それどころか、故郷や祖国から、つまり肉的な生き方から出てきた人々は神に従うでしょう。なぜ彼らの傷は癒されるのか、つまり良心を傷つける罪が癒され、汚れた霊が追い出されるのか。最後に、イエスが弟子たちに、人々がイエスを当惑させないように船を持ってくるように命じられたことを理解してください。イエスは私たちの内にある言葉であり、私たちの船、つまり私たちの体が主のために準備を整え、日々の出来事の嵐に放っておかれないよう命令し、仕事の心配の群衆が世界に住んでおられるキリストの邪魔をしないようにと命じています。私たち。

. それから彼は山に登り、ご自身が望んでいた方に呼びかけました。そして彼のところに来ました。

そして、置きます そのうちの十二人は彼とともにいて、彼らを宣べ伝えるために遣わすため、

. そして彼らには病気を治し、悪霊を追い出す力があるかもしれない。

. シモンを任命し、その名をペテロと呼び、

. ヤコブ・ゼベダイとヤコブの兄弟ヨハネは、彼らをボアネルゲス、つまり「雷の子たち」と呼んでいます。

. アンドリュー、フィリップ、バーソロミュー、マシュー、トーマス、ヤコブ・アルフェエフ、サデウス、カナン人シモン

. そして彼を裏切ったイスカリオテのユダ。

彼は祈るために山に登ります。この前から彼は奇跡を行っていましたが、奇跡を行った後は、もちろん私たちへの教訓として、私たちが何か良いことをしたらすぐに神に感謝し、それを神の力のおかげであると考えるように祈りました。あるいは、主は使徒たちを叙任するつもりだったので、この機会に、私たちが誰かを叙階しようとするとき、それにふさわしい人が私たちに明らかにされ、私たちがそうなるよう祈らなければならないという私たちの教えを祈りに山に登られました。参加者にならない「他人の罪の中で」()。そして、彼がユダを使徒に選んだということは、ここから、悪を行わなければならない人は、将来の悪行のせいで背を向けられるのではなく、たとえその後そうなったとしても、その真の美徳によって尊敬されるということを理解する必要があります。悪い人です。福音記者は、真の使徒が分かるように、偽使徒と関連して使徒の名前を列挙します。彼はゼベダイの息子たちを特に偉大な説教者および神学者として雷の息子たちと呼んでいます。

. 彼らは家にやって来ます。すると再び人々が集まってきたので、パンを食べることができなくなった。

. それを聞いた近所の人たちは、イエスが気を失ったと言ったので、イエスを連れて行きました。

. エルサレムから来た律法学者たちはこう言った。 それ自体悪魔の王子の力で悪魔を追い出すベルゼブブ。

「そして、それを聞いて」と彼は言います。「彼の隣人たち」、おそらく彼と同じ都市の人々、あるいは兄弟たちさえも、彼を連れて行くために出てきました。彼らは、イエスは気性を失った、つまり悪霊に取り憑かれていると言っていたからである。彼らは、イエスが悪霊を追い出し、病気を治したと聞いて以来、ねたみのあまり、イエスが悪霊に取り憑かれて「かっ性を失った」のだと思い、そのため、取り憑かれたかのようにイエスを縛り付けようとしたのです。これが彼の隣人たちが考え、彼に対してやりたいと思ったことです。同様に、エルサレムの律法学者たちは、イエスには悪霊が宿っていると言いました。彼らは目の前で起こった奇跡を拒否することができなかったので、悪魔に由来するものとして、別の方法で奇跡を冒涜しました。

. そして彼は彼らを呼び、たとえで彼らに話した、「サタンはどうやってサタンを追い出すことができるのでしょうか？」

. 王国がそれ自体に対して分裂した場合、その王国は存続できません。

. そしてもし家がそれ自体に対して分裂した場合、その家は存続できません。

. そして、サタンが自分に反逆して分裂したとしても、サタンは耐えることができませんが、彼の終わりは来ています。

. 強い人の家に入る者は、最初に強い人を縛り付けない限り、彼の持ち物を略奪することはできません。そうすれば、彼は彼の家を略奪するでしょう。

否定できない例を挙げて、嫌われているユダヤ人に反論します。「普通の家では、そこに住んでいる人々が平和である間は家がしっかりと立っているのに、家に分裂が起きるとすぐに倒れてしまうのに、どうして悪霊を追い出すことができるのでしょうか？」と彼は言います。「先に縛っておかないと、どうして強い人の皿を盗むことができますか？」と彼は言います。これらの言葉は次のことを意味します。「強い者」は悪魔です。彼の「物」とは、彼の入れ物となる人々である。したがって、誰かが最初に悪魔を縛り、打倒しないのであれば、どうやって悪魔の器、つまり憑依された人々を略奪することができますか？したがって、もし私が彼の器を略奪するなら、つまり人々を悪魔の暴力から解放するなら、その結果、私はまず悪魔を縛り付けて打ち倒すことになり、私は彼らの敵になることになる。では、私の中にベルゼバブがいる、つまり私が悪魔を追い出し、彼らの友人であり魔術師であるとどう言うのでしょうか？

. 真実にあなたに言いますが、人の子らは、たとえ何を冒涜しても、すべての罪と冒涜は赦されます。

. しかし、聖霊を冒涜する者は決して赦されることはなく、永遠の罪に定められることになります。

. 彼はこう言いました 「彼は汚れた霊に取り憑かれている」と彼らが言ったからです。

ここで主が言われていることは次のことを意味します。それ以外のすべてのことで罪を犯した人でも、人間の弱さに対する神の軽蔑によって、何らかの形で謝罪し、赦しを受けることができるのです。例えば、主を食べ物を飲む人、ぶどう酒を飲む人、取税人や罪人の友と呼んだ人たちは、そのことで赦されるでしょう。しかし、神が疑いのない奇跡を行われるのを見て、それにもかかわらず彼らが聖霊、つまり聖霊から来る奇跡の働きを冒涜しているのを見たとき、彼らは悔い改めないならどうやって赦しを得ることができるでしょうか？彼らがキリストの肉によって誘惑されたとき、この場合、たとえ悔い改めなかったとしても、誘惑された人々と同じように赦されます。そして、神が神の業を行いながらも冒涜されているのを見たとき、悔い改めないままであれば、どうやって赦されるのでしょうか？

. そして、彼の周りに座っている人々を見回して、彼は言いました：見よ、私の母と私の兄弟たち。

. 神の御心を行う者は誰でも私の兄弟であり、妹であり、母だからです。

主の兄弟たちは、ねたみのあまり、主を狂乱して悪霊に取り憑かれている者として受け止めるようになりました。そして、おそらく名誉の意識に触発されて、母親はイエスの注意をその教えからそらすためにやって来て、人々が驚嘆するお方を彼女が自由に処分して、教えからイエスの注意をそらすことができることを人々に示しました。しかし主はこう答えます。もし母が自分の中にあるすべての美徳を兼ね備えていなければ、母であることは何の益にもなりません。同様に、私の兄弟たちにとって親族関係は役に立たないでしょう。なぜなら、彼らこそが神の御心を行うキリストの唯一の真の親戚だからです。それで、これを言って、神は母親を放棄するのではなく、母親が出生だけでなく、他のあらゆる善行に対しても名誉を受けるに値することを示しています。もし彼女がこれを持っていなかったら、他の人は親族の名誉を期待するでしょう。

1～6。土曜日に萎えた腕を治す。 – 7–12。イエス・キリストの活動の全体的なイメージ。 – 13～19。 12人の弟子の選出。 – 20～30。サタンの力によって悪霊を追い出しているという非難に対するイエス・キリストの答え。 – 31～35。イエス・キリストの真の親戚です。」

マルコ 3:1。そして彼は再び会堂にやって来た。手が枯れてしまった男性がいました。

（枯れた手の癒しについては、マタイ 12:9-14 のコメントを参照してください。）

福音記者マルコは、病人の手が枯れたのではなく、手が枯れたのだと指摘しています（マタイ12:10）。したがって、彼はそのような手を持って生まれたのではなく、おそらく何らかの傷のために縮んでしまったのです。

マルコ 3:2。そして彼らは、イエスを告発するために、安息日にイエスをいやしてくださるかどうかを観察した。

マルコによれば、パリサイ人たちは、もちろんここでは彼らについて話していますが、キリストが安息日に彼を癒してくださるかどうか (θεραπεύσει) 、特別な注意を払って (παρετήρουν) 観察していました。もちろん、そのような癒しの後、彼らは安息日の休みの律法に違反したとしてキリストを告発するつもりでした。

マルコ 3:3。彼は手が枯れた男に「真ん中に立ってください」と言った。

「真ん中に立ってください」、より正確には「真ん中に上がってください！」主は人々の真っ只中におられ、主にパリサイ人に囲まれていました（5節参照：主の周りに座っている人々を見回して、より正確には見回していました）。このようにして主は敵を公然と攻撃し始め、敵に主についての考えを明確に表現するよう要求します。

マルコ 3:4。そして彼は彼らに言った、「人は安息日に善を行うべきでしょうか、それとも悪を行うべきでしょうか？」あなたの魂を救うか、それとも破壊するか？しかし彼らは黙っていた。

「良いことをする」とは、一般的に良い、賞賛に値する行為をすることを意味します（ἀγαθόν ποιῆσαι）。ここでイエスが念頭に置いていた「良い業」とは何なのか、イエスはすぐに説明してくれました。可能な限り不幸な人を助けなければ、それは彼を確実な死に犠牲として残すことを意味します。明らかに、その枯れた男は、いわゆる筋萎縮症という深刻な危険な病気を患っていて、それは徐々に進行すると考えられていましたが、主は片手を治してくださっただけでなく、病気自体を根本から滅ぼされました。パリサイ人たちはキリストの質問に答えることができませんでした。彼らはキリストに同意したくなかったのです。また、第六戒には「殺してはならない」と直接書かれていたので、この問題に関してキリストが表明した見解に反対する理由も見つかりませんでした。

マルコ 3:5。そして、怒りをもって彼らを見つめ、彼らの心のかたくなさを悲しみながら、彼はその男に言った、「手を伸ばしてください。」彼は手を伸ばすと、もう一方の手と同じように健康になりました。

敵を見て、どちらの側も提起された質問に直接答えようとしないのを見て、主は彼らを偽善者として怒りの視線を投げかけ、彼らの苦々しさや頑固さを悲しみました（出エジプト記4:21、申命記9:27参照））。

マルコ 3:6。パリサイ人たちは出て行って、すぐにヘロデ派と彼に対して、どうやって彼を滅ぼすかについて会議を開きました。

(ヘロデ人については、マタイ 22:16 のコメントを参照してください。)

マルコ 3:7。しかし、イエスと弟子たちは海へ撤退しました。そして、大群衆がユダヤのガリラヤからイエスを追って来た。

この時のキリストの活動の描写は、マルコでは 5 節、マタイでは 1 節を占めています (マタイ 4:25)。主が海に引退されたのは、敵であるパリサイ人やヘロデ派を恐れたからではなく（もちろん、キリストの敵は、大群衆が主の後を追って押し寄せてきたので、あえて主に対して何もしようとはしませんでした）、単に次の理由からです。彼は、パリサイ人との会話をこれ以上続けることがいかに無駄であるかを悟りました。

マルコ 3:8。エルサレム、イドメア、そしてヨルダン川の向こう側。ティルスとシドンの周囲の地域に住んでいた人々は、イエスの行いを聞いて、大群衆がイエスのもとにやって来た。

福音伝道者マークは、人々がキリストのもとに来た7つの地域または場所を挙げています。この数字はここでは明らかに象徴的な意味を持っています。それはパレスチナの国や地域の完全性を意味します。遠く離れたイドメアとフェニキアでさえ、彼らの代表者をキリストのもとに送りました。しかし、ガリラヤ人やユダヤの住民について彼らがキリストに「従った」（7節）と言われているのであれば、エルサレム人とさらに言及されているパレスチナの住民について、伝道者は彼らが「来た」としか言っておらず、おそらくただ眺めているだけであると述べています。何が起こってもキリストを演じなさい。

マルコ 3:9。そしてイエスは弟子たちに、群衆がいたので混雑しないように船を用意しておくようにと言われました。

マルコ 3:10。イエスが多くの人を癒されたので、傷を負った人々がイエスに触れようと駆け寄ったからである。

ここでは明らかに、すでに知られている四人の弟子（マルコ 1:16-20）を意味しています。もちろん、人々は主にキリストから癒しを受けるためにキリストに群がりましたが、これはキリストに「従った」ガリラヤ人やユダヤ人にも言えることです。他の人たちは、単にキリストが本当に病人を癒すことを自分の目で見たかっただけでした。

マルコ 3:11。汚れた霊たちはイエスを見ると、イエスの前にひれ伏して叫びました、「あなたは神の子です」。

マルコ 3:12。しかし、イエスは彼らがイエスのことを知られないように、彼らを厳しく禁じました。

「汚れた霊」、つまり汚れた霊に取り憑かれた人々。神の御子は、神の聖者（マルコ 1:24）よりも重要な表現です（マタイ 4:3 参照）。しかし、それらの人々がこの名前の本当の意味を知っていたかどうかは明らかではありません。主はこの名前を拒否したのではなく、悪霊に取り憑かれた人々がそれを叫ぶことを禁じただけでした（マルコ1:25の注釈を参照）。偉大なワンダーワーカーであるキリストが、ユダヤ教の代表者たちから迫害され、悪魔としか呼ばれなかったのは、なんと奇妙なことでしょう。

マルコ 3:13。それから彼は山に登り、ご自身が望んでいた方に呼びかけました。そして彼のところに来ました。

(12 使徒の召命について。マタイ 10:2-4 参照)。

「山の上で」。海岸はいわば、絶えず公的な集会が開かれていた場所だった。それどころか、ティベリア海の北に位置する山中には、かなり人里離れた場所を見つけることができます。主は群衆から逃れるためにそこへ行きます。弟子たちはキリストに従うよう招かれていますが、この場合、全員ではなく、キリストによって選ばれた者だけです。福音書記者マルコは、キリストによって招かれた人々を「弟子」とさえ呼んでいません。すでにキリストによって招かれていた弟子たちの中には、まったく新しい顔ぶれもいた可能性は十分にあります。

「そして彼らは彼のところに来た」(ἀπῆλθον)、つまり、彼らは彼に従い、同時にそれまでの職業を離れた。

マルコ 3:14。そしてイエスはそのうちの十二人をご自分のもとに任命し、宣べ伝えるために遣わしました。

「そして彼はそれを設定した」 – ἐποίησεν。この意味で、サムエル記上では動詞 ποιέω が使用されています。 12 – つまり 12人を選びました（マタイ10：2にある使徒の追加はありません）。

「彼と一緒にいるためです。」これが選挙の第一の目的です。使徒たちは宣教の準備をするために常にキリストとともにいなければなりません。

「そして彼らを送り出すことです。」これが使徒たちの召しの第二の目的です。ここでの福音記者マルコの「説教」とは、もちろん、キリストご自身による説教の主題となった神の国の到来の告知を意味します。

マルコ 3:15。そして彼らには病気を治し、悪霊を追い出す力があるかもしれない。

「そして病気も治ります。」この表現はシナイ写本やバチカン写本には見られないため、ティッシェンドルフや他の最近の批評家はこの表現を省略しています。しかし、それはシリア法典、アレクサンドリア法典、そして西洋法典、ラテン語法典の中にあります（マタイ 10:1 参照）。

マルコ 3:16。シモンを任命し、その名をペテロと呼び、

最も古い法典によれば、ティッシェンドルフはこの節を次のように始めています。「そして彼は 12 を設定した」 (καὶ ἐποίησεν τοὺς δώδεκα)。

「神はシモンを任命し、その名をペテロと呼んだ。」ティッシェンドルフによれば、より正確には、「そして彼はシモンの名前をピーターと呼んだ」という。シモンの名前にこの付け加えられたのは、彼がキリストに従うよう最初に呼びかけたときでさえも付け加えられたものでした（ヨハネ 1:42 参照）。しかし、福音記者マルコは、マタイが後の別の出来事を説明するときに同じことを言う必要があると感じたのと同じように、ここでのみこのことを言及する必要があると感じました（マタイ16:18参照）。ペテロは固有名ではなく、「岩」というあだ名であるため、使徒は両方の名前を組み合わせました。

マルコ 3:17。ヤコブ・ゼベダイとヤコブの兄弟ヨハネは、彼らをボアネルゲス、つまり「雷の子たち」と呼んでいます。

伝道者のマタイもルカもアンドリューを弟のシモンから引き離していませんが、これはおそらく兄弟二人が同時にキリストに従うように召されていることを意味しているのでしょう。しかし、マルコはゼベダイの息子たちを二位と三位に置いていますが、それは明らかに使徒たちの輪の中で彼らの重要性が認識されていたためです（マルコは、常にすべての使徒を代表して話した「使徒の口」としてのペテロは次のように述べています）第一に福音記者マシューのように）。

「ボアネルヘス、つまり「雷の子たち」。「ボアネルヘス」という言葉は、明らかに 2 つの単語から来ています。1 つはヘブライ語の「bnei」（「banim」から）に対応するアラム語の「voan」、「息子たち」、もう 1 つは動詞「ragash」です。後者の動詞は聖書のヘブライ語では「雷鳴を起こす」という意味ではありませんが、キリストの時代の現地のヘブライ語ではそのような意味を持っていた可能性があります。少なくともアラビア語にはこれに近い動詞、すなわち「雷鳴を起こす」を意味する「rajasa」がある。福音記者マルコは、なぜ主がヤコブとヨハネをこのように呼んだのかについては述べていないので、この場合はルカの福音書に頼って説明する必要があります。後者は、兄弟が非常に性急で怒りっぽい性格を示したある事例について報告しており、それが彼らに「雷の子」（ルカ 9:54）というあだ名が与えられた理由となった可能性があります。一部の通訳者は、このあだ名に、両兄弟の説教（ユーフィミ・ジガベン）が聴衆に与えた強烈な印象のヒントを見出しました。オリゲネスは神学者ヨハネを「精神的な雷鳴」と呼びました。

マルコ 3:18。アンドリュー、フィリップ、バーソロミュー、マシュー、トーマス、ヤコブ・アルフェエフ、サデウス、カナン人シモン

マルコ 3:19。そして彼を裏切ったイスカリオテのユダ。

使徒の名前の説明については、マタイに関する注釈を参照してください。 10:2-4。キリストは12を選び出し、それによって独自の階層を持つ目に見える社会として教会の基礎を築きました。

マルコ 3:20。彼らは家にやって来ます。すると再び人々が集まってきたので、パンを食べることができなくなった。

マルコ 3:21。それを聞いた近所の人たちは、イエスが気性を失ったと言ったので、イエスを連れて行きました。

ある伝道者マルコは、カペナウムにあるキリストがいた家に大勢の人々が集まり、キリストを連れて行くためにキリストの親族をカペナウムに送ったことについて言及しています。その一方で、彼は、マタイとルカの福音書でパリサイ人によるキリストへの攻撃の説明への導入として機能する悪霊の癒しの物語を飛ばしています。彼はすでにキリストによって行われたこの種の奇跡について話しています。以前。明らかに、新約教会の独房のように、キリストの周りに最も近い円を形成した12人の選出を描いたばかりの福音記者マークは、キリストの新たな一歩がどのように反応したかを読者に示すことを急いでいます。次に、キリストがパリサイ人とその親族をどのように扱ったかを示します。

「彼らは家に来ます。」 3 ここで福音記者マークは、「すぐに」(εὐθύς) というお気に入りの表現を使っていないため、12 人の選挙の後、山上の会談が行われるまで一定の期間があったと想定することができます。福音記者ルカは物語の直後に、12 人の選出に帰することができます (ルカ 6 章以降)。

「また」（マルコ2・2参照）。

「だから彼らはパンを食べることができなかったのです」、つまり。食事を手配する。人々は明らかに中庭を埋め尽くし、通常はゲストのために食事が行われていました。

「彼の隣人たちよ。」通訳者によってこの表現の理解は異なります。

シャンツとクナーベンバウアによれば、ここでの「隣人」（οἱ παρ´ αὐτοῦ）とは、カペナウムにおけるキリストの支持者を指します。これらの科学者はそのような声明の理由を見つけています

a) マカベア書では、この表現はまさに支持者を意味します (1 Mac. 9:44、11 など)。

b) キリストの親族はナザレに住んでいたが、カペナウムで何が起こっているのかをすぐには知ることができなかった。

c) キリストの母と兄弟たちが来るとき、マルコは彼らを別の呼び方で呼びます（31節）。

しかし、次のことはこの証拠に反するものです。

a) 「隣人」という表現は親戚を意味することもあります（箴言 31:21、「彼女の家族」という言葉がロシア語に翻訳されたヘブライ語は、ギリシャ語聖書では οἱ παρ´ αὐτῆς という表現で示されています）。

b) 20 節で語られていることはかなりの期間続いた可能性があるため、キリストの親族は何が起こっていたのかを知ることができたでしょう。

c) マルコは 21 節と 31 節で同じ人物について言及していますが、彼らが到着した後でより正確に指定しています。したがって、ほとんどの通訳者は、キリストの「隣人」を親戚として見ています。（伝道者はキリストの親戚たちについての話を中断し、いわば彼らにカファルナウムに到着する時間を与えますが、今のところ彼は律法学者との衝突を描写しています）。

「彼らは言ったからです。」誰が話しましたか？ワイスはここに非人間的な表現があると見る。「彼らは人々の間で一般的に話し、あちこちで話し合った。そしてその会話はイエスの親戚たちに届き、彼らはイエスへの愛からイエスを迎えに行き、家に連れて帰った。」しかし、ここに、カペナウムからナザレに来た人々の、当時カペナウムにいたキリストの状況に関する物語が、キリストの親戚たちに与えた印象の表れを見るのが最も自然である。おそらく彼らは、キリストに関して何をすべきかについて話し合い始めたのでしょう。

「彼は自分自身から出てきたこと」 (ὅτι ἐξέστη)、つまり彼は「正気を失った男」と言えるほど興奮状態にあります。そのような人は通常、通常の生活規則を無視し、自分を夢中にさせる考えに完全に夢中になっています。しかし、これは、使徒パウロが「もし私たちがカッとなっても、それは神のためである」（εἴτε γὰρ ἐξέστημεν、（Ⅱコリント 5: 13) 親戚たちは、キリストが気が狂っているとは考えていませんでしたが、キリストがその時置かれていたひどい精神的緊張から休む必要があると考えただけで、キリストは食べ物で力を強める必要さえ忘れていました。さらに、彼を連れ去ろうとしている親戚たちを非難し、彼が健康であることを証明する必要はまったくないと考えており、彼を世話するという彼らの主張を拒否しているだけです。」

マルコ 3:22。そしてエルサレムから来た律法学者たちは、イエスにはベルゼブブが宿っており、悪霊の君の力によって悪霊を追い出していると言いました。

福音記者マタイによると、パリサイ人はベルゼブブとの交信の中でキリストを非難し、人々の前でそれを非難したが、これを直接キリストに表明しなかった（マタイ12:24）。福音記者マークによると、そのようなメッセージは、明らかにサンヘドリンからのスパイとしてエルサレムから到着した書記たちによって発せられ、彼らはキリストのすべての行動を観察し、キリストが一般に受け入れられている行動規則に違反していることを人々に示すことになっていた。

「ベルゼバブ」（マタイ 10:25 のコメントを参照）。

律法学者たちは 2 つの立場を主張しました: a) キリスト・ベルゼバブにおいて、すなわち。キリストは悪霊に取り憑かれており、b) キリストは悪霊の支配者の力によって悪霊を追い出される。」

マルコ 3:23。そして彼は彼らを呼び、たとえで彼らに話した、「サタンはどうやってサタンを追い出すことができるのでしょうか？」

マルコ 3:24。王国がそれ自体に対して分裂した場合、その王国は存続できません。

マルコ 3:25。そしてもし家がそれ自体に対して分裂した場合、その家は存続できません。

マルコ 3:26。そして、サタンが自分に反逆して分裂したとしても、サタンは耐えることができませんが、彼の終わりは来ています。

マルコ 3:27。強い人の家に入る者は、最初に強い人を縛り付けない限り、彼の持ち物を略奪することはできません。そうすれば、彼は彼の家を略奪するでしょう。

マルコ 3:28。真実にあなたに言いますが、人の子らは、たとえ何を冒涜しても、すべての罪と冒涜は赦されます。

マルコ 3:29。しかし、聖霊を冒涜する者は決して赦されることはなく、永遠の罪に定められることになります。

マルコ 3:30。イエスがこのように言ったのは、彼らが「イエスの内には汚れた霊がいる」と言ったからです。

福音書記者マルコは、マタイのように、キリストが反対者の考えの中に入り込んだとは言っていない。彼によると、律法学者たちは公然と非難を表明したという。しかし、彼だけが、主が群衆から律法学者たちを呼び集め、たとえで彼らに語られたことを指摘しています。比較（30節まで）。マットに関するコメントを参照してください。 12:25-32。

「しかし、彼は永遠の罪に定められることになります」（29節）。ティッシェンドルフによれば、「彼は永遠の罪を犯すことになる」(ἁμαρτήματος, ῥ ではありません κρίσεως, Textus Receptus のように)。これは、罪を犯した人は永遠に罪に縛られており、それを放置することはできないことを意味します（前の表現は同じ意味で、「彼には決して赦されない」）。ここから、死後の世界で何が起こるかについて直接の結論を引き出すことはまだ不可能です。罪は常に人に重くのしかかるということだけが明確に語られている。その人が安心を感じる時期はない。しかし、テクストス・レセプタスを読んだ私たちの解釈には多くの根拠がある（ティッシェンドルフ、245ページを参照）。もし私たちがそれを受け入れるなら、ここで私たちは間違いなく罪人の永遠の有罪について話していることになります。

マルコ 3:31。すると、彼の母親と彼の兄弟たちがやって来て、家の外に立って、彼を呼ぶように人を送りました。

マルコ 3:32。人々はイエスの周りに座っていました。そして彼らはイエスに言った、「見よ、あなたのお母さんとあなたの兄弟と姉妹が家の外であなたに尋ねています。」

マルコ 3:33。そして彼は彼らに答えた、「私の母と私の兄弟は誰ですか？」

マルコ 3:34。そして、彼の周りに座っている人々を見回して、彼は言いました：見よ、私の母と私の兄弟たち。

マルコ 3:35。神の御心を行う者は誰でも私の兄弟であり、妹であり、母だからです。

キリストの親戚については、マットを参照してください。 12:46-50。

福音記者マルコはこの話を適切な場所に置き、親族たちがキリストを求めた動機（マタイとルカによると、彼らは単にキリストに会いたかった、あるいはキリストと話したかっただけだった）、つまりキリストを遠ざけたいと思っていたことは彼にとって明らかである。宣教活動、そしてそれについてキリストは何とおっしゃいますか？

「人々は彼の周りに座っていました。」キリストが人々についてさらに語られた方法（34節）から、一部の解釈者は、この時までに律法学者たちはすでにキリストのいる家を出ていたと正しく結論付けています。

シノドス翻訳。この章では、スタジオ「Light in the East」が役割ごとに声を担当しています。

1. そして彼は再び会堂に来ました。手が枯れてしまった男性がいました。
2. そして彼らは、イエスを告発するために、安息日にイエスをいやしてくださるかどうかを確かめるためにイエスを観察した。
3. 彼は手が枯れた男に「真ん中に立ってください」と言った。
4. そして彼は彼らに言った、「人は安息日に善を行うべきでしょうか、それとも悪を行うべきでしょうか？」あなたの魂を救うか、それとも破壊するか？しかし彼らは黙っていた。
5. そして、怒りをもって彼らを見つめ、彼らの心のかたくなさを悲しみながら、イエスはその人に言った、「手を伸ばしてください。」彼は手を伸ばすと、もう一方の手と同じように健康になりました。
6. パリサイ人たちは出て行って、すぐにヘロデ派とイエスに対して、どのようにしてイエスを滅ぼすかについて協議した。
7. しかし、イエスと弟子たちは海へ撤退しました。そして、大群衆がユダヤのガリラヤからイエスを追って来た。
8. エルサレム、イドメア、そしてヨルダン以遠。そしてティルスの近くに住んでいる人たちシドンはイエスのしたことを聞くと、大勢でイエスのもとにやって来た。
9. そしてイエスは弟子たちに、群衆がいるから混雑しないように船を用意しておくべきだと言われた。
10. というのは、イエスは多くの人をいやされたので、傷を負った人々がイエスに触れようと駆け寄ったからである。
11.そして、汚れた霊たちはイエスを見ると、彼の前にひれ伏して叫びました、「あなたは神の子です。」
12. しかし、イエスは彼らにイエスのことを知らせないように、厳しく禁じられました。
13. それから彼は山に登り、ご自身が望んでいた方に呼びかけました。そして彼のところに来ました。
14. そして、イエスはそのうちの十二人をご自分のもとに任命し、宣べ伝えるために遣わしました。
15. そして、彼らが病気を癒し、悪霊を追い出す力を持っているように。
16.神はシモンを任命し、その名をペテロと呼んだ。
17. ヤコブ・ゼベダイとヤコブの兄弟ヨハネは、自分たちの名前をボアネルゲス、つまり「雷の子たち」と呼んでいます。
18. アンドリュー、フィリップ、バーソロミュー、マシュー、トーマス、ヤコブ・アルフェエフ、サデウス、カナン人シモン
19. そして彼を裏切ったイスカリオテのユダ。
20. 彼らは家にやって来ます。すると再び人々が集まってきたので、パンを食べることができなくなった。
21 それを聞いた近所の人たちが、彼が気性を失ったと言っていたので、彼を連れて行きました。
22.そしてエルサレムから来た律法学者たちは、イエスにはベルゼブブが宿っており、悪霊の君の力によって悪霊を追い出された、と言いました。
23. そこでイエスは彼らを呼び、たとえで話した、「どうしてサタンがサタンを追い出すことができますか」。
24. 王国がそれ自体に対して分裂した場合、その王国は存続できません。
25 そして、家が自分たちに対して分裂すれば、その家は存続できません。
26. そして、サタンが自分に対して立ち上がって分裂したとしても、彼は耐えることができませんが、彼の終わりは来ています。
27. 強い人の家に入る者は、まず強い人を縛り、それからその家を略奪しない限り、その家財を略奪することはできない。
28. 真実にあなたに言いますが、人の子らは、たとえ何を冒涜しても、すべての罪と冒涜は赦されます。
29. しかし、聖霊を冒涜する者は決して赦されることはなく、永遠の罪に定められることになる。
30. イエスがこのように言ったのは，人々が「彼には汚れた霊がいる」と言ったからだ。
31.そして、彼の母親と兄弟たちがやって来て、家の外に立って、彼を呼ぶように人を送りました。
32. 人々はイエスの周りに座りました。そして彼らはイエスに言った、「見よ、あなたのお母さんとあなたの兄弟と姉妹が家の外であなたに尋ねています。」
33. そこでイエスは彼らに答えた、「私の母と兄弟は誰ですか。」
34. そして、彼の周りに座っている人々を見回して、彼は言った、「見なさい、私の母と私の兄弟たち。
35. 神の御心を行う者はだれでもわたしの兄弟であり、姉妹であり、母であるからです。