新約聖書における聖霊についての教え。 聖霊に関する正教会の教え

聖霊について 質問 43. あなたは私たちにキリストについて詳しく教えてくれました。 聖霊について少し聞いてみたいと思います。聖霊が望むとおりに創造し、命令するなら、聖霊は父や子と同等の力を持っているのでしょうか？ そして、本の中で神はなぜ水や火に例えられるのでしょうか？ 驚くべきことを聞いてください。

聖霊についての一言 ダビデは、必要に応じて常に多調したツィターを調整し、あらゆる休日の話題を明るくします。 ですから、同じ預言者が私たちのためにペンテコステの偉大な祝日を照らし、霊の響きで知恵の糸を打ち鳴らして宣言してくださいますように。

聖ワシリイ大王

聖霊の教義

イコニウムの司教アンフィロキウスに宛てた聖ワシリイの小さな本「聖霊について」は非常に重要です。 この本の中で、ヴァシリーは、聖霊の個人的な性質を否定する異端者と論争を繰り広げており、何らかの理由で聖霊のことを「話題」と呼んでいます。 これらの主題は、聖霊を神の臨在、神の恵みの賜物として定義しましたが、主題としてではなく、人としてではなく、教会が祈り、栄光を与える聖三位一体の人として定義しました。 典礼の伝統との明らかな矛盾に加えて、この異端は三位一体の不平等を主張したため、従属主義の別の形態でした。 『聖霊について』という本の中で、聖バジルが反論を述べた形式は注目に値します。 彼の言ったことすべてから、聖霊は神であり、その本質において聖霊は父や子よりも低いものではないことが明らかにわかりますが、聖霊は直接「神」とは呼ばれません。 これは、ヴァシリーが主に教会の平和を懸念していた原則によると、オイコノミア、つまり教会経済の鮮やかな例です。 繊細な外交官であり、思慮深い羊飼いでもあったヴァシリーは、本質的な問題については毅然とした態度をとったが、言葉遣いには非常に慎重で、誰かに衝撃を与えたり、誘惑したりすることを望まなかった。 このため、彼は神学者聖グレゴリオによって批判されました。 ここで、聖バジルがニカイア・コンスタンティノポリタン信条の発展に大きな役割を果たしたこと、そしておそらくこの信条の中で聖霊が直接「神」と呼ばれていないのは彼のおかげであることに注目すべきです。そして聖霊において、命を与える主は父から来て、父と子とともに尊敬され、栄光を受けます。 誰が預言者を通して語ったのか。」

一般に、聖霊の個人的な存在の問題に対する聖ワシリイのアプローチは非常に新鮮で現実的であり、聖書の精神性が染み込んでいます。 御霊について私たちが言うことはすべて私たちの信仰に直接関係しており、信仰はバプテスマを通して受ける救いと密接に結びついています。 信仰、洗礼、神の御名という 3 つすべては魔法の公式や儀式ではなく、私たちに救いをもたらす生きた現実です。

バプテスマにおいて御霊が父と御子から引き離されることが、バプテスマを施す者にとっては危険であり、バプテスマを受ける者にとっては不利益であるならば、どうすれば罪に問われることなく御霊を御父と御子から引き離すことができるでしょうか。 信仰と洗礼は救いの 2 つの方法であり、関連しており、切り離すことはできません。 なぜなら、信仰は洗礼によって達成され、洗礼は信仰に基づいて行われ、両方とも同じ御名によって満たされるからです。 私たちが父と子と聖霊を信じるのと同じように、私たちは父と子と聖霊の名によってバプテスマを受けます。 そして、告白が先行して私たちを救いに導くのと同じように、バプテスマが後に続き、告白への同意を封印します。

洗礼における水と聖霊との関係は次のように説明されています。老人は水の中で溺れて死にます。洗礼盤の水はすべての罪深いものにとって死の道具です。 しかし、私たちは水から立ち上がり、新しい命に復活します。この復活は御霊の活発な臨在によって行われます。 私たちを新しい命に復活させる聖霊の力を主張することで、バジルは間接的に彼の神性を証明しています。

そしてこのようにして、水がなぜ聖霊とともにあるのかが明らかになります。 バプテスマには 2 つの目標があると想定されています。それは罪深い体を破壊して死の実を結ばないようにすることですが、御霊によって復活させて聖性の実を結ぶことです。その場合、水は死を表し、体を墓に入れるかのようにします。御霊は命を与える力を与え、私たちの魂を罪深い死から元の命へと新たにします。 これは、「水と御霊によって新しく生まれる」ことを意味します（ヨハネ 3:3、5）。なぜなら、私たちの屈辱は水によって行われ、命は御霊によって私たちの内に創造されるからです。水の中では、それは水の性質からではなく、聖霊の存在からのものです...聖霊によって、私たちの楽園への回復、天の王国への参入、息子の身分への復帰、神を私たちの父と呼ぶ大胆さ、キリストの恵みにあずかり、光の子と呼ばれ、永遠の栄光にあずかり、一言で言えば、今世紀も来世紀も、自分自身が鏡の中にいるとき、祝福の満ち足りたすべてを獲得することです。私たちは、約束に従って私たちに運命づけられており、すでに存在しているものとして信仰を通して享受している祝福の恵みを反映しています。 というのは、これが誓約だとしたら、何が完璧なのでしょうか？ これが初穂なら、全体の満ち足りたものとは何でしょうか？

聖アタナシウス大王は、もしキリストが神でなければ、私たちは救われない（つまり、神格化されていない）と言いました。 聖バジルも聖霊に関して同じように論じています。 「命の与え者」である聖霊は神にならざるを得ず、さらに、私たちが神格化されるのは神を通してです。

御霊を通して - 心の上昇、弱者の導き、成功者の向上。 聖霊は、あらゆる汚れから清められて輝き、ご自身とのコミュニケーションを通じて彼らを霊的なものにします。 そして、輝く透明な体に一筋の光が当たると、自らも輝き、新たな光を放つのと同じように、霊を帯びた魂も、御霊に照らされて、自らが霊的となり、他者に恵みを注ぐのです。 したがって、未来の予知、秘跡の理解、目に見えないものの理解、贈り物の分配、天国での居住、天使との対面、終わりのない喜び、神の中にいること、神のようになること、そして極限がそれです。求められているものの神格化。

聖霊はすべてにおいて完全に切り離すことができず、父と子から切り離すことはできません。第一に、聖霊は主の肉体そのものに内在し、その油注ぎとなり、それと分かちがたく何にも書かれずにとどまっています。聖霊が彼の上に降りて留まるのを見てください、彼は...御子...私の愛する人です（ヨハネ1:33;マタイ3:17）そして神はどのようにしてナザレのイエスに聖霊を注いだのか（使徒10:38） 。 そして、すべての行為は御霊の臨在のもとで行われました。 悪魔に誘惑された人々の中にも霊が存在していました。 それは次のように言われているからです：その後、イエスは悪魔の誘惑を受けるために、御霊によって荒野に導かれました（マタイ4：1）。 死からよみがえった者からも霊は離れませんでした。 なぜなら、神が人間に吹き込み、人間が破壊したその恵みを人間を新しくし、再び人間に戻すために、主は弟子たちの顔に息を吹き込み、この時こう言われたからです。「聖霊を受けなさい」。 あなたが誰の罪を赦せば、彼らも赦されるでしょう。 あなたがそれを誰に残しても、それはその人に残ります（ヨハネ20:22-23）。 しかし、教会の統治は明らかに聖霊によって行われているのは明らかではないでしょうか? なぜなら、次のように言われているからです。 ...神は教会の中で、第一に使徒、第二に預言者、第三に教師を任命されました。 さらに、彼は他の人たちに奇跡的な力を与え、癒し、助け、統治、さまざまな言語の賜物も与えました(1コリント12:28)。 なぜなら、この秩序は御霊の賜物の分割によって確立されるからです。

したがって、聖霊はキリストの人柄、キリストの生涯、キリストの行動から完全に切り離すことができません。 御霊は明らかにキリストの生涯の主要な出来事、すなわち洗礼、誘惑、十字架の死、奇跡の実行、教会の設立と統治に同行します。 このことから、御霊の主な「働き」はキリストの臨在を意味し、人々の中に、自然の中に、教会の中にキリストを明らかにすることであるということがわかります。 聖三位一体の三人称は、二人目のように、それ自体が受肉したり、人になったりはしません。 したがって、御霊はいわば影の中に留まりますが、あらゆる場所で、受肉した御子を明らかにします。

聖三位一体の三人称は、使徒ヨハネによって「聖霊」、「真理の霊」、そして「慰め主」と三回呼ばれています。 旧約聖書では「聖霊」という言葉だけが使われています。 慰め主としての聖霊の役割は使徒ルカによっても指定されていますが（使徒行伝9:31）、これを固有名詞として解釈し、聖霊神学の出発点となったのは使徒ヨハネです。

聖三位一体の第三位格を指定することに加えて、プネウマという言葉は聖ペテロの著作の中に見られます。 ジョンには次のような意味もあります。

1. 人間の霊 (ヨハネ 11:33)

2. 創造された霊的本質 (黙示録 1:4)

3. 神の霊的性質 (ヨハネ 4:24)

4. 霊 = 命 (黙示録 13:15)

カシアン司教 (ベゾブラゾフ) は、ヨハニン コーパス全体を通して、著者が tX pneuma という用語に伝えた意味と pneama という用語の間には明確な違いがあると主張しています。 この区別は、聖霊のヒュポスタシス（冠詞付き）と聖霊の臨在または賜物の名称（冠詞なし）の違いを直接決定します。 そしてこの違いについて vl. カシアンは、使徒ヨハネの空気学についての全体的な理解を構築します。 ゲオルギー・ザベルシンスキーもこれに続く。 しかし、私たちの意見では、そのような決定的な用語上の区分には十分な正当性がありません。 第一に、カシアン司教自身も、明らかに聖霊の人について言及され、同時にその言葉が冠詞なしで使用されている場所が数多くあること、またその逆のことを認めざるを得ません。 第二に、古代ギリシャ語の規則によれば、冠詞のある文の中で一度使用された名詞は、冠詞なしで同じ文の中で二度自由に使用できます。 最後に、第三に、なぜ冠詞のないプネウマが、例えば神の行動など他の何かではなく、聖霊の存在や神の賜物を正確に意味するのかが明確ではありません。

福音

天気予報士と同じように、使徒ヨハネは公現祭の説明の中で御霊について言及しています。 そしてヨハネは証言してこう言った、「御霊が鳩のように天から降りてきて、彼の上に留まっているのを見た」(ヨハネ 1:32)

使徒ヨハネの新しい点は、先駆者の告白です。 私は彼のことを知りませんでした。 しかし、水でバプテスマを授けるために私を遣わした方は、こう言われました。（ヨハネ 1:33）。 聖霊の降臨は、来るべきメシアを区別するしるしです。 聖グレゴリオ・ザ・ドヴォエスロフによれば、鳩の形をした聖霊がキリストの上に現れるのは、イエスとその奉仕の柔和さの証拠である。 「聖霊のバプテスマは、バプテスマという秘跡行為に限定されるものではありません。 それはキリストによって確立された聖霊の経済全体を包含します。」

私たちはニコディムとの会話の中で、述べられている空気学的なテーマの発展に出会います。 イエスは答えられました。「本当に、本当にあなたに言いますが、人は水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることができません。」 肉から生まれたものは肉であり、霊から生まれたものは霊です。（ヨハネ 3:5-6）。 これらの言葉は、すべての信者と聖霊との直接の関係を確立します。

福者テオフィラクトは次のように説明しています。 目に見える形で受け取った水は身体を浄化する働きをし、目に見えない形で結合した精霊は目に見えない魂を蘇らせる働きをします。 バプテスマでは水が与えられますが、すべては御霊と祈りの祈り、特に神の臨在によって成し遂げられます。」 「水は聖霊の道具または賜物であり、この道具を使って行動する人の存在を前提としています。 水という道具があり、この道具の助けを借りた行為である誕生、そして行為者である御霊があるという自然な説明に​​よって、私たちはキリストの洗礼の経済的意味を理解します。再生するのは水ではなく御霊です。 」

御霊は望むところで呼吸し、その声は聞こえますが、それがどこから来てどこへ行くのかはわかりません。これが御霊から生まれたすべての人に起こることです。（ヨハネ 3:8）。 ジガベンによれば、ここで伝道者は風を御霊のイメージとして語っている。 オリゲネスは、聖霊との関係でこれを神の独裁性の表れとして理解しました（Beg. 3.4）。

神が遣わした方は神の言葉を語ります。 神は量で御霊を与えられるわけではないからです（ヨハネ 3:34）。 カルタゴの聖キプリアヌスは、「聖霊は量に応じて与えられるのではなく、すべてのクリスチャンに完全に注がれる」洗礼に関連してこのことを理解しています（手紙62）。

サマリア人の女性との会話の中で、主は聖霊が生ける水であると語られます。

イエスは彼女に答えました：もしあなたが神の賜物を知っていて、誰があなたに「水を飲ませてください」と言っているかを知っているなら、あなた自身が神に尋ねるでしょう、そして神はあなたに生きた水を与えてくれるでしょう...この水を飲む人は誰でも、誰でも再び渇きます。もし彼が私が与える水を飲むなら、彼は決して喉が渇くことはありません。 しかし、わたしが彼に与える水は、彼の中で永遠の命へと湧き出る水の泉となるだろう。（ヨハネ 4:10、13-14）。

聖霊のイメージとしての水は旧約聖書に登場します。 わたしが乾いた地に水を注ぎ、乾いた地に川を注ぐように。 だから私はあなたの子孫に私の霊を注ぎます（イザ 44:3）同様のことは、エゼ 39:29、イル 2:28-29、ゼカ 12:10 の約束の文脈で見られるまさに動詞シャファド（流れる、注ぎ出す）によって暗示されています。神の霊。 さらに、水と御霊との関係（ヨハネ 7:38 にも記されている）は、神への渇望という旧約聖書の概念を反映しており、渇きに例えられています（詩篇 43:1）。 イザヤ書 12 章など 水は、霊的な渇きを鼓舞し満たすという聖霊の役割の表現となります。

「主がサマリアの女性に「生きた水」（ウドル・ゾン）と約束されたとき、この言葉は神の賜物ではなく、まさに御霊のヒポスタシスを示しています。なぜなら、分詞のゾンは動詞の力を保って「～の」という意味を持っているからです。生きている人。」 「Zоn」とは「生きている」という意味です。 「生きている人」という意味で。 「生ける水」とは、生きている水のことです。 人生の主体としての「生きた水」は人間です。」

神は霊であり、神を崇拝する者は霊と真理によって崇拝しなければなりません（ヨハネ 4:24）福者テオフィラクトは次のように説明しています。 これは「霊において」という言葉が意味します。 なぜなら、魂は霊であり、無形の存在だからです。」

聖霊のヒポスタシスの指定としての生ける水のイメージは、伝道者自身によって明らかにされています。 イエスは、イエスを信じた人々がこれから受けようとしている御霊についてこう言われました。イエスがまだ栄光を受けていなかったため、聖霊はまだ彼らに与えられていなかったからです。（ヨハネ 7:39）。 聖霊の働きは段階に分かれています。福音の出来事が完了し、キリストにおける人間と神との和解の後に起こる、信者への聖霊降下の節点です。

御霊は命を与えます（ズーポイウン ); 肉には何の利益もありません。 私があなたに話す言葉は精神であり命です（ヨハネ 6:63）。 御霊の影響力の増大、被造物に命を与える者としての神への理解は、旧約聖書にも見られます（ヨブ記 33:4、詩 103:30）。

カシアン司教とその後のジョージ神父は、（教会会議の代わりに）異なる句読点を使ってヨハネ14章14節を読むことを提案します。 渇いている人はだれでも、わたしのところに来て飲みなさい。 聖書が言っているように、わたしを信じる者は誰でも、その腹から生ける水の川が流れ出るでしょう。読む 渇いている者はだれでも、わたしのところに来て水を飲みなさい、わたしを信じる者はだれでも。 聖書にあるように、彼の内に（つまりキリスト - d.G.）、彼の腹からは生ける水の川が流れ出るでしょう。）、「最初のケースでは、信者の腹から「生きた水」が流れ出ることが暗示されており、解釈が困難になるという事実がその動機となっています。 2番目のケースでは、「生ける水の川」がサマリアの女性に与えると約束したイエスの子宮から流れ出るので、物語の内部論理はここで保たれます（「子宮」という言葉の使用） LXX とクリュソストムによるその解釈により、私たちはこの用語を内なる生活の核心という意味で理解することができます。」 ただし、ここには困難はありません。 キリストにおいて、聖霊のバプテスマを授け、その神秘的な体において、すべての被造物の上に聖霊が注がれることで、信仰者たちは満たされ、彼らを通しての聖霊の働きはまさに子宮から流れる川のようでした。 福者テオフィラクトは次のように説明しています。 そしてあなたの法律は私の心の中にあります（詩 39:9）。 彼は、川ではなく、生きた水の「川」が流れるだろうと言いました。 これは御霊の恵みの豊かさと寛大さを示しています。 御霊は、その魂に入り込み、その中に定着するようなものであり、それをどんな源よりも豊かに流れ出させるのです。 聖書によれば、信者の腹から川が流れるのと同じように、ペテロの言葉遣い、パウロの素早さ、ステパノの知恵に注意を払えば、誰でもそれを認識することができます。」

独断的な観点から見ると、主の別れの説教は、使徒ヨハネの聖霊の教えにとって最も重要です。 別れの会話の中でのみ、慰め者（パラクレートス）という用語が使用されます。 御霊との関係におけるヨハネ。

「ギリシャ語のパラクレーテは、ラテン語で「仲裁者」または「慰め者」を意味します。 彼は、罪を犯した人々の場合に父の正義の前で執り成しをするので、「執り成し者」と呼ばれます。 同じ御霊が慰め主と呼ばれているのは、罪を嘆く人々に赦しの希望を備えさせることによって、魂を悲しみの苦しみから和らげてくださるからです。」

Paraklhtos は中性の pneuma とは対照的に男性的な単語です。 バレットは、パラクレートスという用語の使用は「精神を抽象的で非個人的な力の領域から個人の領域に移すことを意図している」と示唆した。 ただし、プネウマが使用される場所でも聖霊は「彼」と呼ばれており、パラクレートスの個人的な性質はプネウマのそれと同じであることに注意してください。 したがって、概念や考え方を詳しく説明することはあっても、この 2 つの用語を比較することにほとんど意味はありません。

カシアン司教は、弟子たちの足を洗うエピソードから始まる告別式の空気学的な文脈を見ています。 彼の意見では、ここの水のイメージは「聖霊についての教えの象徴的な出発点として伝道者に必要だったのかもしれない」。 しかし、水は使徒の中で御霊のイメージとして機能します。 ヨハネ、水についてのすべての言及の中に聖霊の兆候を見るのは奇妙でしょう。イエスは水をワインに変え、ピラトはユダヤ人の前で手を洗い、水はキリストの刺された脇腹から流れ出るなどです。足の洗い方については、主ご自身が次のように説明してくださったので、それで満足するのが最善です。 わたしがあなたたちに例をあげたのは、あなたたちもわたしがしたことと同じことをするためです。（ヨハネ 13:15）。

そして私は父に祈ります。そして彼はあなたに別の慰め主を与えてください、彼が永遠にあなたと一緒に留まるように、真理の御霊を与えてください。世界は彼を受け入れることができません、なぜなら彼を見たり知ったりしないからです。 そしてあなたは神を知っています、なぜなら神はあなたとともに住み、あなたの中にいてくださるからです(ヨハネ 14:16-17)

御霊は、イエスが最初であるという文脈で別の慰め主と呼ばれています（第一ヨハネ2:1では、イエスはパラクレートスとも呼ばれています）。これは、御霊がイエスと密接に結びついてイエスの働きを継続していることを示しています。 クリュソストムは次のように解釈しています。 他のつまり、私と同じなのです。」

この言葉は、聖霊がすでにこの世に表れているということを否定するものではありません。聖霊はすでに「あなたとともに」おられますが、御子の働きが完了し、ペンテコステへの扉が開かれて初めて「あなたの中に」おられることになります。癒された人間性の中に住むための新しい方法での聖霊の働き。 クリュソストムはその表現を説明する 世界は彼を見ていないそれは、言葉が肉となったキリストとは異なる、世における御霊の現れの異なるイメージのしるしとしてです。 サンクトペテルブルクもこの言葉を解釈している。 シリア人のエフライム。

しかし、父がわたしの名によって遣わされる慰め主、聖霊は、あなたにすべてを教え、わたしがあなたに話したすべてのことを思い出させてくれるでしょう。(ヨハネ 14:26)

ヨハネ 14:26 のせいで、プネウマを単に「神の力」として、あるいはより広範に「神」として理解することは不可能です。 彼は明確な神の人格として私たちの前に現れます。 慰め主はここでは聖霊と呼ばれています。 旧約聖書の用語の使用は明確化しています。主が語られる慰め主は聖霊として知られる方と同じです。 父は私の名を送ってくださるでしょう- 慰め主の派遣は、御子のために行われる父の働きであると考えられています。

使徒ルカ（ルカ12:12）と使徒の両方の中に、聖霊がキリストに従う者たちを教えるという兆候が見られます。 パウロ（1コリント2:13）。 聖霊の具体的な働きとしての教えという理解があります。 この点に関して、ラッドは、ヨブ記 33:23、クムランの文書、およびヨブに関するアラム語のタルグムに見られるヘブライ語のメリズ（「仲介者」、「教師」）という言葉が、お別れの講話におけるパラクレートスの役割を最もよく表していると示唆しています。 、そして「したがって、保護と教育の役割の統合に関するユダヤ人の思想には何らかの背景がある。」

私が父からあなた方に送る慰め主、父から出る真理の御霊が来られるとき、彼は私について証ししてくださいます。 そしてあなたも証言するでしょう、あなたは最初から私と一緒にいたのですから(ヨハネ 15:26-27)

ギリシャ語のプネウマが中性であることは知られていますが、聖霊は男性的な性別で呼ばれており（「彼」など）、15:26の代名詞エケイノスは、その後にプネウマが来ているにもかかわらず、男性的です。

「慰め主に関するこれまでの聖句が表現され、予期される来臨に関連する未来形の隣には、御父との先天的かつ時代を超越した関係を表現する現在形が立っています。 それは父から来るものです」。 「動詞エクポレウエタイの文字通りの意味は、『旅に出発し、単一の住居を離れる』であり、まさにその語源または起源の理由の統一性を強調しています。」 クリュソストムは次のように解釈しています。 峰から私の知識からという意味です。 私は彼を送ります意味は、「あなたが彼を受け入れる準備をしてあげます」という意味です。 また、使徒たちの証しと、使徒によって保存された主の言葉の中に聖霊が降臨したこととの関連性も分かります。 ルカ (使徒 1:8)。

パラクレトス（「とりなし者、代弁者」）という言葉の法的な意味合いが暗示する裁きのテーマは、ヨハネ 16:8-11 と比較すると完全になります。 そして、来られた神は、罪と正義と裁きについて、つまり罪について、彼らがわたしを信じていないことについて、世に有罪判決を下すでしょう。 私が父のもとへ行く、そうすればあなたはもう私に会えないという真実について。 この世界の王子は断罪されるという裁きについて.

御霊は信者の法的擁護者として、また未信者の世界の法的告発者として機能します。 新約聖書の中で、未信者の世界に対する聖霊の働きについて語られているのはここだけです。 コスモスという言葉自体は、通常、使徒ヨハネによって否定的な意味で使用され、時には中立的な意味で使用されますが、決して肯定的な意味では使用されません。

真理の御霊である彼が来るとき、彼はあなたをすべての真実に導きます。なぜなら、彼は自分から話すのではなく、聞いたことを話し、あなたに未来を告げるからです。 彼は私のものを取り上げてあなたにそれを宣言するので、私に栄光をもたらします。 父が持っているものはすべて私のものです。 だから私は彼が私のものから取ってあなたに話すだろうと言いました(ヨハネ 16:13-15)

「ここで、主ご自身がどのように言葉の意味を具体的に説明されたのかを見るのは非常に重要です。 彼は私のものから奪うだろうは、御子と御霊の両方の源が単一であることを再度強調し、それによって他の解釈に対して私たちに警告しています。」

そう言って、彼は吹いて彼らに言った、「聖霊を受けなさい」(ヨハネ 20:22)

明らかに、これは救い主が語られた慰め主の到来ではなく、救い主が去った後にのみ起こることです。 カーソンはこれをペンテコステの聖霊の派遣を予兆する象徴として理解しています。 バージはこれを象徴的にではなく、文字通りの御霊の息吹として捉えています。 ロッサムは、聖霊の与えの 2 つの段階は、聖霊の与えの「段階的なプロセス」のしるしであると考えています。このプロセスは現在まで続いています。 ヨハネ 20:22 は単にこのプロセスの始まりを示しています。 後者はクリュソストモスの理解に近いもので、ここの弟子たちは聖霊の賜物の一つだけを受け取り、将来の聖霊の満たしはペンテコステの時にのみ起こったと述べています。 聖グレゴリウス・ザ・ドヴォエスロフは、少し異なる解釈を示しています。「同じ御霊が二度、弟子たちに与えられました。最初は地上に住む主から、次に天に住む主からです。」 ジガベン：「彼は吹いて、聖霊を受ける恵みを彼らに与え、彼らが聖霊を受け入れることができるようにしました。」

「受け取る」という言葉は福音書の他の箇所でも使用されており、イエスへの信仰と関連付けられています（ヨハネ 1:12、3:11、3:27、3:32、3:33）。 このように、御霊の受け入れは明らかにキリストへの信仰と結びついています。 labete という単語自体は能動的なアオリストの命令形であり、lambano の二人称複数形です。 受動態では通常「受け入れる」と理解されます。 アクティブに - どのように「取る」か。 この同じ形の言葉は、ユダヤ人に対するピラトのスピーチの中で、伝道者によってさらに 2 回使用されています。 彼を連れて行ってください（ヨハネ 18:31、19:6）。

使徒ヨハネの中で、キリストと聖霊は同じ特徴で描写されており、それらにのみ当てはまります。

どちらも命を与えてくれます。 イエスは私たちが命を得るために来られました（永遠の命 - ヨハネ 3:36; 命のパン - ヨハネ 6:35; 復活と命 - ヨハネ 11:25）。 命を与える御霊の臨在においても同じことが言われます（ヨハネ 3:5、6:63） 両者とも教育の役割を担っています（イエス - ヨハネ 1:39、3:2、11:28、13:13） -14、20:16、霊 - ヨハネ14:26、16:13）。 彼らは両方とも「聖なる者」（イエス - ヨハネ 6:69、聖霊 - ヨハネ 14:26）、罪を有罪とする者（イエス - ヨハネ 9:39、聖霊 - ヨハネ 16:8）として描写されています。世界を非難に導く者 (イエス - ヨハネ 8:49-50、聖霊 - ヨハネ 16:8)。 両者とも罪を赦す力を持っていますが、本文ではこれがもっぱら神の特権であることが繰り返し強調されています。

ただし、それらは真実と証拠の概念によって最も密接に関連しています。

真実: イエスは真理です (ヨハネ 14:6) 聖霊は真理です (1ヨハネ 5:6)。 ヨハネ 3章33節はこう述べています。 神は真実ですつまり、真理の認識とは父なる神を指します。 したがって、最高の現実と本物の神の存在としての真理の概念は、聖霊の救いの働きにおいてその特別な表現を受け、至聖なる三位一体のすべての人に当てはまります。」

証明書: イエスが父について証言したように (ヨハネ 14:6-11)、御霊もイエスについて証言します (ヨハネ 15:26)。 この証言は公現の降臨とともに始まり、聖霊が内住する信者たちによって継続されました（ヨハネ14:17）。

メッセージ

信者に聖霊を与えるのは父なる神です。 神の戒めを守る者は誰でも神の内に留まり、神も彼の内に留まります。 そして私たちは、神が私たちに与えてくださった御霊によって、神が私たちの内にとどまっておられることを知っています。（ヨハネ第一 3:24）そして次の聖句です。 私たちが神の中にとどまり、神が私たちの内にとどまることを、神が私たちに御霊を与えてくださったことから知っています。（ヨハネ第一 4:13）。 聖霊は信者を神と結びつけ、彼らを神聖な生活に組み込み、神聖な性質にあずかる者とされる方です。

神の御霊をこのように知ってください。イエス・キリストが肉となって来られたと告白するすべての霊は神から出たものです。（ヨハネ第一 4:2）これは聖ヨハネの教えです。 使徒ヨハネは、新約聖書が書かれていなかったため、聖霊の神学が信者の個人的な経験に限定されていた初期キリスト教会の特殊性を指摘しています。 そのような経験を検証するための基準は、使徒ヨハネによって提案されています。 同時に、これは、キリストと聖霊が分割不可能な全体を表し、その中に矛盾や分裂は存在せず、栄光の統一があるという独断的な理解を明らかにします。

これは水と血と御霊によって来られたイエス・キリストです。水だけではなく、水と血によって来られました。御霊は真理であるため、御霊が[彼]を証しします。（ヨハネ第一 5:6）。 言葉 そして御霊このテキストは多くの古代の証人には見つかりません。

御霊はキリストを御子として知らしめます。 「聖霊は教会の魂であるため、聖霊は教会の生活の中で絶えず証しをしてくださいます。 聖霊は、イエスが神の子であり救い主であるという主要な証しの担い手です。なぜなら、聖霊は何世紀にもわたって、主イエス・キリストを信じるすべての人々を教会で絶えず救ってくださっているからです。」

なぜなら、天では父、御言葉、聖霊という三人が証しをしてくださるからです。 そしてこの3つが1つです（ヨハネ第一 5:7）

この神学的に重要な聖句は、ほとんどの古代写本から欠落しているため、多くの現代西洋版にはこの聖句が含まれていません。 東方正教では、この読み方は明らかに11世紀までギリシャ語では実際には知られていなかった。 （ブルガリアの福者テオフィラクトさえもそれを持っていません）また、それに依存するシリア語や東方の翻訳にもありません。

ラテン語では、この聖句は 2 世紀にまで遡ることができます。 テルトゥリアヌスにはそれへのほのめかしがあり、カルタゴの聖キプリアヌス（3 世紀）には非常に明白な引用が含まれています。 その後、この詩は長老イダティウス (4 世紀)、リヨンのエウケリウス (5 世紀)、タプシアのヴィギリウス、フルゲンティウス、カッシオドルス (6 世紀)、イタリック写本 it l と it q (どちらも 7 世紀) によって引用され、1 ヨハネが記されています。この詩も収録されています。 偽ヒエロニムスの公会議書簡の序文（8世紀）には、これらの単語は一部のリストにしか見られないと言われている。 10 世紀の写本「Correctorium Bibliae」には、これらの聖句が現代のほとんどの写本にも存在すると記載されています。

このバージョンのギリシャの証人に関しては、メトロポリタン・マカリウス（ブルガーコフ）は、この形式ではこの詩は偽アタナシウス（IV世紀）によって引用されていると指摘し、聖ペテロの著作の中に引用の存在についての言及も見つけました。 John Cassian (V 世紀) ですが、私たちはこれらのリンクの信頼性を確認して判断しませんでした。 ネスレ・アランドの装置は、この点に関して十分ではありません。なぜなら、批判文書の出版者によって、かなりの数の古代の著者（カッシアンを含む）の証拠がその研究において考慮されていなかったからです。

4世紀より前の使徒ヨハネの第一の手紙の第5章の写しは一冊も存在しないという事実にも言及する価値があります。 同時に、私たちは、アリウス派が彼らの誤りに反する多くの文書を法典から損傷したり省略したりしたという教会の著者（ミラノの聖アンブロジウス、ソクラテス・スコラスティクスなど）からの多くの証言を持っています。 したがって、文書の証人の現在の状態を考慮すると、真正か偽かの問題が最終的に解決されたとはほとんど考えられません。

しかし、この聖句の信憑性には重大な疑問があるため、ほとんどの教皇たちに知られていたものとして考えることにします。 なぜなら、御霊と水と血という三人の証人がいて、その三人全員が一つのことについて話しているからです。。 この形で、彼は御子の搾取の神の証人としての聖霊の役割をもう一度だけ強調しています。

黙示録

そしてすぐに私は御霊の中にいました。 そして見よ、天に玉座があり、その玉座に彼が座っていた（黙示録 1:10、4:2）。 en pneumati は新約聖書の「働く」表現であり、人に対する御霊の何らかの影響を意味します。 アヴェルキー大司教は、それを「賞賛の状態にある」と理解している。 聖アンドリューはこれを「聖霊に抱かれた」という意味で解釈しています。

福音書における教会の御霊の約束は、黙示録で成就します。そこでは、御霊がすでに形成された教会を世話していることが描かれています。 耳のある者は御霊が諸教会に言うことを聞いてください。「勝利する者に、わたしは神の楽園の真ん中にある命の木の実を食べさせよう。」（黙示録 2:7）。 教会の指導と指示の同様の例は使徒ルカにも見られますが（使徒行伝 13:2 など）、それらは教化というよりもむしろ管理的なものであり、説教の働きを目的としています。

そして私は天から私に言う声を聞いた。「書きなさい。主にあって死ぬ死者は今から幸いである。 御霊は彼女に告げる、彼らは労働から休み、彼らの仕事は彼らに続くだろう（黙示録 14:13）。 旧約聖書の預言の伝統を引き継ぎ、能動的に語るのは聖霊です。

教会における御霊の働きは、教会が来るべき再臨の主を受け入れる備えをするという事実によっても表されます。 御霊も花嫁も「来てください！」と言います。 そして言うことを聞く者は来なさい！ 渇いている人は来なさい、望む人は命の水を自由に飲ませてください（黙示録 22:17）。 「花嫁、つまり教会と内住の御霊は、私たちの心の中で叫びます。 アバ神父彼らは神の独り子の到来を認識しているのです。」

聖三位一体の日、正教会は使徒たちへの聖霊の降臨を記念します。 これはキリストの降誕後 33 年の復活祭 50 日目に起こりました。 この日までに、多くの人々が申命記に規定されている三大祝日の一つを祝うためにエルサレムに集まり、この期間中、すべてのユダヤ人は神殿を訪れることが義務付けられていました。 最初に重要なのは過越祭です。エジプトからのユダヤ人の脱出を記念して行われます（日産（3月から4月）の15日に祝われます）。 過越の祭りから50日目に、シナイ山で神の預言者モーセに十戒が与えられたことを記念して、シャブオットが祝われます。 3番目は仮庵の祭り、ティシュリの月（9月から10月）の仮庵の祭りで、40年間の砂漠の放浪を記念します。

ペンテコステの日、モーセに律法が与えられたことを覚えているユダヤ人がエルサレムにたくさんいました。 聖使徒行伝に記されているように、11人の使徒、神の母、その他の弟子たちがシオンの上の部屋に集まりました。 伝説によると、同じ上の部屋で、主イエス・キリストご自身が歴史上最初の神の典礼、つまり最後の晩餐を執り行ったと言われています。 聖霊は火の舌の形で、あたかも風の音のように弟子たちに降り、彼らは神の力に満たされて、エルサレムの大勢のユダヤ人の群衆にキリストの復活について説教しました。 使徒ペテロの説教は大きな影響を及ぼし、その日約3,000人が教会に加わりました。 したがって、私たち正教会のキリスト教徒は、この出来事をキリスト教会の誕生日として祝います。

したがって、キリストの教会についての教えは聖霊についての教えと密接に関係しています。 古代教会は、4 世紀まで聖霊の神性を疑いませんでした。ローマの聖クレメンスは、聖霊を「聖であり、父から出た正しい」聖霊と呼び、したがって、父とは異なり、神と同一の実体です。 アレクサンドリアの聖ディオニュシオスはこう書いています。「善き聖霊に対して冒涜を言う者は罰を受けないわけにはいかない。聖霊は神だからである。」 聖霊は神ではなく神の創造物であると信じたマケドニウス・ドゥホボル王に対して、教会が381年にコンスタンティノープルで行われた第2回エキュメニカル公会議で聖霊についての教義を展開したのは4世紀のことでした。 したがって、正統派皇帝テオドシウス大王の意志により、評議会の 150 人の教父たちが聖霊の教義を発展させ、ニカイア信条を補足しました。 評議会の父の中には聖ペテロもいる。 神学者グレゴリウス（彼は評議会議長でした）、ニュッサのグレゴリウス、アンティオキアのメレティウス、イコニウムのアンフィロキウス、エルサレムのキリルなどです。現在、正統派キリスト教徒は、世界中のあらゆる神聖な典礼で、「そして、聖霊、主、命を与える方など、父と子とともにおられる父から来る方、預言者を語られた方、わたしたちは崇拝され、栄光を受けています。」 正教会の神学校における教条神学コースにおける聖霊に関するこの教義の詳細な分析には、約2か月かかります（教条神学の週2クラス）。 何百人もの教父が正教会の教義に厳密に従って聖霊について書きました。 そして、この豊かな遺産は小さな新聞記事に収めることはできません。

したがって、聖霊についての教えは教会についての教えです。 反対のことも主張できます。聖霊は命を与えるものとして教会を命で満たします。 主イエス・キリストは弟子たちとの別れの会話の中で、聖霊が弟子たちをすべての真理に導くと約束されました。 したがって、聖使徒行伝の第 15 章に記述されているエルサレムの使徒会議 (西暦 48 年) から始まり、会議の決定は次の言葉で終わります。この言葉は、教会の会議決定を提示するための教会の定型となっています。 「それは私たちと聖霊を喜ばせました。」

Veritas una、error multiplex、「真実は一つ、誤りは多様である」と賢明な異教徒たちは言いました。 そして、聖霊が使徒たちに降臨してからほぼ 2,000 年が経過した現在、数多くの偽りの教えが地球に満ちています。 しかし、教会の真実、聖三位一体と聖三位一体の第三位格である聖霊についての神聖な真実は揺るぎないものです。 そして古代においても現代においても、異端の誤りの原因は多くのキリスト教社会が教会から離脱したことにあります。 したがって、カトリック教徒は、聖霊は父からだけでなく、子（フィリオクエ）からも来ると信じています。 プロテスタントは、教会の羊飼いを通して聖霊によって執行される教会の秘跡の教義を拒否し、神権の制度だけでなく、聖霊によって授けられる神聖さの概念そのものも失った。彼らは神の聖徒たちの特別な功績と、彼らが神の前で私たちのためにとりなしてくれたことを認めていません。

20世紀には、さらに多くの誤解がもたらされました。ペンテコステ派は、聖霊が異言（グロッソラリア）の賜物を通してのみ与えられ、現れると信じています。 したがって、聖三位一体の日に、「カリスマ」たちはチュメニのアパートを歩き回り、正統派に休日の意味を「うまく」説明し、ペンテコステ派の階級がますます補充されています。 宗派研究の教科書では「ニューエイジ」と呼ばれる、いわゆる「水瓶座の時代」は、さらに多くの誤解をもたらしました。 聖霊は単に「宇宙エネルギー」であると宣言されており、それは神から来ており、正しく瞑想していれば、その人の道徳的状態に関係なく、どんな人にも与えられます。

高等教育を受け、科学の学位を取得した多くの知的な人々が教会の中央に立ち、両手を広げて「神殿のエネルギー軸」を模索し、宇宙エネルギーを摂取しています。 その他はアイコンによって「課金」されます。 さらに、太陽、風、山からエネルギーを摂取する人もいます...そう考える人は、明らかに「ソロモンの知恵」という本に馴染みがありません。その中に次のように書かれています。罪の奴隷となった体の中に住んでください」（『知恵のソル』14）。

エホバの証人はまた、聖霊が一種の神のエネルギーであると信じています。 そして、エホバの証人に聖書の本文を見せると（もちろん、彼らのばかげた聖書の「新世界」訳によるものではありません）、聖霊が世界の創造に参加し（創世記1、2章）、人間の心を知り、神の本質そのもの（1コリント2、11）、洗礼の秘跡で人を再生し（ヨハネ3、5）、教会の羊飼いを任命し（使徒20、28）、罪を赦します（ヨハネ20、23）。使徒たちに説教するよう指示したり（使徒11、12）、特定の場所に行くことを禁止したり（使徒16:7）、彼らは非常に困惑しています。 列挙された聖霊の性質はすべて、聖霊がエネルギーではなく、あらゆる神聖な性質を備えた神であることを示しています。

私たちは好きなだけ誤りを暴露することができますが、聖霊についての正統派の積極的な教えを知らなければ、誤りを克服し、サロフの熾天使が定義したクリスチャン生活の目標を達成することは決してできません。聖霊の獲得。 したがって、教会の教父に従って、信条の第 8 項目を一言一句簡単に検討する必要があります。そうすれば、聖霊についての誤解が入る余地は全くなくなるでしょう。 なぜなら、真理はキリストのうちにあり (ヨハネ 14:6: わたしが道であり、真理であり、命である。わたしを通してでなければ、誰も父のみもとに来ない)、そしてキリストが教会の頭であるからである (エペソ 1:22)。 。 したがって、地獄の門が教会に勝つことができないのと同じように、嘘は教会に勝つことができません（マタイ 16:18）。

1. したがって、「霊」という言葉は、神としての聖霊は絶対に非物質的であり、聖霊ご自身が望まないのであれば、この世で聖霊に何かを強制する方法はないことを示しています。

2. 「聖なる」という言葉は、聖霊ではない堕落した霊も存在することを示唆しています。 そして、神として聖霊の前に立ち、神に仕える聖なる、肉体を持たない霊たちがいます。

3. 「命を与えてくださる主よ。」 「主」という言葉（ギリシャ語で「??????」）は、聖霊が父と子と同じ神であり、永遠、不変、遍在、不変、全能といった神の本質的な性質をすべて備えていることを意味します。 。 しかし、それはまた、命を与えるという特別な性質を持っています。 神はあらゆる生き物に命を与え、特に人間に霊的な命を与えます。

4. 「誰が父から出たのか。」 これらの言葉は、聖霊を父から区別する、聖霊の静的な個人的な性質を示しています。 ネオカイサリアの聖グレゴリウスは、3 世紀に信条の中で次のように書いています。生けるものの作者である生命（聖なる源）、聖性、聖化の与え主、その中に、すべてを支配し、すべてのうちにおられる父なる神と、すべてを通しておられる子なる神が現れます。」 上で述べたように、カトリック教徒は聖霊が御子から永遠に出てくると信じています。 そしてこれがカトリックと正教会の主な教義的な違いです。 メトロポリタン・フィラレット（ドロズドフ）は、彼の『長い教理問答』の中で、この場合にカトリック教徒が誤っている3つの理由を指摘している。 第一に、正教会はこの教えにおいてイエス・キリストご自身の言葉を正確に繰り返しているからです。 そして神の言葉は疑いなく、真理を十分かつ完璧に表現しています。 第二に、第二エキュメニカル公会議は、疑いなく、聖霊についての真の教えを確立することを主な目的としており、信条の中でこの教えを満足のいくように説明したからです。 そして正教会はこれを決定的に認識したため、第3回エキュメニカル評議会は第7規則により、新しい信条の制定を禁止した。」 西洋のキリスト教徒は、586 年にスペインのトレド公会議でフィリオクエを信条に導入しましたが、あらゆる場所で信条を変更したのは 11 世紀になってからです。

5. 「父と子とともにいる者は崇拝され、栄光を受けます。」 聖霊は真の神として、父と子と同等の神としての尊厳を持っています。 彼は聖三位一体の第三位格です。 神の御子ご自身がこう命じられました。「それゆえ、行ってすべての国民を弟子にし、父と子と聖霊の名において彼らにバプテスマを授け、わたしがあなたに命じたすべてのことを守るように教えなさい。 そして見よ、私は世の終わりまで、いつもあなたとともにいます。 アーメン"。 （マタイ 28:19-20）。 コリント人への第 2 の手紙 (コリント 13:23) は、唯一の神聖な存在における聖三位一体の 3 つの位格すべてを示しています。「私たちの主イエス・キリストの恵み、父なる神の愛、そして聖なる者の交わり。御霊が皆さんとともにありますように。」 この感嘆の声は寺院の司祭によって発声され、多くの祈りが終わります。

6. 「預言者を語った人は誰か。」 聖霊は神として未来を知っており、したがって旧約聖書の中で聖霊は預言者を通して行動し、未来を明らかにしました（2ペテロ2:15）。 「そして主はわたしに言われた」（申命記9、12-13；サムエル上15、16；イザヤ8、1-3；エレミヤ11、16；エゼキエル44、2；ホセア3、1、アモス7、 8、ゼカリヤ 11、13、その他多く）、「主はこう言われる」（出典 10、3、ヨシュア記 7、13、列王上 10、18、列王下 24、12、列王下 21、19、列王下 2） 1、6;エレミヤ6、22および他の多く）、「そして主の言葉が私に臨んだ」（エレミヤ1、11-13; 2、1; 18）、5; 使徒たちが聖霊によって語った内容は聖書に述べられています(1コリント18章)。 そして第二回エキュメニカル公会議中、これを疑う者は誰もいなかった。

もし正統派キリスト教徒が聖霊についての教会の教えをしっかりと遵守していれば、信仰の基礎を忘れた正統派キリスト教徒によって誤った人々の階級が補充されることはないでしょう。 正しい教義はキリストにおける正しい命を生み出しますし、その逆も同様です。 さらに、命を与える霊についての正しい教えは、私たちの中に霊的な命を生み出し、それを支えます。 正教会の最も高名な神学者の一人として、聖ペテロは、 新しい神学者シメオン：「聖なる魂よ、言葉では言い表せないほどに御父から来られ、御子を通して忠実な私たちのもとに来られます。 生命と理性の魂、聖性と完璧の魂、善良で賢明で人道的で快適で輝かしい魂。 魂は、栄養を与え、同時に栄養を与え、慈悲深く、啓発し、強化します。 忍耐の神聖な魂、魂、喜びを与える者、精神的な喜び、貞操、知恵、知識、柔和、忍耐、ここにあるものに対する無関心、そこにあるものについての熟考。 魂、落胆を追い払い、怠慢を追い払い、無駄な好奇心と狡猾さを追い払う。 魂に、天国の保証である秘密を告げ、預言と教えの源であり、罪の破壊者であり、悔い改めの門であり、魂は門番のように、修行者に入り口の扉を示します。 愛、平和、信仰、禁欲の魂へ、切望していた愛の魂へ、同じ愛を与えて下さる聖なる魂よ、あなたよ、来て私たちの中に住み、分かちがたく、分かちがたく、聖化し、変容させてください。そして、本質的に一つであり、御子と御父に対して同等の敬意を持つ者として、そして御子を受け入れる者を崇拝する者として、私たちの心を照らし、すべての罪を滅ぼし、あなたの子孫にすべての美徳をもたらしてくださいます。」（神言 3）

執事ディミトリー・マヨロフ、
チュメニ

ウラジミール・デグチャレフ

私たちが生きている期間は、恵みの時、つまり聖霊の特別な働きの期間と呼ばれることが多いです。 旧約聖書では、来るべきメシアについて語る預言の一つで、この驚くべき人物について簡潔だが膨大な説明がなされています。 この箇所は、イエスが「主の霊、知恵と理解の霊、助言と力の霊、知識と敬虔の霊」であると述べています(イザヤ11:2)。 聖書には、三人の位格として私たちに啓示された唯一の神の教えがあります(1ペテロ1:2)。 聖霊は三番目ですが、後で見るように、聖霊は父と子と完全に等しいので、神の三位一体の中で最も小さい人を意味するわけでは決してありません。

聖霊についての聖書の教えを学ぶ必要がありますが、それは非常に難しい課題です。 このトピックをざっと見てみると、聖書は聖霊について、父と子についてよりも明確に理解していないように思えます。 これは部分的には、聖霊の働きの多くが御子の宣言と栄光であるという事実によるものかもしれません(ヨハネ14:26; 16:13-14)。 しかし、聖書の第 2 節 (創世記 1:2) には、この驚くべきお方についての言及がすでに見られ、そこでは、私たちの世界の創造に直接参加されたお方として示されています。

ロシア語のスピリットという言葉は、ヘブライ語のルアハや古代ギリシャ語のプネウマに相当します。 原文ではどちらの言葉も次のような意味を持っています: 息または風。

聖霊の教義の発展に関する簡単な歴史的概要。

聖霊についての教会の教えはすぐには形成されませんでした。 私たちが知っている事実によれば、キリスト教の最初の数世紀において、聖霊の教義は非常にゆっくりと発展しました。 教会は水のバプテスマの時と使徒信条の中で聖霊を証しました。 父、子、聖霊の名による洗礼は、初期キリスト教会が聖霊を神聖な方として信じていたことを示していますが、この教義は当時は明確に表現されていませんでした。 初代教会のクリスチャンは、聖霊が聖書の著者であることを理解していました。 「例えば、オリゲネスは、聖書は『聖霊によって書かれた』と言っています。」(エリクソン、キリスト教神学、719) 健全な教義の発展とともに、聖霊に関するさまざまな誤った教えが教会に浸透し始めました。これらの誤った教えは間違いなく教会に問題を引き起こしましたが、それにもかかわらず、神は健全なキリスト教徒が神の三位一体の第三位格に関する健全な教義の形成に真剣に取り組むよう誘導するためにそれらを利用されました。

モンタニズム (2 世紀)

モンタニズムは聖霊の教義に注目を集めました。 フリギア異端とも呼ばれるこの運動は、西暦 170 年頃にフリギアで起こりました。 この異端の創始者であるモンタヌスと彼の二人の信奉者プリスカとマクシミラは自らを預言者であると宣言し、彼らの信奉者たちはモンタヌス、プリスカ、マクシミラを地上における聖霊の代表者とみなした。 モンタヌスは、パラクレーテ、つまり新たな啓示を与える聖霊の時代が到来したと教えました。 彼は差し迫った世界の終わりを説き、厳格で道徳性の高い生活を求めました。 この時代は、多くの教会のクリスチャン生活が福音の原則に従っていなかった時代でした。 テルトゥリアヌスや当時の他の多くの信者をこの運動に惹きつけたのは、まさに高い道徳的要求でした。 モンタニズムは聖書以外の「追加の啓示」に対する特別な権利を擁護したが、それが教会がそれを拒否した理由である。 このようにして教会は、私たちが必要とする神からの啓示は聖書の中に含まれており、聖霊は聖書から独立して他の啓示を与えないことを確認しました。

アリウス主義 (4 世紀)

アレクサンドリアの長老であったアリウスは、御子、つまりキリストは父から生まれ、誕生前には存在しなかったと主張した。 その後、アリウスの教えに従って、御子は世界を創造し、まず聖霊を創造されました。 アリウスは後に司教となった執事アタナシウスに反対された。 彼は聖霊が完全に神性であり、父と子と同一または同等であると宣言しました。 彼らの論争を解決するために、コンスタンティヌス帝の決定により、325年にニカイア公会議が召集されました。 公会議の主なテーマはイエス・キリストの神性であったため、御子に関するニカイア信条には、御子は実体ある、つまり御父と同等であると述べられており、聖霊についてはただ一つのことが述べられています。聖霊。" 聖霊の神性はニカイア信条の中でのみ暗示されています。

コンスタンティノープル評議会 (4 世紀)

ニカイア信条には聖霊の神性が明確に記載されていなかったため、公会議後に新たな論争が勃発した。 マケドニア人の異端が生じ、その名はマケドニア、コンスタンティノープル司教であった。 マケドニア人は聖霊の神性を認めず、聖霊を三位一体の最初の二人の位格とは異なるものと考えました。 彼らは、聖霊は神ではなく被造物であると教えました。 この異端にはカイサリア司教バシレイオスが反対し、「聖霊には父と子と同じ尺度で栄光、名誉、崇拝が与えられるべきである」と主張した（エリクソン『キリスト教神学』722）。 論争は非常に白熱し、テオドシウス帝は 381 年にコンスタンティノープルで 150 人の東方司教からなる評議会を招集しなければならなかった。 神学者グレゴリウスが議長を務める公会議は、聖霊について次の声明でニケアのシンボルを補足しました。私たちは父と子とともに預言者を通して語り、この方を崇拝し、栄光を讃えます。」 ニカイア公会議がイエス・キリストの神性を確認したのと同様に、コンスタンティノープル公会議も聖霊の神性を確認したと言える。

アウグスティヌス (354-430)

アウグスティヌスは、著書「De Trinitate」（緯度）「三位一体について」の中で、神の三人の位格は一つの本質を持っていると主張しています。 アウグスティヌスによれば、聖霊は父と子から来るものです。

カルセドン評議会 (5 世紀)

ローマ、コンスタンティノープル、アンティオキア、エルサレムの教会が代表を務めた 451 年のカルケドン公会議で、ニカイア・コンスタンティノープル信条は最終的に三位一体の完全な教義として受け入れられました。 こうして、聖霊の神性が再確認されました。

宗教改革の時代 (1517 年)

宗教改革は、すでに確立され、ニケノ・コンスタンティノポリ信条に定められている聖霊の教義に重要な変更をもたらさなかった。 既存の製剤の開発と開発のみが継続されました。 この時代は、ローマ・カトリック教会の実際の生活において聖霊が軽視されていた時代でした。 公式教会における彼の地位は、教皇、司祭、大衆、マリア崇拝と聖人によって「奪われ」ました。 プロテスタントの宗教改革は、この偉大な教義を再発見しただけです。 しかし、19世紀の終わりに、聖霊の教義が教会の議論においてほぼ支配的な地位を占めるような出来事が起こりました。 聖霊に関する非聖書的な教義、聖霊のバプテスマ、そしてキリスト教徒の生活の中で聖霊がどのように働くかというペンテコステ運動とその後のカリスマ運動の台頭により、現代の教会はこの問題を真剣に受け止めるようになった。この驚くべき人物の健全な教義を注意深く研究し、正確に提示することです。 さらに、20世紀後半は、聖霊の教義に関して深刻な意見の相違が目立った。 近年、このテーマについてはますます多くのことが言われており、おそらく他のどの宗教的なテーマよりも多くの本がこのテーマに関して書かれています。

ウラジミール・デグチャレフ

キリスト教神学の基礎、ザポリージャ聖書大学および (DMin 論文) ザポリージャ 2007