聖霊についての正教会の教え。 聖霊の教義の歴史

聖霊について 質問 43. あなたは私たちにキリストについて詳しく教えてくれました。 聖霊について少し聞いてみたいと思います。聖霊が望むとおりに創造し、命令するなら、聖霊は父や子と同等の力を持っているのでしょうか？ そして、本の中で神はなぜ水や火に例えられるのでしょうか？ 驚くべきことを聞いてください。

聖霊についての一言 ダビデは、必要に応じて常に多調したツィターを調整し、あらゆる休日の話題を明るくします。 ですから、同じ預言者が私たちのためにペンテコステの偉大な祝日を照らし、霊の響きで知恵の糸を打ち鳴らして宣言してくださいますように。

ウラジミール・デグチャレフ

私たちが生きている期間は、恵みの時、つまり聖霊の特別な働きの期間と呼ばれることが多いです。 旧約聖書では、来るべきメシアについて語る預言の一つで、この驚くべき人物について簡潔だが膨大な説明がなされています。 この箇所は、イエスが「主の霊、知恵と理解の霊、助言と力の霊、知識と敬虔の霊」であると述べています(イザヤ11:2)。 聖書には、三人の位格として私たちに啓示された唯一の神の教えがあります(1ペテロ1:2)。 聖霊は三番目ですが、後で見るように、聖霊は父と子と完全に等しいので、神の三位一体の中で最も小さい人を意味するわけでは決してありません。

聖霊についての聖書の教えを学ぶ必要がありますが、それは非常に難しい課題です。 このトピックをざっと見てみると、聖書は聖霊について、父と子についてよりも明確に理解していないように思えます。 これは部分的には、聖霊の働きの多くが御子の宣言と栄光であるという事実によるものかもしれません(ヨハネ14:26; 16:13-14)。 しかし、聖書の第 2 節 (創世記 1:2) には、この驚くべきお方についての言及がすでに見られ、そこでは、私たちの世界の創造に直接参加されたお方として示されています。

ロシア語のスピリットという言葉は、ヘブライ語のルアハや古代ギリシャ語のプネウマに相当します。 原文ではどちらの言葉も次のような意味を持っています: 息または風。

聖霊の教義の発展に関する簡単な歴史的概要。

聖霊についての教会の教えはすぐには形成されませんでした。 私たちが知っている事実によれば、キリスト教の最初の数世紀において、聖霊の教義は非常にゆっくりと発展しました。 教会は水のバプテスマの時と使徒信条の中で聖霊を証しました。 父、子、聖霊の名による洗礼は、初期キリスト教会が聖霊を神聖な方として信じていたことを示していますが、この教義は当時は明確に表現されていませんでした。 初代教会のクリスチャンは、聖霊が聖書の著者であることを理解していました。 「例えば、オリゲネスは、聖書は『聖霊によって書かれた』と言っています。」(エリクソン、キリスト教神学、719) 健全な教義の発展とともに、聖霊に関するさまざまな誤った教えが教会に浸透し始めました。これらの誤った教えは間違いなく教会に問題を引き起こしましたが、それにもかかわらず、神は健全なキリスト教徒が神の三位一体の第三位格に関する健全な教義の形成に真剣に取り組むよう誘導するためにそれらを利用されました。

モンタニズム (2 世紀)

モンタニズムは聖霊の教義に注目を集めました。 フリギア異端とも呼ばれるこの運動は、西暦 170 年頃にフリギアで起こりました。 この異端の創始者であるモンタヌスと彼の二人の信奉者プリスカとマクシミラは自らを預言者であると宣言し、彼らの信奉者たちはモンタヌス、プリスカ、マクシミラを地上における聖霊の代表者とみなした。 モンタヌスは、パラクレーテ、つまり新たな啓示を与える聖霊の時代が到来したと教えました。 彼は差し迫った世界の終わりを説き、厳格で道徳性の高い生活を求めました。 この時代は、多くの教会のクリスチャン生活が福音の原則に従っていなかった時代でした。 テルトゥリアヌスや当時の他の多くの信者をこの運動に惹きつけたのは、まさに高い道徳的要求でした。 モンタニズムは聖書以外の「追加の啓示」に対する特別な権利を擁護したが、それが教会がそれを拒否した理由である。 このようにして教会は、私たちが必要とする神からの啓示は聖書の中に含まれており、聖霊は聖書から独立して他の啓示を与えないことを確認しました。

アリウス主義 (4 世紀)

アレクサンドリアの長老であったアリウスは、御子、つまりキリストは父から生まれ、誕生前には存在しなかったと主張した。 その後、アリウスの教えに従って、御子は世界を創造し、まず聖霊を創造されました。 アリウスは後に司教となった執事アタナシウスに反対された。 彼は聖霊が完全に神性であり、父と子と同一または同等であると宣言しました。 彼らの論争を解決するために、コンスタンティヌス帝の決定により、325年にニカイア公会議が召集されました。 公会議の主なテーマはイエス・キリストの神性であったため、御子に関するニカイア信条には、御子は実体ある、つまり御父と同等であると述べられており、聖霊についてはただ一つのことが述べられています。聖霊。" 聖霊の神性はニカイア信条の中でのみ暗示されています。

コンスタンティノープル評議会 (4 世紀)

ニカイア信条には聖霊の神性が明確に記載されていなかったため、公会議後に新たな論争が勃発した。 マケドニア人の異端が生じ、その名はマケドニア、コンスタンティノープル司教であった。 マケドニア人は聖霊の神性を認めず、聖霊を三位一体の最初の二人の位格とは異なるものと考えました。 彼らは、聖霊は神ではなく被造物であると教えました。 この異端にはカイサリア司教バシレイオスが反対し、「聖霊には父と子と同じ尺度で栄光、名誉、崇拝が与えられるべきである」と主張した（エリクソン『キリスト教神学』722）。 論争は非常に白熱し、テオドシウス帝は 381 年にコンスタンティノープルで 150 人の東方司教からなる評議会を招集しなければならなかった。 神学者グレゴリウスが議長を務める公会議は、聖霊について次の声明でニケアのシンボルを補足しました。私たちは父と子とともに預言者を通して語り、この方を崇拝し、栄光を讃えます。」 ニカイア公会議がイエス・キリストの神性を確認したのと同様に、コンスタンティノープル公会議も聖霊の神性を確認したと言える。

アウグスティヌス (354-430)

アウグスティヌスは、著書「De Trinitate」（緯度）「三位一体について」の中で、神の三人の位格は一つの本質を持っていると主張しています。 アウグスティヌスによれば、聖霊は父と子から来るものです。

カルセドン評議会 (5 世紀)

ローマ、コンスタンティノープル、アンティオキア、エルサレムの教会が代表を務めた 451 年のカルケドン公会議で、ニカイア・コンスタンティノープル信条は最終的に三位一体の完全な教義として受け入れられました。 こうして、聖霊の神性が再確認されました。

宗教改革の時代 (1517 年)

宗教改革は何ももたらしませんでした 重要な変更すでに確立され、ニケノ・コンスタンティノポリタン信条に定められている聖霊の教義に組み込まれます。 既存の製剤の開発と開発のみが継続されました。 聖霊が軽視されていた時代でした。 実際の生活ローマカトリック教会。 彼の居場所はここにある 公式の教会教皇、司祭、大衆、マリア崇拝と聖人によって「占領」されました。 プロテスタントの宗教改革は、この偉大な教義を再発見しただけです。 しかし、19世紀の終わりに、聖霊の教義が教会の議論においてほぼ支配的な地位を占めるような出来事が起こりました。 ペンテコステ運動とその後のカリスマ運動の出現、そしてその不適切な行為 聖書の教え聖霊、聖霊のバプテスマ、そして聖霊がクリスチャンの生活の中でどのように働くかに関する教義により、現代の教会はこの素晴らしい方の健全な教義を真剣に研究し、正確に説明するようになりました。 さらに、20世紀後半は、聖霊の教義に関して深刻な意見の相違が目立った。 近年、このテーマについてはますます多くのことが言われており、おそらく他のどの宗教的なテーマよりも多くの本がこのテーマに関して書かれています。

ウラジミール・デグチャレフ

キリスト教神学の基礎、ザポリージャ聖書大学および (DMin 論文) ザポリージャ 2007

キリストを愛する皆さん！ 昨日、私たちは崇拝に満ちた聖霊の降臨を讃美しましたが、これは人間の発明のせいではなく、御父の力の証しのゆえに祝われました。 神の言葉は私たちが考えたり言ったりすることからではなく、私たちが輝くことを通して学び、私たちの敬虔さが認められ、真理が宣言されます。 神の言葉、聖霊の指示だけが敬虔のともしび、神の知識の説教、神の教えの光として役立ちます。 聖霊と崇拝に満ちた御霊の物語についてもっと長く考え、その聖霊と栄光に満ちた力についてもっと明確に語る必要があります。 もう一度前と同じ言葉を使いましょう。私たちは聖霊について、私たち自身が考えていることに基づいてではなく、私たちが学んだこと、神の御言葉が聖霊について私たちに教えてくれていることに基づいて、あるいはさらに良いことに、聖霊について話します。神ご自身がご自身を宣言し、預言者の口を通して語り、使徒を通して神の光を伝えられることの基礎となっています。 神は不可分かつ不可分な性質から来ているので、その性質上、神は不可分です。

彼の名前は、聖霊、真理の霊、神の霊、主の霊、父の霊、子の霊、キリストの霊です。 これは聖書が彼を、あるいはもっとよく言えば彼自身を、神の霊と神から出た霊の両方と呼んでいるものです。 そして、神の御霊の名前を聞いた私たちが、神との交わりのおかげでそのように呼ばれているとは決して思わないように、聖書は聖霊について語って、「神から出た神よ」と付け加えています。 「神のもの」と言うのと、「どちらも神から出た」と言うのは別のことです。 神のもの - 神によって創造された天と地。 しかし、神の本質から来るもの以外には、神から来るものは何もありません。 御霊は聖霊と呼ばれます。 これは神の最も重要かつファーストネームであり、最も表現的な意味を含み、聖霊の性質を示しています。 聖霊、神の霊。 誰が彼を神の霊と呼ぶのでしょうか？ 救い主の言葉に耳を傾けてください。「わたしが悪霊を追い出したのは神の御霊によるのであれば」（マタイ 12:28）。 神の霊。 それで、先に述べたように、神の御霊について聞いた人が、ここに自然の共同体ではなく、ある種の共同体が指定されているとは思わないように、パウロはこう言います。この世のものではなく、神から出た御霊です。」(1コリント2:12)。

逆に、救い主が聖使徒たちに次のように言われているように、御霊は父の御霊と呼ばれます。 なぜなら、その時、何を語るかはあなたに与えられるからである。語るのはあなたではなく、あなたの父の御霊があなたのうちに語るからである。」（マタイ 10:19-20）。 聖書が「神の霊」と述べた後に、「これは神から出たものである」と付け加えたのと同様に、その霊は父の霊と呼ばれます。 そして、御父との交わりのゆえにそのように呼ばれていると思わないように、救い主はきっぱりとこう言われます、「慰め主が来るとき…真理の御霊が御父から出るのです」(ヨハネ15:26)。 そこには「神から」とあり、ここには「父から」とあります。 主が「わたしは父から出た」（ヨハネ 16:28）と正確にはご自身のことであるとされていますが、これは聖霊のことでもあり、「誰が父から出るのか」と言われました。 したがって、御霊は神の御霊であり、御霊は父なる神から出たものであり、御霊は御父から出たものです。 「発する」とはどういう意味ですか？ 彼は「生まれた」とは言いませんでした。 書かれていないことは議論すべきではありません。 御子は御父から生まれ、御霊は御父から出ます。

あなたは、一般的な違い、これがどのようにして生まれ、これがどのようにして出てくるのかについて私に尋ねているのでしょうか？ 何？ 御子が生まれたことを知ったあなたは、御子の誕生の仕方についても学びました。 そして、御子が宣べ伝えられると聞くと、同時に御子の誕生のイメージが分かります。 名前は信仰によって崇められ、敬虔な思想によって守られるものです。 「発散する」という言葉にはどのような意味があるのでしょうか？ 「誕生」という名前を避けるため、また聖霊を子と呼ばないために、聖書は聖霊について「父から出る者」と語っています。 それはちょうど水が地から湧き出るように、神が出て来るよう呼びかけます。 楽園について言われているように、「川はエデンから出てくる」(創世記2:10)ので、御霊が出て流れ出ます。 預言者エレミヤはそれについて次のように語っていますが、父は「生ける水」の源と呼ばれています。 「わたしの民は二つの悪を犯したからです。彼らは生ける水の泉であるわたしを見捨てたのです。」 」）（エレミヤ2：12-13）。 神の御言葉は、父を「生ける水」の源であると定義し、命の源から出てくる生ける水について語っています。「それは父から出ている」(ヨハネ15:26)。 何が出てくるの？ 聖霊。 どうやって？ まるで泉から湧き出る水のよう。 しかし、なぜ聖霊は水と呼ばれるのでしょうか？ 救い主はこう言われます。「聖書に書いてあるとおり、わたしを信じる者は、その人の心から生ける水の川が流れ出るでしょう。」(ヨハネ7:38)。 この水に関する説明を提供しながら、伝道者は次のように付け加えています。「イエスは御霊に関してこれらのことを言われました。御霊を信じた者たちはそれを受けようとしていたのです」（ヨハネ 7:39）。 そこで、もし福音記者ヨハネが聖霊について説明しているときに、彼を呼んだとしたら、 生きた水、そして父はこう言います：「彼らは生きた水の泉である私を見捨てた。」 したがって、父は霊の源です。 したがって、御霊は御父から出ます。 したがって、繰り返しますが、聖霊は神の霊、神から出た霊、父の霊、父から出た霊と呼ばれます。 イザヤはキリストの民から主の霊について次のように証言しています。「主なる神の霊がわたしの上にある。主がわたしに油を注がれたからである。」（イザヤ61:1）。 そしてパウロはこう言いました。「主は霊です。 そして主の御霊のあるところには自由があるのです」（Ⅱコリント3:17）。 もし聖霊がどこかに存在し、したがってそこに自由があるとしたら、彼は本当に奴隷なのでしょうか？ 聖霊が奴隷のくびきから降ろされた人々を解放し、彼らに自由を与えるなら、どのような点で聖霊は奴隷なのでしょうか？ 神は自分にないものをどうやって与えるのでしょうか？ 自分自身が奴隷であるにもかかわらず、どのようにして他人を解放するのでしょうか？ パウロが次のように言っているのを聞いたことがありませんか。「キリスト・イエスにある命の御霊の法則が私を自由にしたからです」(ローマ8:2)。 本質的に自由の要素を持たない聖霊は、奴隷を自由にするのでしょうか？ 結局のところ、神が創造され、奴隷にされたとしても、神は誰も自由にしません。

2. 異端者がトリックであなたを騙さないようにしてください。 私は御霊が奴隷であると言っているわけでも、彼が被造物であるとも言っていません。 これは新たな異端です。 異端者が 3 つの原則を導入する危険があります。それは、創造されていないもの、創造されたもの、そしてそれを何と呼ぶべきかわかりませんが、その他のものです。 神の霊、神から出る霊、父の霊、父から出る霊、主の霊、子の霊。 使徒はこう述べています。「そして、あなたがたは息子であるため、神は御子の御霊をあなたがたの心に送り、『アバ、父よ！』と叫びました。」 （ガラテヤ 4:6）。 ご存知のとおり、神は御子を霊と呼びました。 別の場所では、パウロはイエスをキリストの霊と呼んでいます。「しかし、神の霊があなたの内に宿っていれば、あなたは肉に従って生きているのではなく、霊に従って生きているのです。」（ローマ 8:9）。 この神聖な神経叢に注目してください。 ポールは、いわば、三重に編まれた力からなる神聖で生きた縄を舞台上にもたらし、切り離せない自然を結合し、さまざまな名前を持つ単一の力を指し示しています。 「あなたがたは肉に従って生きるのではなく、御霊に従って生きるのです」と使徒は言います。 ここに御霊がいます。 「神の御霊があなたの内に宿っていればいいのですが。」 ここに神の霊がいます。 「キリストの御霊を持たない人がいるとしたら」（ローマ8：9）。 そしてもちろん、「もし誰かが神の御霊を持っていないとしたら」と言う必要があるでしょうが、彼は「キリストの御霊です」と言いました。

使徒は「神の霊」と言い、さらに「キリストの霊」とも付け加えた。 「キリストの御霊を持たない人は、彼のものではありません」（ローマ 8:9）。 使徒がこのように言ったのは、霊が存在するのであれば、キリストも存在すること、それは同一のものであること、つまりキリストが臨在することと霊が臨在すること、そして「霊」と言うのは同じことであることを示すためでした。 「神の御霊」と「キリストの御霊」。 したがって、聖霊は、聖霊を御子の霊と呼ぶことができるのと同じように、真理の霊です。なぜなら、救い主は、「わたしは…真理である」(ヨハネ14:6)と言われているからです。 聖霊は真理の霊と呼ばれ、パウロが「御子の御霊をあなたがたの心に遣わされました」（ガラテヤ 4:6）と言っているように、御子の御霊です。 したがって、イエスは御子の御霊であると同時に、イエス・キリストをよみがえらせた御霊でもあります。 パウロ自身の言葉に耳を傾けてください。「イエスを死人の中からよみがえらせた方の御霊があなたがたのうちに住んでいるなら」（ローマ 8:11）。 これらは聖なる、汚れなき力、聖なる崇拝される御霊の名前です。 神の性質ではなく、神の活動に対応する名前は他にもあります。 そのスピーチは奥深く、それを理解するには、注意深く、ためらいを知らず、信仰に満ちた耳が必要です。 御霊がいのちの御霊と呼ばれるのは、救い主が「わたしは……真理であり、いのちである」(ヨハネ14:6)と言われているためです。 パウロが「命の霊の法則」（ローマ 8:2）と言っているように、御霊は命の霊と呼ばれます。

これらの名前は同じ尊厳、同じ性質を示しています。 聖霊ではなく、聖霊の力と働きに起因すると考えられる名前は他にもあります。たとえば、次のような場合です。 私たちが話しているのは彼の贈り物について。 私はまず自分の主張を説明し、次に証拠を提示して話します。 聖徒たちの祈りを通して、聖霊が私に、あるいは他のクリスチャンに聖化を与え、私がその賜物を受け取り、聖なる体と聖なる魂を持つようになったとき、私に与えられた賜物はと呼ばれます。聖性の精神、つまり恵みの賜物です。 聖霊が知恵も知識も持たない人に賜物を授けるとしたら、例えば、恵みに満ちた賜物を持っている多くの人は、そのおかげで聖書を知らなくても信じることができるのですが、彼は信仰だけを与えます。彼らの中では、そのような賜物は信仰の精神と呼ばれています。 誰かが聖霊から、来るべき時代に私たちに与えられる約束された祝福を信じる力と賜物を受け取るなら、その人は約束の霊を受けるでしょう。 誰かが知恵の賜物を受け取った場合、そのような賜物は知恵の霊と呼ばれます。 そしてすべての場合において、聖霊の恵みに満ちた賜物は霊と呼ばれます。 比喩的か​​つ部分的に行われた私たちの見解の説明には特に注意してください。

それでは、証拠に移りましょう。 誰かが愛という恵みの賜物を持っているとき、その人は愛の精神を持っていると言われます。 誰かが殉教という慈悲深い賜物を受け取ると、その人には力の霊、つまり慈悲深い賜物が宿っていると言われます。 与えられるのは聖霊であるため、賜物はそれを与える人と同じ名前で呼ばれます。 そこでパウロはこう言います。「あなたがたは、再び恐怖の中で生きるために奴隷の霊を受けたのではなく、子として養子となる霊を受けたのです。」（ローマ8:15）。 そしてまた、「神は私たちに恐れの霊を与えたのではなく、力と愛と健全な精神を与えてくださったのです」(2テモテ1:7)。 ここで彼は、「あなたは…約束された聖霊によって証印を押された」(エペソ1:13)と言うように、恵みの賜物を御霊と呼んでいます。

約束の御霊についてはどこに書いてありますか? パウロは「同じ信仰の霊を持っている」(2コリント4:13)と言い、恵み深い御霊の賜物を約束しています。 つまり、ここに信仰の精神、約束の精神があるのです。 柔和で心のへりくだった人は、柔和という賜物を受けています。 後者は神の恵みの賜物です。 パウロはこのことについて、「もし人が何らかの罪に陥ったなら、霊的なあなたがたは柔和の精神によってその人を正しなさい」（ガラテヤ6:1）、つまり、柔和という恵みに満ちた賜物によって、その人を正してくださいます。 聖書は、「誘惑に遭わないように、ひとりひとり自分に気をつけなさい」（ガラテヤ6:1）と述べています。 これが柔和の精神です。 魂と体の聖化は他の人に与えられ、それは使徒が次のように述べているように、聖性の霊と呼ばれます。 「使徒と呼ばれたイエス・キリストのしもべパウロは、預言者たちが最初に約束した神の福音のために選ばれた……聖性の御霊によって」（ローマ 1:1-2） 、4）。 彼はそれを逆に言った。 彼の言葉の意味は次のとおりです。「聖なる御霊に従って使徒となったパウロ」。

最初の言葉に従って、多くの人は、パウロが「聖霊に従って」あらかじめ定められた神の子について話していると考えました。 しかし、実際にはそうではありません。 それどころか、この箇所はパウロが「聖霊に従って」使徒とされたと述べています。 いつ納品されましたか? イエス・キリストの復活後。 他の使徒たちはキリストの苦しみを受ける前に選ばれ、彼はキリストの復活後に選ばれたので、「聖霊による」と言われるのはそのためです。 また何か言います。 聖なる秘跡の最中に、私たちは皆、「天におられる私たちの父よ！」と言い始めるときです。 （「天におられる私たちの父よ」）（マタイ 6:9）ということは、私たちが賜物、すなわち子としての霊、つまり聖霊の恵み深い賜物を受けたことを意味します。 パウロが言うように、その霊は熱意の霊と呼ばれます。「それにしても、あなたは霊の賜物に熱心なのです」（「あなたもまた霊の賜物に熱心だからです」）（1コリント14:12）、つまり、次のとおりです。あなたは霊的な賜物に対する熱意を持っています。 「より大きな賜物、つまり恵みの賜物を熱心に求めなさい。そうすれば、私はさらに優れた道をあなたに示します。」（1コリント12:31）。 「もし私が人間や天使の言葉で話しても、愛がなければ、私は...無に等しいのです。」(1コリント13:1-2)。 つまり、愛はどんな恵みの賜物よりも重要なのです。

3. しかし、当面の問題に戻りましょう。 イザヤは再び語ります。結局のところ、唯一の同じ御霊がすべての人の口を通して語ります。 したがって、パウロがいのちの霊、愛の霊、力の霊、純潔の霊、約束の霊、信仰の霊、柔和の霊、子孫を残す霊について語ったように、イザヤは祝福されたのです。 ：「そして枝がエッサイの根から出ます」（「棒がエッサイの根から出ます」）（イザヤ書11:1）、つまり、王族、救い主です。 ダビデも「義の杖はあなたの王国の杖である」（詩篇 44:7）と言っているように、彼は王のしるしを杖と呼んでいます。 「そして、エッサイの根から枝が出て、彼の根からも枝が伸びます。 そうすれば主の御霊が彼の上にとどまるであろう」（イザヤ11:1-2）。

ここに聖霊自身の性質の名前があります。 そして、神の恵みに満ちた賜物に従ってください：「知恵と理解の霊、助言と強さの霊、知識の霊、敬虔の霊、…神を恐れる霊」（イザヤ書11:2） -3)。 たとえば、誰かが聖書を説明します。あなた、信者、または他のクリスチャンです。 たとえ意味が暗くて不明瞭であっても、聖霊は誰かに隠された考えさえ明らかにする力を与えます。 そのような人は啓示の霊、つまり、理解できないものを明らかにする恵みの賜物を受けました。 したがって、使徒は敬虔な弟子たちに聖書の意味を軽視するよう望んで、次のように言います。あなたの心」（エペソ1:17-18）。 啓示の霊を見たことがありますか？ しかし、提案されたスピーチに戻りましょう。 深みを理解する必要がある場合、それは啓示の精神と呼ばれます。 愛があるべきところには愛の精神と呼ばれます。 教師が明確に話す必要がある場合、それは知恵の精神と呼ばれます。 聞き手が自分に言われていることを明確に理解する必要がある場合、理解の精神と呼ばれます。 教える者には知恵の精神が与えられ、聞く者には理解の精神が与えられます。

私は説教し、あなたは私のことを理解できますが、他の人に教えることはできません。 これを人に教えるための知恵の賜物といいます。 神は、生徒が神を理解できるように、生徒に知恵の言葉と理解の賜物の両方を送っていることを示したいので、こう言いました。「説教者の口には知恵の賜物があり、学習者の心には知恵の賜物がある。理解力の賜物を持っています。 知恵は口の武器です。 理解は心の武器だ。」 したがって、ダビデはこう言います、「わたしの口は知恵を語り、わたしの心の知識は熟考する」（「わたしの口は知恵を語り、わたしの心の理解は教えを語るであろう」）（詩篇48:4）。 別の人は教えるという恵みを受けませんでしたが、必要な意見を表明し、賞賛に値する良いアドバイスを与える恵みを受けました。 時々、教師はこの賜物を受け取っていないため、必要な意見を提供できないことがあります。他の人はすべてを受け取っていないため、恵みの賜物が自然なことであるとは考えていません。 人は教えの恵みを受けます。 そして傲慢にならないように、彼は日常生活についてアドバイスをすることができないことが判明しました。 教えることはできないが、素晴らしいアドバイスをくれる人もいる。 他の場合に他人に貸している人は、自分自身が他人から貸し出されていることがわかります。 それはどこから来たのですか？ ここで私は、教えの恵みを受けた人が他の人のアドバイスを必要としているという証拠を提示します。 モーセは知恵、法律、教えの賜物を受けました。 彼は一日中法廷を開く責任を自ら引き受けた。 義父のジェトロがやって来て、彼にアドバイスをし、こう言いました。 しかし、それでもこれをやり始めたら、あなたは完全に自分自身を破滅させるでしょう。」 でもどうすればいいでしょうか？ 「彼は、十人規模の指揮官と五十人規模の指揮官を任命するだけでなく、百人規模の指揮官や千人規模の指揮官も任命し、十人規模の指揮官の権限を超える事柄は五十人規模の指揮官に委ね、その優れた能力は五十人規模の指揮官に委ねるべきである、と述べている。」後者は百人の指揮官に行き、百人の指揮官の権限を超えるものは千人の指揮官に行き、この権限を超えるものはあなたのところに行き、あなたの権限を超えるものは神に行きます。 彼によれば、何か「重要な問題」が起こったら（「深刻な...動詞」）、それを彼らに報告させてください。

何かが自分の力を超えていることが判明した場合は、それについて神に頼ってください（出18:18-23）。 その立法者は賢明であったので、個人の意見を受け入れた。 そしてこの意見が法律となり、未来のイメージとなりました。 モーセの義父であるイテロは偶像の祭司であり、その後自分の誤りを非難し、真理を認識したため、異教徒の教会の似姿となりました。異教徒の理解は律法の知恵を上回りました。異教だったからではなく、1990 年に修正されたからです。 良い面。 実際、ジェスロの意見はいつ受け入れられたのでしょうか? 偶像司祭だった頃ではなく、神を知った後です。 神の御業を見たとき、またモーセがエジプトの奇跡について語ったとき、彼はこう言います。「今、わたしは（ここで悔い改めです！）あなたの主がすべての神々よりも偉大であることを学びました。」（出エジプト記 18:11）。 ですから，ジェスロは真実を知った時から，良いアドバイスを与えるというありがたい賜物を受けました。
4. しかし、これから議論する問題に戻りましょう。 教える人は知恵の霊を受け、勉強する人は理解の霊を受けているので、教えられていることを理解することができます。 したがって、イザヤは知恵を話し手、理解力を聞き手に与え、「賢明な芸術家であり、話術に長けている」（「賢明な建築家であり、理解のある聞き手」）（イザヤ 3:3）と述べています。 アドバイスの精神は助言者に与えられ、権力の精神はアドバイスを受ける人に与えられます。 助言者は有益なことを言う恵みの恵みを受け、助言を受ける人は有益なことを行う恵みを受け取ります。 神を恐れる精神。 これらの恵みに満ちた賜物はそれぞれ、特定の必要のために与えられたものです。 モーセのもとで幕屋が砂漠に建てられたとき、疑いもなく、当時は教師の賜物ではなく、建築家の賜物が、上質の亜麻布、ヒヤシンス、緋色、そして紫。

神は恵みの賜物、つまり建築の賜物、裁縫と織りの賜物、金を溶かし、石を形作り、それらを繋ぐ賜物を与えました。 なぜ神はこれらの芸術を授けたのでしょうか? それは神が地上に幕屋を建てたからです。 幕屋は地と天の象徴でした。 神は6日間で天と地を創造されました。 幕屋は天と地を模して設置されたため、事態を収拾する聖霊の賜物が必要でした。 それは教える時代ではなく、織物やその他の芸術を応用する時代でした。 神はこう言われます。「わたしはユダ族からフルの子ウリの子ベザリエルを任命する。 そして私は彼を神の霊、知恵、理解力、知識、そしてあらゆる技術で満たした。」知恵、理解、知識の霊）（出エジプト記 31:2-3）。 知恵の御霊によって、幕屋を造った人たちに、このように建てるべきか、あのように建てるべきかアドバイスするためです。 理解の精神（「思慮深さ」） - すべてを整理整頓すること。 知識の精神 - 神が言われたことの力を理解するため。 別の場合には、神は人類に愛の恵みを与えると約束し、「わたしはダビデの家に……恵みと寛大の精神を注ぐ」（ゼカエル12:10）、つまり賜物であると言われます。人類への愛の。 そうすると、謙虚さというありがたい賜物が伝わります。 これはどうやって明らかですか? 洞窟にいた三人の若者は義人として炎を踏みにじりましたが、卑しい者と同じように自分たちを罪人と呼びました。 彼らは豊かな義のおかげで火を踏みにじり、炉を露に変えました。 しかし、彼らは高慢になってこうは言いませんでした。 私たちは自然を征服し、法律を超えました！ しかし、彼らは義人のように振る舞い、罪人のように話します。

本当に、思考。 彼らは炎を踏みつけ、聖人のように喜び、自分たちを罪人であると言いました。 彼らはあなたの戒めに耳を傾けず、それを守らず、あなたが私たちにとって良いことになるように命じられたとおりに行いませんでした。」（ダニエル書 3:29-30） したがって、義人である彼らはへりくだったので、謙遜の精神、恵みに満ちた謙遜の賜物を受けました。 そのようなものとして、恵みの現れを見て、彼らはこう言います。「現時点では、私たちには君主も預言者も指導者も全焼のいけにえもいけにえも奉納も香もないし、あなたとあなたに犠牲を捧げる場所もありません。あなたの憐れみを得てください」（ダニエル書3:38-39）。

ですから、私たちには都市も神殿も祭壇も香も持っていないので、その代わりに、謙虚な心だけで十分です。 そこで彼らはこう言います。「しかし、悔い改めた心と謙虚な精神を持って、受け入れてもらいましょう。」 別の人は、賜物をすべて受け入れて恵みに満たされたとき、「彼は成就の霊を受けました」と言います。 これはどうやって明らかですか? エレミヤはこう言います。「わたしの民の娘の道は、聖なる事柄に向かうものではなく、また純粋な成就の精神に向かうものでもない。」（エレミヤ 4:11-12）。 彼らには満たす精神がない、と彼は言った。 使徒たちは、書かれているように「満たされた霊」を持っていました。「その時、パウロは聖霊に満たされた」(使徒13:9)、つまり魔術師エリマスを暴露したとき(使徒13)と聖書は述べています。 :8)。 恵みの賜物が見えますか？

私は言葉では言い表せない性質の名前を繰り返します。神の霊、神から出た霊、主の霊、父の霊、子の霊、キリストの霊、キリストの霊。命の霊、真理の霊であるキリストをよみがえらせました。 次に、恵みの賜物、すなわち力の霊、愛の霊、純潔の霊、約束の霊、信仰の霊、啓示の霊、「子としての霊」です。 人が裁きを行うという恵み深い賜物を受けるとき、イザヤ書が言うように、その人は裁きの霊を受けます。「そしてエルサレムの血は裁きの霊と火の霊によってその真っ只中から清められます」（「そして主は）裁きの霊と熱の霊によって彼らを清めるであろう」（イザヤ書 4:4）。 彼はこの懲罰と浄化の力を「裁きの霊と火の霊」と呼んでいます。 ダビデは、自分を正しい道に導いてくれる「正しい霊」を求めます。 そして彼は、情熱を制御し、魂が情熱の奴隷にならないようにする恵みの贈り物を求めます。 ダビデの心は堕落し、純潔の状態から罪、情欲、快楽の道に入り、夫を破滅させ、情欲の奴隷となり姦淫に陥る不当な決断を下したため、神にこう求めます。私の中に正しい精神を新たにしてください。」 「私をあなたの御前から捨てないでください...あなたの救いの喜びを私に取り戻し、主権の御霊で私を確立してください。」（「私の胎内で正しい精神を新たにしてください。私を捨てないでください）」と彼は言います。あなたの臨在から…あなたの救いの喜びで私に報い、主権の御霊で私を立ててください。」（詩篇50:12-14）、つまり、情熱を制御し、喜びを支配する恵みの賜物です。
5. 聖霊の神聖な尊厳とその行動の多様性について、私たちはこれまで述べてきました。 異端者たちは、聖書が「聖の霊」や「約束」について語るとき、聖霊の賜物を意味していることを知らず、これを神の性質に帰し、神が与え、聖霊が授けたと主張します。 「これが神からの贈り物だということを見たことがありますか？」と彼らは言います。 彼らは贈り物に関係するものを読み、それを自然に帰しましたが、どの名前が自然を明確にし、どの名前が恵みを表しているかを理解する必要がありました。 彼らは真実を歪曲し、すべてをごちゃ混ぜにし、混乱し、真理の道から外れ、「彼らの愚かな心は暗くなりました」(ロマ1:21)。 「彼らは自分を賢いと言いながら、愚か者になった」（ロマ1:22）。 そこで彼らは次のように推論します。「あなたが御霊について疑問を呈し、聖書に基づいて教え、聖書を自分の証人として求めるのですから、私たちは聖書そのものに促されて、救い主が言われたことを言うのです」聖霊について。」 彼は何を言っていますか？ 「私が父からあなたに送る慰め主、真理の御霊が来られるとき、彼はあなたをすべての真理に導いてくれるでしょう。彼は自分自身について語らず、聞いたことを話し、そしてそうするからです」これから起こることをあなたに教えてください...なぜなら、彼は私のものから取ってあなたに告げるからです。」あなたにすべての真実を伝えてください。わたしは自分から話しているのではありませんが、もし神が聞いたら、……あたかもわたしからそれを受け取ったかのように、あなたに告げてくださるでしょう。」（ヨハネ 15:26、16） :13-14)。

御霊は「自分から語るのではなく」イエス・キリストから受け取ると言われているのを見たことがありますか？ 御霊の尊厳は証明できません。 彼らは、聖書は、神が御子の権威に服従し、御子が御子に貸し、御霊が御自分の賜物を他の人に与えることを明らかにしていないだろうか、と彼らは言う。 この点には特に注意してください。 何か言われて当惑しているように思われるときは、すぐにその表現を攻撃せず、その考えが終わるまで待ってください。 建物が建てられるとき、石灰、石、丸太など、すべてがランダムに混合されるのを見たことはありませんか？あなたの目にはすべてが混合した形で見えますが、マスターの目にはすべてが彼の目標に対応しているように見えますか？ 彼は、これらの混合物質が、ある場所でいつ役立つか、別の場所でいつ役立つかを知っています。 そして、あちこちに散らばっていたものが、適切に調和のとれた秩序をもたらし、その結果、建物の美しさが生まれます。 したがって、話者が次から次へと、また別から 3 番目へと移動していることに気づいたら、その人は自分のために資料を準備していると考えてください。 後者を収集したら、推論で調和次数を示します。 御子と御霊には一つの性質、一つの力、一つの真実、一つの命、一つの知恵があります。 救い主が私たちの本性を引き受けようと意図して以来、彼は聖霊に満たされています。それは、救い主が聖霊よりも低いからではなく、肉が人間の形で聖霊の降臨を受けなければならなかったからです。 それは、言葉なる神がご自分の性質を神聖化できなかったからではありません。 もしあなたがこの立場に同意するなら、創造物を神聖化するには父だけで十分なので、息子は不要になるでしょう。 父は無力であるため、父は本当に息子を受け入れますか？ 御子は本当に同じ理由で御霊を受けているのでしょうか？ しかし、「あらゆるものに作用する」一つの性質があるからです。 父なる神がなさる一つのことは、あらゆる自然の中で認識されています。 もう一人は御子であり、すべての自然の中に入ります。 そして3つ目はスピリットであり、あらゆる自然の中で認識されます。

したがって、自然それ自体を考慮すると、それは平等で同じであり、主権の尊厳に満ちており、驚くべきものであり、貧しくも不完全でもなく、増加せず、減少せず、悪化せず、追加も受けません。 言葉である神が私たちの肉体を帯びたとき、預言者の一人、あるいは使徒の一人として聖霊を受けながら、人間の姿に似せて創造されました。 先ほど、聖霊が降臨するのは、御子の神性が十分ではないからではなく、このようにして三位一体についての完全な知識が明らかにされるためであると言いました。

したがって、主の肉体は聖霊にふさわしいものであり、救い主は、キリストがこの世で行うすべてのことを可能にするために、主であるご自身が受け取ったその体を聖霊の所有権に委ねようとされました。聖なる人間の神殿と同様に、肉は彼の内に住んでいた聖霊に帰せられるでしょう。 キリストは私たちのための人ですが、ご自身において神です。 神はご自身において神であり、人間は人類に対する神の愛によって存在します。 彼は悪霊を追い出し、彼らが追い出されたのは聖霊のおかげであると考えました。 そして彼はこう言います、「もし私が悪霊を追い出したのが神の御霊によるのであれば」（マタイ12:28）。 彼は、「私は言葉によって神を追い出した」とは言いませんでしたが、あたかも自分が聖霊の誉れを受けた聖人であるかのように、これは聖霊のおかげであると考えています。 イエスが神殿に入ったとき、預言者イザヤ書の本を手に取り、読んだことが知られています。 私は彼自身について書かれたものを読みました。 「そしてイエスは本を開いてこう言われた」と聖書は伝えています。「主の御霊がわたしの上にある」（ルカ4:17-18）。 これは御言葉なる神にふさわしいでしょうか？ 神は本当に「主の御霊がわたしの上にある」と言うのでしょうか？ 男の顔が「主なる神の御霊がわたしの上にある。主がわたしに油を注いでくださったからだ」（イザヤ61:1）と言っているのは疑いの余地のないことではないでしょうか。 「御霊によって、私は聖なる方から油そそがれています。」と彼は言います。 そこでペテロはこう言います、「神はナザレのイエスに聖霊と力とを注いだ」(使徒10:38)。
6. ここで、注意を止めてください。 上記のすべては、「彼は私のものを受け取るでしょう」（ヨハネ16:14）という言葉を明確にするのに役立ちます。 私たちはあるオブジェクトから別のオブジェクトに飛び移ることはしませんが、先ほども言ったように、私たちは素材を準備して、それらを単一の調和のとれた全体にまとめます。 I. キリストは聖霊を授けられ、ヨルダン川でバプテスマを受けました。 そしてヨハネはこう言います。「私は、天が開き、神の御霊が鳩のように降りてきて、主の上に留まるのを見た。」（マルコ1:10、ヨハネ1:32）。 主がどのようにされたか見たことがありますか 人間の姿聖霊を受けますか？ 神が御霊を受けたと考えるほど邪悪な人は誰もいません。 バプテスマのヨハネは、「あなたたちの中に、あなたたちの知らない人が立っています」と言いました。 「私は彼のことを知りませんでしたが、水でバプテスマを授けるために私を遣わした彼は私に言った、「御霊が降りてきて彼の上に留まっているのが見える人、彼は...神の子です」（ヨハネ1:26、33-34） ）。

聖霊はイザヤの預言「主の霊がわたしの上にある」（イザヤ61:1）を成就するために降臨しました。 肉はバプテスマを受け、バプテスマを受けた人はすぐに水から上がり、「御霊によって荒野に引き上げられました」(マタイ4:1)。 彼は「よみがえらされ」、肉には聖霊が教師として与えられました。 なぜイエスは「よみがえらされた」のでしょうか？ イメージを与えると、「私の肉体は欲望ではなく御霊によって導かれるように、あなたもそうすべきです。」 だからこそパウロは、「しかし、もしあなたが御霊に導かれているなら、あなたは肉体を持っているわけではない」と言っているのです。 そして「神の御霊に導かれる者は律法の下にいない」（ガラテヤ５：１８、ローマ８：１４）。 キリストの肉体は御霊によって導かれています。 私たちも彼に導かれていきます。 確かに、このような理由から、主は私たちに姿を残すためにすべてをご自身で引き受けてくださいます。 「彼は誘惑を受けるために御霊によって荒野に導かれました」（マタイ 4:1） - そして悪魔を打ち負かしました。 勝ったのは神ではありません。なぜなら、神が自分自身について自分が勝ったと言うのは不名誉だからです。 神は決して征服されたり征服されたりすることはなく、常に最高に君臨します。

もし神が勝っていたなら、神ご自身が打ち負かされた可能性もあったでしょう。 しかし、常に統治する方は全能者であり、神が何らかの努力で部下を打ち負かさないのと同じように、その臣民も神に反抗することはありません。 したがって、主の肉、主の像、新しい人、天的なもの、奇跡的な誕生の後に開花した新しい枝、主が聖霊を受けたのであれば、その聖霊が天から来たという証拠が得られます。霊 彼は悪魔を倒すために荒野に導かれました。 そのため、最初は誤りに陥ったアダムのイメージがその後勝利し、そのために聖霊の力を伴う新しい人がやって来ます。 したがって、先ほど述べたように、イエスは「誘惑を受けるために御霊に導かれて荒野に行かれた」のです（マタイ 4:1）。 そして、イエスが征服者として戻ってきたとき、聖書はイエスについてこう述べています、「そしてイエスは御霊の力によって荒野から戻ってこられた」(ルカ4:14)。

つまり、肉体には聖霊があり、ある人に知恵が与えられ、他の人に知識が与えられるときのように、霊的な賜物の一部ではなく、すべての賜物が備わっていたのです。 本当に私は恐怖に取り憑かれており、自分の舌の無力さによって、宣べ伝えられているものの偉大さが損なわれないのではないかという恐怖に震えています。 したがって、聖霊の力を受けた主の体と聖なる肉は、使徒や預言者について言われているように、何らかの恵みの賜物を受け取りませんでした。 人はすべてを内包することはできません。 そこでパウロはこう言います。 みんな預言者なの？ みんな先生なの？ 誰もが奇跡を起こす人ですか？ 誰もが癒しの才能を持っていますか？ （1コリント12:29-30）？ 私たちに関して言えば、才能は分かれています。 キリストの肉においては、肉の本質に従って、恵みのすべての現れ、すべての賜物が存在しました。 そして注意してください。 まず、主は神殿をあらゆる種類の恵みに満ちた力で満たされました。 彼は病気を癒し、悪霊を追い出し、死者を蘇らせ、未来を予測し、真理の業を行うという賜物を持っていました。 主の肉体はあらゆる種類の恵みに満ちた賜物で満たされていたので、彼はあらゆることができ、満ち溢れる霊的な賜物を持っていました。 そのとき、私たちも、まるで倉庫からあるかのように、主の御体から何かを受け取る必要がありました。 彼から使徒と預言者の両方に与えられました。 ヨハネは、彼の中に、つまり主のうちに神性が満ち満ちていると証言しました。 そしてパウロは、「彼の中には神なる神の満ち足りたすべてが肉体的に宿っておられるからである」(コロサイ2:9)と述べています。 彼は単に「その中に神性が宿っていた」と述べたのではなく、「神性の満ち足りた全体」、つまり神のあらゆる賜物について述べました。

そして、「神性の満ち足りたすべて」が言葉なる神の中に宿っていると誰かが考えることがないように、使徒は「神の中に、神性の満ち足りたすべてが肉体的に宿っている」と述べています。 彼の肉体には、知恵、知性、強さ、奇跡、そしてあらゆる活動が満ち溢れています。 そのとき、私たちは神の満ち足りたものからすべてを借りて自分自身を得るのです。 バプテスマのヨハネはこう証言しています。 しかし、水でバプテスマを授けるために私を遣わした方は、私にこう言われました。「御霊が彼の上に降って留まっているのがわかります（彼は、「贈り物を一つ与える」とは言わず、「とどまる」）、彼は次のようなバプテスマを授ける人です。聖霊と火と」（ヨハネ1:33）。 次に、救い主が人間として恵みを受けたわけではないことを示したくて、ヨハネはこう言います。「神は量に応じて霊を与えません。 父は子を愛し、すべてを御手に渡されました」（ヨハネ3:34-35）。 では、どこから入手するのでしょうか? 「そして、わたしたちは皆、神の満ち足りたものを受け取りました」（ヨハネ1:16）。 彼は完全性を受け取りました、そして私たちはそれから完全性を受け取りました。 どうやって？ 御霊が主の肉体をご自身で満たした時から、主は源からのようにそこから引き出し、人々に賜物を与えられました。 注目してください。 「慰め主、真理の御霊が来られるとき、彼はあなたをすべての真理へと導いてくださるでしょう…彼はわたしのものを奪われるからです」（ヨハネ16:13-14）。

7. 言葉の正確な意味に注意してください。 主は「わたしから」ではなく、「わたしから」と言われました。 「私のものから」 - 誰から? 「彼はあなたに私のものを与えるでしょう」。 しかし、「彼自身がそれを受け入れるでしょう。」 神は、貸してもらったものとして受け取るのではなく、恵みに満ちた賜物の基礎であるかのように、源を満たしたので、その容器から汲み取って、ご自身の所有物からすべての人にそれを差し出します。 そして、「受け取る」が「自分の財産から受け取る」ことを意味するとどうして分かるのでしょうか？ 聞く。 神はモーセを御霊で満たし、モーセはこう言いました。 自分のために他の人を選んでください。」 神は彼にこう言われました。「七十人の長老たちをわたしのために集めなさい。そうすれば、わたしはあなたたちの上にある御霊を取って彼らの上に置きます。」（民数記 11:14、16-17）。 イエスは、「あなたの霊を奪います」とは言わず、「あなたの上にある御霊から」、「私の霊から奪います」と言いました。 神はこう言われます。「その日、わたしはすべての肉なる者にわたしの霊を注ぎ、彼らは預言するであろう(ヨエル2:28)。

モーセから奪った神が彼らに貸されたのであれば、御子から奪った御霊も神に貸されたことになります。 モーセはキリストの似姿でした。なぜなら、70 人の長老たちがモーセの内にある霊に満たされたのと同じように、宇宙もキリストから聖霊を受けたからです。 「彼はわたしから受け取るであろう」：「主の人であるわたしだけに与えられたものから、ご自身を与えられた方はご自身を受け取り、わたしの上に降臨し、わたしの中に留まり、わたしに油を注ぎ、わたしを聖化し、わたしを砂漠に導き、私に勝利をもたらしました。」 「彼はマインから受け取ってあなたに告げるでしょう。」 そして、イエスが聖霊ではなく、その賜物を覚えておられたことを示すために、「彼は私のものを受け取るでしょう」という言葉の直後に、「父が持っておられるものはすべて私のものです」（ヨハネ16:15）と付け加えています。 私は聖霊からそれを受け取りました。 そこで私はこう言いました。「彼は私のものから受け取るでしょう。」 神は聖霊によって肉を聖別し、父は霊の賜物をキリストの肉に降ろし、恵みが来てすべての賜物をキリストに投資したので、神はこう言われます。言ってください。」 「彼は自分のことを語らず、聞いたことを話すでしょう」(ヨハネ16:13)、「彼はあなたに告げます」(ヨハネ16:13-14)という表現は何を意味しますか。

前に、一つは聖霊であり、もう一つは恵みの賜物であると言われました。 もう一つは王であり、もう一つは王からの贈り物です。 誰かが多くのさまざまな野蛮な国々と戦争をするとき、どこから戦争を始めるべきか当惑します。 もし彼がこれらと戦争をすれば、別の翼が彼に対して頭をもたげるだろう。 もし彼が軍隊を二つの部分に分ければ、それによって彼の軍隊は崩壊するだろう。 私たちはキリストの栄光を打ち倒すアリウス派であり、聖霊の神聖な栄光を侮辱するマケドニア人の一人です。 皆が告白していることを私がマケドニア人に御子について話すと、アリウス派はすぐに議論を始めるでしょう。「御霊について私に話して、本当に御子について私を納得させたのか？」
8. そして今日から、私たちは聖霊について話すことになっています（結局のところ、キリストから与えられた恵みによって、私たちはしばしば御子の質問に勝つことができました。あなたたちは、その問題が行われたことを知っていて、言われたことの証人です）巧みな詭弁を使うのではなく、聖書の証明の助けを借りて）それでは、私は今、御子について一言申し上げたいと思いましたが、御子は常に自らの内に輝かしい力を持っておられ、それは、御子に反する証拠を提示するためでした。御霊の問題に足を引きずっている異端者たちよ、私は今のところその言葉を脇に置きます。 御霊についての考えの中で足を引きずっている人が、御子の問題にまっすぐに歩むことは不可能です。 今までマケドニア人に、ニキア公会議に基づく「実体性」の教義に従うよう説得することはできないだろうが、彼らはいつも次のように言う。 この件に関して、執拗な論争や敵対的な口論はなかった。」 しかし、彼らを完全に説得するために、私はこう言います。「『彼は自分のことを語らない』と書いてある」（ヨハネ16:13）。

マケドニア人に、「これは御子についても書かれています」と伝えてください。 「彼は自分自身について話します。「私は...自分自身について話していません。」（ヨハネ14:10）と言ったほうがよいでしょう。 あなたも認めている情報源からの証拠を引用していることに注意してください。 聖霊の問題についても同様に、「私は...自分自身から話さない」という言葉についてアリウス派と議論する必要があります。 自らを敬虔な思想家であると宣言しているあなたにとって、競争する必要はありません。 キリストについて話すとき、あなたはキリストは神と同等であり、すべてにおいて父のようだと言います。 私は御子の栄光を告白する者としてのあなたを念頭に置いてこの質問を紹介しました。 あなたは御霊について、「御霊は自分から語らない」と言いました。 救い主はご自身について次のように述べられています。「わたしは自分から話すのではなく、父から聞いたことを話します。」 したがって、御子は「ご自身から」語られることはありません。

一方、父と子はどちらも同等の名誉を持っています。 私があなたにこのようなことを言っているのは、アリウス派があれこれを疑っているからです。 パウロが「信仰の問題で難破した人たち」（1テモテ1:19参照）と言っているように、難破した人たちが経験することは、不信者も経験することです。 アリウス派は難破に遭い、キリストの栄光と聖霊の力の両方を失いました。 もちろん、マケドニア人はどん底から頂点に上がろうと熱心に努力していますが、パウロが言うように、彼らもまた、自分の重荷の半分を失っています。「キリストの御霊を持たない人は、その人は彼のものではありません」（ローマ） .8:9）。 したがって、私たちが戦闘員の例に倣い、傲慢に条項を正当化して攻撃していると思われないように注意してください。 「私は...自分自身のことを言いません。」 救い主が用いた「私は自分のことを話しているのではありません」という表現が何を意味するのか説明してください。 結局のところ、マケドニア人が御子に関してどのような解決策を考え出すにせよ、聖霊に関しても同じことが適切であることがわかるでしょう。 2 つのバランスのとれた表現：御自身からの御霊も御自身からの御子も何も言いません。 しかし、息子には父が必要です。 御霊も御父を必要としています。 これまでは、同等の名誉が両方に属していました。 だから、注意してください。 すべてを探求するキリストの力が知っているように、私は自分が深みに落ちたことを知っています。

私は言葉を話すよりもむしろ恐怖で震えています。私はまさに船が無限の深淵に突入し、霊が存在しなくなるのではないかと恐れています。 準備の整った船、操舵手、船員、ロープ、錨、すべてを私にください 完成形どこにも風の息が存在しない場合、後者の効果がなければ、それらの準備はすべて無駄ではないでしょうか？ これは通常起こることです。 たとえ話が広範で、思想が深くても、雄弁で知性があったとしても、聖霊が助けを与えてくださらなければ、すべては無駄です。
9. それでは、主はなぜご自身について、そして御霊についてこう言われたのでしょうか。「私は自分のために話しているのではありません。」つまり、異端者）、彼らが私たちの言うことだけを聞きたいのであれば。 もちろん、私たちは彼らを真理の道に導くよう強制するつもりはありませんが、彼らに話しかけ始めます。 彼らは本当に納得するのではないでしょうか？ 神がエゼキエルにこう言ったとき、男である私がこう言ったとしても驚かないでください。「イスラエルの子らのところに行きなさい...そうすればあなたは彼らに告げるでしょう...彼らが聞くかどうか、信じるか信じないかにかかわらず」（エゼキエル 2:3-5、7)。 私たちはこう言います。「彼らは聞くか聞かないか、信じるか信じないか、私たちに同意するか反対するか。」 もし彼ら（異端者）がこれを言う私たちに同意しないとしても、私たちはこれに関して無罪です。 これがパウロの教えであり、その教えを説明した後、次のように述べています。「わたしは、あなたがた全員の血によって清くなったことをみんなの前で証します。わたしは、あなたがたに……神の道を宣べ伝えなかったからです。」（使徒言行録） 20:26-27）。

そして今、私はこう言います。なぜ救い主はこう言われたのですか、「私は自分のために話しているのではない」。 そして御霊について、「彼は自分自身のことを語らないのでしょうか」。 あなたの愛をお願いします。ここで注意を止めましょう。 救い主が「多くの偽キリストと偽預言者がわたしの名の後ろに隠れて来るであろう」（マタイ 24:24）と言われたように、キリストは一人である一方で、多くの偽キリストが現れました。 キリストは一つであり、キリストの到来は預言者によって告げられていたにもかかわらず、キリストが現れる前から、「わたしたちはキリストだ」と言う欺き者たちが現れました。 フェブダは「私です」と言いました。 ガリラヤのユダ：「それはわたしです。」 そして彼らは多くの人を誤解させました。 救い主は来られて、こう言われました、「彼らのうち何人がわたしの前に来たとしても、彼らは皆、盗人であり、強盗でした。」(ヨハネ10:8)。 他の人たちよりも早く誘惑者であり、キリストの名を名乗った彼らは、同時にではなく、それぞれ別々に現れて、自分たちがキリストであると人々に納得させようとしたので、ある時は一人、そして別の時にはもう一人、そしてキリストであると「どれだけの人がわたしの前に来ても……泥棒や強盗もいましたが、羊たちは彼らの言うことを聞きませんでした。 わたしの羊はわたしの声を聞き、わたしの声を知り、わたしに従います」（ヨハネ10:3-4、8）。

それで、それらの偽キリストが来ました - そして、律法からも預言者からも学ばず、自分自身から話し、自分の意見に導かれました。 救い主は来られても預言者たちから退かず、例えば次のように言われました。「イザヤはあなたについてよく預言しました」（マタイ15:7）。 またある時は、「あなたの法律にそう書いてありませんか？」 （ヨハネ 8:17）。 そして悪魔がイエスに近づいたとき、主は彼に言われた、「あなたの神、主を拝み、ただ主に仕えなさい」（マタイ4:10）。 したがって、肉体をとって来られたキリストは、ご自身からではなく、預言者から語られました。 キリスト以前に来た人たちは、律法からも預言者の口からもキリストの名において語らず、個人的な意見に導かれて誤った見解や考えを表明したので、救い主はこう言われます。彼らのように、私自身のために」（ヨハネ14:10）。

自分自身を代弁するということは、法律の外で話すことを意味します。 したがって、私たちが話すのも適切です。 異端者たちがアリストテレスの命題やプラトンの命題を自分たちの側に立って提案しているのを見たときは、次のように言ってください。 私たちはキリストから聞いたことを話します。」 そして、自分自身から話す人が偽預言者であること、またはその個人的な意見に基づいた発言が偽預言者の特徴であるとどのようにしてわかるのでしょうか。 預言者エゼキエルは、民を惑わした預言者たちについて次のように語っています。 私はそれらを送りませんでした。 彼らは自分自身から語り、心から説教した」（エゼキエル書13章）。

偽預言者たちは自分から宣べ伝えたため、救い主はそのような疑惑を晴らしてこう言われました。「わたしは……自分から話しているのではない」。 救い主が誘惑者であると疑われていたことがどうして分かるでしょうか。 まず第一に、これを正確に確立しましょう。 幕屋設置の祭りの期間中（ヨハネ 7:2）、群衆がイエスを探して、「どこにいるの？」と言いました。 そしてイエスに関しては意見の相違がありました。 「いや、でも彼は民を欺いているのだ」（ヨハネ7:12）と言う人もいました。

彼らがどのようにイエスを詐欺師だと疑ったかわかりますか？ またある時、救い主の聖なる死の後、司教たちはピラトにこう言いました。 私たちは、その詐欺師がまだ生きていたときに、「三日後にはよみがえります」（マタイ 27:63）と言ったことを思い出しました。 私がこれを言ったのは、主が他の人たちから欺瞞者であると考えられていることを証明するためでした。 イエスはそのようにみなされていたので、こう言われます。「私は自分自身からではなく、律法、預言者、父から聞いたことを話します。 わたしの神性によれば、わたしは父から、律法において、預言者から聞いたのではありません」（ヨハネ14:10、15:15）。 神は間違いを払拭するために、ご自身の肉体を代表してこれを語られます。 「私は...自分自身から話すのではなく...父から聞いたことを話します。」 しかし、あなたは悪魔の父親から聞いたことを言います。

そして、悪魔が話すたびに何かに嘘があることを証明するために、主は彼について次のように言われます。「彼が嘘を言うとき、彼は自分のことを話します」（ヨハネ8:44）。 「私は自分自身からではなく、預言者、律法から話します。 本当です"。 ですから、救い主が疑いを取り除き、ご自分に関する悪い思い込みを取り除いて、「わたしは欺く者たちのように自分のために話さない」と言われたのと同じように、御霊についても同じことが言えるはずです。
10. ここでは次の点に注意してください。 救い主の言葉によれば、偽キリストや偽預言者はたくさんいます。 一人は「それは私です」と言い、もう一人は「それは私です」と書いてあるとおりに言いました。 」（ルカ21:8）。 キリストの名が詐欺師たちに奪われたのと同じように、多くの人は自分たちにはない聖霊を持っている人の姿をして、それについて語らなければなりませんでした。 しかし、そこに男が現れて、「私はキリストです」と言いました。 ここでは誰も「私は聖霊です」とあえて言わなかった。なぜなら、聖霊は肉体を持ってではなく、目に見えない形で降ってきたからである。 彼はペテロに降りかかり、パウロに降りかかりました - そして誰もが、彼らが両方とも主の御霊を持っていることを認識しました。 シモンが現れて、「私には御霊が宿っています」と言いました。

外見によっては、御霊を持つ人と持たない人、あるいは汚れた霊を持つ人と聖霊を持つ人を区別することは誰にもできません。 もし御霊が目に見えるものであったなら、シモンは騙されなかったでしょう。なぜなら、その問題を調査した後で彼は暴露されたからです。 モンタヌスがやって来て、「私には聖霊が宿っている」と言いました。 マニ教人がやって来て、「私には聖霊が宿っている」と言いました。 御霊である彼は目に見えませんでした。 それで、恵みの賜物は目に見えない形で降らなければならなかったので、人々がその名前にだまされないように、主はこう言われます。わたしの言葉をあなたの記憶に伝え、すべてのことにおいてあなたを導いてください。真実です。彼は自分自身について語らないからです。」（ヨハネ16:7、13） 誰かが「私には聖霊が宿っている」と言いながら、福音の真理ではなく自分自身の創作を宣言していることに気づくたびに、その人は自分自身から話しているのであり、その人の中には聖霊はありません。 結局のところ、主はご自身について次のようにも言われています。「私は...自分の代わりに話しているのではありません」。 むしろ、誤りを真実から区別し、誰が聖霊を持っているか、誰が聖霊を持っていなくて持っているふりをしているだけかを示すために、主はこう言われました。「聖霊は自分から語らない」。 あなたは私が伝えたことを聞きました。

目に見えない御霊が来るとき、彼は私の言葉を語ります。 誰かが福音の言葉を繰り返していることに気づいたら、その人には本当に聖霊が宿っています。 御霊は私があなたに教えたことを思い出させるために来られます。 したがって、自分には御霊があると言う人が、福音書に基づいてではなく、自分自身から何かを宣言している場合、その人を信じてはいけません。 わたしの教えに従いなさい。 「彼は自分からは話さないでしょう。」 しかし、彼の姿は誰が聖霊を受けたのか、誰が受けていないのかを示します。 キリストの言葉を繰り返す人なら、その人には聖霊が宿っています。 「聖霊によらなければ、誰もイエスが主であるとは言えません」（1コリント12:3）。 マネスは、まさに（つまり、狂気の）自分の間違いに対応する名前を持ってやって来て、こう言いました。 私は神の子です。」

イエス・キリストの福音のどこで、太陽と月が創造者であると聞きましたか? キリストは魂を吸収して連れ戻すとどこで言いましたか? これをどこで読みましたか? これは聖書には書かれていないが、マネスがここで自分自身で語っているという事実から、彼が聖霊を持っていないことは明らかです。 聖霊は「自分自身については語らないが、聞いたことをあなたに告げる、つまり、わたしが言ったことを確証するであろう。」 そして、驚くべきことに注目してください。 救い主が来られて律法と預言者を補うものとなったのと同じように、御霊も福音を補うものです。 キリストは来られ、律法と預言者の口を通して父によって語られたことをご自身とともに完成されました。 そこでパウロは、「キリストは律法の成就です」（ローマ10・4参照）と言っています。 聖霊が来られて福音を完成させました。 律法にあるものはキリストによって完成されます。 そして、キリストの教えにあるものは御霊によって補完されます。それは御父が不完全だからではなく、キリストが現れて彼が父であることを確認したのと同じように、聖霊も現れて彼が子であることを確認したからです。 これはどうやって明らかですか?

救い主は弟子たちにこう言われました。 しかし今ではそれを封じ込めることはできません。 しかし、真理の御霊が来られるとき、彼はあなたをすべての真理に導いてくださいます。なぜなら、彼は自分から語らないからです。」（ヨハネ 16:12-13） 彼は私のものを完成させます。」 子は父であるものを成就し、自分から語ることはありません。 御霊は御子であるものを成就し、御自身から語るのではありません。 しかし、誰かが「私はあなたに聖霊を送ります」と言うのを聞いたとしても、神に関連する言葉を理解していません。なぜなら、神は遣わされていないからです。 これらは活動を表す名前であり、隠された名前と明確な名前です。尊厳を意味する場合は隠され、熟考を意味する場合は明確です。 誰かを派遣する人は、もちろん、自分がいない場所にも派遣します。 私がこの場所で誰かと話していると想像してください。 後者には「行きなさい、ここに送ってあげるよ」とは言えません。 これは送信するという意味ではなく、あなたと一緒に座ったり、電話をかけたりすることを意味します。 もし神がどこにでもおられ、「天も地も」、「わたしは満たす」(エレミヤ23:24)と言われるなら、遍在なる神はどこに遣わされるのでしょうか。 「もし私が天国に昇れば、あなたはそこにいます。 私が冥界に行けば、あなたもそこにいるでしょう。

わたしが夜明けの翼に乗って海の端に移れば、あなたの御手はわたしを導き、あなたの右手はわたしを支えてくださるでしょう」（詩篇139:8-10）。 それで、神はどこに遣わされるのでしょうか？ 神ご自身がどこにでもいるのではなく、神が遣わされる者も遍在ではないでしょうか。 神は御子をこの世に遣わされました。 後者のような存在ではないでしょうか？ 結局のところ、世界は御子から来ています。 それでは、イエスはそれまでこの世にいなかった者としてこの世に来られたのでしょうか？ 福音記者ヨハネはどのように言っていますか:「彼を通してすべてのものは造られました...彼は世におられ、世界は彼を通して造られました。」(ヨハネ1:3、10) 彼はどのようにしてこの世に送られたのでしょうか？ 逆に、遣わされた人が遣わされ、遣わした人が上に留まり、遣わされた人が下に留まったとしたら、主はどのようにして「私を遣わした方は私と共におられます」と言われたのでしょうか。 （ヨハネ 8:29）？

11. スピーチを安定させるように特に注意してください。
異端者は、「私とともにいます」と言うことができます。これは、私が「神は私とともにいます」と言うのと同じように、「私を助けてください」という意味です。 言っただけじゃなくて何？ 「わたしのうちに父がいます」（ヨハネ14:10）。 もし御父が御父と共におられ、御父の内にとどまっておられるのであれば、御父はどのようにしてこの方を遣わされたのでしょうか？ 結局のところ、彼らが来たなら、両方とも来たことになり、誰も送られませんでした。 あるいは、その一方で、両方が残った。 もし父が上記の人々の中に留まっているとしたら、息子はどのようにして「父は私と共におられます」と言うのでしょうか？ もし、遣わした人が上記の人々の中に残っているのなら、どうして遣わされた人が一緒に遣わした人を持っているのでしょうか？ 「わたしは父のうちにおり、父はわたしとともにおられる」と主は言われました（ヨハネ10・38参照）。 「父はわたしのうちにおられる」と言う人はどのようにして遣わされるのでしょうか。 では、父はどのようにしてイエスを遣わしたのでしょうか。 したがって、主が「私はあなたに聖霊を送ります」と言われるとき、それは「聖霊の賜物」を意味します。 そして、賜物が送られるものであり、御霊が送られるものではないことをあなたが理解できるように、救い主は使徒たちにこう言われました。あなたの上に臨まれた聖霊の力を受けてください。」

もう 1 つは与えられる力であり、もう 1 つは与える聖霊です。 「しかし、全く同じ御霊がこれらすべてのことを働き、御心に適うように各人に個別に分配します。」（1コリント12:11）。 したがって、聖霊が純粋な神性によって遣わされたことを証明することはできません。 天地の創造者が聖霊によって遣わされたことを私があなたに証明したら、あなたはどうしますか？ キリストを拒否して聖書を破壊するか、聖書の奴隷となって聖書に従うかです。 「それはどこで言われたんですか？」と彼は言う。 敬虔の使者である預言者イザヤの口を通して神が言われることに耳を傾けてください。神はいない」（イザヤ書 48:12）。 注意してください。 ここで求められるものは次のとおりです。 だれがこんなことを言った？ 父か息子か？ 指揮の統一のイメージの下で、彼がどのように密かに三位一体を説いているかを見てください。 「わたしは最初の神であり、最後の神であり、わたしのほかに神はいない。」 誰がこんなことを言っているのでしょうか？ 創造主 - 「わたしの手で地を基礎にした」（イザヤ書 48:13）と付け加えているからです。 創造主がこう言っているのを見てください。「そして私の霊は天を築きました。 私はすべての星々に命令を与えました。 わたしは真理に従って王を目覚めさせたし、わたしのやり方はすべて正しい。」

ご自身を天と地の創造者、造り主であると呼んだイエスは、次に次のように言われます。「わたしはこれらのことを最初からひそかにあなたがたに告げたわけでも、隠れた場所で告げたわけでもない」。 彼はこう言いました。「わたしは地を築き、天を創造しました。 私はそこにいた; そして今、主なる神とその御霊が私を遣わされました」（「私がいたとき、ベーがあったが、今、主は私とその霊を遣わされた」（イザヤ書48:16）。 天と地を創造し、星々にこう言ったあなた。 「そして今、主なる神とその御霊が私を遣わされました」、「主なる神とその御霊が私を遣わされました」、父なる神は神性に従って生まれ、肉的に遣わされました。 天の創造者はこう言います、「主なる神とその御霊が私を遣わされました。」 異端者は、神にとって不快な意味で聖霊の大使館を受け入れます。 父は、彼から離れることなく、また彼をご自身から引き離すことなく、遣わされました。 御子はご自身から引き離すことなく、また御自分から離れることなく御霊を送りました。

したがって、聖書は、「神はその霊を注いだ」(ヨエル2:28参照)、つまり聖霊の賜物であると述べています。 神性は注がれるのではなく、賜物です。 したがって、注がれているのは聖霊ではなく、神霊の恵みであることを証明するために、ダビデはキリストにこう言います。「恵みはあなたの口から注がれています」（「恵みはあなたの唇に注がれています」） ）（詩篇44:3）。 恵みを与えるのではなく、注がれるのは恵みです。 したがって、同じ名誉が宣言され、「私自身から」という表現が説明され、他の表現である「私のものは受け入れられます」が情報源から借用するかのように解釈される場合、異端者は次のように解釈します。彼らの不正を密かに実行する場所や抜け穴はありません。 あなたが受けた聖霊に近いものです。 私はあなたが報いを受けたとよく言いました。キリストはあなたからあなたの像を取り去り、そしてキリストご自身があなたに御霊を与えたのです。

私たちの聖なる父ジョン・クリュソストムの作品、
コンスタンティノープル大司教、ロシア語訳。
サンクトペテルブルク版。 神学アカデミー、1897 年、第 3 巻、第 2 巻、
聖霊についての説教、p. 876-896。