一年を通して、特に復活祭、明るい週、ペンテコステの期間中の信徒の聖体拝領の問題は、多くの人にとって物議を醸しているようです。 聖木曜日のイエス・キリストの最後の晩餐の日に、私たち全員が聖体拝領を受けることに誰も疑問を持たないのであれば、復活祭の聖体拝領に関する情報があります。 異なる点ビジョン。 支持者と反対者は、教会のさまざまな神父や教師から自分たちの主張の裏付けを見出し、賛否両論を示します。
地元の 15 の正教会におけるキリストの聖なる神秘の聖体拝領の実践は、時間と空間によって異なります。 実際のところ、この実践は信仰条項ではありません。 さまざまな国や時代の教会の個々の神父や教師の意見はテオロゴメン、つまり個人的な観点として認識されているため、個々の教区、コミュニティ、修道院のレベルでは、特定の修道院長に大きく依存します。 、修道院長または告解者。 この件に関するエキュメニカル評議会の直接決議もあります。
断食中は何の疑問も生じません。私たちは皆聖体拝領を受け、断食、祈り、悔い改めの行為を通して純粋に自分自身を整えるのです。それが私たちが年に一度の時間の十分の一を納める理由です。 四旬節。 しかし、聖週間やペンテコステの期間中にどうやって聖体拝領を受けるのでしょうか？
古代教会の実践に目を向けてみましょう。 「彼らは絶えず使徒たちの教えを守り、交わり、パンを裂き、祈り続けました。」（使徒2:42）つまり、彼らは絶えず聖体拝領を受けていました。 そして、使徒言行録全体には、使徒時代の最初のクリスチャンが絶えず聖体拝領を受けていたと書かれています。 彼らにとって、キリストの体と血の聖体拝領は、キリストにある命の象徴であり、この流れの速い人生において最も重要な救いの本質的な瞬間でした。 彼らにとって聖体拝領はすべてでした。 これは使徒パウロの言葉です。「私にとって生きることはキリストであり、死ぬことは利益なのです」（ピリピ 1:21）。 絶えず聖体と聖血にあずかっていた初期の数世紀のキリスト教徒は、殉教の行為によって証明されるように、キリストのうちに生きることと、キリストのために死ぬことの両方の準備ができていました。
当然のことながら、復活祭にはすべてのクリスチャンが共通の聖体杯の周りに集まりました。 しかし、最初は聖体拝領の前に断食はまったくなく、最初は共通の食事、祈り、説教があったことに注意すべきです。 このことについては、使徒パウロの手紙や使徒言行録に記されています。
四福音書は秘跡の規律を規制していません。 福音派の気象予報士たちは、シオンの上の間で行われた最後の晩餐で祝われた聖体についてだけでなく、聖体の原型となった出来事についても語ります。 エマウスへ向かう途中、ゲネサレ湖畔で奇跡的な魚捕りがあったとき…特にパンを増やすとき、イエスはこう言われました。その道を」（マタイ 15:32） どの道？ 家に帰るだけでなく、人生の道でも。 私は彼らを聖体拝領なしで放置したくありません。それが救い主の言葉の意味です。 私たちは時々、「この人は十分に純粋ではない、聖体拝領を受けることができない」と考えることがあります。 しかし、福音書によると、この人が道で弱らないように、主が聖体の秘跡においてご自身を捧げられるのはその人です。 私たちにはキリストの体と血が必要です。 これがなければ、私たちの生活はさらに悪化するでしょう。
福音記者マルコは、パンが増えたことについて語り、イエスが出てきたとき、大勢の人々を見て憐れんだことを強調しました（マルコ6:34）。 私たちが羊飼いのいない羊のようなものだったため、主は私たちを憐れんでくださいました。 イエスはパンを増やし、羊のために命を捧げる良い羊飼いのように行動します。 そして使徒パウロは、私たちが聖体のパンを食べるたびに、主の死を宣言していることを思い出させます（1コリント11:26）。 それはヨハネの福音書の 10 章、善き羊飼いについての章で、神殿で全員が聖体拝領を受ける古代の復活祭の朗読でした。 しかし、福音書はどれくらいの頻度で聖体拝領を受けるべきかについては述べていません。
高速な要件が登場したのは 4 ～ 5 世紀になってからです。 現代の教会の実践は教会の伝統に基づいています。
聖体拝領とは何ですか？ の報酬 良いふるまい、断食したり祈ったりしたからですか？ いいえ。 聖体拝領は主のその体、その血であり、それなしでは、あなたが滅びるなら、あなたは完全に滅びることになります。
バシレイオス大王は、カイサリア・パトリシアという女性に宛てた手紙の中で次のように答えています。私の肉は私の血を飲み、永遠の命を持っています。」 人生を継続的に享受することは、多様に生きることにほかならない、と誰が疑うだろうか？」 （つまり、あらゆる精神的、肉体的な力と感情とともに生きること）。 このように、罪のために聖体拝領から破門された多くの苦行はバシレイオス大王のせいであると私たちはしばしば考えていますが、毎日の聖体拝領を非常に高く評価しています。
ジョン・クリュソストムもまた、特に復活祭と明るい週に頻繁に聖体拝領を行うことを許可しました。 彼は、私たちは常に聖体の秘跡に頼るべきであり、適切な準備を整えて聖体拝領を受けるべきであり、そうすれば私たちは望むものを享受できると書いています。 結局のところ、真の復活祭であり、魂の真の祝日は、秘跡で犠牲にされたキリストです。 四旬節、つまり大四旬節は年に一度、復活祭は週に三回あり、聖体拝領が行われます。 そして時には4回、いや、何度でも、イースターは断食ではなく聖体拝領だからです。 準備とは、1週間または40日間の断食のために3つの正典を読むことではなく、良心を浄化することにあります。
この賢明な泥棒は、良心を晴らし、十字架につけられたメシアを認識し、最初に天の御国に入るために、十字架上で数秒を要しました。 最も純粋な体と血にあずかるには、1年以上かかる人もいます。エジプトのマリアのように、一生かかる人もいます。 もし心が聖体拝領を必要としているなら、聖木曜日と、今年の受胎告知が行われる聖土曜日と復活祭の両方に聖体拝領を受けるべきです。 告白する必要のある罪を犯していない限り、前日に一度告白すれば十分です。
ジョン・クリュソストムはこう言います。「私たちは誰を賞賛すべきでしょうか。年に一度聖体拝領を受ける人、頻繁に聖体拝領を受ける人、それともめったに聖体拝領を受けない人でしょうか？」 いいえ、明確な良心、純粋な心、非の打ちどころのない人生を持って近づく人たちを讃美しましょう。」
そして、聖体拝領が明るい週に可能であることの確認は、最も古い照応のすべてにあります。 聖体拝領前の祈りの中で、「あなたの主権ある手によって、あなたの最も純粋な体と正直な血を私たちに、そして私たちすべての人々に与えてください。」と言われています。 私たちはこれらの言葉をヨハネ・クリュソストムの復活祭典でも読みますが、これは信徒の一般的な聖体拝領を証しています。 聖体拝領の後、司祭と人々は、自分たちに与えられたこの偉大な恵みを神に感謝します。
秘跡の規律の問題が物議を醸すようになったのは中世になってからである。 1453 年のコンスタンティノープル陥落後、ギリシャ教会は神学教育の深刻な衰退を経験しました。 18世紀後半から、ギリシャでは精神生活の復活が始まりました。
いつ、どのくらいの頻度で聖体拝領をすべきかという問題は、アトス山の僧侶、いわゆるコリバダによって提起されました。 彼らは、日曜日にコリフの上で追悼式を行うことに反対したことから、このあだ名が付けられました。 250 年後、コリントのマカリウス、聖山のニコデモ、パリアのアタナシウスなど、最初のコリヴァドたちが栄光の聖人となった今、このあだ名は非常に価値のあるものに聞こえます。 「この追悼式は、キリスト教徒が聖体拝領を受けるべきであり、死者を偲んではいけないという日曜日の楽しい性格を歪めるものだ」と彼らは言った。 コリヴァをめぐる紛争は60年以上続き、多くのコリヴァが厳しい迫害を受け、アトス山から追放され聖職を剥奪された者もいた。 しかし、この論争はアトス山に関する神学的議論の始まりとなりました。 コリバダ家は伝統主義者として広く認識されており、彼らの反対派の行動は教会の伝統を時代のニーズに適応させようとする試みのように見えました。 例えば彼らは、聖職者だけが明るい週に聖体拝領を受けることができると主張した。 同じく頻繁な聖体拝領の擁護者であるクロンシュタットの聖ヨハネが、復活祭と明るい週にだけ聖体拝領を受け、教区民に聖体拝領を与えない司祭は自分だけを牧する羊飼いのようなものであると書いたことは注目に値します。
クリスチャンは年に3回聖体拝領を受けるべきであると述べているギリシャの時事書を参照すべきではありません。 同様の処方箋がロシアにも伝わり、20世紀初頭まで我が国では聖体拝領はめったに行われず、主に四旬節中、時には天使の日に行われることもあったが、年に5回以下であった。 しかし、ギリシャにおけるこの指示は課せられた苦行に関するものであり、頻繁な聖体拝領の禁止に関するものではありませんでした。
明るい週に聖体拝領を受けたい場合は、価値のある聖体拝領は胃ではなく心の状態に関係していることを理解する必要があります。 断食は準備ですが、決して聖体拝領を妨げるような状態ではありません。 大切なのは心が浄化されることです。 そして、前日に食べ過ぎないようにして、少なくとも1日はファストフードを控えて、明るい週に聖体拝領をすることができます。
今日、多くの病人は断食を一切禁止されており、朝にどうしても薬を飲む必要がある人はもちろん、糖尿病に苦しむ人も聖体拝領前であっても食事をすることが許されています。 断食の本質的な条件は、キリストにある命です。 人が聖体拝領を受けたいときは、どのように準備しても、その人は聖体拝領に値しないが、主はその人が神の性質にあずかる者となるように、ご自身を犠牲として望んでおり、望んでおり、捧げておられることを知らせてください。そうすれば彼は回心して救われます。
正教会は罪の悔い改めなしに復活祭の聖体拝領を認めません。 しかし、これは、イースター聖餐式に教会の教区民がランダムに出席すべきであるという意味ではありません。 多くの司祭は、準備ができていない人々に会うのを恐れています。 結局のところ、聖体拝領に行く前に、人は準備をしなければなりません：四旬節（すべての歴史的な教会の中心的な断食）を経て告白します。 正教会に属さない人々についての話はまったくありません。
準備ができていない人々が聖体拝領を受けることが許されないことは古代から知られていました。 問題は結局、人は一般的にキリストと団結するに値するかどうかという聴罪司祭の判断に帰着した。 しかし、歴史的データによると、告白は少し前までは聖体拝領と結び付けられており、むしろ強制的な措置となっていました。 これは、キリスト教の精神が冷めたという事実によって起こりました。以前は毎週末に聖体拝領を行っていましたが、その後、数日間の断食中に年に4回だけ聖体拝領を行うようになりました。
めったに教会に来ない人でも聖体拝領が受けられるように、 正教必ず最初に告白することにしました。 現時点では、この措置はまだ正当化されていますが、必ずしも正当化されるわけではありません。 これは、人々が悔い改めの目的ではなく、むしろ悔い改めの手段として告白に行くという事実によって起こります。 必要なイベント、それがなければ、司祭は彼らを教会の秘跡に参加させることはできません。
多くの霊的指導者は、告解なしで聖体拝領を受けることに断固として反対しています。
彼はバプテスマを受けた人だけでなく、バプテスマを受けていない人も神殿に連れて行きます。 また、教会では、教会の規範については何も知らないが、それでも聖体拝領をしたいと思っている人たちに出会うことができます。 明るい休日には、準備のできていない人々が聖杯（聖体拝領を受けるときに使用されるキリスト教の礼拝のための容器）にアクセスすることを防ぐために管理を強化する必要があります。 この素晴らしい休日には、多くの場合、不快な光景が起こります。 酩酊教区民たちは夜の礼拝中にイースターケーキを祝福するためにやって来ます。
イースターの前夜に告白の準備をする方法
告解は、人が犯した罪を悔い改めることとして理解されており、司祭は悔い改めた人と神との間の指揮者として証人として行動します。 この秘跡と霊的指導者との内密の会話を区別できることが重要です。 もちろん、その間に差し迫った質問に対する答えを得ることができますが、それには多くの時間がかかります。 そのため、司祭に連絡して、長い会話の時間を別の時間に設定してもらうように依頼する方がよいでしょう。
告白の準備をするには、次のことを知っておく必要があります。
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準備 |
説明 |
| 悔い改めは罪を認識することから始まります。 | 告白を考えている人は、自分の人生で何か間違ったことをしてしまった、あるいはこれからも悪いことをし続けていることを認めます。 |
| 事前に「罪のリスト」を作成する必要はありません。 | 主とのコミュニケーションは心から行われなければなりません。 |
| 話す必要があるのは自分自身の行動についてのみであり、それが親戚や隣人のせいで行われたという事実については話してはいけません。 | すべての罪は、その人の個人的な選択の結果です。 |
| 神に話しかけるとき、選んだ言葉の正しさを心配すべきではありません。 | 複雑な用語を考え出すのではなく、シンプルでわかりやすい言葉で話す必要があります。 |
| 「テレビを見ている」「間違った服を着ている」などの小さなことについて話さないでください。 | 会話の話題は真剣なものであるべきです：主と隣人について（ 私たちが話しているのは家族や親戚だけでなく、生涯を通じて出会う人々についても同様です。 |
| 悔い改めは、単に自分の行動についての話であってはなりません。 | それは人の心を変えるべきであり、過去の行動に戻すべきではありません。 |
| 人を許すことを学ぶ必要があります。 | そしてただ神に許しを求めるだけではありません。 |
| 「悔い改めた」状態を表現するには、主イエス・キリストへの悔い改めの聖典を読む必要があります。 | ほぼすべての祈祷書に掲載されている最も偉大な典礼文書の 1 つ。 |
司祭は、特別な祈りの朗読や聖体拝領をしばらく控えるようお願いする場合があります。 このプロセスは悔い改めと呼ばれ、刑罰を目的とするのではなく、罪を消し去り、罪を完全に赦すために行われます。 告白後、信者は聖体拝領を受けなければなりません。
復活祭の聖体拝領の準備方法
告解と聖体拝領は教会の異なる秘跡であるという事実にもかかわらず、それでも同時に準備する必要があります。 復活祭の聖体拝領は、罪を悔い改めた信者が聖餐に来たことを前提としています。 告解後に聖体拝領を受けに来る教区民は、まず第一に秘跡の意味を理解しなければなりません。単に宗教的儀式が執り行われているだけではなく、聖体拝領者は神と再会するということです。
さらに、次の点が重要です。
- 人は偽善なしに、誠実に神との結合を求めなければなりません。
- 人の精神世界は純粋でなければなりません（悪意、憎しみ、敵意がない）。
- 一連の教会規則（教会規範）の違反は容認できません。
- 聖体拝領前の強制告白。
- 聖体拝領は典礼断食後にのみ受けられます。
- 数日間の断食（断食）、乳製品や肉食品を控える。
- 礼拝や家庭での祈り。
お祭りの行事に欠かせないのは、ダマスカスのヨハネの祈りを歌うことです（）。 通常の朝夕の祈りに加えて、信者は「聖体拝領の議事録」を読む必要があります。 また、古代人によると、 教会の伝統、空腹で聖餐に行く必要があります（イースターの聖体拝領の前夜、彼らは真夜中から飲んだり食べたりしません）。 ただし、病気の人、たとえば次のような人は、 糖尿病、断食は禁止されています：病気の人は薬を服用し、毎日の食事に従って食べなければなりません。
復活祭の前に聖体拝領を受けるときは、価値のある秘跡が常に信者の魂と心の状態と結びついていることを覚えておく必要があります。 さらに、断食と告白は聖体拝領の準備であり、聖体拝領に至る途中の障害ではありません。
長年の伝統によれば、通常の朝夕の祈りは、ブライトウィークのイースターの時間に置き換えられます。 すべての時間: 1 日、3 日、6 日、9 日はまったく同じで、同じように読みます。 この一連のイースターアワーには、主要なイースター賛美歌が含まれています。 もちろん、「キリストは死から復活し、死によって死を踏みにじり、墓の中の人々に命を与えた」で始まり、「キリストの復活を見た...」が3回歌われ、その後、イパコイ、追証的歌が歌われます。 、などが歌われます。 この一連の読書時間は、通常の朝よりもはるかに短く、 夜のルール。 悔い改めの祈りやその他の種類の祈りを含む通常の祈りはすべて、この素晴らしい出来事に対する喜びを表現するイースターの聖歌に置き換えられます。
彼らは明るい週にどのようにして聖体拝領を受けるのでしょうか？ 教会憲章とは何ですか?
ブライトウィークの聖体拝領の詳細に関して教会の規定はありません。 彼らは他の時に聖体拝領を受けるのとまったく同じ順序で聖体拝領を受けます。
しかし、さまざまな伝統があります。 革命前の教会には教会会議期間の伝統があります。 それは、人々が聖体拝領を受けることはめったにないということでした。 そして主に断食によって聖体拝領を受けました。 復活祭に聖体拝領を受けるのは習慣ではありませんでした。 1970 年代から 1980 年代にかけて、プクティツァ修道院では、復活祭の夜に聖体拝領を受けたいという願望は非常に奇妙な動きとして認識され、まったく不必要であるように思われました。 まあ、最後の手段としては聖土曜日ですが、一般的には 聖木曜日、聖体拝領が必要であると考えられていました。 同じことがブライトウィークにも当てはまりました。 この場合、この実践が正当化される論理は、聖体拝領は常に悔い改め、聖体拝領前の告白と結びついており、私たちは偉大な祝日、そして一般に他の偉大な祝日を祝うのだから、では、その日にどのような悔い改めがあるのかということになる。休日？ そして、悔い改めがないということは、聖体拝領がないことを意味します。
私の観点からすると、これはいかなる神学的批判にも耐えられません。 そして、シノダルス以前の古代教会の習慣は、ロシアでも、そしてどこにでもある古代教会一般でも、まさに偉大な祝日には人々が常にキリストの聖なる神秘にあずかろうとするというものだった。 なぜなら、祝われた行事の充実感を体験すること、教会が祝う行事に真に参加することは、聖体拝領においてのみ可能だからです。 そしてもし私たちがこの出来事を憶測だけで経験しているとしたら、これは教会が私たち信者に望んでいること、与えることができるものではまったくありません。 私たちも参加しなければなりません！ この日に思い出される現実に物理的に加わること。 そしてこれは、この日に行われる聖体の秘跡に全面的に参加することによってのみ可能になります。
したがって、ほとんどの教会における現代の慣例では、いかなる状況であっても人々が明るい週の聖体拝領を拒否されることはありません。 最近、聖体拝領を望む人々が、聖週間中に行われた告白に限定するのは理にかなっていると思います。 ある人が聖日に来て告白し、その人が聖体拝領を受ける機会を遠ざけるような深刻な内的理由、この復活祭期間中に何らかの罪を感じていない場合、私は、聖体拝領をしなくても聖体拝領を受けることは完全に可能であると思います。告白。 しかし、いかなる状況であっても、聴罪司祭に相談せずに、聖体拝領を受けている教会の司祭に何らかの形で同意してこれを行うことはお勧めしません。 誤解や意見の相違がないように。
なぜ、聖土曜日、復活祭そのもの、そして明るい週を通して、トリサギオンの代わりに、人々の洗礼の際に歌われる「キリストに洗礼された者、キリストを着た者たち！」が歌われるのでしょう。トリサギオン？
これは、古代教会におけるこの時期が集団洗礼の時期であったことを意味します。 そして、人々が聖土曜日にバプテスマを受けており、これは非常に広く行われており、求道者としてではなく、すでに信者として復活祭の礼拝に参加している場合、これらの人々は聖週間中、常に教会にいたことになります。 彼らには没薬が塗られており、没薬が塗られた箇所は特別な包帯で縛られていました。 この形で、人々は神殿から出ずに座っていました。 それは、今、修道士が剃髪されると、新しく剃髪された人は常に教会にいて、すべての礼拝に参加するのと少し似ています。 新しくバプテスマを受けた人にも同じことが7日間起こりました。 そしてさらに、この時は彼らと秘跡や秘密の会話（ギリシャ語で神秘学）が行われた時期でもあった。 新しく洗礼を受けた人々の教育に多大な貢献をした、古代教会の他の有名な説教者である聖マクシムス懺悔王の会話を読むことができます。 これらは会話です 毎日の祈りそして神殿での聖体拝領。 そして8日目には、私たちがバプテスマの直後に行う儀式そのものが行われました：髪を切る、世界を清めるなど。 これらすべては、人の献身、本当の教会活動、教会生活への導入期間の8日目に起こりました。 彼らは彼の体を拭き、包帯を外しました。そして彼は真に経験豊富な霊的クリスチャンとして現れ、さらなる教会生活を始めました。 したがって、古代の教会では、そのような人々と彼らと一緒に信徒も毎日聖体拝領を受けていました。 皆は神の偉大な恩恵について一緒に神を賛美しました。
ブライトウィークが続いていますが、断食はどうするのですか？
ここでは僧侶の実践を参照することができます。 私たちは皆、この明るい日に奉仕をしており、司祭たちはまったく断食しません。 聖体拝領前のこの断食は、比較的珍しい聖体拝領の伝統と関連しています。 人々が定期的に聖体拝領を受ける、たとえば週に一度、日曜日に教会に来る、または十二日目の祝日に聖体拝領を受けるのであれば、ほとんどの司祭は自然な断食日を除いて、聖体拝領の前に特別に断食することをこれらの人々に要求しないと思います。 - 水曜日と金曜日、これは常にすべての人のためのものです。 そして、私たちが知っているように、これらの日が明るい週に存在しない場合、それは、これらの日には聖体拝領前の特別な断食なしに断食も聖体拝領も行わないことを意味します。
ブライトウィークにアカシストを少なくとも個人的に読むことは可能ですか？ おそらく今週は主だけが栄光を受けることができますが、神の母と聖人は許されないのでしょうか？
実際、今、私たちのすべてのスピリチュアルな経験は、このメインイベントに向けられています。 したがって、教会では、休暇中の司祭は、ほとんどの場合、毎日の聖人を記念するのではなく、お祝いのイースター休暇を言うことに気づきます。 礼拝では、聖人たちの記憶も使用しませんが、聖なる復活祭に祈りの礼拝が行われる場合は、その日の聖人たちの記念があり、トロパリオンを歌うことができます。 この期間中の聖人を記念することが厳しく禁止されるというような厳格な法的規則はありません。 しかし、復活に関係のない出来事に捧げられるアカシストやその他の奉仕活動は、私たちの霊的な注意をいくらかぼやけてしまいます。 そしておそらく、実際、この期間中は、カレンダーをあまり慎重に調べてどのようなイベントがあるかを確認するのではなく、むしろイースターのイベントの経験にもっと浸るべきです。 まあ、そのような素晴らしいインスピレーションがあるなら、もちろん、アカシストを個人的に読むこともできます。
聖週間と明るい週の間に死者を思い出すことは可能ですか?
伝統によれば、教会では聖なる週と明るい週に葬儀を行う習慣はありません。 人が亡くなった場合、その人は特別な復活祭の儀式で埋葬され、復活祭の後に行われる最初の死者の一斉追悼式は、復活祭後の第2週の火曜日、ラドニツァです。 厳密に言えば、それは憲章によって規定されているわけではありませんが、それでも、長い間確立されてきた伝統です。 この日には墓地を訪れ、追悼式が行われることが多い。 しかし、もちろん、個人的に記念することもできます。 典礼でプロスコメディアを行う場合、もちろん、生きている人と亡くなった人の両方を記念します。 メモを提出することもできますが、現時点では追悼式の形での公的記念は通常受け付けられません。
明るい週の聖体拝領の準備として何を読まれますか?
あるかもしれません さまざまなバリエーション。 通常、3 つの規範が読まれる場合、悔い改め、 神の母、ガーディアンエンジェル、それでは少なくとも 懺悔の大聖堂この組み合わせではあまり必要ありません。 聖体拝領（と祈り）の規則は確かに読む価値があります。 しかし、正典を 1 つのイースター正典の読み方に置き換えるのは理にかなっています。
十二の祝日や聖週間と世俗的な仕事をどのように組み合わせるのでしょうか？
これは本当に難しく、深刻で、痛みを伴う問題です。 私たちは世俗的な状態に住んでいますが、 キリスト教の祝日。 確かに、この件に関してはいくつかの変更があります。 ここではクリスマスは休日とされています。 私たちにとってイースターはいつも日曜日ですが、イースターの後は休みが与えられません。 ただし、ドイツやその他の国では、大型連休の後には必ず休みが続きます。 彼らにはイースターマンデーがあり、それがそう呼ばれています。 トリニティの日も同様で、革命のなかったキリスト教の伝統的な国々の他の祝日にも、これらすべてを根絶し、根こそぎにする神なき政府は存在しませんでした。 国家が本質的に世俗的であるという事実にもかかわらず、すべての国でこれらの祝日が認められています。
残念ながら、これはまだありません。 したがって、私たちはそれを、主が私たちを裁かれる人生の状況に適用しなければなりません。 休暇を取ったり、別の日にスケジュールを変更したり、何らかの方法で多かれ少なかれ自由にシフトしたりすることが許容できないような仕事の場合は、選択する必要があります。 この仕事を続けて、より頻繁に教会の礼拝に出席する必要性の一部を犠牲にするか、より自由に教会の礼拝に出席できるように仕事を変えてみるべきです。 しかし、それでも、良好な関係があれば、仕事を少し早めに帰ることに同意したり、少し遅く来ると警告したりできることがよくあります。 早朝の礼拝、たとえば朝の7時に典礼があります。 すべての主要な祝日と聖週間、聖木曜日には、大きな教会で常に 2 つの典礼が執り行われます。 早めの典礼に行くことができ、9時までに、10時の初めにはすでに自由になります。 そのため、市内のほぼどこでも、10時までには仕事に就くことができます。
もちろん、仕事と聖週間の朝夕のすべての礼拝に出席することを両立させることは不可能です。 そして、もしそれがすべてのサービスに参加する機会を提供しないのであれば、通常の良い仕事を緊急に中断する必要はないと私は思います。 少なくとも主要な木曜日、たとえば大木曜日には。 聖骸布の除去は素晴らしい儀式ですが、日中に行われるため、あなたはそこにはいませんが、夕方6時の埋葬の儀式に参加することができます。 多少遅れても大したことはありません。 第12福音書は木曜の夜に祝われますが、これもとても良い礼拝です。 そうですね、仕事が毎日だったり、ある種の複雑なスケジュールであったりする場合、1日12時間働かなければならない場合、必然的にいくつかの礼拝を欠席することになりますが、主はこれらの礼拝に参加したい、祈りたいというあなたの願いを見て、あなたに報いてくださいます。 。 不在であっても、あたかもそこにいたかのようにみなされます。
重要なのは、あなたの個人的な存在ではなく、あなたの心からの願いです。 もう一つのことは、私たち自身も、神殿での救い主の生涯の特別な瞬間に身を置き、いわば救い主に近づき、主が経験することになっていたすべてのことをより近くで経験したいと願っているということですが、状況が常にそれを許すわけではありません。 したがって、仕事のせいで教会にまったく行けないほど制限されていないのであれば、仕事を変える必要はありません。 そのような瞬間を見つけて上司と交渉して、上司があなたに少し譲歩してくれるようにしなければなりませんが、それ以外の時には、不満が残らないように、より良く、より多くの仕事をしようと努める必要があります。
私たちの 日常生活私たちは常に、この世の生活と霊的生活、教会生活をどのように結びつけることができるかといういくつかの問題を私たちの前に投げかけます。 ここで、ある程度の柔軟性を示す必要があります。 私たちは仕事を拒否することはできませんし、地下に行くこともできません。その場合は修道院の道を選択しなければなりません。そうすれば、私たちの人生全体が神と奉仕に捧げられることになります。 しかし、家族がいる場合、これは不可能であり、ここではそれを適用する必要があります。 場合によっては、仕事ではなく、家事や子どものことが私たちの注意を必要とすることもあります。 母親がいつも教会にいて、子供がいつも家で一人でいれば、どちらにしても良いことはほとんど起こりません。 母親は神殿で祈りますが、場合によっては、ただ個人的に存在し、子どもたちの生活に参加することの方が重要な場合もあります。 ですから，そのような問題を解決する際には「蛇のように賢く」なりましょう。
ブライトウィークの聖体拝領について
で 現代の生活ブライトウィークは、教会と家庭での祈りが大幅に減少する時期です。 怠け者ではなく、一週間すべての礼拝に出席する人は、教会で 3 日、長くても 3.5 日を過ごします。 - 夕方に1時間、1時間半、朝に1時間半。 家庭での祈りは 1 日あたり 10 ～ 15 分に制限されています。復活祭の時間は朝と就寝前にもう一度歌われます。 したがって、彼らは通常、聖週間には聖体拝領を受けません。 私は教区民に強く反対します - 特別な必要はありません！ -明るい週に聖体拝領をしました。 聖週間中に聖体拝領を受ける準備をしていたが、何らかの理由で聖体拝領ができなかった人には例外が認められます。 手術を受ける人たちにとっても、もちろん死にゆく人たちにとっても。
で 最近一部の司祭は、第6コンスタンティノープル公会議（トゥルッロ）の第66規則を参照して、聖週間に毎日、告解なしで聖体拝領を行っています。 この革新により、私たちは 66 番目のルールの本当の意味を理解できるようになります。 そのテキストは次のとおりです。「私たちの神キリストの復活の聖日から新しい週まで、一週間を通して、聖なる教会の信者は絶えず詩篇、賛美歌、霊的な歌を練習し、キリストにおいて喜び、勝利を収め、耳を傾けるべきです。聖典を読み、聖なる神秘を楽しむこと（つまり、聖土曜日には憲章に従って「明るい週」の毎日を過ごさなければなりません。典礼後は教会を離れることなく過ごす義務があります）開始前に聖使徒の行為を聞く イースター礼拝）…このため、上記の日には、馬のショーやその他の民俗見世物が行われるべきではありません。」
現代の言葉で言えば、明るい週の間、私たちはテレビを見たり、他の娯楽に参加したりすべきではありません。私たちは復活した主を絶えず讃美しなければなりません。 「このようにして、私たちはキリストとともに立ち上がり、高められるからです。」 おそらく私たちの子孫は、明るい週をこのように過ごすことを学ぶでしょう。 そうすれば、日々の交わりの問題を提起することが可能になります。 しかし、私たちは毎日罪を犯しているので、告白がないわけではありません。 これに気づかない人はまだ始まっていません。 クリスチャン生活。 クリスチャンが日々の罪（少なくとも一部）を追跡し、それらを悔い改めることを学んでいない場合、聖体拝領を受けるべきではありません。 それまでのところ、規則 66 の完全な実施は非現実的です。 私たちはそれを、私たちが目指すべき理想としてしか認識できません。
しかし、ネオ・リノベーション主義者たちは、この規則から「神聖な神秘を楽しんでください」という言葉を奪い取り、イースターには食べ物や娯楽を控えず、もちろん告白もせずに聖体拝領を行った。 そして、この規則で義務付けられている「継続的な詩篇と歌と霊的な歌」や聖書の朗読についての話はありません。 正典は確立された習慣に違反するための言い訳にすぎず（特に詩篇は復活祭には読まれない）、それによって信者の魂に混乱、さらには分裂を引き起こすことになります。 これが、標準的なルールがネオリノベーション主義者にどのように機能するかです。
司祭は警告されるべきです - 何年も、あるいは一生聖体拝領を受けていない人々が聖体拝領を求めに来ることが起こります。 実際にやってみると、このような突然の衝動はかなりの確率で起こることがわかっています。 健康な人死ぬ前に - 神は悔い改めを呼び掛けます。 そのような人々への告解と聖体拝領を拒否しない方が良いです（司祭が非常に疲れていて、体力の限界に達している場合でも）。
しかし、一年の他の時期でも同じことを心に留めておく必要があります。 告白の際には、毎年聖体拝領を受ける必要があることを自分自身に印象付ける必要があります。 さらに、毎日朝と夕方に祈り、毎週、できれば日曜日に礼拝のために教会に来て、礼拝の間中何もせずに立ってください。 これは最低限の教会活動です。
ウラジーミル・プラウドリュボフ大司祭の記事「聖体拝領の準備について」より
ヴォズネセンスキーにある 大聖堂復活祭には信徒には聖体拝領が与えられず、子供たちだけが聖体拝領を受けます。 信徒が復活祭の夜に聖体拝領を控えるのは、ロシアの古代の伝統である。 霊的な生活を求めて努力する教会の人々は、四旬節中聖体拝領が受けられ、復活祭には正教会が断食を解くことができることを知っています。
復活祭に聖体拝領を受けようと努力する人は、概して謙虚さに欠ける人々です。 彼らは霊的生活において実際よりも高い地位にありたいと考えています。 さらに、一部の地域では、四旬節中に断食さえしなかった全く教会を持たない人々の間でも、イースターには必ず聖体拝領をすることがすでに流行しつつあります。 この日に聖体拝領を受けるのは特別な恵みであると彼らは言います。 霊的な人になるためには、生涯を通じてクリスチャン生活の十字架を背負い、戒めに従って生き、教会の規則を守る必要があります。 魂を救うための条件はたくさんありますが、ある人々は次のように考えています：彼は復活祭に聖体拝領をし、一年中聖化されました。 聖体拝領は魂と体を癒すためだけでなく、裁きや非難のためにも利用できることを私たちは覚えておく必要があります。
もし自分の教区の司祭が復活祭に信徒が聖体拝領を受けることを許可した場合、その司祭は何の罪も犯していないことになり、それが典礼が祝われる理由です。 そして、この聖なる日に聖体拝領を受けることを決めた信徒は、聴罪司祭から祝福を受けなければなりません。
ノヴォシビルスクとベルツク・ティホンの大司教。 教会報、第 9 号 (334)、2006 年 5 月
ホーリーファイア
コメント:
村長 05/03/2016 12:37:40
エレナ
@彼は、有名な復活祭の言葉の中で、復活祭の夜には断食をしていない人でも聖体拝領を受けることができると一般的に述べています。 ...第69使徒正典がいつ書かれたのかはわかりません。 私が知っているのは、研究者たちはすべての規則が使徒によって個人的に書かれたわけではないと考えているということだけです。 ヨハネは西暦 347 年から 407 年に生きました。 85の使徒規則を承認した第6回エキュメニカル評議会は7世紀に開催されました。 したがって、聖人が復活祭の言葉を書いたときに規則 69 について知っていたかどうかはわかりません。@
いかなる使徒的規則も、公会議でも聖職者でも、その後の統合を必要としません。 聖エキュメニカル公会議と教皇たちは、使徒正典を信仰の不可侵の基盤として言及するだけで、時折説明を与えましたが、エキュメニカル公会議の場合と同様に、その受容を実行しませんでした。
聖の言葉 聖ヨハネ・クリュソストムは教会の精神に反することはできませんでした。聖ヨハネ・クリュソストムも、彼の死後数世紀後に召集された第6回エキュメニカル評議会も、同じ精神で語りました。 教会の偉大な教師、聖。 ヨハネは、聖使徒たちや、彼に続くエキュメニカル公会議の創設者たちと同じ御霊によって動かされました。 これを認めないなら、あなたは正統派ではありません。
したがって、St. ヨハネは、四旬節を守らなかった人々を復活祭に聖体拝領を受けるように呼ぶことはできませんでした。
田舎の職長 02/05/2016 23:59:34
エレナ。
@クリスチャンが典礼に来るなら、聖体拝領を受けなければなりません。@
これはどこから入手したのですか? 古代教会の司教たちは規則を策定しました 教会生活、その後評議会によって列聖されました。 さまざまな形の懲罰と破門を伴う悔い改め機関が設立されました。 典礼の終わりに、聖なる贈り物の代わりにアンティドーラ（「アンティドーラ」とは文字通り「贈り物の代わり」という意味）を配って食べる習慣は、この典礼での聖体拝領の準備ができていない人々のために導入されました。 信徒たちは、良心の命令、または個人的または社会的なその他の理由により、誰もが聖体拝領を受ける準備ができているわけではなかったため、教会を訪れるたびに聖体拝領を受けることを強制されませんでした。 まさに、第9使徒教会法に従い、最後まで教会に留まることを義務付けるためです。 神の典礼そして、何らかの理由でこの典礼で聖体拝領を受けることができない、または受けたくない人々のために、アンチドロンの配布が制定され、それは典礼の終わりに消費と聖別のために司祭の手から受け取られました。参加しなかった人のこと。 これはまさに、有名な教会法学者ニコディム司教（ミラーシュ）が第9使徒教会法典を解釈した方法であり、現代の修復主義者が発明したような、典礼に出席するすべての人々の義務的な聖体拝領という意味ではまったくありません。 その結果、古代教会ではすべての信者が聖体拝領を受けたわけではありませんでした。
ニジニ・ノヴゴロドとアルザマスの大司教ベンジャミンは、「新しい書簡」の中で、「アンチドロンは主に聖体拝領の準備ができていない人々に与えられる」と書いている。 聖を参照してください。 テッサロニキのシメオン，ベンジャミン司教は次のように述べています。「アンティドール…このパンはコピーで印が付けられており，その上に神の動詞が発音されており，聖体拝領を受けていない人々には恐ろしい秘跡の代わりに教えられている。」
古代の教会には、「買う価値のある人たち」という悔い改めの階級があったことも思い出させてください。 信者たちとともに立つことができ、求道者たちとともに外出することはできなかったが、聖なる神秘には参加しなかった人々。 この習慣は、3世紀の聖人聖ペテロによって語られています。 ネオカイザリアのグレゴリウス、ワンダーワーカー（聖グレゴリウスの第 12 規則：「公の場に立つ者の順序は、悔い改めた者が信者とともに公の場に立つときであり、求道者と一緒に外出しないときである」）。
聖ペテロの言葉に もちろん、「太った子牛」の下のジョン・クリュソストムは、イースターの喜びの勝利、「信仰の饗宴」についてしか話すことができません。 他のすべての解釈と知恵は、革新主義者とシュメーマンの発明の本質です。
エレナ 02/05/2016 22:27:17
村長さんへ。
明確な良心と適切な準備を持って聖体拝領をしなければならないという事実は議論さえされていません。 もちろん、それが唯一の方法です。 そして私はこれについての聖ヨハネ・クリュソストムの言葉をよく知っており、覚えています。 しかし、私たちは別のことについて話しています。 キリストの聖なる神秘への敬意を払わずに、不適切な準備が行われた事例を検討しないようにしましょう。 これは別の話題です。 重要なのは、クリスチャンが典礼に来るなら、聖体拝領を受けなければならないということです。 どのくらいの頻度で典礼に行くべきですか？ エキュメニカル評議会の規則によれば、少なくとも3週間に1回。 これに同意しますか? わからない。 アンティオキア公会議の第 2 規則をどのように異なる解釈ができるでしょうか? ここでは通訳は必要ありません。 「教会に入る」すべての人について、はっきりと明確に書かれています。 そして素人たち。
さて、ジョン・クリュソストムの復活祭の言葉についてです。 もちろん、この言葉は聖体を指しています。「食事はたくさんあります。皆さん、楽しんでください！」 おうし座は十分な栄養を与えられているので、誰もお腹を空かせたままにすることはありません！」 どんな内容ですか？ これがただの飲み食いのお祭り騒ぎだと本気で思っているのか？ はい、あなたは今、同じ段落で聖人の次の言葉を私に教えてくれるでしょう。「誰もが信仰の饗宴を楽しみ、誰もが善の富を受け取ります！」 まあ、信仰がなければ、この偉大で「恐ろしい」秘跡を受け入れることは一般に不可能であり、異端者にとって、無神論者にとっては、それはまったくの狂気です。 使徒法典 69 がいつ書かれたのかはわかりません。 私が知っているのは、研究者たちはすべての規則が使徒によって個人的に書かれたわけではないと考えているということだけです。 ヨハネは西暦 347 年から 407 年に生きました。 85の使徒規則を承認した第6回エキュメニカル評議会は7世紀に開催されました。 したがって、聖人が復活祭の言葉を書いたときに 69 番目の規則について知っていたかどうかはわかりません。
田舎の職長 02/05/2016 21:29:57
エレナ。
聖者の他の言葉は次のとおりです。 ジョン・クリソストム：
「誰を承認すべきでしょうか？ 聖体拝領を一度受ける人ですか、頻繁に受ける人ですか、それともめったに受けない人ですか？ どちらか一方、あるいは第三のどちらでもなく、明確な良心、純粋な心、非の打ち所のない人生をもって聖体拝領を受ける人たちである。」（サンクトペテルブルク検事局、1906年、第XII巻、153ページ）。
あなたが書く：
@彼の有名な復活祭の言葉の中で、彼は一般に、断食をしていない人でも復活祭の夜には聖体拝領を受けることができると言っています。@
これは聖人に対する誹謗中傷です。 これが彼の言葉です。「断食した人も断食していない人も、今日は喜びなさい。」 ここで私たちはイースターの喜びについてのみ話しているのであり、聖なる神秘の交わりについては話していません。 第69使徒教会法があり、四旬節を守らない者はすべて教会の聖体拝領から破門されている。 聖ヨハネ・クリュソストモスは、第69使徒正典とは正反対のことを主張していることが判明しました。 それとも彼はこの規則を知らなかったと思いますか? 教会の偉大な教師の名を冒涜しないでください。
次に、アンティオキア公会議の第 2 規則と第 6 回エキュメニカル評議会の第 80 規則の誤った解釈についてです。 有名な羊飼い牧師がこのことについて書いています。 アンドレイ・プラウドリュボフ:
「超頻繁な聖体拝領の支持者たちは、規範に関して二重基準を示しています。 彼らは大多数については沈黙しているが、第 8 回と第 9 回使徒公会議、そして第 2 回アンティオキア公会議の 3 つだけが言及されている。そしてそれらは、この「最も有益な書物」（28 ～ 31 ページ）に従って再解釈されている。 9日、彼らの意見では、彼は典礼に立つすべての人に聖体拝領を受けるように命じています。 それらが間違っていることを理解するには、第 8 使徒聖典と第 6 回エキュメニカル評議会の第 80 聖典の始まりを比較するだけで十分です。 第 8 使徒聖典:「司教、長老、執事、または神聖なリストに記載されている誰かの場合…」および第 80 使徒聖典:「誰か、司教、長老、執事、または番号が付けられている者の誰かの場合」聖職者の間でも、あるいは一般信徒の間でも...」 第 8 ルールには「信徒」という単語 (または第 9 ルールの対応する単語「忠実」) がありません。 もし使徒教会法が聖職者と同じ要件を平信徒に課すのであれば、第 9 教会堂は必要なく、第 8 教会堂の冒頭に「または信者の誰か」という言葉を挿入するだけで十分でしょう。カノン。 そして、第9規則の誤った解釈によれば、第8規則と同様に、聖体拝領を受けない理由を提示する者については何も述べられていないため、信徒にはさらに厳しい要件が課せられることになる。 したがって、古代および現代の解釈者が何と言おうと、第8および第9使徒正典は聖職者と信徒を明確に区別しています。 前者が典礼に出席している間、聖体拝領をする義務がある場合（第8規則）、後者は最後まで典礼に留まらなければなりません、そしてそれ以上は何もありません！
アンティオキア公会議の第 2 規則を考えてみましょう。 彼らは教会から破門されます。第二に、「聖体拝領に背を向けた者」、そして第一に、「人々との祈りに参加しない者」です。 したがって、ここで私たちは（ゾナラが言うように）敬意や謙虚さについて話しているのではなく、教会の交わりからの分離の始まり、教会からの「逸脱」について話しています。
私たちの小教区でも、神父が教区長を務めていたときに、同様のことが起こりました。 ジョン（クレスチャンキン）。 彼は、ある敬虔な少女、つまり左派聖歌隊の読者が何度も聖体拝領の手紙を受け取っていないことに気づきました。 彼は彼女に理由を尋ねました。 彼女は沈黙している。 それから彼は彼女にこう言いました - 次の四旬節の間に聖体拝領をするか、それとも聖歌隊を辞めるかのどちらかです。 彼女の母親は、すべての司祭（ジョン神父を含む）を「赤い」と考えていることが判明しました。 その後、神父の名声が高まると、 ヨハネは聖人であり先見者であり、彼女は教会に戻り、悔い改め、聖体拝領をし、今でも聖歌隊で歌い、朗読しています。 したがって、超頻繁な聖体拝領を正当化するためにこれらの規則に言及することは許可されていません...なぜ頻繁な聖体拝領は恐ろしいのですか？ 聖体拝領の準備における敬意と熱意の喪失。 どれだけ準備しても準備が整わないと言われます。 したがって、断食する必要も、告白する必要もありません。 これは完全に間違いです！ ツァーリが物乞いの家に入りたいと思ったら、彼の醜いすべてを見ることになるのは明らかであり、物乞いはそれを理解しています。 しかし、それでも彼は可能な限りすべてのことをしようとします-床を洗い、ほこりを払い、クモの巣を払い、使い古されて汚れていても洗ったテーブルクロスを敷きます。 そうしないと、来賓の怒りを買う危険があります...
ひどい不幸は神社の習慣だ。」
エレナ 02/05/2016 20:49:57
さて、復活祭や聖週間の聖体拝領に反対する人たち、そして一般にいわゆる聖体拝領に反対する人たちは何と言うでしょうか？ 聖ヨハネ・クリュソストモスの次の言葉を頻繁に読んでいますか？ 「聖ペテロに参加しない人は誰でも。 秘密は恥知らずかつ大胆に立つ...」
そしてまた彼から：「誰かが、ごちそうに招待されて、これに同意を表明し、現れて、すでに食事を始めていたのに、それに参加しなかった場合、-教えてください-彼はこれで気分を害しないでしょうか？誰が彼に電話しましたか？ そして、そんな人は来ないほうが良いのではないでしょうか？ まったく同じように、あなたは、価値のない者たちと一緒に出かけなかったので、（神聖な神秘の）すべての価値ある者たちとともに自分自身を認識しているかのように、来て歌を歌いました。 なぜ滞在したのに食事に参加しなかったのですか？ 私には価値がない、とあなたは言います。 これは、「あなたには祈りのコミュニケーションに値しない、なぜなら、（贈り物が）捧げられるときだけでなく、（神聖な）歌が歌われるときにも聖霊が降りてくるからである」ということを意味する。」
さて、ヨハネ・クリュソストムのような教会の権威者のこれらの言葉に誰が反対できるでしょうか？ 彼の有名な復活祭の言葉の中で、彼は一般に、復活祭の夜には断食をしていない人でも聖体拝領を受けることができると述べています。 そしてこれらすべてが、エキュメニカル公会議の規則と結びついて行われます（これは、アンティオキア公会議の第 2 規則で特に明確に述べられています：「教会に入って耳を傾ける者はすべて」 経典ただし、秩序からの何らかの逸脱により、人々とともに祈りに参加しない者、または聖体拝領に背を向けた者は、告白し、悔い改めの成果を示し、許しを求め、そうして許しを受け取ることができる」）は、少なくとも3週間に1回は聖体拝領を受けなければならないことを示しています（VIエキュメニカル評議会の80規則、サルディシア評議会の11規則）。
村長 02/05/2016 15:30:00
デビッド。
私はゲオルギー・マクシモフ神父の記事に断固として同意しません。 数年前に彼がこれらの記事を書いたときでさえ、私は個人的にすべてのコメントや反対意見を彼に表明しました。 しかし、私たち一人一人はまだ納得していませんでした。
もちろん、ジョージ神父は良い羊飼いであり、革新主義者ではありません。
まさにキリストは復活されました！
デビッド 02/05/2016 13:45:55
村長さんへ
詳細な回答をありがとうございます。 これについては私にも言えますが、ゲオルギー神父（マクシモフ）は私の代わりにもっとうまくやってくれるでしょう。彼は記事の中でそのような引用のほぼすべてに返答し、文脈を無視して引用されたこれらの引用の誤りと根拠のなさが何であるかを詳しく説明してくれました。 私は、ジョージ神父も、ラファエロ神父（世捨て人のテオファン、クロンシュタットのヨハネ、その他多くの神父のように）と同じように、革新主義者とはみなされないと思います。 親愛なる兄弟よ、この記事をチェックしてください。 (ここで他のサイトへのリンクを提供できるかどうかは本当にわかりません。それ以外の場合は不可能です) http://www.pravoslavie.ru/5783.html - パート 1 http://www.pravoslavie.ru/ 5784.html - パート 2 これに同意できない場合は、黙ってください)。
主なる神が私たち全員を照らしてくださいますように！ アーメン。 キリストは復活されました！
村長 02/05/2016 10:21:15
デビッド。
最後から回答させていただきます。
@そして一般的に、「頻繁な」交わりとは何を意味しますか? 結局のところ、これは相対的なものです。@
頻繁な聖体拝領とは、信徒が典礼に出席するたびに聖体拝領を受けることです。 なぜなら 通常、信徒は週に一度（日曜日の礼拝のため）教会に出席し、週に一度の聖体拝領は頻繁な聖体拝領ですが、これにはロシア教会の千年の伝統に根拠はありません。
ルーシでキリスト教が採用されてから 14 世紀までは、信徒は年に 3 回聖体拝領を受け、14 世紀以降は年に 4 回、聖体拝領の前に強制的な告白を受けました。 その後何世紀にもわたって、信徒のための聖体拝領の頻度に関する特定の習慣がロシア教会で確立されました。 19世紀には、聖ペテロの正教会のキリスト教カテキズムに記録されました。 フィラレタ。
@- それほど面倒でなければ、少なくとも少しは。@
- 聖ペテロの「正教会の告白」には、 ピーターズ・モギラはこう述べています。「古代のキリスト教徒は毎週日曜日に聖体拝領を行っていました。 しかし今では、そのような偉大な秘跡をいつでも始める準備ができているほど純粋な人生を持っている人はほとんどいません。 教会は母の声で、敬虔な生活を求める人々に、年に4回または毎月、そして誰にとっても必ず年に1回、霊的父に告白し、キリストの体と血にあずかるように勧めます。」（正教会）告白、パート 1、質問 90)。
同じことが聖ペテロの長い正教会のカテキズムにも述べられています。 フィリレタ (ドロズドワ): 年に 4 回、または毎月。
- ロストフの聖ディメトリウスの答えを引用します (†1709)。
「質問：何回目ですか？」 正統派キリスト教徒聖体拝領を年に一度受けるのは適切でしょうか?
答え: 聖教会は、4 つの断食期間すべてにおける聖体拝領を合法化しました。 しかし、彼女は文盲の人々、つまり不従順と聖体拝領の不履行による大罪を恐れて自らの手で働く村人や信徒たちに、年に一度、聖なる復活祭の前後、つまり大四旬節中に必ず聖体拝領を受けるよう命じた。」信仰やクリスチャンの知識に必要なその他の事柄についての回答。
- セント イグナチオ（ブリアンチャニノフ）は信徒の聖体拝領の頻度について次のように書いています。 残念なことに、そして不運なことに、日常の心配事のためにそれが起こらないのであれば、年に一度必ずそれに参加すべきです。」 (第 IV 巻、p. 370)。
病気の妹エリザベタ・アレクサンドロヴナに宛てた手紙の中で、聖ペテロはこう述べている。 イグナチオは次のように書いています。「教会の奉仕は魂を養い、孤独は自己吟味と悔い改めに非常に役立ちます。 それが、多くの聖なる父親が深い砂漠に引きこもった理由です...私は、あなたの魂と体の利益のために、大四旬節を家で一人で過ごし、最も重要な礼拝のいくつかを行うために時々司祭を招待し、断食を延期することをお勧めしますそしてペテロの断食までの聖密の聖体拝領。 聖体拝領を頻繁に受けることが重要ではなく、聖体拝領のために十分な準備をし、それによって豊かな益を得ることが重要です。 エジプトの聖マリアは、長年にわたる砂漠での生活を通じて、一度も聖体拝領を受けなかった。この人生は聖体拝領の準備であり、彼女は生涯を終える前に聖体拝領を受けた。」（1847年2月16日付けの手紙、第VIII巻、書簡集） 、366ページ、299項）。
- ゲツセマネ スキーテの隠者長老、ヒエロスケマモンク アレクサンダー (†1878) は次のように教えました。「内なる霊的活動のない頻繁な聖体拝領は、聖体拝領者にとって美徳とはみなされない」 (ロシアの大長老たちの会話、M.、2003 年、P. 170) 。
- 以下は牧師の声明です。 オプティナのマカリウス: 「キリスト教の最初の数世紀では、誰もが典礼のたびに秘跡を受け始めましたが、その後、教会は自由な人々が年に4回秘跡を受けることを義務付けると布告しました。仕事で忙しい人のために、少なくとも一度は」（I巻、p.156-157）。
- 最初の大オプティナ長老レオニードは 3 週間に 1 回聖体拝領を受け、2 番目の大オプティナ長老マカリウス、そして 3 番目の大オプティナ長老アンブローズは月に 1 回聖体拝領を受けました。
- 信徒のための聖体拝領の頻度については、聖ペテロの著作にも言及されています。 世捨て人テオファン：「私たちは4回の断食中すべてに聖体拝領をしなければなりません。 さらに追加することもできますし、聖体拝領と聖体拝領を2回受けることもできます...もっと追加することもできますが、無関心にならないようにしすぎないでください。」（I巻、パラグラフ185、p.206）。
彼：「「もっと頻繁に」ということに関しては、もっと頻繁にする必要はありません。なぜなら、この頻度がこの偉大な作品に対する敬意の少なからずを奪ってしまうからです...つまり、断食と聖体拝領のことです。 私はすでに、4 つの主要な断食中に話したり聖体拝領をするだけで十分だと書いたようです」（第 3 巻、パラグラフ 500、p. 177）。
そしてSt. テオファネスは次のように書いています：「月に 1 回、または最も多く測定されるのは 2 回の測定」（IV 巻、段落 757、p. 255）。
- ほぼ同じ指示が聖ペテロの戒めにも含まれています。 サロフのセラフィムはディヴェエヴォ修道院の修道女たちに次のように述べています。 断食し、必要に応じて、12 番目の祝日すべてに断食します」（より） 略歴サロフの長老セラフィム」、第 3 版。 セラフィム・ディヴェーフスキー修道院。 カザン、1900 年、80 ～ 81 ページ）。 しかし、この規則はセラフィム神父によって修道女のために与えられたものであり、信徒のために与えられたものではありません。
- ゲツセマネの修道士バルナバ (†1906) は手紙の中で、イヴェルスカヤ・ヴィクサ修道院の姉妹たちに次のようにアドバイスしました。「聖なる断食の際には必ず聖体拝領をし、また病気になった場合にはできるだけ頻繁に聖体拝領をするように」。 この指示からわかるように、バルナバ長老は聖体拝領の頻度を病気とのみ関連付けていました。
- オプティナ・エルダー牧師 バルサヌフィウスは次のように書いています。「1世紀、救い主キリストの追随者たちは毎日聖体拝領を受けていましたが、同時に天使と同等の生活を送り、いつでも神の御前に現れる準備ができていました。 安全なクリスチャンは一人もいなかった。 朝、クリスチャンが聖体拝領を受け、夕方に捕らえられ、コロッセオに連れて行かれるということがよくありました。 クリスチャンは常に危険にさらされていたため、自分たちの霊的世界を注意深く監視し、純粋さと神聖さの中で生活を送りました。 しかし最初の数世紀が経過し、異教徒からの迫害は終わり、絶え間ない危険は去りました。 その後、毎日の聖体拝領の代わりに、週に一度、月に一度、そして今では年に一度聖体拝領を受けるようになりました。 私たちの修道院では、聖なる長老たちによって編纂され、私たちの啓発のために伝えられたアトス山の規則を遵守しています。 すべての修道士は年に 6 回聖体拝領を受けますが、場合によってはそれ以上の頻度で祝福を受けます。 彼らはこれに非常に慣れているので、より頻繁な聖体拝領がみんなの注目を集めます...」（1911年4月12日の会話より）。
- 私はすでに、20世紀の有名なグリンスクの長老、スキーマ・アーキマンドライト・アンドロニク（ルカシュ）の教えを引用しましたが、すべての正統派キリスト教徒はこの教えを覚えておくべきです。 これは必要ありません、邪悪な者からのものです。 聖体拝領は月に一度だけ受ける必要があります。 私たちは聖体拝領の準備をし、自己意志を断ち切り、聖体拝領が非難のためではなく救いのために行われなければなりません。 毎日、スキーマ僧侶、病気の僧侶、7日間の司祭が聖体拝領を受けることができます...」（スキーマ大僧正ジョン（マスロフ）の本「グリンスカヤ庵」より。M.、1994。P. 467）。
- そして最後に、聖ペテロの霊的息子であるロシアの新たな殉教者と告白者の一人に数えられるアルセニー・ザダノフスキー司教の著書『霊的日記』（†1937年）からの抜粋を引用します。 右 クロンシュタットのジョン: 「かつて、頻繁な聖体拝領に関して次のような出来事が私に伝えられました。 ある人は毎日聖体拝領を受けることに慣れていました。 霊的権威者たちは彼女に注目を集めました。 彼らは告白者に彼女を検査するように指示した。 告白者は、この人の取り決めを考慮して、毎回彼女に告白するよう勧め、それが不都合であると判断したときは、聖杯に近づかないように彼女に忠告しました。 しかし、彼女がそのような霊的な導きを受けるには遅すぎました。 彼女は恥ずかしがることもなく、教会から教会へと移動しながら毎日聖体拝領を続けました。 その後、彼女は尾行され、どこでも聖体拝領を受けることを許されませんでした。 そして、この人は教会で聖体拝領を受けようとは努めませんでしたが、自分自身にパンとぶどう酒を祝福する神聖な権利がすでに与えられていると想像し、毎日家で聖体拝領をし、プロスフォラとぶどう酒を飲みながら典礼を行ったと思われます。 しかし、彼女の事件は悲しいことに終わりました。 彼女は気が狂い、現在は精神病院に入院している。 したがって、聖体拝領は深い敬意を持って扱われなければなりません。そうでないと、聖密儀を頻繁に不当に受けることによって自己欺瞞が生じる可能性があります。」
デビッド 02/05/2016 04:45:08
村長さんへ
***この習慣（頻繁な聖体拝領）に反対していた他の聖なる教父たち、主にロシア教会の聖なる修行者たちの言葉を引用します。***
- 難しくなければ、少なくとも少しは。
***しかし、私はここに同意しません。 ロシア正教会には、信徒に聖体を捧げる千年にわたる伝統があります。 それは私たちの教会の多くの聖徒たちによって表現されました。 ほぼすべてのものでも！ ロシア教会のこの伝統は、信徒のための頻繁な聖体拝領の習慣を知りません。***
- 申し訳ありませんが、これは説得力がありません。 ほぼすべてでも とはどういう意味ですか? そして一般的に、「頻繁な」交わりとは何を意味するのでしょうか？ 結局のところ、これは相対的なものです。 何と比べているのですか？ 月に一度聖体拝領を受ける人は、年に一度聖体拝領を受ける人と比較されることがよくありますが、週に二回聖体拝領を受ける人に比べるとまれです...そして、5年に一度聖体拝領を受ける人彼にとって、そして年に一度聖体拝領を受ける人にとって、それは非常に「頻繁」です...その基準は何ですか？ そしてそれは何によって正当化されるのでしょうか？ 結局のところ、5年に一度、非難の中で聖体拝領を受けることもできます...そしてこの状態では、あなたは死ぬ可能性があり、次の聖体拝領を見るまで生きられない可能性があります。 聖なる神秘に「慣れ」てはいけないという事実は、すべての聖徒たちが語っていることであり、これはまったく真実です。
村長 02/05/2016 01:45:50
デビッド
@この実践に協力した聖なる父たちの例を(私のコメントで)挙げています。@
この習慣（頻繁な聖体拝領）に反対していた他の聖父、主にロシア教会の聖なる修行者たちの言葉を引用しましょう。
@そして、司祭も平信徒も含めて、すべての人が聖体拝領を受けるように召されています@
しかし、信徒とは異なり、司祭は典礼を執り行わなければなりません。 場合によっては、一週間連続で週給として勤務することもあります。 信徒にとって、一週間すべての典礼で聖体拝領を受ける必要はまったくありません。
20世紀の禁欲主義者、有名なグリンスクの長老アンドロニク牧師（ルカシュ）は次のように書いています。 これは必要ありません、邪悪な者からのものです。 聖体拝領は月に一度だけ受ける必要があります。 私たちは聖体拝領の準備をし、自己意志を断ち切り、聖体拝領が非難のためではなく救いのために行われなければなりません。 スキーマ僧侶、病気の僧侶、毎週の司祭は毎日聖体拝領を受けることができます...」
@どこでも推論が必要であり、それぞれに独自の推論が必要ですが、 一般的なルール私の意見では、そんなことはあり得ません。なぜなら、私たちは皆異なり、神についての知識や神とのコミュニケーションについて、それぞれ独自のレベルと経験を持っているからです。 重要なのは極端にならないことです@
ここでは私もあなたに同意します。
@そして、聖なる教会における聖体拝領の頻度に関して単一の答えがないとしても、その反対の意見を非難すべきではありません。それは合理的ではないからです。@
しかし、私はここに同意しません。 ロシア正教会には、信徒に聖体を捧げる千年にわたる伝統があります。 それは私たちの教会の多くの聖徒たちによって表現されました。 ほぼすべてのものでも！ ロシア教会のこの伝統は、信徒のための頻繁な聖体拝領の習慣を知りません。
この伝統は、特に聖ペテロの正教会のキリスト教カテキズムに記載されています。 正教の完全性によって受け入れられたモスクワのフィラレットは次のように述べています。 しかし今日では、このような偉大な秘跡をいつでも始められるほど純粋な生活をしている人はほとんどいません。 教会は母の声で、敬虔な生活を求める熱心な人々に、年に4回または毎月、そしてすべての人に確実に年に1回、霊的父に告白し、キリストの体と血にあずかるように命じています。」 (パート 1. 信仰について)。
デビッド 05/02/2016 00:46:38
村長さんへ
― まさにそのような祝福（2週間に1回）を与えてくださったあなたの霊的父親に従順であることは、その理由を彼だけが知ることができます。 霊的な父親は、他の人に頻繁に、たとえば週に数回、聖体拝領を受ける祝福を与えることができます。 ここでのすべては個別であり、告白者自身が決定します。 両方の引用文で、Archimandrite Raphael は、すべては聴罪司祭の祝福を受けて行われるべきであると述べています。 引用: 「聖体拝領の問題は、個人のニーズや生活状況を考慮して、個別に取り組むべきだと思います。」 -そして私もこれに同意します。 しかし、告白者が、たとえば明るい週には毎日聖体拝領ができるという祝福を与えたとしたら、その人は本当に罪を犯すのでしょうか？ 私たちはそれについて話しています。 そして、おそらくブライトウィークだけではなく、おそらく他の瞬間でも、それは彼が決めることです。 それが彼が告白者である理由です。 ラファエル神父は、これについて教会の一般的な意見は存在しないと述べています。 しかし、彼は（私の解説の中で）この実践に賛成した教父たちの例も挙げています。 「これがラファエロ神父の言葉です」と言うときに、これに矛盾を求めないでほしいと思います...なぜなら、そこには矛盾がないからです。
- あなたは司祭職の神の恵みについて書いています...司祭として、彼は奉仕するよう任命されており、奉仕は多くのことで表現されます、これは典礼、告白、秘跡などです...司祭だけができることですこれをしなさい（あなたはこれについて書き、あなたはこれらの義務について言います）、そしてこのために彼は神から恵みを与えられました、そしてこれが私たちの唯一の違いです、なぜなら誰もがそれぞれの場所にいなければならないからです（そして当然のことながら一般人は祈りを読むべきではありません）司祭に割り当てられています...すべてを 1 つに混ぜ合わせるのは非常に危険です、私もあなたに同意します)。 しかし、司祭も信徒も、すべての人が聖体拝領を受けるように召されており（聖体拝領を受けるために「神権の恵み」を持つ必要はない）、誰もが聖体拝領に値しないので神の前に特別な特権を持っている人はいない。族長と修道院長、信徒と修道士、さらには聖なる人々と正しい人々さえもです。 なぜなら、私たちは人間であり、誰もが私たちの中に罪を持っているからです。罪のない人はいないからです。 そして私たちは誰と交流するのでしょうか？ 目に見えるものと見えないものすべての創造者、罪のない汚れのない真の光！ 無限の神と比べれば、すべては価値がない。これが私たちに対する神の愛であり、神が触れられることを許し、さらに、私たちのところに来て、神の中に私たちが来てくださるということである。「私はこれに値する」と言える人がいるだろうか？ 彼が族長であれ平信徒であれ。 そしてここで重要なのは、聖体拝領の頻度ではなく、人が聖体拝領を受けるときの霊と心です。 年に一度聖体拝領を受け、そのたびに「罪に定められる」ことはあり得ますが、まれです。 「回数が多ければ多いほど恵みが増す」と何も考えずに聖餐に取り組む人がいますが、これも非難されることになります...
どこでも推論が必要であり、それぞれの推論が必要ですが、私の意見では、ここに一般的な規則はあり得ません。なぜなら、私たちは皆異なり、神についての知識と神とのコミュニケーションについてそれぞれ独自のレベルと経験を持っているからです。 重要なことは、一方では怠慢と不注意の極みに、他方ではファリサイ主義と律法主義に走らないことです。このため、告解者を立てて、異なる行動をする他の人を批判せずに従順に行動することが非常に賢明です。 そして、聖なる教会における聖体拝領の頻度に関して唯一の答えがないとしても、反対の意見を非難すべきではありません。これは合理的ではないからです。
村長 01/05/2016 23:45:52
デビッド。
あなたは信徒の聖体拝領の頻度についてラファエル神父（カレリン）の言葉を引用しました。 ラファエロ神父のもう一つの言葉は次のとおりです。
R.B. ウラジミールはこう尋ねます。
親愛なるラファエル神父様！ 私の質問は、聖なる神秘の聖体拝領の頻度に関するものです。 数年前に亡くなった私の霊的な父、スキーマ修道院長アレクシーは、2週間に1回以上の頻度で聖体拝領を受けることを私に祝福してくれませんでした。 私は自分の魂を救ってくれるという点で父を完全に信頼していましたが、父がもうこの世にいない今でも、この信頼は消えていません。 さらに、私は彼に祈ります！ 私は彼の祝福を握りしめるように努めています。 私の内なる感情はこれを裏付けています...今、私は初心者であり、私の告解者であるヒエロモンクは私に典礼ごとに聖体拝領を受けるようにアドバイスしていますが、同時に彼はこれを主張しないとも規定しました。 私は彼を大切にしています、彼を怒らせたくありません。 さて、ご存知のように、革新主義者軍全体が主張しているのは、 頻繁な交わり。 彼らのすべての「モダニズム」と同様に、私はこれを受け入れません。 ぜひアドバイスをお願いしたいのですが、どのように祝福していただけますか？ 私は約72歳です、間違いを犯すには遅すぎます。 神のお恵みがありますように！
私のために祈ってください、ウラジミール。
Archimandrite ラファエルは次のように答えます。
ウラジミール！ 大聖堂の規則には、聖体拝領の回数とタイミングについての正確な指示はありません。 19 世紀、コンスタンティノープル教会では、毎日の頻繁な聖体拝領が許されるかどうかについて長い議論が起こりました。 それは何年も続きましたが、最終的な結果には至りませんでした。 コンスタンティノープルの総主教グレゴリウスはこの機会に次のように書き、「毎日聖体拝領を受けるのは良いことであり、救いでもあるが、悔い改めの準備と執行には時間が必要である」と述べ、信徒に40日に一度聖体拝領を受けるよう勧めた。 現在、告白者はさまざまな方法でこの問題を解決しています。 聖体拝領の問題は、個人のニーズや生活状況を考慮して、個別に取り組む必要があると思います。 人はその基準を満たさなければなりません 祈りのルールそして断食は、たとえ最小限であっても、教会の伝統の一部となっているため、人は霊的父の祝福との聖体拝領を受ける必要があります。 ご祈祷をお願いいたします。 神よ、あなたを助けてください。
あなたが書く：
***教えてください、司祭は信徒よりも価値がありますか？ 彼は聖体拝領を受けるための何らかの特別な許可を持っていますが、信徒には許可がありませんか?***
この疑問は、多くの新参者や革新派コミュニティの教区民によって尋ねられます。「なぜ奉仕聖職者は典礼ごとに聖体拝領が許され、毎回の聖体拝領の前に懺悔する必要がないのに、信徒は許されないのですか？」
聖職者とは異なり、信徒には、司教から叙階式で教えられた「弱い人を癒し、貧しい人に潤いを与える」という神権のような神の恵みがありません。 司教、司祭、執事の公務に含まれるものは、信徒や一般の修道士とは全く関係がありません。 叙階の秘跡において、聖職者は主の祭壇に仕える特別な恵みの賜物を受け取ります。 したがって、聖職者に許されていることは、司祭の恵みによって保護されていない普通の一般信徒にとっては、霊的にも肉体的にも非常に危険である可能性があります。 たとえば、信徒が祭壇にいる間、聖座である聖杯に触れることは固く禁じられています（聖体拝領中に聖杯の下端にキスすることを除く）。したがって、特にそれは魂にとって極めて有害であると考えられます。信徒が聖体の典礼中にミサ典書の秘密の祈りを読むこと。これは司祭などの司祭の革新主義的コミュニティで実践されています。 G.コチェトコワ。
したがって、司祭職と信徒の間の境界を曖昧にすることは、純粋なプロテスタント主義を表しています。
村長 01/05/2016 22:45:05
ナタリア・ムスク
10年前だと思います。 1990年代、モスクワではネオ・リノベーショニストの運動が台頭し始めた。ネオ・リノベーション主義者は、革命後の刷新運動によって提案されたものの一部を実際に復活させることを夢見ていた。 シュメーマン大司祭の著書が出版され始めた。 それ以来、改革派の司祭たちは明るい週に聖体拝領を呼びかけるようになりました。
デビッド 01/05/2016 22:40:35
これは、尊敬されるラファイル神父（カレリン）がウェブサイトでこのトピックに関する質問に答えて書いているものです。
「すでに隠遁者テオファンは、霊的な娘の一人に宛てた手紙の中で、教区生活に不規則な事態が忍び込んでおり、それがどのようにして起こったかを書いている。 危険な例このような不法行為は、キリスト教徒が頻繁に聖体拝領を受けることを妨げる司祭たちの悪質な慣行によるものだと指摘されている。 このようなことが行われる理由は、まず第一に、司祭自身ができるだけ頻繁に聖体拝領を受けるという内なる必要性を感じておらず、聖体拝領を職業上の義務とみなしている場合の個人的な霊性の欠如です。 第二の理由は、神学的無知であり、人間の魂に必要な天のパンとしての頻繁な聖体拝領に関する教父たちの一致した教えを知ることへの消極的である。 3番目の理由は怠惰であり、告白と聖体拝領に必要な時間を短縮したいという願望です。 もう一つの理由があります：これはファリサイ派の間違った尊敬です。 パリサイ人は神の御名、エホバに対する特別な敬意を示すために、その名を口にすることを一切禁じました。 こうして彼らは、「いたずらに主の御名を唱えてはならない」という戒めを歪曲しました。
典礼そのものは、聖なる賜物の変容の秘跡が執り行われ、その秘跡が人々に与えられる神の礼拝です。 典礼が行われたら、聖体拝領を受けることができます。 典礼の祈りの中で、教会は教会のすべての人にキリストの体と血を受け入れるよう呼びかけます（もちろん、その準備ができていれば）。 復活祭の週とクリスマスの時期、そして大四旬節とペトリンの四旬節に先立つ数週間は、間違いなく聖体拝領を受けることができます。そうでなければ、教会はこれらの日に典礼を行うことができないからです。
聖マカリウス大王の生涯は、聖体拝領から人々を恣意的に排除した司祭が長年の麻痺という厳しい罰を受け、聖者の祈りによってのみ治癒された様子を物語っています。 マカリア。 クロンシュタットの聖ヨハネは、この悪質な聖体拝領の習慣を特に厳しく非難しました。
明るい週には、聖体拝領の前に肉料理を控えるだけで十分ですが、この問題については告解者と話し合う方が良いでしょう。 大司祭ベロツヴェトフは、有名な説教集の中で、当時のキリスト教徒は明るい週に毎日聖体拝領をしようとしていたと書いている。
自分で言うのもなんですが、私が尊敬する雑誌も不思議なくらいです」 ホーリーファイア」では、「信徒は典礼ごとに聖体拝領を受けるべきだという主張。なぜならそれが司祭のすることだからだ」などの記述を投稿している。 教えてください、司祭は信徒よりも価値がありますか？ 彼は聖体拝領を受けるための何らかの特別な許可を持っていますが、信徒にはそれがありませんか？ 誰のことかと考えますが、ラファエロ神父がある種の近代主義的な見解で非難されることはほとんどありませんし、個人的にはこのテーマに対する彼の答えに同意します。また、準備と敬意がなければ杯に近づくことはできないという事実には、これはすべきだと思いますすべての正統派キリスト教徒 それは明らかです。 私たちの人生の意味はキリストであり、彼の体と血によって私たちは救われ、変えられます。
「取りなさい、食べなさい、これは罪の赦しのためにあなたのために砕かれた私の体です...すべてを飲みなさい、これはあなたたちのために、そして多くの人たちのために流された新約聖書の私の血です。」罪の赦しを！」 「あなたたち」と「すべて」という言葉はすべての信者を指しているのではありませんか？ それとも特別な人に？
ナタリア・ムスク 01/05/2016 22:36:23
村長さんへ
キリストは復活されました！
私は復活祭の聖体拝領について書き、ティピコンからも引用しましたが、明るい週の聖体拝領については触れませんでした。 私は座って、彼らが明るい週に聖体拝領について話し始めたときのことを思い出しました。 確かなことは言えませんが、2000 年から 2001 年より前ではありません。 スヴェトラーヤに聖体拝領をしないことは、千年以上の伝統以上のものであることが判明しました。
まさにキリストは復活されました！
田舎の職長 01/05/2016 21:57:52
ナタリア・ムスク
@復活祭に聖体拝領をしないという伝統はソ連のものです@
キリストは復活されました！
明るい週には聖体拝領を受けないという伝統は、ロシア教会の千年にわたる伝統である。 スヴェトラーヤでの聖体拝領を含む頻繁な聖体拝領は、カトリックのルーツを持つ「聖体復活」という近代主義の教えをきっかけに現れました。 20 世紀におけるこのモダニズム理論の擁護者は、革新主義者とプロトプレスビッター A. シュメーマンでした。
ナタリア・ムスク 01/05/2016 21:19:16
率直に言って、私は復活祭に聖体拝領をしないという伝統はソ連のものだと思っていた。それはティピコンの「聖なる大聖霊降臨祭における聖人、使徒、教皇の規則から、すべてのキリスト教徒が守るべきもの」という章にあるからである。 「そして、もし修道士がその繊細さで身を滅ぼし、受胎告知の祝日と開花週間を除いて魚を食べるなら、彼は聖なるパシャの日であっても聖なる密儀に参加しないであろう」 ：しかし、友人たちは二週間悔い改め、三百昼夜ひれ伏すでしょう。」
ウラジミール・ユルガノフ 01/05/2016 16:29:45
イースターの夜の礼拝では、通常、聖体拝領を受け取りますが、告白...ある教会ではイースター前にそれを受け入れましたが、別の教会ではそれが断固として禁止されています。 告白のための四旬節でした。
ドミトリー 01/05/2016 14:41:56
「私たちの神キリストの復活の聖日から新しい週まで、その一週間を通して、聖なる教会の信者たちは絶え間なく詩篇、賛美歌、霊的な歌を練習し、キリストにあって喜び、勝利を収め、聖書の朗読に耳を傾けなければなりません。神の経典、そして神聖な神秘を楽しむこと。 このようにして、私たちはキリストとともに復活し、昇天するからです。 このため、上記の日には、馬のパレードやその他の人気の見世物を行ってはなりません。」（トゥルッロ評議会規則 66 条）イースターを祝わないでください...なぜなら、これらの人々は、最も優しいイエス・キリストである休日の理由や機会を自分たちの中に持っておらず、聖体拝領から生まれる霊的な喜びを持っていないからです。 イースターや祝日は、豪華な食事、たくさんのキャンドル、香りの良いお香、そして教会を飾る銀や金の宝石で構成されていると信じている人は、誘惑されます。 なぜなら、それは最重要なことでも主要なことでもないからです。神は私たちにそれを要求しません。」（キリストの聖なる神秘の絶え間ない交わりについての最も魂を助ける本。54-55ページ）。
編集者より：「キリストの聖なる神秘の絶え間ない交わりについて書かれた最も魂を助ける本」はカトリック起源であるため、正統派の信者が読むのには役に立ちません。 この本はSt.によって編纂されました。 スヴャトゴレツのニコデモと聖ペテロ。 コリントのマカリウスの著書ですが、この本の基礎となっているアイデアは、1675 年に「日常の聖体拝領に関する短い論文」を書いたカトリック作家ミゲル・デ・モリノス (1628 ～ 1696 年) のものです。 ミゲル・デ・モリノスのこの作品から聖ペテロの本へ。 聖なる山ニコデモと聖ペテロ。 コリントのマカリウス「神の秘跡の絶え間ない（頻繁な）聖体拝領について」は、信徒は典礼ごとに聖体拝領を受けるべきである、なぜならそれが司祭のすることだからである、という主張を論じている。 この議論は今日に至るまで、自由主義的革新主義の見解を持つ司祭や広報活動家の間で続いている。 すでに聖の生涯の間に。 ニコデモは、彼の本がミゲル・デ・モリノスの本に関連していると言いました。 彼はこれを否定しなかったが、カトリック教徒を非難しながらも、彼らから善であり正典的なものを拒否すべきではないと主張した。
リディア 01/05/2016 14:38:51
今日の教会にはどのような異なる視点がありますか。 多くの人が、特に明るい週には、できるだけ頻繁に聖体拝領を求めます。 「月に1回で十分」という人もいます。 そして、誰もが独自の「議論」と理由を持っています。 しかし、告白、悔い改め、震えがなければ、聖杯に近づくことはできないことは明らかです。
« 私たちの復活祭 - キリスト、私たちのために犠牲になりました» ( 1 コリント 5:7）と使徒パウロは言います。 そして全宇宙のクリスチャンがこの日に集まり、復活の主を讃え、主の再臨を待ちます。 そして、キリストにおけるこの一致の目に見えるしるしは、主の聖杯からの教会全体の共通の聖体拝領です。
旧約聖書の中でも、神はこの恐ろしい夜について次のような戒めを与えました。 これは代々続く主のための徹夜の夜です» ( 参照。 12:42）。 イスラエルの子らは皆、自分の家に集まって過越の子羊を食べることになっており、食べなかった者はその魂を民から切り離されることになっていた。 - 破壊の天使が彼を破壊するでしょう ( 番号 9:13）。 同様に、現在、過越の夜の大徹夜には、キリストの体と血である過越の小羊を食べることが伴わなければなりません。 この始まりは主ご自身によって定められ、主はパンを裂く際に使徒たちにご自身を現されました。 わかりました。 24）。 復活したキリストと弟子たちとのあらゆる会合に神秘的な食事が伴うのは偶然ではありません。 それで主は、天の御父の王国で私たちのために用意されている喜びを彼らに感じさせました。 そして聖使徒たちは聖体拝領を伴う聖パシャのお祝いを確立しました。 使徒パウロはすでにトロアスで、習慣に従って次のような儀式を行った。 夜の典礼日曜日に （ 行為 20:7）。 古代の教会の教師たちは皆、復活祭のお祝いについて言及するとき、まず第一に復活祭の聖体拝領について話しました。 したがって、クリュソストモスは一般に復活祭と聖体拝領を同一視しました。 彼にとって（そして教会の会衆全体にとって）、復活祭は人が聖体拝領を受けるときに起こります。 ” 求道者は聖体の捧げ物に参加しないため、毎年断食をしますが、決して復活祭を祝うことはありません。「（ユダヤ人に対して 3:5）
しかし、多くの人がキリストの御霊から離れ始め、明るい週の聖体拝領を回避し始めたとき、トゥルッロ評議会（いわゆる第 5 ～ 6 回評議会）66 の父たちは、本来の伝統を次のように証言しました。私たちの神キリストの復活を新しい週まで、一週間を通して、信者は聖なる教会で詩篇、賛美歌、霊的な歌を絶えず実践し、キリストにあって喜び、勝利し、聖典の朗読を聞き、楽しむ必要があります。神聖な神秘。 このようにして、私たちはキリストとともに復活し、昇天するからです。 このため、上記の日には乗馬やその他の民族的見世物を行ってはなりません。」
927 年評議会 (いわゆる統一のトモス) では、三神学者が復活祭に聖体拝領を受けることさえ許可されています。 テイン。
復活祭に主と一致したいというこの同じ願望は、私たちの礼拝にも見ることができます。 結局のところ、クリュソストムによれば、「 私たちは復活祭のためでも十字架のためでもなく、罪のために断食します。なぜなら私たちは神秘を始めるつもりだからです。「（ユダヤ人に対して 3:4）
聖霊降臨祭全体が、復活祭の夜の神との出会いに備えて私たちを整えます。 四旬節が始まる前でさえ教会が次のように歌うのは偶然ではありません。 私たちは悔い改めに導かれ、感情を浄化し、それに対して戦い、断食に入りましょう。心は恵みの希望を認識しており、無駄ではなく、その中を歩いていないのです。 そして、神の小羊は、復活の神聖で明るい夜に、私たちによって運ばれます、私たちのために虐殺がもたらされ、弟子はその晩に聖餐を受け、暗闇が彼の復活の光で無知を壊滅させます「（詩のスティケラ、肉食週間の夜）。
断食中、私たちは不法行為から身を清め、戒めを守ることを学びます。 しかし、断食の目的は何でしょうか？ この目標は、王国の祝宴に参加することです。 聖ヨハネ教会のイースター教会にて ダマスカスのヨハネは私たちにこう呼びかけています。 さあ、新しい飲み物を飲もう、不毛の石からの奇跡的なものではなく、朽ちない泉から、キリストを待ち望んでいた方の墓から。», « さあ、新しいぶどうの木の杖よ、意図的な復活の日に、キリストの王国の神聖な喜びにあずかり、キリストを永遠に神として賛美しましょう».
輝かしい復活祭の終わりに、私たちはクリュソストムの言葉を聞きます。 お食事は完了です、すべてお楽しみください。 十分に養われた子牛 - 誰も飢えて出てはいけません。あなた方全員が信仰の饗宴を楽しみ、あなた方全員が善の富を受け取るでしょう」 そして、イースターが断食明けであるとは考えないように、私たちの憲章は次のように警告しています。 復活祭は、キリストご自身と世の罪を取り除いた小羊であり、祭壇の上で、最も純粋な神秘の中で、その尊い体と命を与える血を祭司から神と父に捧げる無血の犠牲として捧げられます。本当のイースターに参加する人はイースターを食べる」 復活祭の秘跡が次のように聞こえるのは偶然ではありません。 キリストの体を受け取り、不滅の源を味わいましょう」 セントが撤去される直前。 ギフト教会はすべての人に神の神秘を楽しむよう呼びかけています。
そして最近の聖徒たちは、最大の祝祭についてのこの理解を確認し続けました。 牧師 聖なる山ニコデモはこう言います。 復活祭の前に断食するにもかかわらず、復活祭には聖体拝領を受けない人、そのような人は復活祭を祝いません...なぜなら、これらの人々は、最も優しいイエス・キリストである休日を祝う理由も機会も自分自身の中に持っていないからです。聖体拝領から生まれる霊的な喜びを持っていないのです。 イースターや祝日は、豪華な食事、たくさんのキャンドル、香りの良いお香、そして教会を飾る銀や金の宝石で構成されていると信じている人は、誘惑されます。 なぜなら、それは最重要でもなく、主要なことでもないので、神は私たちにそれを要求しません。「（キリストの聖なる神秘の絶え間ない交わりについての最も魂を助ける本。54-55ページ）。
復活祭や輝かしい週に聖体拝領を避ける人たちが霊的な力の低下を感じるのは偶然ではありません。 彼らはしばしば落胆やリラックスに襲われます。 これはまさに主が私たちに次のように警告されたことです。 過食と酩酊とこの世の煩悩で心が重くならないように、またその日が突然あなたに襲い掛からないように、気を付けなさい。 なぜなら、彼は罠のように、地上に住むすべての人々に突然襲いかかるからです。» ( わかりました。 21:34-35).
しかし、残念なことに、最近、一部の不注意な教区信者だけが聖ペテロでの聖体拝領を避けているわけではありません。 彼らの暴食のため復活祭が行われましたが、一部の司祭は敬虔なキリスト教徒にキリストの意志を果たすことを禁じる新しいものを導入し始めました。 彼らが言うには：
- 断食があり、聖体拝領を受けることができました。 では、なぜイースターに聖体拝領をするのでしょうか？
この反論はまったく無意味です。 結局のところ、St. 聖体拝領は悲しみのしるしではなく、将来の王国の始まりです。 聖ペテロの典礼においてこのことが起こったのは偶然ではありません。 バシレイオス大王は、聖体拝領に参加するとき、私たちは主の死を宣言し、主の復活を告白することになると言っています。 はい、もし復活祭が聖体と相いれないのなら、なぜ教会で典礼を祝う必要があるのでしょうか？ 現代の教父は万国教会よりも賢明なのでしょうか？ 奉献中に私たち全員が神聖な規範に従う宣誓をすると言っているわけでもありません。 そしてエキュメニカル評議会は復活祭と明るい週に聖体拝領を義務付けています。 この議論を明確に拒否している、St. ジョン・クリソストムはこう言います。 断食をせず、明確な良心をもって臨む人は、今日、明日、あるいは一般に聖体拝領に参加するときは常に復活祭を祝います。 価値ある交わりは時代を観察することに依存するのではなく、明確な良心に依存するからです「（ユダヤ人に対して 3:5）
聖体拝領は罪の赦しのために行われるのだから、復活祭の夜に聖体拝領をする必要はない、という人もいます。
これに主の言葉で答えましょう。土曜日にロバと牛が穴から引き出されるなら、人は復活祭に罪の重荷から解放されるべきではないでしょうか。 古代の復活祭と現在の規範の両方が次のことを示しています。 ベストタイムなぜなら、洗礼の秘跡における罪の赦しは復活祭の夜だからです。 はい、ここは今のところ告白の場所ではありません。 しかし、ポストはすでに過ぎています。 人々は自らの咎を悼み、聖木曜日の告解で赦しを得ました。 それでは、何を根拠に彼らが復活の日に聖杯に到達するのを防ぐことができるでしょうか？ 聖体拝領は罪の赦しだけでなく、永遠の命のためにも祝われる、と言っているわけではありません。 そして、いつ人をコミュニシャンにするのが良いのでしょうか？ 永遠の命イースターの日になかったらどうなるでしょうか？ もちろん、人が悔い改めない大罪を犯したままであれば、その不法行為によって聖杯への道は閉ざされてしまいます。 しかし、そうでない場合、人はキリストに頼らなければなりません。
次のように言う人もいます。
- それで、あなたは復活祭に聖体拝領をし、それから肉を食べに行きます。 この方法ではできません。
この意見はガンラ評議会の規範 2 によって直接非難されています。 肉が汚れている、あるいは人が聖体拝領を受けられなくなると考える人は、使徒パウロが預言した誘惑の霊の影響下に陥っています。 1 ティム。 4:3）。 彼は神聖な教会から破門されます。 最後の晩餐そのもので、キリストと使徒たちは子羊の肉を食べましたが、それによって聖体拝領が妨げられることはなかったということを私たちは覚えておく必要があります。 そうです、断食明けのために食べ過ぎてはいけませんし、大食いで罪を犯してはいけません。 しかし、このことから、聖体拝領を受けるべきではないということにはなりません。 全く逆です。 神社への敬意から、私たちは節度を持って行動しなければなりません。そうすることで魂の清らかさと胃の健康を保つことができます。
同様に、司祭の中には次のように言う人もいます。
- あなたは食べ過ぎ、飲み過ぎ、そして嘔吐するかもしれません、そうすることで聖霊を冒涜することになります。 分詞。 したがって、聖体拝領はしないほうがよいでしょう。
しかし、この論理は実際には罪が避けられないと宣言しています。 私たちは救い主キリストと不法行為を交換するよう申し出られていることが分かりましたが、これは明らかに避けられません。 そして、休暇は私たちをこれに向けて後押ししているようです。 しかし、もしそうであれば、休暇を完全にキャンセルする価値はあるでしょうか? 私たちが神から遠ざかり、必然的に罪を犯してしまうこの日は、どんな聖なる日なのでしょうか？ 神が暴食や酩酊のために復活祭を定めたのではないことは明らかですが、なぜ忌まわしい者たちがこの日に行い、これに基づいて聖体拝領を受けないのでしょうか。 聖体拝領を受けて、節度を持って断食を明け、ワインを少し味わってから、身も心も苦しまないほうがずっと賢明だと私は思います。
- イースターは喜びの時期なので、聖体拝領をすることは不可能です。
すでに牧師の言葉を引用しました。 ニコデモは、復活祭の真の喜びはまさにキリストとの聖体の一致にあると述べています。 クリュソストモスはまた、聖体拝領を受けない者は復活祭を祝わないとも述べています。 実際、聖体拝領は復活祭に特に適しています。典礼に従い、聖体をいけにえをささげ、私たちはキリストの復活を告白し、キリストが死者の中からよみがえる姿を見るのです（ 聖体礼儀と聖体拝領後の祈り）。 しかし、最も重要なことは、キリストご自身が弟子たちに喜びを与えると約束され、そうすればキリストご自身が死の深みから戻ってくるということであり、現代の告白者はクリスチャンをこの喜びから排除しているということです。
はい、あなたがそれについて考えてみると、非コミュニケートの人はイースターで何を喜ぶでしょうか-祈り、しかし彼らは神との交わりについて教えてくれますが、神はそれを拒否しました、典礼-しかしそれはコミュニカントのために提供され、歌います- しかし、本当のイースターシンガーはキリストです ( ヘブ。 2:12）？ 礼拝の目的が失われれば、最大の祝日に残るのは子宮に奉仕する「喜び」だけです。 使徒パウロの次のような辛辣な言葉を私たちが被らないようにするためです。 彼らはキリストの十字架の敵であり、彼らの最後は滅びです。 彼らの神は彼らの腹であり、彼らの栄光は彼らの恥の中にある。 彼らは地上のことについて考えます» ( フィル。 3:18-19).
復活祭聖体拝領に対するもう一つの反対意見は、祝日の前にあまりにも大騒ぎがあり、聖ペテロに適切に準備するのは事実上不可能だという主張である。 聖体拝領。 しかしこれもまた、「良い目標」を掲げて戒め違反を正当化しようとする試みである。 主はそのような大騒ぎをする一人の女性にこう言われました。 マーファ！ マーファ！ いろいろなことを心配したり大騒ぎしたりしますが、必要なことが 1 つあります。 メアリーは良い部分を選びました、それは彼女から奪われないでしょう» ( MF 10:40）。 もちろん、これは主にイースターに当てはまります。 典礼でこうなったのは偶然ではない 聖土曜日この言葉は歌われています。「すべての人間は沈黙し、恐れおののきながら立たされ、自分の内に地上のことなど何も考えないようにしてください。」 これは休日前の正しい霊的摂理であり、これだけで私たちの魂は恵みを受け入れることができるようになります。 ルーシでは、復活祭の準備はすべて偉大な四人によって完了し、その後、彼らは神殿に滞在しました。 そしてこれは非常に正しいです。 そして、すべての料理と掃除を聖土曜日に延期するという現在の習慣は、本当に魂に有害です。 それは私たちから主の受難の礼拝を体験する機会を奪い、最も美しいイースター・ヴェスパー（大土曜日の典礼）の時には私たちの教会は半分人がいないことがよくあり、この休日のキリスト教徒やキリスト教徒の女性は代わりに安置された主を礼拝し、台所で疲れ果てます。 そして復活祭の夜、彼らは喜ぶどころか、うなずいてしまいます。 私たちは復活祭の聖体拝領を放棄するのではなく、掃除と料理のスケジュールを変更するだけでよいのです。 - グレート・ウェンズデーの夕方までにすべてを終わらせてください。幸いなことに、ほぼすべての人が冷蔵庫を持っています。そして、節約のトライデーの間に心のケアをしてください。
そして最後に、彼らは次のように主張します イースターの夜には、聖体拝領の準備ができていない見知らぬ人がたくさんいて、彼らに告白する時間がありません。
はい、そうです。 しかし、信仰の薄い人々のせいで創造主とのつながりを奪われているという正規の教区民たちは、一体何を間違ったことをしたのでしょうか？ 私たちはすべての人に聖体拝領を拒否してはなりませんが、ただ参加する人を注意深く観察し、準備ができていない人を排除しなければなりません。 そうでないと、大きな小教区の誰にでも聖体拝領を与えることができなくなります。 結局のところ、無知から「同時に聖体拝領をしたい」と願う人たちが常に存在するのです。
しかし、聖書と聖ペテロの両方に矛盾するこの習慣はどこから来たのでしょうか。 規範と聖人の教え? 結局のところ、多くの人が無知から、それがほとんど神聖な伝統の一部であると考えています。 私たちは、教会が復活祭の聖体拝領を禁止していると言っている若い牧師を知っています。 その起源は、ソ連におけるキリスト教徒に対する暗黒の迫害にあります。 スターリンの時代に彼らが教会を物理的に破壊したかったとすれば、その後のフルシチョフの迫害の際に、無神論者たちは教会を内部から崩壊させることを決意した。 教会の影響力を弱めるために、CPSU中央委員会の非公開決議が多数採択された。 特に、復活祭の聖体拝領を禁止することが提案された。 この目標は、1980年までにソ連のキリスト教を完全に破壊することでした。 残念なことに、多くの司祭と司教が宗教委員会の圧力に屈し、復活祭の聖体拝領を中止しました。 しかし、最も驚くべきことは、教会を破壊することを目的としたこの狂気の反教会慣行が今日まで存続しており、さらに一部の不幸な熱狂者がそれを敬虔さのモデルとして提示していることです。 復活した神よ！ むしろ、この邪悪な習慣を打破し、あなたの子供たちが復活祭の最も神聖な夜にあなたの杯に参加できるようにしてください。
