Малков П.Ю.
Место праздника в границах православного богослужебного года
Проблема четкого определения статуса праздника Сретения влечет за собой некоторые трудности. Безусловно Сретение - двунадесятый праздник. Однако, остается не совсем ясным: к каким собственно праздникам он может быть отнесен - к Господским или Богородичным? - поскольку ряд черт, присущих его богослужебному уставу, говорит о том, что он - Господский, а ряд других, напротив, о том, что он - Богородичный. По-видимому, вслед за некоторыми православными литургистами, праздник этот предпочтительнее именовать Господско-Богородичным.
Сретение Господне отмечается на сороковой день после Рождества Христова.
Связь праздника с событиями Священной истории Ветхого и Нового Завета
Само слово "сретение" в переводе с церковно-славянского языка означает "встреча". В праздник Сретения Господня православные христиане вспоминают тот день, когда Богомладенец Иисус Христос был принесен в Иерусалимский храм - во исполнение древних обычаев ветхозаветного закона Моисея (см. книгу Левит 12:1-8). В соответствии с этим законом, женщины после родов на сороковой или тридцатый день (в зависимости от того, кто у них родился - мальчик или девочка) должны были приходить в храм для принесения ритуальной очистительной жертвы.
Посещает храм, ради принесения такой жертвы, и Богоматерь. Ею приносятся два голубиных птенца - жертва, по закону допустимая лишь для бедняков. Вероятно, обычно после принесения такой жертвы священник принимал младенца из рук матери, и, обратившись к алтарю, высоко поднимал ребенка, как бы вручая его Богу. При этом он совершал над ним две молитвы: одну - на тему закона о принесении выкупа, другую - с благодарением за рождение первенца.
Младенец Христос был встречен при входе в храм благочестивым и праведным старцем Симеоном (по Преданию Церкви - одним из переводчиков Священного Писания Ветхого Завета на греческий язык), которому некогда было обещано Духом Божиим, что он не умрет, пока не увидит своими глазами пришедшего на Землю Спасителя мира. Симеон был уже очень стар и превзошел все мыслимые пределы продолжительности человеческой жизни; но смерть не приходила к нему, ибо по Божественному обетованию он должен был увидеть родившегося Христа. И вот, наступил день, когда этот древний старец принял наконец в Иерусалимском храме на свои руки младенца Иисуса, произнеся те, замечательные по своей силе слова, что и сегодня звучат в христианских церквах за каждым вечерним богослужением. В переводе на русский язык они звучат так: "ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое (т.е. принесенное нам Тобою), которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля". Теперь, дожив до дня рождения Христа, иначе говоря, до встречи с Богом, Который соделался - по Своей любви к людям - истинным Человеком, старец Симеон мог уже спокойно умереть: "сретение", наконец, состоялось.
Произносит он также и другие (тоже очень важные) - провидческие слова. Обращаясь к Богоматери, Симеон пророчествует о Ее Сыне: “се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, ... да откроются помышления многих сердец”, и, кроме того, добавляет, говоря уже о судьбе Самой Марии: “и Тебе Самой оружие пройдет душу”. Старец говорит здесь о том, что родившийся Христос принесет в мир разделение. Отныне уже нельзя будет пребывать в спокойном, “комфортном” безразличии к вопросам веры, равнодушно отказываясь от следования за Истиной: с этого дня человечество должно разделиться как бы на “два лагеря” по принципу - “за Христа и в Боге” или “против Христа и вне Бога”. Слова же об “оружии”, то есть о мече, которым будет пронзено сердце Богородицы - это пророчество о тех страданиях, что Ей еще предстоит испытать в тот день, когда Она окажется свидетельницей мучений и смерти на Кресте Собственного Сына.
Здесь же в храме находилась и женщина, также достигшая глубокой старости, обладавшая пророческим даром, - Анна, которая вместе с праведным Симеоном стала прославлять Господа.
После исполнения всех предписанных законом обрядов, Святое Семейство вернулось домой - в город Назарет (см. Евангелие от Луки 2:22-39).
Духовный смысл праздника
Смысл праздника Сретения - в долгожданной и спасительной встрече всего человеческого рода - лицом к лицу - с изначальным Источником всякого добра и подлинного блага, истины и красоты: с живым Богом христианского Откровения. Именно здесь, по убеждению христиан, и проходит граница в истории всех верующих людей: в день Сретения встретились две эпохи, ознаменованные двумя Заветами Бога и человека - Ветхим и Новым.
Как правило, проповеди христианских богословов и экзегетов, посвященные Сретению, отличаются особой восторженностью и возвышенностью, будучи буквально преисполнены радости и ликования. Например, в проповеди на Сретение, приписываемой святителю Кириллу Иерусалимскому (IV в.), говорится: “Итак, придите... Христолюбцы и Боголюбцы, во сретение Господа и Владыки, с радостию и в чистоте изыдем: не законным обрядом, но духовно: не чрева сладостями работая, но духом играя... Все ныне, и всегда празднственные возопием песни... С Сионом сретим, со храмом освятимся, с Девою величая, возрадуемся, с Иосифом принесем, аки два горличища (как два голубиных птенца) душу и тело, с Симеоном Христа в объятия приимем, и со Анною исповедуем, да тако в наслаждение небесных благ внидем, благодатию Господа, и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа”.
По сути вся жизнь человечества до пришествия Спасителя - долгое и томительное ожидание радости этой встречи, Сретения Господня.
Еще на заре истории человеческого рода происходит страшное и гибельное по своим последствиям для людей событие: их расставание, разлука с Богом. Адам и Ева - первые люди - самовольно вкушают плод от запретного Древа познания добра и зла, тем самым преступая единственное наложенное на них пока Творцом ограничение.
Отпав от Божественной Правды, нарушив эту заповедь, Адам и Ева сами воздвигли между собой и Богом крепкую стену отчуждения от Него. И с тех самых пор - долго, но безуспешно - искали люди новой встречи, нового единения со своим Создателем, блуждая впотьмах, спотыкаясь, сбиваясь с пути, вступая на смертельно опасные земли темных языческих культов.
Но все это время и Сам Бог продолжал искать отдалившегося от Него и предавшего Его любовь - человека. Уже в самый день грехопадения ищет Господь среди святых садов древнего Рая-Эдема Свое падшее создание - Адама, взывая к нему: "Где ты?".
Конечно же, такое призывание не означает, что Бог в тот день не знал, где "физически" находится Адам, или не мог обнаружить его местопребывания. Просто подлинное единство двух личностей - это, прежде всего, единство взаимопонимания и любви. И вот такого чувства живого и действенного единства, чувства радостной, доверчивой любви и не мог найти тогда Господь в сердце Адама. “Падший” Адам уже не предстоял пред Богом в прежней своей открытости и жертвенности полного послушания: он пытался скрыться от Него в тени райских деревьев; ведь, с нарушением им воли Божией, с грехопадением - на смену прежней любви к Богу в душу Адама вошло ощущение страха и отчуждения от Него.
И все же настал тот день, когда ветхий уже и немощный старец Симеон принял на свои руки Богомладенца Христа, возвестив о приходе в этот мир его Творца. Отныне уже человечество - в лице Симеона - ясно узнало и твердо исповедало, что после многих тысячелетий своего самовольного отлучения от Бога оно наконец-то встретило своего Создателя. Ведь Симеон держал на своих руках Того, Кто, по Своему таинственному изволению преступив пределы вечности и всемогущества, "умалился" до состояния беспомощного Младенца, держал - Самого Бога.
История возникновения праздника
Источники говорят о том, что праздник Сретения возник и существовал в Иерусалимской церкви с IV-V в. - как торжество, завершавшее сорокадневный цикл Богоявления, посвященного воспоминанию целого ряда евангельских событий. Именно поэтому в то время он и не рассматривался как отдельный, самостоятельный праздник.
В конце V в. - в Риме, и в середине VI в. - в Константинополе (во времена Императора Юстиниана) Сретение становится уже самостоятельным Господским праздником.
И на Востоке и на Западе дата праздника оказалась увязана с днем Рождества Христова: Сретение отмечалось на сороковой день после Рождества. С середины VI века день празднования Рождества, а значит, и Сретения, на Западе и на Востоке уже практически повсеместно (за исключением Армении) совпадают. Распространению праздника Сретения, как и сугубому церковному почитанию этого события Священной истории, весьма способствовал своей активной деятельностью святой император Юстиниан.
Характерные особенности праздничного богослужения в различные исторические периоды. Авторы богослужебных текстов
Богослужебные тексты праздника составлены виднейшими древнецерковными песнотворцами. Так, часть стихир на “стиховне” и канон праздника написаны преподобным Косьмой Маюмским (VII-VIII в.), часть стихир на “Господи воззвах” и стихир на литии - святым патриархом Германом Константинопольским (VIII в.); в текст службы включены также стихиры, принадлежащие святым Андрею Критскому (VII-VIII в.) и Иоанну Дамаскину (VIII в.), - по одной стихире на литии.
Уже с момента возникновения праздник Сретения, казалось бы, по всему своему характеру - явно Господский. Однако на Западе он обычно рассматривался скорее как Богородичный. Со временем и на Востоке он также постепенно трансформировался в сторону Богородичного празднества, хотя в своем чинопоследовании все же зафиксировался в виде “смешанного” праздника, заключающего в себе отдельные черты как Господского, так и Богородичного торжества.
Праздник Воздвижения - казалось бы, один из многих в ряду торжеств вселенской Православной Церкви, и, к тому же, отнюдь не связанный напрямую со временем земной "евангельской" жизни Спасителя - тем не менее, весьма важен для каждого христианина. Так что же означает это торжество, что вспоминается православным людям в день прославления Святого Креста?
Издревле в Римской империи крест - как орудие казни - являлся знаком, символом позора: распятие на кресте считалось самой унизительной формой "высшей меры наказания". Посредством распятия исполнялись приговоры над наиболее презренными преступниками: убийцами, бунтовщиками и иными отребьями общества. И вот, изображение именно этого самого орудия уничижения и поругания, знак страшной и некогда постыдной смерти - носит сегодня на своей груди каждый христианин: древний символ жестокости римских палачей чтит ныне вся Православная Церковь. Каждый, считающий себя последователем Спасителя, готов, вслед за святым апостолом Павлом, - "хвалиться... крестом Господа нашего Иисуса Христа" (Послание к Галатам 6:14), готов утверждать святость, спасительность и, более того, особую животворность этого предельно изощренного орудия человеческого убийства. Понять подобное почитание Святого Креста помогает евангельское "слово о кресте", что, по выражению апостола Павла, "для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия" (Первое Послание к Коринфянам 1:18), - то слово, что с апостольских времен дарует надежду на спасение каждому последователю Богочеловека Христа.
Пришедший в мир Сын Божий явился сюда отнюдь не в силе и славе Своего Божества, не как могучий Властитель и Промыслитель Вселенной. Он воплотился среди нас в "образе ("зраке") раба" - как "обыкновенный" человек, выросший и воспитанный в семье простого плотника, проповедовавший на дорогах и голых холмах Иудеи и Галилеи, не принятый Своим народом и казненный в Иерусалиме. "Венцом" же и пределом такого поистине тяжелейшего жизненного пути Иисуса стал именно Крест - смертоносное Древо, к которому прибили Его римские воины.
По слову древнего христианского писателя Мелитона Сардийского (II век), событие Распятия, сама Крестная смерть Сына Божьего Иисуса Христа - преисполнены поистине космической, вселенской парадоксальности и необъяснимости. Ибо: "Подвесивший землю - подвешен. Привязавший небо - привязан. Утвердивший Вселенную - утвержден на Древе. Бог убит...".
Здесь уместно напомнить о том важнейшем христианском понятии, что, пожалуй, заключает в себе всю суть жертвенного подвига Спасителя - о понятии "искупления". Именно через Искупление - через крестную смерть ставшего человеком Бога - человеческий род и получает прощение за тот древний "отказ" от своего Творца, за то нарушение данной еще в Раю заповеди, которое совершил первый человек - Адам. Бог становится Одним из людей, проходит человеческий земной жизненный путь, умирает, и, наконец, этой Своей смертью попирает и побеждает саму смерть, вырываясь из ее "объятий" - в Собственном Воскресении. Неподвластный греху - по Божеству, Он одерживает победу над адом; равный людям во всем - по Своему человечеству, Он и для них пролагает путь от смерти и тления - к вечной жизни. Зачастую сравниваемый с Адамом, да и называемый Церковью Новым - Небесным - Адамом, Он как бы "изглаживает" из "книги жизни" нашего мира "обличительную запись" о вине родоначальника всего человечества, согрешившего некогда по собственной гордости.
Вот этот-то подвиг Искупления и совершается Спасителем на Кресте. Именно здесь - на Крестном Древе - и достигается тот предел человеческого уничижения и, одновременно, славы Христа.
Итак, с Воскресением Христа, "человек согрешивший" преображается в "человека прощенного". И потому-то с момента восстания Спасителя из мертвых все поврежденное людским грехом мироздание ликует вместе с нами, предчувствуя скорое освобождение от связавших его - по людской вине - пут греха. Все вокруг начинает меняться, наполняться глубоким и праздничным смыслом, радостью богопросветленности. При этом, отныне над всем мирозданием воцаряется - как символ торжества Богочеловека над смертью, как знак победы Спасителя над грехом и сатаной - то "орудие" или даже "оружие", с помощью которого и была одержана эта победа: Крест Христов. Будучи поначалу образом людского уничижения, он вдруг обращается в знамение долгожданного примирения и духовного союза "земли" и "неба". Сеявший прежде смерть, Крест делается отныне подлинным воплощением жизнеутверждающей истины: Господь неотступно пребывает среди людей, которые Им прощены.
В одном из посланий апостола Павла присутствуют странные и, на первый взгляд, не совсем понятные слова, призывающие к тому, чтобы мы, "укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть... что (есть) широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову" (Послание к Ефесянам 3:18-19). Суть же их в том, что отныне Крест, по апостолу, проницает уже, пронизывает собой всю вселенную; таким образом, он поистине есть ее "широта и долгота, и глубина и высота". Все, что ни существует в нашем земном мире, оказывается как бы "охваченным", "объятым" двумя - раскинутыми в бесконечности умопостигаемого "космоса" - горизонтальными ветвями Креста; вертикаль же его, уходя вниз, пронзает - подобно копью - глубины ада, и, в то же самое время, возносясь другим концом ввысь, - достигает пределов небесного Рая, подножия Божественного Престола. Как пишет о подобном значении Крестного Древа священномученик Ипполит Римский (III век), “Древо сие дается мне для вечного моего спасения. Оно питает меня, восстанавливает силы, я опираюсь на его корни, располагаюсь под его ветвями, с радостью я дышу его запахами, как будто подставляю лицо ветру. Под сенью его я ставлю свою палатку, укрываясь от чрезмерного зноя, я обретаю отдых, полный прохлады. Я расцветаю вместе с цветами его, плоды его доставляют мне неизъяснимую радость, я собираю их, ибо они приготовлены для меня с начала мира. У него я нахожу изысканную пищу для утоления голода, под ним фонтан для утоления жажды, с него я беру одежду, дабы прикрыть свою наготу, листья его - это дух животворящий. Прочь от меня отныне листья смоковницы (здесь имеются в виду те листья смоковницы, которыми Адам и Ева, почувствовав стыд после своего грехопадения, прикрыли собственную наготу)! Если есть во мне страх Господень, то здесь у древа мое убежище, в опасностях оно укрепит меня, в битвах - послужит щитом, в победе - трофеем. Вот малая тропа, вот мой узкий путь! Вот лествица Иаковля, где ангелы восходят и нисходят, а на вершине ее стоит Господь. Дерево это простирается дальше неба, поднимается от земли к небесам. Будучи бессмертным, оно растет из центра неба и земли, оно - твердая опора вселенной, связь всех вещей, основа всей обитаемой земли, космическое сплетение, содержащее в себе всякую пестроту человеческой природы. Прибитый незримыми гвоздями Духа, дабы не колебаться в твердом согласии с волей Божией, головою касаясь неба, а земли ногами, все пространство между землей и небом заполнил Он (распятый на Крестном Древе Христос) необъятными руками Своими”.
Внутренние изменения, необходимые человеку для соединения с другими, вплоть до полного слияния в единстве, объединении, взаимном участии, которое уравновешивает нас с природой – это не простой процесс. Этапы таких изменений складываются в цикл, в итоге замыкающийся в начальной точке.
Весь этот цикл нам нужно пройти для того, чтобы исправить себя и стать полезной частью природы, а не раковой опухолью внутри нее, которая пожирает все вокруг себя и разрушает Земной шар. Человек должен стать источником здоровья, комфорта, добра и равновесия в природе.
Каждый год эти состояния возвращаются словно по спирали, повторяясь на все более высоких ступенях. В сущности, год – это количество этапов, которые нам необходимо пройти в своем объединении для того, чтобы достичь цели.
Такой цикл этапов исправления был раскрыт в древности Авраамом, который научил ему своих учеников, давших впоследствии начало еврейскому народу. И потому он отражен в годичном цикле еврейских праздников.
Нужно понять, что еврейские праздники – это не традиция какой-то страны или одного народа, а символы особых духовных состояний, в которых мы достигаем взаимной отдачи, любви друг к другу на все более высоких ступенях и с большей глубиной вовлечения в это соединение нашего сердца и разума.
Это не празднование каких-то исторических событий, пережитых отдельным народом, не относящихся к общей программе природы. Эти праздники отражают духовные состояния народа как общности людей. Они уже заложены в природе как определенные ступени нашего подобия ей на пути продвижения к равновесию и гармонии с природой.
Отождествляя себя с народом и соединяясь между собой в какой-то мере, мы достигаем некой ступени единства, заложенного в природе – и празднуем именно это событие. Поднявшись еще немного, на следующую ступень единства в природе и тождественности ей – мы снова празднуем это достижение.
Человек сам не устанавливает праздники по своему решению, а празднует достижение подобия, слияния, уже существующего в природе. Поэтому эти праздники невозможно изменить.
В нашем сегодняшнем состоянии мы абсолютно противоположны интегральной природе. Все части природы связаны в единую систему, на все сто процентов. И только человеческий род находится в полном разрушении и обратен природному единству.
Но если человечество или сначала хотя бы его часть сделает себя подобной природе, приблизившись к ее единой, общей форме, то достигнет некой степени единства. Прежде всего, нам нужно осознать, что мы ненавидим друг друга. Такова наша природа, с которой мы рождены.
Это называется осознанием зла, нашей противоположности природе, не позволяющей нам достичь гармонии с ней, гомеостазиса. Для этого необходимо внутреннее выяснение, суд над самим собой. Такое покаяние, предшествующее началу Нового Года, и называется месяцем Элуль.
В это время мы выясняем свое истинное положение относительно того доброго и прекрасного состояния единства, к которому обязаны прийти. То есть мы раскрываем, каким должно быть исправленное состояние, сравниваем его со своим текущим состоянием, видим огромный разрыв между ними, и поэтому вершим суд над собой.
Мы понимаем, какими преступниками являемся и что нам нужно с собой сделать. Тогда мы начинаем организовывать свою работу, чтобы начать продвигаться к соединению. Мы провозглашаем силу, присутствующую в природе и объединяющую все ее части – царем над собой! Эта сила, удерживающая вместе всю эту систему, становится нашей целью. Мы желаем стать подобными ей.
Это называется началом Нового Года () – началом наших изменений, нового цикла, в конце которого мы хотим стать точно такими же, как общая сила, царствующая в природе.
В праздничном круговороте
Новый год - это только начало длинной цепочки внутренних исправлений, по которой мы начали шагать. Потом мы начинаем понимать свою миссию в этой цепочке, приходим к Судному дню () и производим еще более строгий суд над самими собой.
Мы решаем, что надо сделать, чтобы достичь той силы, которую поставили перед собой как цель. Эта сила едина, и нам тоже нужно стать одним человеком, объединив все человечество.
В это объединение входит уже не только маленькая группа, когда-то сбежавшая из Древнего Вавилона, и не только народ Израиля – к этому единству с общей системой природы должно прийти все человечество. Так мы понимаем мощь и уникальность Судного Дня.
Кульминационная точка Судного Дня – это чтение отрывка из книги Пророков "Мафтир Йона" о пророке Йона, посланного Вс-шним в Нинве с предупреждением, что если его жители не раскаются, город будет разрушен. История рассказывает, что Йона хотел сбежать от своей миссии привести к исправлению все человечество, которое олицетворял город Нинве. Но события развивались так, что он понял, что убежать не удастся, и он обязан выполнить данное ему поручение.
Так и народ Израиля, подобно пророку Йона, зная о своей миссии и обладая силами для ее выполнения, обязан вывести за собой весь мир, весь "город Нинве".
А затем приходит праздник , когда мы садимся в тени специального шалаша, сукки, то есть покрываем себя экраном. Четыре символа праздника Суккот: лулав (пальмовая ветвь), адасим (ветки мирты), аравот (ветки речной ивы), этрог (цитрусовый плод) – символизируют полную АВАЯ, то есть четыре этапа раскрытия высшей силы в своем исправленном желании насладиться.
В нашем эгоистическом желании есть четыре слоя, которые нам нужно исправить. Эгоизм – это то, что стоит между нами и мешает нам объединиться. А если мы можем сомкнуть все формы эгоизма вместе (взять в руки все четыре символа Суккота) и направить прямо к силе единства, это значит, что мы совершаем благословение "арба миним".
После Суккота наступает праздник "Симхат Тора" (Радость Торы). Мы радуемся той высшей силе, которая все время приходила к нам и помогала произвести исправления, пройти все их этапы.
Затем мы приходим к празднику . Это состояние, когда мы ничего не хотим – только смотрим на праздничные свечи, но не используем. Ханука – это духовный праздник, ведь мы только радуемся свету, тому, как в нас воцаряется высшая сила и отделяет нас от нашего эгоизма, от зла в нас. А мы все вместе хотим присоединиться к этой высшей силе.
Следующий праздник – , стоящий напротив Йом Кипура (Ки-пурим - "Словно Пурим"). В Йом Кипур соблюдается полный пост, а в Пурим, наоборот, много едят, пьют, веселятся. Есть заповедь напиться в Пурим до такого состояния, когда не можешь отличить Амана от Мордехая, грешника от праведника.
Ведь мы уже не такие эфемерные, как в Хануку, лишенные всякого эгоизма – а наоборот, исправляем свое зло. Мы исправляем весь прежний эгоизм и злые порывы против соединения. А потому этот праздник является обратным Судному Дню, Йом Кипуру, который "Словно Пурим". В Йом Кипур только раскрываются неисправленные желания, а в Пурим они уже исправляются.
Теперь уже можно соединить все желания и стремления в одно целое. Каждый может дарить другим подарки, демонстрируя свою любовь. Так мы и приходим к состоянию: "не отличить грешника от праведника", ведь все исправлено. Разрешено делать все, что угодно, и это будет хорошо! Нет никакой разницы между людьми. Все наши порывы, желания, мысли – правильные.
А следующий праздник, символизирует наш постоянный выход из зла в добро, из рабства на свободу. Мы выходим из своего эгоизма, "переступаем" (пасах) через него, освобождаемся от рабства, от власти своего эгоистического желания, которое правит нами, и поднимаемся над ним.
Затем начинается отсчет дней Омера, когда мы подсчитываем исправления своих желаний, пока не приходим к празднику Шавуот – Дарования Торы. Мы выясняем, что обязаны получить высшую силу, которая исправит нас, потому что в нас есть только злое начало. Ведь в придачу к злому началу, создано также средство для его исправления – Тора, свет, возвращающий к источнику.
Праздник Шавуот, получения Торы, означает, что мы обязаны получить силу свыше для своего исправления. С помощью этой силы мы строим себя, но не можем удержаться в этом состоянии и разбиваемся. Это крушение олицетворяет день 9-е Ава. Так замыкается весь круг.
Именно за счет того, что мы построили себя и разбились, мы понимаем причины своего падения и всю глубину зла. Прежде это зло было скрыто и не проявлялось в достаточной мере, но теперь мы понимаем, что нуждаемся в еще большем его исправлении. Исправляя это зло, мы достигаем конца исправления.
Это все равно, что дать себе обещание не есть сладкого, и вдруг попасть в кондитерский магазин, где столько вкусных пирожных, что совершенно забываешь о своем обещании, о том, что сахар для тебя - яд. Наслаждение берет тебя в плен, и ты оказываешься в его власти.
Такая же ситуация складывается и 9-го Ава, только в огромных масштабах. Но на этом крушении мы изучаем, на какую глубину нам требуется исправить себя, чтобы выстоять против того огромного "кондитерского магазина", который нас запутывает. Ведь нужно исправить себя не по отношению к какой-то маленькой конфетке, а относительно всего огромного эгоизма.
Так мы достигаем полного исправления – приходим к единству и этим уподобляемся всей природе. Но и этого не достаточно. История пророка Йоны напоминает нам, что мы обязаны позаботиться обо всем остальном человечестве. И тогда народ Израиля, исправивший себя, передает эту методику всему человечеству – приходит к нему словно в город Нинве, чтобы его исправить.
Так весь мир достигает состояния благоденствия, и этим замыкается весь круг, который символизируют нам еврейские праздники.
Хотите получать рассылку прямо на электронную почту?
Подпишитесь, и мы будем присылать Вам самые интересные статьи каждую неделю!
О духовном смысле праздника Преображение Господне, о нашем восхождении вслед за Христом, о событии праздника и о том, почему именно Моисей и Илия явились Спасителю, о том, как подготовиться к этому дню и как провести его.
«Преобразился еси на горе, Христе Боже…» Кто не помнит начальных слов тропаря двунадесятого празднества Преображения Господня! Тогда на горе Фавор Спаситель, еще в глубокой ночи совершив восхождение с тремя преданнейшими и усерднейшими Своими учениками: Иоанном – апостолом любви, братом его Иаковом и пылким Петром, беседовал с Отцом Небесным, и ученики, воздремавшие, вдруг увидели непостижимое: как лик Христа просветился ярче солнечного света, а Его ризы стали белоснежными, так что превосходили своей чистотой снег, лежащий на горе Кармил. И белильщик на земле, замечает евангелист, не может так выбелить ткань, как были чисты ризы Христа (ср.: ). Ученики, при раскрывшемся у них по воле Божией духовном зрении, увидели славу Господню, которую Сын всегда имел, как и Отец, будучи с Ним единосущным по воплощении. Но здесь человеческая природа, неразлучно и неслитно соединенная с Божеством, засияла – так кусок металла, помещенный в среду огня, раскалившись, сам начинает источать свет и тепло, будто становясь огнем, – но вместе с тем и не изменив своего земного естества.
Праздник Преображение Господне . Он и древними святыми отцами, и русскими проповедниками, и поэтами Серебряного века воспет, потому что знаменует собою начало русской осени, ведь не случайно, еще по греческой традиции, народ приносит в храм плоды земные и начатки урожая, и священники, прежде чем окропить яблоки, груши, виноград, как это было принято на Пелопоннесе и в Херсонесе, читают особую молитву для верных, прося Господа Бога просветить их сердца лучами богопознания, чтобы они исполнились духовных благ, символом и материальным выражением которых являются эти земные плоды, как будто говорящие о нетленной райской жизни, к которой все мы призваны через духовное восхождение на гору Фавор, через единение со Христом Спасителем в Таинстве Причащения. И действительно, дорогие друзья, о празднике Преображения говорит всё Священное Писание Ветхого и Нового Завета, говорит применительно к нам, чадам Церкви, которых святые апостолы называют чадами света, сынами Царствия. «Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся» (). Вкусите, братия и сестры, в день Преображения от святой евхаристической Чаши Пречистого Тела и Крови нашего Спасителя, вкусите и видите, яко благ Господь. А что мы увидим? Увидят окружающие нас люди свет Небесного Отца, о котором Спаситель говорит так ясно и доходчиво: «Да просветится свет ваш ( . – прот. А.В.) пред людьми, да видят благие дела ваши, красоту души и тела, осиянную Духом Святым, и прославят они Отца вашего, Который на небесах» (ср.: ).
В день Преображения, принимая, как и апостолы, незлобивым, кротким и чистым сердцем Божественную благодать, льющуюся с вершины горы Фавор, мы начинаем понимать, почему первоверховный апостол Павел называл христиан светилами, сияющими в этом развращенном мире. Праздник Преображения говорит нам о радостном смысле духовного подвига. Ведь цель и почесть духовного звания о Христе Иисусе заключается не в чем ином, как в стяжании благодати Святого Духа, в готовности и способности раскрыть лепестки своей души, воспринять эти божественные лучи, источником которых является неподвижное Солнце Любви, или Солнце Правды, на языке пророка Малахии, – Господь и Бог наш Иисус Христос.
Вспомним, дорогие друзья, обстоятельства этого удивительного и таинственного праздника, подняться до духовного осмысления которого не так просто, но, конечно, возможно, если мы, как птенцы, собираемся под крылышком Матери нашей – Церкви, а она через гимнографов и песнотворцев: Косму Маиумского , Иоанна Дамаскина – в тропарях и песнопениях праздника (нужно очень внимательно их слушать, а не смотреть по сторонам), очистив наше восприятие, поднимет нас до разумения фаворских тайн. Обратим внимание, что трое из учеников следовали неотступно за Господом, покуда Он восходил на эту гору. А почему не взяли Иуду? – спросит кто-нибудь из вас. А потому, – отвечают толковники Священного Писания, – что рыжебородый предатель был весьма ленив и плотоугодлив. Он мечтал сесть рядом с Мессией в Его Царствии, которое, впрочем, представлял себе чисто земным, но не удосужился проснуться, когда Господь, постучав в горницу, где почивали апостолы, призвал усерднейших следовать за Ним. Так и нам нужно немножко поднапрячься, немножко потрудиться, чтобы 6/19 августа не оказаться не у дел, не оказаться разочарованными и неудовлетворенными, потому что без труда не выловишь и рыбку из пруда.
Подумаем, как нелегко было апостолам следовать за Христом. Если вы бывали на горе Фавор, то, наверное, догадываетесь, что тогда не было серпантина, шоссе, по которому нынче таксисты за несколько шекелей или пяток долларов довезут вас до вершины, где можно приобщиться духом к великой тайне Преображения. Подниматься нужно было пешком, а значит – через колючки и заросли кустов. Может быть, и были какие-то тропинки, по которым пастухи водили своих овец, но, очевидно, подъем этот был малый подвиг, который безропотно несли апостолы, не желая отставать от своего Учителя. Так вот и нам, дорогие друзья, необходимо было уже за несколько дней до Преображения чуть-чуть поднапрячься, вступить в борьбу с суетными, тщеславными помыслами, оставить всякое миродержание, особенно словоохотливость, связанную по необходимости с осуждением, усерднее заняться чтением Священного Писания, которое просвещает не столько мозг, сколько душу, окрыляет, делает способным думать о Боге, тянуться к Нему, размышлять о Нем, молиться Ему.
Преображение Господне — духовный смысл праздника
Итак, оказавшись там, на вершине, Петр, Иоанн и Иаков внимали происходящему. А внезапно увидев Преображение Господне, просветленный лик Господа, они со страхом, и трепетом, и ужасом узрели Моисея и Илию. Моисей – законодатель, Илия – тот, кто предварит Второе пришествие Иисуса Христа перед близкой кончиной мира, пророк-ревнитель. Почему, – спросите вы, – именно эти два ветхозаветных святых, а не кто-то из судей или древних воинов, наподобие Иисуса Навина, предстал Господу и беседовал с Ним? Очевидно, сокровенный смысл явления именно этих двух величайших представителей Ветхого Завета заключается в следующем: раз, смиренно склонив главу пред Господом, Моисей, тот, кто принес с Синая 10 заповедей человеческому роду, беседовал с Ним, как дитя с Отцом, как ученик с Учителем, то отсюда следует, что Христос и есть Основатель как Ветхого, так и Нового Завета. Христос – не противник отеческим заповедям, но Он есть Господь и Судия, Он пришел исполнить закон и отменить его обрядовую часть, оставив нравственное содержание. Ну а Илия-ревнитель, который, как вы помните, мог даже огнем встретить дерзких богохульников, покушавшихся на жизнь огнепламенного пророка, беседуя со Христом, тем самым свидетельствовал апостолам (а они были люди всё-таки грамотные и понимающие), что перед ними – апостолами, Илией и Моисеем –долгожданный Мессия, чаяние языков, Тот, Кто пришел освободить Израиль не столько от внешнего господства римлян, сколько от тирании диавола, от господства страстей, пришел сокрушить саму смерть, проложив путь новый и живой к Воскресению.
А затем сходит светлое облако, в котором сокрываются Илия и Моисей, и остается один Христос. И апостолы – давайте вспомним икону Преображение Господне – упав от страха, замерев… – очень живописно православная традиция изображает учеников: кто на карачках, кто – распластав руки и ноги, как лягушонок, если можно так выразиться… Апостолы, от этого Божественного света павшие ниц, слышат голос Самого Небесного Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте». Навсегда они – Петр, Иоанн и Иаков – сокроют в своих душах сладостный и вместе с тем страшный для человеческой немощной природы голос Небесного Отца. И один из них, Петр, в своем Послании впоследствии скажет об этом голосе, снизшедшем из велелепной славы, голосе, который засвидетельствовал Богосыновство, Божество Господа Иисуса Христа.
Снизойдя с горы, апостолы еще сами носили в себе это сияние небесного огня. И лик Христа светился чудесно, так что народ было ринулся к Спасителю, Который тотчас по схождении с горы свершил чудесное деяние – исцелил бесноватого отрока, сказав его несчастному отцу: «Если можешь сколько-нибудь веровать – веруй: всё возможно верующему». Так и у нас с вами: придет праздник Преображение Господне ; дай Бог, мы с вами исповедуемся, приобщимся Христовых Тайн, чтобы не быть сторонними наблюдателями, но участниками Божественной Литургии, и, вкусив сладостной жизни будущего века, преобразившись дивным преображением, пронизанные лучами Божественной славы, мы обретем благодатное детство во Христе. Нам, как Петру, не захочется выходить из храма.
Преображение Господне — духовный смысл праздника
Помните, как Петр, не понимая, что он говорит, от избытка вышеестественной радости сказал: «Господи, хорошо нам здесь! Давай поставим три сени – три кущи: Тебе, Моисею и Илии. Только не будем возвращаться в этот суетный, жестокий, лукавый мир, где Тебя, Господи, ждут надменные фарисеи, лукавые саддукеи, ищущие Твоей смерти. Останься здесь навсегда!» Однако просьба Петра не была уважена. Почему? Потому что Спаситель, явив Свою Божественную славу ученикам, готовился к Своему крестному пути, уверяя последователей, что страдания, которые встретятся Спасителю в Гефсиманском саду и в Иерусалиме, не вынужденные.
Христос – не невольная жертва Голгофской муки, но Он самоохотно, как Богочеловек, из послушания Небесному Отцу и из любви к погибающему человеческому роду, восходит на Крест, чтобы, вкусив горчайшую мучительную смерть, победить ее, изжить Своим воскресением. Да, в ту Гефсиманскую ночь они, апостолы, все, кроме Иоанна Богослова, разбежались, словно испуганные дети, устрашенные свирепостью лиц Иуды и храмовых стражников, но по Воскресении вспомнили – вспомнили всё. Вспомнили и эти дивные часы на Фаворской горе. И с тем большим упорством и радостью они благовествовали вселенной веру во Иисуса Христа, истинного Бога и истинного Человека, Который и нас с вами, Своих детей, приобщает к нетленной, живоносной и целительной Божественной благодати, просвещая наш ум, ментальные способности, умиряя наше сердце, отгоняя от наших душ уныние и печаль, самое тело делая послушным инструментом разумной души.
Много сказано, но не сказано ничего, если не говорить о внутреннем значении и величии этого дивного и прекрасного осеннего праздника. И я очень надеюсь, дорогие друзья, что никто из вас не лишит себя по глупости или по суетности этой ни с чем не сравнимой радости богообщения, но каждый, по мере своих сил, поднимется на гору Фавор – поднимется не телесными ногами, но помыслом, чувством, чтобы предстоять в этот дивный праздник Христу, нашему Солнышку, в Котором нет ни единого пятна.
Протоиерей Артемий Владимиров
Событие, давшее начало этому двунадесятому празднику, в духовном отношении многомерно. Русское слово встреча — не передает главного значения церковно-славянского понятия сретение . Встречаются обычно равные. «А здесь, – как заметил митрополит Вениамин (Федченков), – более подходяще славянское слово “сретение”, ибо оно говорит о выхождении меньших навстречу большему — людей, встречающих Бога» (Письма о двунадесятых праздниках. М., 2004. С. 170–171) .
Событие в Иерусалимском храме имеет особую значимость. Сам Божественный Законодатель как рожденный прежде всякой твари (Кол. 1: 15) и как первенец Девы (Мф. 1: 25) приносится в дар Богу. Этот символический акт является как бы началом того служения, которое на земле заканчивается великим событием: воплотившийся Сын Божий приносит всего Себя Отцу во искупление человечества, с которым ранее встретился в лице святого праведного Симеона. Ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля (Лк. 2: 30–32).
Эта благодарственная песнь по мыслям и выражениям восходит к некоторым местам книги пророка Исаии: И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава (Ис. 11: 10). Иессей был отцом царя Давида. Поэтому корень Иессеев – ожидаемый людьми Мессия-Христос, Сын Давидов (см.: Мф. 1: 1), Который, как показала двухтысячелетняя история, станет знаменем пререкаемым.
Это знамение разделит людей на верующих и неверующих, возлюбивших свет и избравших тьму. «Что это за знамение пререкаемое? – Знамение креста, которое исповедуется Церковью как спасительное для вселенной» (Святитель Иоанн Златоуст). Встреча Бога и человека, которая произошла впервые в Иерусалимском храме, должна стать для каждого человека его личным событием. Путь спасения для каждого должен начаться со встречи Иисусом Христом как его личным Спасителем. Пока такая встреча не произошла, человек остается сидящим во тьме и тени смертной (см.: Мф. 4: 16).
На сороковой день по Рождестве Богомладенца произошла еще одна встреча – церкви ветхозаветной и Церкви новозаветной. Все евангельское повествование проникнуто мотивом точного исполнения закона Моисея: сорокадневный срок очищения, предписанный книгой Левит (см.: 12: 2–4), посвящение первородного сына Богу (см.: Числ. 3: 13), символический выкуп его (Исх. 13: 13). Однако легко увидеть, что духовный центр описываемого события полностью перенесен в новозаветную историю. Ныне (Лк. 2: 29) означает, что ожидаемое многими поколениями время прихода Мессии пришло.
Святой праведный Симеон говорит об исходе из этого мира (глагол отпущаеши в греческом и славянском текстах стоит в настоящем времени). Вдохновенная речь старца Симеона полна хвалы и благодарения Богу за то, что исполнились сроки обетования. По святоотеческому преданию, святой пророк Захария, отец святого Иоанна Предтечи, Пречистую Деву, пришедшую по закону для исполнения обряда, поставил не на месте жен, приходящих для очищения, а на месте девиц (женам, имеющим мужей, становиться там не позволялось). И когда книжники и фарисеи стали выражать негодование, Захария возвестил, что сия Матерь и по рождестве остается Девой и чистой: «по сему и я сию Матерь не устранил с места, назначенного для девиц, потому что Она превыше всех дев».
Третья встреча имеет сугубо личный характер. Для старца Симеона настал день, который он ожидал необычно долго. Ему было обещано увидеть Спасителя мира, рожденного Приснодевой Марией. Праведный Симеон, отличавшийся незаурядной ученостью, как человек мудрый и хорошо знающий Божественное Писание, трудился вместе с 72 переводчиками на острове Фарос в Александрии, переводившими в 80-х годах III века до Р.Х. с еврейского на греческий книги Ветхого Завета. Переводя книгу пророка Исаии, дошел он до слов се Дева во чреве приимет и родит Сына (Ис. 7: 14). Читая их, он усомнился, думая, что невозможно, чтобы жена, не имеющая мужа, могла родить.
Симеон взял уже нож и хотел вычистить эти слова в книжном свитке и изменить слово «дева» на слово «жена». Но в это время явился ему ангел Господень и, удержав за руку, сказал: «Имей веру написанным словам, и сам увидишь исполнение их, ибо ты не увидишь смерти, прежде чем не узришь имеющего родиться от чистой Девы Христа Господа». Уверовав в ангельские слова, старец Симеон с нетерпением ожидал пришествия в мир Христа, проводя праведную и непорочную жизнь. По преданию, старец Симеон сподобился блаженной кончины на 360-ом году своей жизни. Его святые мощи были перенесены при императоре Иустине Младшем (565–578) в Константинополь и положены при Халкопратийском храме в пределе святого апостола Иакова.
Молитва святого Симеона Богоприимца (ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко) поется (в праздничные дни) или читается (во время вседневного богослужения) на каждой вечерне, чтобы уходящий день напоминал каждому верующему о вечере его жизни, который закончится исходом из этой временной жизни. Надо прожить жизнь в мире с Богом и исполнении евангельских заповедей, чтобы, как святой старец Симеон, с радостью встретить нескончаемый светлый день в Царствии Небесном.
Иеромонах Иов (Гумеров)
Говорят, самый тяжелый труд на свете — Богу молиться. Да, это действительно так: мы готовы что угодно делать, только не молиться. Труднее всего вечером молитвослов раскрыть: то надо телевизор посмотреть, то постирать, то то, то се. Потому что тогда у нас будет оправдание: вот я устала, и Господь не взыщет, если формально прочитаю. Лукавим перед Богом, а это же не молитва.
Конечно, с одной стороны, хорошо, что человек понуждает себя встать на чтение правила. Сам этот его акт волевой хорош, он направлен к Богу, но произойдет ли сретение? Произойдет встреча с Богом во время чтения вечернего правила или нет? Вот что важно. Важно, чтобы сердце раскрылось навстречу Богу, чтобы человек почувствовал себя в присутствии Божием, увидел себя грешным, захотел исправиться, опять, вновь и вновь. Важно захотеть следующий день прожить лучше, чем предыдущий. Вот это есть духовная жизнь. А мы все скользим, скользим, скользим и поэтому еще пребываем в Ветхом Завете.
Праздник Сретение имеет колоссальный духовный смысл. Встречаются два Завета; все лучшее, что есть в Ветхом Завете, символизирует собой старец Симеон, который держит на руках Младенца Христа. Он еще очень мал, Он только народился — и вот Ветхий умирает, чтобы дать жизнь Новому. Это должно произойти и в нашем сердце — все ветхое должно уйти, чтобы уступить место новому. Аминь.
Протоиерей Димитрий Смирнов
Бродский «Сретение»
Когда она в церковь впервые внесла
дитя, находились внутри из числа
людей, находившихся там постоянно,
Святой Симеон и пророчица Анна.
И старец воспринял младенца из рук
Марии; и три человека вокруг
младенца стояли, как зыбкая рама,
в то утро, затеряны в сумраке храма.
Тот храм обступал их, как замерший лес.
От взглядов людей и от взора небес
вершины скрывали, сумев распластаться,
в то утро Марию, пророчицу, старца.
И только на темя случайным лучом
свет падал младенцу; но он ни о чем
не ведал еще и посапывал сонно,
покоясь на крепких руках Симеона.
А было поведано старцу сему
о том, что увидит он смертную тьму
не прежде, чем Сына увидит Господня.
Свершилось. И старец промолвил: «Сегодня,
реченное некогда слово храня,
Ты с миром, Господь, отпускаешь меня,
затем что глаза мои видели это
Дитя: он - твое продолженье и света
источник для идолов чтящих племен,
и слава Израиля в нем».- Симеон
умолкнул. Их всех тишина обступила.
Лишь эхо тех слов, задевая стропила,
кружилось какое-то время спустя
над их головами, слегка шелестя
под сводами храма, как некая птица,
что в силах взлететь, но не в силах спуститься.
И странно им было. Была тишина
не менее странной, чем речь. Смущена,
Мария молчала. «Слова-то какие…»
И старец сказал, повернувшись к Марии:
«В лежащем сейчас на раменах твоих
паденье одних, возвышенье других,
предмет пререканий и повод к раздорам.
И тем же оружьем, Мария, которым
терзаема плоть его будет, твоя
душа будет ранена. Рана сия
даст видеть тебе, что сокрыто глубоко
в сердцах человеков, как некое око».
Он кончил и двинулся к выходу. Вслед
Мария, сутулясь, и тяжестью лет
согбенная Анна безмолвно глядели.
Он шел, уменьшаясь в значеньи и в теле
для двух этих женщин под сенью колонн.
Почти подгоняем их взглядами, он
шагал по застывшему храму пустому
к белевшему смутно дверному проему.
И поступь была стариковски тверда.
Лишь голос пророчицы сзади когда
раздался, он шаг придержал свой немного:
но там не его окликали, а Бога
пророчица славить уже начала.
И дверь приближалась. Одежд и чела
уж ветер коснулся, и в уши упрямо
врывался шум жизни за стенами храма.
Он шел умирать. И не в уличный гул
он, дверь отворивши руками, шагнул,
но в глухонемые владения смерти.
Он шел по пространству, лишенному тверди,
он слышал, что время утратило звук.
И образ Младенца с сияньем вокруг
пушистого темени смертной тропою
душа Симеона несла пред собою,
как некий светильник, в ту черную тьму,
в которой дотоле еще никому
дорогу себе озарять не случалось.
Светильник светил, и тропа расширялась.
