Эта статья на тему даосских практик написана по мотивам вводной лекции, которую я обычно давал в самом начале семинаров по цигун и тайцзи. Главная цель статьи - передать некое настроение, подход к энергетическим практикам, который я сам использую в занятиях. Почему именно даосские практики, в чём их особенности и особенности моего подхода к этой системе знаний. Основной акцент я постараюсь сделать на внутреннем понимании и внутренней энергетической работе по даосской технологии.
Единство знаний
А начнём мы, пожалуй, с вопроса целостного подхода к знаниям вообще и к даосским практикам в частности. К сожалению, для современного общества характерна разделенность практически во всех сферах жизни, что является серьезным препятствием для постижения тех знаний, о которых пойдёт речь. Большинство людей считают, что, например, даосская традиция - отдельно, индийская йога - отдельно, японское каратэ - отдельно, и так далее.
На мой взгляд, большинство различий носят внешний характер. При поверхностном восприятии, действительно, столь непохожая атрибутика разных школ и культур может ввести в заблуждение. На самом деле, истина одна. У подножия горы может быть множество тропинок наверх, но у вершины все они неизбежно соединяются.
Я сам успел поизучать и попробовать многие знания, книги, школы, семинары. И хотя с огромным уважением и благодарностью отношусь к своим учителям, не считаю себя принадлежащим какой-то конкретной школе или определённой традиции.
Три вида энергий
Чтобы не быть голословным, приведу пример единства знаний. В основе даосской традиции лежит тройственное строение Вселенной и человека. Даосы выделяют три основных типа энергии, которым в человеческом теле соответствуют 3 энергетических центра. Центр живота хранит у нас энергию жизни, энергию Земли. Центр груди - накапливает энергию любви и творчества. Центр головы отвечает за энергию Духа, Неба. Теперь мы можем «перевести» образное китайское выражение: «Человек между Небом и Землей»: под управлением Духа Человек преобразует энергию физического мира в любовь и творчество .
Обратите внимание на аналогию с Христианской Троицей. Впрочем, сведущие читатели наверняка уже увидели аналогии и с многими другими учениями, которые предполагают тройственную модель строения Вселенной.
Итак, разделять направления и учения сейчас, на мой взгляд, нет смысла. Действительно, на протяжении долгого времени перед многими школами стояла задача сохранить традицию в чистом виде, поэтому линия передачи знаний ревностно охранялась от чужеродных вторжений и смешиваний между разными направлениями. Но сейчас наступили другие времена, знания вскрываются, и в наши дни строго придерживаться одной традиции - означает ограничивать себя.
По этой же причине, кстати, я стараюсь уходить от всех китайских названий и терминов. На некоторых семинарах ведущие стараются сохранить атрибутику и настроение традиции. Но, на мой взгляд, слова «сосредоточьте внимание на точке мин-мен» звучат несколько странно. Гораздо проще сказать: «сосредоточьтесь на центре поясницы». По моему мнению, атрибутика и красивые ритуалы не столь важны, как внутреннее наполнение практик.
Особенности даосских практик
Почему я такое большое внимание уделяю именно даосским знаниям, а не какой-то другой традиции, раз у всех у них единая суть? Первая причина состоит в том, что именно китайцы составили наиболее точное и детальное описание человеческого тела и работы всех его энергетических механизмов. В даосской традиции очень обширная теория: сколько в теле энергетических меридианов, где проходят, какой вид энергии вырабатывает тот или иной орган, где находятся активные точки (например, для иглоукалывания), и какие у всей этой фабрики ритмы в зависимости от времени суток или сезона
В целом, тело рассматривается как сосуд, в котором накапливаются, хранятся и преобразуются определенные виды энергии . И, благодаря стройной и всеохватывающей системе знаний, мы можем увязать физическое тело, энергетическое тело и сознание. То есть, через выполнение определённых упражнений физическим телом (разумеется, определённым образом направляя своё внимание при этом) - развивать энергетическое тело. И наоборот, с развитием энергетического тела укрепляется и оздоравливается наше физическое тело, а также растут способности к осознанию и концентрации.
Целостность человека
Хочется ещё раз подчеркнуть важность целостного подхода. Даосские практики - это не просто «физкультура», тут обязательно задействуются в работе и энергетика и сознание. Более того, это не оторванные от повседневной жизни практики, через них можно решить ряд вопросов. К примеру, если у человека есть подавленный страх - он также отражается на всех уровнях. И в сознании, и в энергетике в виде блоков и в теле в виде мышечных зажимов. Комплексная работа позволяет наиболее полно и гармонично проработать такие вещи.
На мой взгляд, смысла заниматься практиками нет, если ты потом не можешь применить полученный опыт в своей жизни. Помимо вышеописанных бытовых примеров, в процессе освоения даосских знаний человек постигает базовые законы работы энергии и тела, которые потом может применить во многих других сферах, начиная от занятий танцами или йогой и заканчивая научной деятельностью.
У обычного человека энергетика часто раздроблена на несколько независимых частей. Меридианы, связывающие их, не работают. Другими словами, сосуд дырявый, в нём невозможно удержать воду. Это всё результат неправильного ритма жизни (особенно в больших городах), стрессовых ситуаций и т.д. Даосские практики позволяют достигать целостности тела - и, как следствие, та же целостность автоматически появляется в поступках, появляется возможность ставить цели и достигать их.
Преобразование энергии
Итак, на первом этапе занятий практикующий восстанавливает целостность сосуда тела, что автоматически влечёт повышения уровня энергии (в сосуде теперь удерживается вода). Следующий этап, пожалуй, самый интересный, таинственный и захватывающий в даосской традиции - это преобразование энергии, внутренняя алхимия.
Вся наша жизнь - это энергия. Жизненная сила, хорошее настроение, эмоциональная энергия, энергия мысли, энергия любви - все это можно рассматривать, как разные виды энергии. И умение преобразовывать грубые вибрации в более тонкие неимоверно повышает качество жизни.
Важность учителя
Сейчас я хотел бы поговорить о второй причине, почему я стал заниматься именно даосскими практиками. Так исторически сложилось, что именно в этой области мне повезло встретить учителей, которые обладают реальными практическими знаниями. К сожалению, я встречал много школ, где вот этого внутреннего наполнения нет. Просто внешне копируются движения, красивые движения, без внутреннего понимания происходящих процессов. В результате получается фитнес или художественная гимнастика.
Дело в том, что практически бессмысленно пытаться копировать упражнения внешне. Хотя бы потому, что особенности физического тела у каждого индивидуальны, поэтому правильное положение у каждого будет немного отличаться. Не говоря уж о том, что без работы с сознанием и вниманием невозможно запустить энергетические процессы.
Как минимум на начальном этапе занятий очень важен опытный учитель, который не только покажет внешние движения, но и даст почувствовать внутреннюю суть. Но для этого он должен обладать определенным уровнем, чтобы хотя бы в общих чертах уметь ощущать и подправлять при необходимости энергетическое состояние другого человека.
В результате ученик обучается улавливать и различать тонкие оттенки энергетических потоков, что, в конечном итоге, делает его самостоятельным. Мне нравится заниматься даосскими практиками, потому что я нашел в них для себя творческий аспект. Для меня каждое занятие - это увлекательное исследование своих возможностей, и возможностей своего тела. Благодаря такому подходу, я могу сейчас самостоятельно выбрать направление работы и исследую те вещи, о которых мне никогда не говорили мои учителя и наставники.
В заключение
Конечно, формат статьи не позволяет углубляться в детали, но, надеюсь, я обрисовал картину в целом. Если у Вас есть вопросы - Вы можете задать их ниже, в комментариях к статье.
Введение в даосские «постельные секреты»
В отличие от индийской Камасутры и всех западных книг о сексе, ставших чрезвычайно популярными и касающихся исключительно полового акта, традиционные даосские «Постельные книги» создавались с целью изучения сексуального здоровья и долголетия. В них обсуждается, как построить сексуальные отношения таким образом, чтобы:
Они способствовали здоровью и долголетию тела и духа мужчины и женщины;
Любовная игра являлась привлекательной и приносила наслаждение обоим партнерам.
Кроме того, в даосских «Постельных книгах» содержится информация:
О специальном сексуальном массаже, способах введения пениса и контроле над эякуляцией;
Об упражнениях для поддержания сексуальных органов в порядке для повышения сексуальной потенции и выносливости, а также для укрепления нервной системы и лимфатической системы;
О том, как поворачивать сексуальную энергию и оргазм и возвращать их в мозг.
Этот богатейший опыт, связанный с искусством использования сексуальной энергии для укрепления здоровья и продления жизни, является наиболее уникальным и ценным вкладом даосской культуры в понимание сексуального равновесия между мужчиной и женщиной на благо всего человечества.
Когда представители западной цивилизации открыли Китай, примерно 800 лет назад, их невежество, пуританизм и предубеждения, к сожалению, явились препятствием к серьезному изучению «традиционных даосских постельных секретов». Иначе теперь они были бы так же популярны во всем мире, как китайская медицина или кухня. В традиционных даосских жилищах в каждой спальне лежало по несколько экземпляров эротических «Постельных книг», в которых можно было найти полезный совет до или во время сексуального акта. Эти книги назывались «постельными», потому что обычно они лежали на подушке возле постели, чтобы в случае необходимости всегда находиться под рукой.
Роль «Постельных книг» в сексуальной жизни древней китайской культуры можно проиллюстрировать следующим отрывком из стихотворения Цзэн Хы (78–139 гг. до н. э.):
«Я вычистил подушку и матрас и наполнил светильник драгоценными благовониями. Давай теперь запрем двойные двери на золотой засов и зажжем лампу, чтобы она наполнила комнату своим сиянием. Я снял с себя одежды, смыл с лица краску и пудру и повесил свиток с картиной с одной стороны подушки. Я возьму себе в наставницы Светлую Девушку, и вместе мы испробуем все разнообразные позы, те, которые редко видит обычный муж, те, которым Тянь-Лао («Светлая девушка») обучает Желтого Императора».
Это стихотворение изобилует информацией о сексуальной жизни в древнем Китае.
Первая строка касается важности гигиены, а вторая позволяет предположить, что в дао существовала традиция создания особой атмосферы любви, когда комнату и постельное белье окуривали драгоценными благовониями.
Кроме того, в стихотворении содержится намек на необходимость уединения, когда партнеры придаются любви при свете лампы.
Все эти предметы не являлись исключительной прерогативой адептов дао. Их практиковало все китайское население – даже наиболее консервативные представители конфуцианской бюрократии! К сожалению, эти техники более не являются доступными для жителей современного Китая, поскольку осталось всего несколько мастеров дао, передающих знание о сексуальном равновесии своим ученикам.
Поэзия и эстетика терминологии, обозначающей сексуальные органы
Самыми образными и эстетически привлекательными аспектами даосских постельных секретов можно считать поэтические термины, которые используются для описания сексуальных органов и различных сексуальных актов. В противоположность западной традиции, где в этих же целях принято использовать чисто медицинские или же вульгарные термины, поэтические неформальные выражения дао пробуждают ассоциации с романтическими чувствами и невинностью. Этот живописный язык оказывает чрезвычайно положительный эффект на атмосферу, в которой протекает любовная игра. Более того, этот особый неформальный язык позволяет китайским поэтам и прозаикам подробно описывать сексуальные сцены, не раня слух чувствительных читателей, не противореча религиозным правилам и не нарушая литературных конвенций. В качестве примера ниже перечисляются различные фразы, связанные с выражением «тучи и дождь», которое на китайском языке представляет собой перифразирование любовного акта.
«Тучи» символизируют собирающуюся грозу женской сущности.
Дождь» олицетворяет эякуляцию мужского семени.
«Тучи» собрались, однако «дождь» не пошел.
После того как пролился «дождь», «тучи» рассеялись.
Легкий «дождичек», «сильный ливень» и т. п.
Людям, которые тяготеют к образному языку и эстетическому выражению сексуальности, даосские формулировки могут оказать помощь, когда им захочется поговорить с партнером (партнершей) на эту «запретную тему» и насладиться сексуальным актом. Для пробуждения эротического желания очень полезно использование положительно окрашенных и нежных выражений в применении к половым органам. Соответственно, любовники во всем мире дают сексуальным органам друг друга нежные, порой уменьшительные и ласкательные имена. Если чета изобретает для половых органов индивидуальные ласкательные имена, это способствует повышению интимности любовных отношений и помогает лучше понять эрогенные зоны друг друга. В даосской традиции мужской половой орган – пенис, называют «нефритовым стеблем» или «последовательностью ян», что является олицетворением космической творческой силы, вызывающей уважение. Поскольку мужской половой орган выступает наружу и меняет внешний вид в зависимости от состояния, можно представить себе, что он обладает собственным характером. Женский половой орган – влагалище, называют «нефритовыми вратами» или «последовательностью инь». Это вход в природный «священный дворец жизни», олицетворение зачатия. Влюбленная чета может внести творческий стимул и гармонию во «дворец радости и жизни» и внутри него поклоняться Богу, творцу всего сущего.
Адепты дао практически никогда не называют свой реальный возраст, так как считают, что это неважно. Вместо того, чтобы подсчитывать дни рождения, даосы измеряют свою жизнь в дыханиях, ударах сердца и, если это мужчины, – в количестве эякуляций. Они верят, что земная жизнь человека приходит к концу, когда исчерпывается отпущенное ему число дыханий и сердцебиений. Поэтому они стараются замедлить темп жизни, чтобы продлить свой земной срок. Люди, которые суетятся в попытке как можно больше успеть в каждый момент жизни, не сумеют даже достичь ожидаемого человеческого предела в сто лет.
Одним из наиболее поразительных примеров долголетия является китайский гербалист и приверженец даосизма Ли Цзин-юэнь, у которого в течение всей его длинной и активной жизни не иссякали юношеская сила, сексуальная потенция и прекрасное здоровье. Мастер Ли Цзин-юэнь скончался в 1933 году, вскоре после того, как взял в дом двадцать четвертую жену!
В Китае считается историческим фактом, что он родился в 1677 году. Если это правда, выходит, что на момент смерти ему было 256 лет. До самой смерти у него были свои зубы и волосы. Знавшие его люди утверждали, что и в 200 лет он выглядел не старше чем на пятьдесят.
Мастер Ли Цзин-юэнь оставил советы для тех, кто пожелает последовать его примеру. В своей жизни он руководствовался тремя основными правилами:
1. Никогда не спешите в жизни
Делайте все размеренно. Не нервничайте, относитесь ко всему спокойно и используйте время так, как вам нужно. Он наставлял учеников: следует всегда быть уверенным, что сердце бьется спокойно; сидеть неподвижно, как черепаха; двигаться живо, как птица; спать чутко, как собака.
2. Избегайте чрезмерных эмоций
Сильных эмоциональных взрывов следует избегать, особенно с возрастом. Ничто так быстро не лишает тело его энергии и ничто так не нарушает функциональную гармонию внутренних органов, как бурные эмоциональные вспышки. В результате в трех основных «станциях» детоксикации – в почках, печени и легких образуется застой.
3. Выполнять упражнения цигун каждый день
Регулярно выполняйте упражнения цигун. Продолжительность и интенсивность таких терапевтических программ менее важны, чем их регулярность, пока мастер в цигун подбирает подходящие для вас упражнения. Самыми выдающимися упражнениями цигун он считал упражнения «Олень», «Журавль» и «Черепаха».
В дополнение Ли Цзин-юэнь приводит еще три совета, касающихся питания:
Не ешьте слишком много жаркими летними вечерами, поскольку это приводит к стагнации крови и энергии.
Ешьте большие порции питательных продуктов в холодные зимние дни, поскольку это обеспечит тело сущностью и энергией, необходимыми для того, чтобы согреваться в холодную погоду.
Питайтесь в основном овощами, а также принимайте травы, увеличивающие продолжительность жизни.
Травы, рекомендуемые Ли Цзин-юэнем, – это почти исключительно женьшень, корень долголетия, и довольно малоизвестное растение с ботаническим названием Hydrocoryle Aratica minor, скромный представитель семейства болотных цитолистников, который растет на тропических болотах (маршах) Азии. Это растение содержит сильный алкалоид, который оказывает интенсивный живительный эффект на нервную систему, клетки мозга и на эндокринную систему.
Теория «четырех сезонов» способна помочь нам приспособить рацион питания к ритмам весны, лета, осени и зимы:
Весной энергия движется в направлении вверх (дерево, ветер, умеренный, мягкий): персики, груши, миндаль, весенний лук, лук-резанец, лук-порей, петрушка огородная, бананы, сливы, яблоки, морковь, абрикосы, крыжовник, земляника, малина, ежевика и т. д.
Летом энергия движется в направлении наружу (огонь, жара, прохладный): дыня, мята перечная, имбирь, базилик, цуккини, баклажаны, кориандр, латук, томаты, редис, чеснок, грейпфруты, капуста китайская, шпинат, спаржа (до 21 июня), кокосовые орехи.
Осенью энергия движется в направлении вниз (металл, сухость, влага): апельсины, бобы (фасоль), сахар в кристаллах, картофель, лук репчатый, лимоны, виноград, свекла, рис, горох.
Зимой энергия движется в направлении внутрь (вода, холодный, горячий): каштаны, арахис, пепперони, чили, перец, кунжутное масло, подорожник, мед.
Глава 1. Даосская практика
Много тысячелетий тому назад даосские мудрецы выбрали трех животных, прославившихся своим долголетием. Одним из этих животных являлся олень, который обладал необыкновенной сексуальной и репродуктивной силой. Мастера дао внимательно наблюдали за повадками оленя и заметили, как он, постоянно помахивая хвостом, «тренирует» и укрепляет свой анус. Этот принцип обеспечивает повышенную сексуальную стимуляцию, и даосы применили его к людям. Вот как появилось так называемое упражнение «олень», которое может представлять неизмеримую ценность для здоровья людей обоих полов. Указанием на наш возраст служит количество лет, прожитое нами до настоящего момента. Однако истинным возрастом человека является биологический возраст. Он не зависит от числа прожитых лет, поскольку отражает состояние здоровья тела человека, а также возможные морфологические изменения скелета и структуры костей. Одним из наболее важных показателей биологического возраста является состояние ануса, под которым подразумевается упругость мышцы, сжимающей задний проход. Эта мышца, называемая также лобково-копчиковой мышцей – мышцей омоложения или любви, относится к той же энергетической системе, что и половые железы. Если половые железы крепкие, крепкой будет и лобково-копчиковая мышца; и наоборот, нетренированная мышца-сжиматель заднего прохода будет ослаблять половые железы. Маленькому ребенку трудно вставить что-либо в задний проход, даже если это узкий термометр. Анус ребенка остается туго сжатым до тех пор, пока не возникает потребность опорожнения полых органов. В остальных случаях он остается закрытым, что является признаком стабильного здоровья. С другой стороны, мышца-сжиматель заднего прохода у взрослого человека несколько ослаблена, поскольку анус и промежность постепенно утрачивают прежнюю упругость. В результате лобково-копчиковая мышца тоже ослабляется. Анус может стать настолько вялым и ослабленным, что некоторым людям бывает трудно удержаться от самопроизвольного выделения мочи и фекалий в случаях метеоризма, сильного кашля или чихания. Дальнейшими проблемами, связанными с этим, являются значительные проблемы, относящиеся к сексуальной стимуляции, или же продолжительные нарушения потенции у мужчин и фригидность у женщин. Чем выше биологический возраст человека, тем слабее его анальная мышца, способность двигаться и концентрация внимания. Вот почему древние даосские мудрецы создали упражнение «олень», чтобы дать людям шанс значительно уменьшить свой биологический возраст. Мы можем омолодить себя, начав снова регулярно тренировать лобково-копчиковую мышцу.
Эффект, оказываемый упражнением «олень» на организм
Упражнение «олень» развивает ткань половых органов, выводит из организма вредные газы и помогает избежать запоров. Кроме того, оно тренирует мочеполовую диафрагму и массирует предстательную железу у мужчин. Предупреждается развитие геморроя, поскольку это упражнение отводит израсходованную кровь из сфинктера заднего прохода и соединенных с ним мышц, рассеивая застой энергии и крови в этих важных областях. Более того, упражнение «олень» помогает мужчинам обрести контроль над своим мочеполовым каналом, что может оказаться очень полезным для контроля эякуляции. Оно также помогает женщинам вырабатывать осознанный контроль над «любовной мышцей» нефритовых врат. Кроме того, это упражнение помогает предотвратить пролабирование ануса и выпадение матки (гистероптоз). Для беременных женщин это упражнение является хорошей возможностью подготовить свои мышцы и связки к будущим родам. Еще одним результатом выполнения упражнения «олень» является то, что жизненная энергия перемещается через шесть из семи желез вверх в шишковидное тело. Поскольку это гормональный путь, ведущий от предстательной железы через почки к прочим железам, он также интенсифицирует духовность. Одновременно повышается кровообращение в желудочной области. В свою очередь резкая гиперемия крови перемещает питательные вещества и энергию семени в остальную часть тела. Когда энергия поступает в шишковидное тело с помощью упражнения «олень», мы ощущаем легкую дрожь или щекотку. Это ощущение распространяется в направлении вверх от крестца по позвоночному столбу и достигает головы. Ощущение чем-то напоминает оргазм. Чем больше вы будете упражняться, тем выше станет ваша чувствительность. Упражнение «олень» способно заметно изменить ваше эмоциональное/ментальное отношение к собственному телу.
Следующее преимущество выполнения упражнения «олень» связано с эндокринной системой, которая самостоятельно освобождает заблокированные участки. Так что если одна из семи желез не функционирует как положено, энергетический поток останавливается в этой железе. Это указывает на слабость циркуляции энергии в эндокринной системе, которая поднимается снизу от половых желез к надпочечникам, поджелудочной, вилочковой, щитовидной железам, гипофизу и шишковидному телу. Поток энергии сможет достичь только заблокированной железы, а затем начнет застаиваться в этой точке до тех пор, пока заблокированная железа снова не начнет правильно функционировать. Подобные «блокады» можно снять с помощью упражнения «олень», которое поможет возобновить поступление кислорода и питательных веществ к ранее заблокированной железе. В результате будет восстановлено нормальное функционирование всех семи «желез». Каждый способен почувствовать новый прилив энергии внутри себя. Возможно, наиболее значимый и эффективный тип стимуляции, который способно дать мужчине упражнение «олень», заключается в развитии сексуальной потенции мужчины и достижении способности продлевать половой акт по своему желанию, как можно дольше отдаляя момент оргазма. Во время обычного полового акта, который можно сравнить с чайником, висящим прямо над огнем, вода в котором начинает закипать, предстательная железа набухает до максимального размера до самого момента семяизвержения. Во время эякуляции предстательная железа выбрасывает свое содержимое за счет нескольких сжатий, производя действие, чем-то напоминающее взрыв.
Этим половой акт завершается, поскольку больше нечего опустошать, ничто не может больше вызывать сжатие и продлевать эрекцию. Мужчина чувствует себя опустошенным и не может продолжать половой акт. Можно сказать, что мужчина пережил «маленькую смерть». Образно выражаясь, акт эякуляции обычно погружает мужчину в бездну изнурения, опустошенности, депрессии, ощущения вины, гнева или голода. Он становится нервным и слабым, утрачивая часть своей юношеской силы. В этом также заключается причина того, почему женщины живут в среднем на 10 лет дольше мужчин.
Однако, если мужчина выполняет упражнение «олень» и учится выпускать содержимое предстательной железы маленькими порциями, но в обратном направлении – то есть внутрь и вверх, к другим железам и кровеносным сосудам – он может продлить не только половой акт, но и конкретный биологический возраст. Без выполнения упражнения «олень» опасно прерывать мужской оргазм или стараться оттянуть его момент, пользуясь обычными западными методами. Такие методы позволяют сохранять предстательную железу в растянутом состоянии слишком долго, пока семя не будет унесено кровью. Это происходит оттого, что извержения семени и опустошения предстательной железы не происходит. В каком-то смысле предстательную железу можно сравнить с резиновым шлангом (рукавом). Ей необходимо вернуть исходную гибкость, поскольку в противном случае она сильно растянется и утратит свою эластичность. Чрезмерно растянутая, негибкая предстательная железа не сможет нормально функционировать. Она не сможет больше сжиматься и расслабляться. В конце концов она сделается слабой, не сможет функционировать; способность к эрекции будет утрачена, и мужчина сделается импотентом. Регулярное выполнение упражнения «олень» не только позволяет продлить оргазм и половой акт, но и обеспечивает защиту предстательной железы, укрепляет ее мускульную силу так, что она способна регенерировать, а мужчина восстанавливает свою половую потенцию даже в случае болезни. Сжатие мышцы заднего прохода вызывает небольшое давление – как при легком массаже – на предстательную железу, так как анус действует как небольшой двигатель, приводящий в действие предстательную железу. При подобной стимуляции предстательная железа начинает выделять гормоны, эндорфины и прочие стимуляторы, повышающие эмоциональный уровень. Когда предстательная железа начинает резко сжиматься, мужчина даже ощущает небольшой оргазм. Попеременные напряжения и расслабления анальной и тазовой мускулатуры во время выполнения упражнения «олень» приводят к повышению физической силы и выносливости, причем без всякого допинга! Используя этот естественный метод, спортсмены экстра-класса могут достичь гораздо более высоких и пролонгированных результатов, не нанося вреда телу и сохраняя равновесие нервной системы.
Упражнение «олень» и преждевременная эякуляция
Западная ортодоксальная медицина исходит из предположения, что преждевременная эякуляция и ночные семяизвержения имеют психологические причины. Поэтому медики считают ночные семяизвержения во время сна совершенно нормальным явлением. Однако многие широкомасштабные научные исследования на Востоке и Западе подтверждают даосскую точку зрения о том, что преждевременная эякуляция или ночные семяизвержения указывают на слабость предстательной железы. Здоровая предстательная железа легко выдерживает напряжение, длящееся в течение 20–30 минут во время полового акта. Но если предстательная железа ослаблена, она не в состоянии «справиться» с этим подспудным давлением. Она ослабевает и выталкивает свое содержимое без предупреждения, то есть без эрекции нефритового стебля. С помощью упражнения «олень» обеспечивается эффективная терапия общих нарушений потенции, особенно ночных семяизвержений. Молодые, неопытные мужчины, а также те, кто чрезвычайно усиленно занимаются спортом, проходят тяжелую военную подготовку или перегружены умственным трудом, наиболее подвержены преждевременным эякуляциям. Мужчины со слабой нервной системой или быстрым набуханием предстательной железы тоже подвержены риску преждевременных эякуляций. Одним из факторов, общим для всех описанных ситуаций, является обостренная чувствительность нервной системы и предстательной железы, так что даже слабая стимуляция вызывает набухание и сжатие предстательной железы. Упражнение «олень» снижает восприимчивость предстательной железы, укрепляя ее и делая более выносливой. Это обеспечивает длительность эрекции и продолжительность сексуального влечения. Это упражнение предупреждает все заболевания предстательной железы, так как каждое напряжение мышц ануса и таза массирует предстательную железу. Кроме того, можно считать упражнение «олень» самым экономным исцеляющим средством в мире: оно ничего не стоит человеку и требует лишь регулярных занятий. В процессе занятий омолаживается эндокринная система, укрепляется иммунитет, очищается система лимфатических желез и успокаивается нервная система. Как у мужчин, так и у женщин сжатия лобково-копчиковой мышцы и таза активизируют «восемь чудесных меридианов», отвечающих за здоровье и долголетие.
Совершенствование в Искусстве Дао - это косвенное указание в сторону от Великого Пути, но при действительном обретении полноты жизненных свойств, это угадывается. После, вполне возможно найти собственную тропинку к Истинному Свершению. Мы не способны сделать и шагу в духовном развитии. То, что мы называем духовным развитием, на самом деле, лишь еще большее запутывание в тенетах различающего ума. По сути, если у нас действительно есть желание духовно развиться, то сначала требуется разобраться с уловками механического мышления. Выступая против него, мы лишь способствуем совершенствованию его уловок и теряем последний шанс, впадая в мечтания или, того хуже, в лень и сонливость. Поэтому, приступая к практике, лучше всего вообще избегать борьбы с ним.
Сосредотачиваясь на практике, эффективнее будет обратить внимание на простые и доступные детали, такие как дыхание или положение тела, забыв вовсе о борьбе или философствовании на даосские темы. Совершенствуясь в таких простых вещах должно обратить внимание на культуру физическую, обходя стороной общества, где бытуют досужие разглагольствования. В процессе практики не следует пренебрегать никакой мелочью - это позволить очистить тело и подготовить его к дальнейшему продвижению.
Однако практика физических упражнений благодатна лишь для физического тела, но не для ума. Поэтому необходимо следовать методу, который заботится и о теле, и об уме одновременно, и в этом отношении ничто не может превзойти технику, известную как «Малый Небесный Круг» (сяо чжоу тянь). Очень часто этот метод путают с действительным обретением Великого Пути, но это не так. Действительное обретение лежит много дальше, нежели это можно себе представить, и «Малый Небесный Путь» к этому имеет отношение слабого намека. И все же многие Даосы практикуют свободную циркуляцию Жизненного Начала в основных сосудах тела и действительно ухватывают суть, или оказываются к ней очень близко. Метод «Малого Небесного Круга» очень древний и включает в себя энергезирование Жизненного Начала, которое до сих пор дремало, чтобы пустить его в телесные цепи тока - для гармонизации тела с умом и объединения их друг с другом. После некоторого времени практики можно сформировать Внутреннюю Киноварь, в которой есть все свойства для дальнейшего подъема и перегонки.
Мы предлагаем ниже небольшой текст о технике «Малого Небесного Круга», взятый из «И Фан Цзи Цзе», который содержит много даосских терминов, требующих, для своего понимания, некоторого опыта практики и глубокого теоретического осмысления.
Техника Микрокосмической Орбиты.
Сначала остановите мыслительный процесс. Отрегулируйте ум и сядьте лицом на восток со скрещёнными ногами. Установите вдохи и выдохи и поместите кисть правой руки на левую, подтянув их тесно к животу ниже пупа. Стукните нижними зубами 36 раз о верхние, чтобы стабилизировать тело и дух. Пустите «Красного Дракона взволновать море» 36 раз, чтобы заставить слюну течь обильно, направляя глаза внутрь, чтобы следить за Драконом («Красный Дракон» - язык). Слюна уменьшит иссушающее действие жара при подъёме ци.
Более быстрый способ, выделения слюны таков: откатите язык назад, насколько возможно, коснитесь им нёба. Успокойте ум и считайте дыхания 360 раз. Когда рот будет полон Божественной Воды, повторите это несколько раз. Проделайте 4-е действия, чтобы обеспечить свободный проход Жизненного Начала в канал Жэнь-мо через копчик в Средние Ворота в середине поясницы, а затем вдоль позвоночника, где Жизненное Начало движется быстрее. (4-е действия: поджимание, касание, закрывание и вдох. Поджимание ануса для обеспечения свободного прохождения ци через копчик; касание нёба языком - для образования моста, соединяющего психические центры в голове с центрами в шее и груди; закрывание глаз - для контроля над умом и проталкивания ци; вдох без выдоха - чтобы избежать рассеяния Жизненной Энергии).
Потом закройте глаза, поверните их вверх, вдохните медленно через нос, задержите дыхание, пока «Нефритовый Столб» (т. е. затылок) не будет просверлен. И тогда Жизненное Начало окажется как бы насильственно протолкнутым силой зрения, поднимется по Центральному Каналу, окружит «Пик Куньлунь» (темя) и спустится к «Сорочьему Месту» (языку). Теперь проглотите треть слюны, которая должна следовать за Жизненным Началом вниз к «Блестящему Дворцу» (сердцу), перед тем, как вернуться к «Океану дыхания-ци» (низу живота). Подождите мгновение и повторите это упражнение 2-й и 3-й раз, чтобы создать всего 3 цепи тока. Это называется «Обратным Течением Небесного Потока».
Отдохните немного и потрите руками низ живота 180 раз. Когда отнимете руки, положите тёплое покрывало на пуп и низ живота, чтобы не подставлять их холодному воздуху. Говорили древние: "Секрет Бессмертия в сохранении тепла в «Поле Эликсира» (низе живота)". Затем потрите тыльные стороны больших пальцев друг о друга, пока они не станут горячими, и ими потрите глаза 14 раз. чтобы погасить «огонь» в сердце; потрите нос 36 раз для освежения легких, уши 14 раз, чтобы усилить селезенку. Закройте уши ладонями и слушайте «Небесный Барабан».
Затем поднимите кисти над головой, соедините ладонями вместе (объединив потоки ци в обеих руках и образовав другую цепь тока вокруг тела), как если бы вы приветствовали Небеса. Сделайте всё это 3 раза и медленно выдохните нечистый воздух, вдыхая затем чистый. 4 или 5 раз. Наконец, возьмитесь за плечи скрещёнными руками, тряся их несколько раз, чтобы укрепить ваши нервы и кости. Закончите растиранием «Нефритовой Подушки» (затылка) 24 раза, поясницы и середины подошв по 180 раз. Поскольку вышеизложенное было непонятным без дополнительных комментариев и разъяснений, то эта превосходная Даосская Техника была забыта в Китае, где люди не были склонны следовать ей. В молодости мне также не хотелось читать Даосские Книги, которые, подобно текстам Чань, казались странными и непонятными.
Самолечение.
Я никогда не отличался хорошим здоровьем до медитации и получал лишь временное облегчение от врачей и людей, лечивших травами. Мои сердце и желудок были слабыми, и я часто терял сознание, несколько раз в год страдал от ревматизма. Молодым я потерпел позорное поражение в практике медитации Тянь Тай, однако продолжал сосредотачиваться на низе живота даже вовремя ходьбы по улицам, и это, вероятно, позволило накопить мне ци. Я тогда практиковал индуистский комплекс дыхательных упражнений, чтобы накопить Жизненное Начало в солнечном сплетении. Практика Хуа То заставила меня забыть о моих заболеваниях. Я подолгу просиживал за письменным столом, занимаясь переводами китайских текстов, и иногда чувствовал себя усталым, почти истощённым. По пять минут йогических упражнений восстанавливали силы, и я снова мог продолжат работу. Это вылечило мой ревматизм и давало немедленное облегчение не только после пробуждения ото сна, но и от ужасного азиатского гриппа много лет тому назад.
Когда ци начала действовать в моём теле, я почувствовал, как она проникала в каждый орган, кость, нерв и мышцы; отсюда - 8 физических ощущений, описанных выше. Однажды мое очень слабое сердце было словно пронзено со всех сторон иглами, и его слабость исчезла, как сон. Мой аппетит превзошёл все нормы, и каждый день, кроме моих обычных 3-х разовых питаний, понадобилось ещё три, чтобы справиться с непроизвольными движениями, вызывающими обильный пот во время медитаций.
Заменители ежедневных прогулок.
Так как я жил более или менее уединённо, чтобы контролировать ум, и не выходил более двух раз в месяц постричь волосы, то недостаток физических упражнений стал серьёзной проблемой. Я решил её с помощью следующего Даосского упражнения. Два или три раза в день, стоя на параллельных ступнях, раздвинутых примерно на 8 дюймов, я поворачивал живот и ягодицы влево и вправо, по сто раз в каждую сторону. Это простое упражнение, равноценное краткой прогулке по улице, ибо оно приводит в действие нижние конечности, и было необходимым дополнением к моим непроизвольным движениям.
Древняя медицинская наука.
В древности тот, кто практиковал медицину, подвергался испытанию в искусстве самолечения, прежде чем он мог лечить других. Искусство состояло в передаче психической силы врача его пациентам для энергезирования их внутренней ци и удаления всех препятствий в их телах, восстанавливая тем самым здоровье. Даже сегодня этот способ всё ещё практикуется, но опытные Даосы крайне редки и труднодоступны, ибо они не ищут славы или богатства и избегают скептиков и богохульников.
Иглоукалывание и прижигание.
По указанной выше причине, древние мыслители разработали медицинскую науку, основанную на Нэй Цзинь, старейшей книге по искусству лечения, которую составил Ци Бэй - министр и известный врач, по приказу императора Хуан-ди, также опытного в этой науке. Этот метод лечения осуществляется иглоукалыванием и прижиганием, удаляющим препятствия в органических и психических центрах.
Мы уже знаем, что тепло ци вызывает вибрации, которые открывают психические каналы и удаляют все закупоривающие нечистоты в психических центрах. Поскольку пациенты были неопытны и не в состоянии накапливать Жизненное Начало, чтобы производить требуемое тепло, то придуманы специальные средства для этих целей; серебряная игла употреблялась для прокалывания кожи над закупоренным психическим центром, тем самым восстанавливая его жизненность и удаляя закупорки - причину заболевания. Если укол был точен, болезнь немедленно исчезала.
Согласно древним, серебро смягчает, а вата для прижигания кожи антисептична. Однако врач должен был очень хорошо знать искусство диагноза болезней, точное расположение психических центров и соединяющих их каналов. Существуют книги по иглоукалыванию и прижиганию, бронзовые статуи, изображающие психическое тело с отметками на нём психических центров и каналов.
Приёмы естественного обмена ци согласно Даосской Энциклопедии «Лин Бао тун».
Данные приёмы относятся к вспомогательным практикам согласно традиции Даосского Учения. Они называются также «Приёмами Естественного Вдыхания Ци». Такое название они получили оттого, что применение этих приёмов не ограничено ни местом, ни временем. Тем не менее, Даосы рекомендуют для практики «Приёмов Естественного Вдыхания Ци» выбирать те места, где много цветов и трав, деревьев, а может есть и озеро или река, где свежий воздух и поют птицы. Суть приёмов заключается в сочетании естественной ходьбы с дыханием и воображением. Например, делаешь один вдох и проходишь три шага, выдох - ещё три шага. Когда такая ходьба и такое дыхание становятся более или менее естественными, нагрузка увеличивается: на один вдох - шесть шагов, на один выдох - ещё шесть. И так, постепенно, число шагов увеличивается до двенадцати или двадцати четырёх на каждый вдох и выдох, вдыхание и походка при этом остаются так же легки и естественны, нет никакого напряжения или ощущения дискомфорта.
Когда осваивается этот приём начинается освоение другого, более сложного: вдох на три шага. потом задержка дыхания на три шага, выдох на три шага и вновь задержка на три шага. Человек в данном случае дышит по схеме «вдох - задержка - выдох - задержка», а ходьба при этом равномерная и естественная. И так повторяется снова и снова с постоянным увеличением нагрузки: вдох—шесть шагов, задержка дыхания - шесть шагов, выдох - шесть шагов, задержка дыхания - шесть шагов и т. д. до 12 и даже 24 шагов.
Это сочетание движения ци с ходьбой должно сопровождаться соответствующими представлениями. При вдохе надо представлять себе, что Жизненное Начало со всех сторон всасывается поверхностью кожи, а при выдохе - что Жизненное Начало испускается кожей всего тела через поры во все стороны. При задержке дыхания после вдоха нужно представлять, что всё тело образует одно целое, а при задержке дыхания после выдоха - что летишь в облаках.
Дух над материей.
Древние призывали к совершенствованию Духа и овладению материей. Великий Дух происходит из Жизненного Начала, если оно способно течь свободно через нее психические каналы. Кто может заставить так циркулировать ци, тот свободен от болезней. Наилучшие голоса исходят из живота певца, потому что его живот полон Жизненного Начала. В боксе физическая сила не может сравниться со скрытой силой ци, которая даёт возможность маленькому человеку победить большого. В древние времена Просветленные Учителя жили без страха в горах, где водились дикие звери, потому что могучие психические волны из их сильных умов преодолевали всяческую враждебность. Когда Син Чан пришёл с мечом убить Хуэй Нэна, Патриарх вытянул шею, чтобы получить смертельный удар; убийца трижды ударил мечом, но не смог причинить вреда и, поражённый, упал на землю.
Покойный Учитель Чань Сюй Юнь возвращался в Китай из Бирмы с Нефритовым Буддой. Носильщики считали, что в изваянии находятся драгоценные камни и, проходя через населённую местность, поставили ношу на землю и отказались нести дальше, если Учитель не даст им значительного вознаграждения. Увидев большой валун рядом с дорогой. Учитель указал на него и спросил, легче ли он статуи? Затем он сдвинул валун руками, и носильщики так испугались, что безропотно донесли Будду до места. В этом не было ничего чудесного, так как Сюй Юнь употребил лишь силу Жизненного Начала. В своей книге «Мистики и маги Тибета» г-жа Александра Дэвид Неэль рассказывает об аскете, который был недоволен непочтительным поведением её переводчика и, не вставая с места, употребил свою психическую силу, сильно «толкнув» переводчика, так что тот пошатнулся и упал на стену; она не видела, чтобы отшельник что-либо сделал, но переводчик почувствовал, что получил ужасный удар.
Мой друг, который начал свою даосскую медитацию ещё ребёнком, мог отшвырнуть ногой на несколько футов мешок с рисом весом в 135 фунтов (около 54 кг). Несколько лет назад молодой Даос излечил своего отца, передав ему свою психическую силу.
Омоложение и бессмертие.
Омоложение является первой целью Даосской тренировки, Бессмертие - её конечная цель. Даосская практика требует здорового ума в здоровом теле, так как ученик должен иметь превосходное здоровье, чтобы подвергнуться трудной тренировке. Такое здоровье происходит из совершенной гармонии Жизненного Начала, то есть гармонии стихий огня и воды и человеческом теле. Когда огонь в избытке в сравнении с водой, то будут слезы, пересохшее горло, жажда, затруднённое дыхание и головокружение. По этой причине практикующие Чань пьют больше чая, чем большинство людей, и иногда употребляют напитки из успокаивающих трав, чтобы уменьшить действие стихии огня. Даосские ученики водят языком внутри рта, чтобы вызвать обильное выделение слюны, которую проглатывают для уменьшения иссушающего жара ци. Только тогда могут быть достигнуты омоложение и хорошее здоровье, когда стихии огня и воды в теле находятся в равновесии и гармонии.
Если достигнуто омоложение, продолжительность жизни легко превосходит обычный 70-летний предел. Опытные Даосы знают заранее время своей смерти и могут покинуть этот мир, когда им угодно. Встречаясь, они легко узнают друг друга по красному отблеску на их лицах, свидетельствующему об их духовных и физических достижениях. Однако Бессмертие, которого ищут все Даосы, также имеет, согласно Учению Будды, свой предел, ибо бессмертие и смертность - две крайности двойственности, не имеющей места в Абсолютном состоянии. Шурангама Сутра насчитывает 9 классов Бессмертных, которые, хотя и живут тысячи и десятки тысяч лет, но ещё не свободны от иллюзии пространства и времени, и поэтому не в состоянии избегнуть Колеса рождения и смерти. Они обычно покидают свои физические тела в пещерах высоко в горах, и их сознания странствуют в Великой Пустоте, наслаждаясь свободой и счастьем, подразумевающим существование объекта и субъекта.
В этой статье я хочу рассмотреть виды даосских практик и их особенности. Дело в том, что у нас больше всего знают Цигун, но не многие знают, что это искусственное название, придуманное для запада в 60-х годах 20 века во время активного продвижения древних даосских методов оздоровления в массы. Более того, под названием Цигун часто подают не только даосские методы совершенствования, но также буддийские, индийские или какие-то еще.
Кроме Цигун есть также и другие методы саморазвития, о которых часто вообще мало кто знает. Сложность классификации всех даосских методов в том, что сами даосы не сильно заморачивались на счет классификации и у них много практик на все случаи жизни без устоявшихся названий. Но в этой статье я все таки постараюсь очертить группы практик, о которых знаю сам, чтобы вы обрели общее представление о возможностях, которые есть у человека, начинающего изучать даосские методы.
Начнем мы с даосских методов, которые объединены общим термином «Цигун».
Цигун
Термин Цигун состоит из двух слов: Ци (жизненная сила) - энергия и информация и Гун - работа и совершенствование. То есть Цигун - это практики по работе с обычной Ци с целью оздоровления человека. В древности все эти методы назывались - «Методы взращивания жизни». Такое название тяжело продвигать и потому придумали более короткое, так же, как использовали слово «Кун-фу» для продвижения боевых искусств.
Упражнений Цигун очень много и они очень разные! Пытаться изучить все упражнения Цигун бесполезно, лучше взять некоторые, которые вам откликаются, и практиковать их, совершенствуя свое мастерство и чувствительность.
В интернете встречаются разновидности Цигун, о которых стоит сказать несколько слов:
- Мягкий Цигун - это на самом деле обычный Цигун 🙂 Его называются мягким, в противовес Жесткому Цигун и потому, что обычно движения в упражнениях Цигун плавные и неторопливые. Стоит понимать, что упражнения обычного Цигун направлены прежде всего на предупреждение болезней и укрепление здоровья, а не на лечение. Хотя конечно профилактика - это лучший вариант лечения 🙂
- Жесткий Цигун - это упражнения, которые используются в боевых искусствах, прежде всего, для укрепления тела, чтобы оно не чувствовало боли и меньше травмировалось, когда его бьют. Часто этот вид Цигуна подают, как оздоровительный. По-моему мнению - это полная чушь! Например, один из комплексов Жесткого Цигун - И Цзинь цзин - предназначен для тренировки и укрепления связок и сухожилий, чтобы в бою можно было использовать не только мышечную силу, но и сухожильную. При этом с помощью особой техники дыхания мышечный каркас человека напитывается Ци, что обеспечивает телу особую устойчивость к повреждениям. Но такой хитрый трюк вреден для здоровья! Удерживать Ци в уплотненном состоянии в мышцах и сухожилиях вредно - это мешает здоровой циркуляции Ци. Потому такую штуку проделывают перед соревнованиями, а потом возобновляют обычное состояние энергетической системы. Жесткий Цигун конечно учит человека управлять своей Ци, но на самом деле, не совершенствует его духовно и не связан напрямую со здоровьем.
- Медицинский Цигун - содержит всевозможные упражнения для излечения болезней и оздоровления конкретных внутренних органов человека или отдельных частей тела. Также сюда входят методы для лечения других людей, включая и методы диагностики ладонями, убирания вредоносной Ци и испускание Ци для наполнения ею тела другого человека. Эти методы предназначены для оздоровления человека, когда болезнь себя уже проявила. И эта область органично соединяется с нетрадиционной китайской медициной (в Китае эта медицина как раз наоборот традиционная), так что она просто бескрайняя.
- Тайцзи-цигун - эти упражнения являются частью методов тренировки в Тайцзи-цюань. Тайцзи-цюань - это боевое искусство и на самом деле оно не является даосскими практиками. Но ради справедливости стоит сказать, что многие даосские мастера практиковали боевые искусства, в том числе, и Тайцзи-цюань. Поэтому в этом виде ушу есть методы по работе с внутренней Ци. Например, есть упражнения, выполняя которые, человек учиться направлять Ци в ладонь или кулак во время удара. В боевом применении это позволяет нанести противнику вред не только на физическом уровне, но и на энергетическом. Также такая тренировка улучшает циркуляцию Ци в теле и позволяет лучше узнать себя. Я сам начинал свое знакомство с миром даосских практик с Тайцзи-цюань, и могу сказать, что впервые почувствовал свою Ци именно на этих тренировках.
- Спонтанный Цигун - это метод работы с Ци, который не имеет заранее оформленных упражнений. Вы просто настраиваетесь и слушаете себя и свою Ци, позволяя ей направить вас. Впервые я почувствовал подобный феномен во время выполнения упражнения Столб. Я стоял уже более часа и моя Ци была активизирована. В какой-то момент я почувствовал, что в руке появилось давление, которое заставляет меня сдвинуть руку. Я начал медленно отпускать контроль и рука сама начала двигаться, пока не заняла совершенно другое положение чем то, которое положено держать в этом упражнении. После этого движения я почувствовал, что в руке активно начала двигаться Ци, то есть это спонтанное движение убрало зажим, мешавший Ци восстанавливать здоровье моего тела. Ци на самом деле живая и, в какой-то мере, обладает своей осознанностью. Спонтанный Цигун использует это, чтобы улучшать циркуляцию Ци и давать организму восстанавливаться самостоятельно. Но данный вид Цигун не рекомендуется новичкам! Легко начать себя обманывать, думая, что вы что-то чувствуете, и в конечном счете вы будете просто дрыгать ногами и руками 🙂
Дао Инь
Дао Инь - это комплекс упражнений, который направлен на совершенствование сразу трех слоев реальности человека: тела, Ци (жизненной силы) и духа (сердечной природы). Дао Инь переводится с китайского, как «вести-направлять и тянуть-растягивать». Особенность Дао Инь в том, что благодаря растягивающим движениям вы не только разминаете тело, но также выдавливаете и вытягиваете мутную болезнетворную Ци из своей энергетической системы. Также во время выполнения упражнений Дао Инь практикующий выполняет определенную внутреннюю работу для совершенствования своей сердечной природы.
От Цигун Дао Инь отличается прежде всего тем, что его упражнения более активны и дают определенную нагрузку на физическое тело. Кроме того, можно сказать, что Цигун подготавливает энергетическую структуру человека к более глубоким даосским практикам, а Дао Инь подготавливает прежде всего тело - позволяет растянуть связки и сухожилия, чтобы тело было способно долго находиться в неподвижном состоянии во время медитации.
В интернете весьма мало информации о Дао Инь. Часто можно встретить абсолютно неверную информацию об этом искусстве. Так можно встретить мнение, что существует Дао Инь и Дао Ян, что является полным заблуждением! Так как в названии Дао Инь слово Инь означает вовсе не энергию Инь и потому никакого Дао Ян быть не может.
Часто в качестве упражнений Дао Инь показывают некие упражнения, которые выполняются сидя и лежа. Я допускаю такую возможность, что есть адаптации упражнений для лежачих больных. Но я конечно рекомендую выполнять полноценные упражнения с внутренней работой.
Люди, которые раньше занимались йогой, часто снижают эффективность Дао Инь игнорируя внутреннюю работу, превращая упражнения в простую зарядку. Это конечно все равно приносит пользу, но все таки делают они это зря 🙁
Сингун
Закладывание фундамента для глубоких преобразований тела, Ци и духа человека состоит из трех искусств: Дао Инь, Цигун и Сингун. Сингун - это методы совершенствования сердечной природы человека. Сингун - это основа духовного развития. Без Сингун вы не достигните больших результатов в энергетических практиках!
Чтобы изменить тон всего дня и даже всей жизни, стоит сразу после пробуждения улыбнуться и найти повод для радости. Это позволит научиться видеть хорошее в плохом, быть благодарными за то, что имеем и в конце-концов поможет восстановить Гармонию в сердце и сознании.
Все дело в том, что если просто оздоравливать тело и накапливать Ци, выполняя упражнения Цигун, то вы упретесь в потолок своего развития из-за эго. В результате практики Дао Инь и Цигун у вас будет больше энергии, она будет мощнее и начнет активно питать и ваши добродетельные качества и ваши негативные эгоистичные качества. Такая практика приведет к резким сменам настроения, всевозможным перекосам в психо-эмоциональной сфере и, в конечном счете, будет портить и вашу жизнь и ваше здоровье!
Методы Сингун - это прежде всего самосовершенствование в повседневной жизни, но также есть и ряд упражнений, для более активной работы с сердечной природой. Например, основа очищения сердечной природы - это брюшное дыхание, так как спокойное, медленное и глубокое дыхание позволяет контролировать эмоции. Также есть ряд методов по работе со средним даньтянем, который отвечает за сердечную природу человека. И конечно же есть методы по работе с сознанием, прежде всего медитативного характера.
Очень часто в древнем Китае ученику давали в течение первых нескольких лет только методы Сингун. А когда сердце и сознание ученика были достаточно очищены, только тогда учитель начинал давать даосские практики для накопления Ци и внутренней трансформации.
Нэйдань или Внутренняя алхимия
Если Дао Инь, Цигун и Сингун - это основа, которая закладывает фундамент для будущего развития (подготавливает тело, энергетическую систему и успокаивает сердце-сознание), то Нэйдань или Внутренняя алхимия - это сердце Даосской Традиции, без которого большие результаты и кардинальная внутренняя трансформация попросту невозможны. Именно Нэйдань дает возможность полностью реализовать свой духовный потенциал!
Все чудеса, о которых пишут и говорят, когда упоминают даосских мастеров, возможны именно благодаря Нэйдань. Занимайтесь Цигун и Дао Инь хоть тысячу лет, вы не сможете лечить других людей, делать свое тело легким, получить опыт выхода души из тела, начать восполнять свою Изначальную Ци для существенного продления жизни и в конце-концов познать свою Изначальную природу. Но не совершайте частую ошибку, которую совершил и я в свое время, игнорируя значимость процесса закладывания фундамента!
Многие люди, познакомившись с первым уровне Нэйдань, бросают свои занятия Цигун, Дао Инь и тем более Сингун и усиленно пытаются сплавить энергетическую пилюлю в нижнем даньтяне, чтобы поскорее начать творить чудеса и получать необычный опыт, выходящий за рамки повседневной реальности. Без закладывания фундамента вы просто потеряете время! Я не отрицаю, что встречаются талантливые люди, которые вероятно в прошлой жизни уже продвинулись в своем духовном развитии, и начальные практики Нэйдань даются им легко. Но такие люди могут столкнуться с более серьезными препятствиями, если их сердечная природа не готова к тому уровню Ци и возможностям, которые дает реализация первых уровней Нэйдань.
Если честно, Дао Инь, Цигун и Сингун дают маленькие результаты по сравнению с Нэйдань. А если вы к тому же еще и от природы имеете хорошее здоровье, открытое и доброе сердце, а также весьма чувствительны к Ци, то ваши достижения в базовых даосских практиках и вовсе могут быть почти незаметны для посторонних и даже для вас самих. Но не обманывайтесь этим!
Поддержать свое здоровье, не допуская его ухудшения, - уже хороший результат! Научиться восполнять свою обычную (не Изначальную) Ци и чувствовать свою связь с внешними силами Неба и Земли - это уже отличный результат! Не допустить омрачения своего сердца и оставаться сострадательным и человеколюбивым несмотря на тот хаос, что порой царит вокруг, - это уже великолепный результат! И даже если вы так и не начнете заниматься Нэйдань или по каким-то причинам не преуспеете в этом, то прожив праведную жизнь, вы останетесь верными своей добродетельной природе и ваше время не будет потрачено впустую!
Принцип Недеяние учит, что НЕ следует стремиться к выгоде, а следует стараться избегать вреда!
Только в самом конце, можно по-настоящему оценить начало. Только приблизившись к смерти, можно по-настоящему оценить свою жизнь! Поэтому цените не то, что будет веселить и восхищать вас сейчас, а то, что не будет омрачать ваше сердце потом…
Мастерство сна
Многие готовы с пеной у рта доказывать, что никакого мастерства сна в даосской традиции нет и никогда не было 🙂 Не буду спорить, но в нашей школе Чжэнь Дао оно есть. В этот раздел входят два вида практик:
- Методы для совершенствования себя во время осознанных сновидений. Это прежде всего может помочь осознать иллюзорную природу нашей реальности, а следовательно, поможет продвинуться в совершенствовании своей сердечной природы.
- Медитативные практики, которые выполняются лежа. Эти практики играют вспомогательную роль, но могут быть весьма полезны, когда ваше тело устало и уже не может долго и неподвижно сидеть.
Одно время в Интернете было повальное увлечение осознанными сновидениями. Следует понимать, что по-мере продвижения по Пути духовного развития, человек становится все более осознанным и у него действительно становится все меньше и меньше снов. Человек становится все более пустым и его сердце и сознание очищаются и уже не нуждаются в каких бы то ни было иллюзиях.
Потому лично я отношу методы совершенствования во время осознанного сновидения к начальному этапу.
А вот методы медитации в положении лежа могут быть весьма полезны до самого конца.
Даосы были весьма практичными людьми и придумали сотни практик на все случаи жизни! Есть методы по совершенствованию во время прогулок, во время сна, во время еды, во время секса, когда вы стоите, лежите, когда есть ветер или когда вы рядом с водой и т.п. Но также следует понимать, что это вспомогательные методы, которые не могут заменить основу: Дао Инь, Цигун, Сингун и Нэйдань.
Виды даосских практик без устоявшихся названий
Как я уже писал, даосы не сильно заморачивались с категоризацией практик. И потому множество практик не имеют устоявшихся кратких названий. В Даосской Традиции кроме основы есть также следующие виды даосских практик:
- практики по работе с деревьями, которые позволяют получить опыт общения с другой формой жизни и использовать мощь деревьев для собственного совершенствования;
- практики по работе с Ци ветра, природной Ци или Ци волн на воде;
- практики во время ходьбы;
- женские даосские практики - упражнения, которые предназначены для оздоровления молочных желез и женских половых органов;
- дыхательные практики для более быстрого набора Ци, которую потом можно использовать для лечения, совершенствования или демонстрации чудес;
- практики во время секса, которые дают возможность обоим партнерам совершенствовать свою энергетическую структуру и обогатить свою внутреннюю Ци благодаря Ци партнера;
- практики для сохранения Изначальной Ци - у женщин это практика остановки месячных, у мужчин - практика для предотвращения семяизвержений и направление сексуальной энергии на питание духа;
- практика, помогающая отказаться от еды, чтобы иметь возможность долгое время прожить в горах и практиковать ни на что не отвлекаясь;
- практики для защиты от холода, опять таки прежде всего для долгого проживания на природе;
- практика правильной смерти, которая помогает обеспечить себе максимально благоприятные условия для самосовершенствования в следующей жизни (хотя она все таки скорее входит в Нэйдань и я добавил ее сюда потому, что это скорее запасной парашют, чем метод совершенствования, на тот случай, если вам не удается достичь полной духовной самореализации в этой жизни).
Я уверен, что есть еще масса всего того, о чем я не знаю. Не сильно стремлюсь к коллекционированию практик, так как лучше сосредоточится на основе. Я думаю, что на более высоком уровне развития дополнительные практики могут приходить во сне или сами собой всплывать в сознании, если они нужны практикующему.
Пять принципов даосизма и ошибки в практике
В заключении, я хочу рассмотреть то, как базовые пять принципов практического даосизма реализуются в практиках и какие ошибки в связи с этим иногда допускают практикующие. Напомню, что в отличие от религиозного даосизма, в практическом даосизме нет никаких религиозных ритуалов, а только практические методы совершенствования.
Итак, первый принцип - Единство. Во время выполнения упражнений часто необходимо открываться внешней Ци, чтобы выполнять взаимообмен Ци внутреннего и внешнего. Так мы постепенно реализуем принцип Единства сначала в практике, а на более высоких уровнях даосский мастер постоянно открыт внешнему и становится магнитом, который постоянно накапливает Ци уже не прикладывая к этому осознанных усилий.
Ошибкой будет игнорировать эту часть внутренней работы. Например, стоя в столбе или выполняя дыхательные упражнения, легко отвлечься на посторонние мысли или выполнять упражнение механически, больше пребывая в физическом слое реальности, там где существует физическое тело. Потому с самого начала, даже выполняя простейшее упражнение очищения каналов рук и ног, стоит уделять большое внимание тонким ощущениям на уровне Ци.
Но самое сложное, это соединить в себе Ци и сердце-сознание, перебросить мостик осознания и ощущений с энергетического уровня реальности к духовному. Например, в практике Дао Инь весьма сложно помнить о третьем аспекте внутренней работы, который связан с сердечной природой. Мозг просто плавится от попыток осознавать не только движения физического тела, но также и циркуляцию Ци и связь с Высшим Изначальным. Но это очень полезная тренировка!
В Дао Инь работа с сердечной природой кажется незначительной, так как подобная практика малозаметна. После растяжки тело болит и мы чувствуем некий результат. После активной работы с Ци мы тоже можем чувствовать достаточно яркий результат - нам становится тепло, появляется легкость, ощущение надутости, как будто мы были сморщенным воздушным шариком, а после занятия наше тело как бы распирает внутренняя Ци. Но вот ощутить изменения на уровне сердца и сознания сложнее всего. Поэтому совершенствование сердечной природы занимает очень долгое время.
Но именно связь тела и Ци с духом закладывает основу для последующего активного духовного развития! Поэтому не пренебрегайте аспектами культивации сердечной природы даже в самых простых упражнениях начального уровня!
Единство мы практикуем, как единство внутреннего и внешнего, а также как единство нашего тела, Ци и сердечной природы. Оба аспекта тренировки важны! И на мой взгляд, прочувствовать единство внутреннего и внешнего значительно проще, чем единство внутри самого себя 🙂 Как часто наши мысли, чувства и действия полностью отличаются и разрывают нас на части? Если ваша практика будет успешной, то этот хаос будет растворяться и ваша жизнь будет становиться счастливее.
Второй принцип Даосского мышления - это Недеяние. Он проявляется во всех даосских практиках прежде всего в том, что в начале вы запускаете практику и направляете ее, а потом ваша задача отпустить контроль и позволить практике направлять вас. Например, выполняя простое накопительное дыхание, когда вы вдыхаете Ци и направляете ее в нижний даньтянь, по мере успокоения сознания, ваше дыхание становится медленным и еле заметным, все выполняется само-собой. На определенном этапе начинает казаться, что это не вы дышите, а Ци сама входит в вас, раздувая ваши легкие и заполняя вашу энергетическую структуру.
Чтобы добиться такого эффекта, нужно научиться опустошать свое сознание и сердце. Не пытаться контролировать процесс, но и не терять осознанности! Просто следовать. В тех упражнениях, где есть движение тела, по мере освоения упражнения, вы почувствуете, что тело начинает двигаться само-собой и более того, иногда вы можете почувствовать, что Ци заставляет вас совершать движения, которые не были изначально заложены в упражнении. Тут важно не впасть в самообман. Попробуйте последовать этому спонтанному движению и наблюдайте, что будет происходить. Если после такого движения вы почувствуете где-то поток Ци, который вдруг включился или происходят некие изменения в сознании, то скорее-всего вы сделали правильно, следуя внутреннему порыву. Но для большей уверенности, конечно стоит посоветоваться с учителем.
Чтобы воплотить Недеяние на уровне сердечной природы, вам придется избавиться от гордыни и растворить свое эго. На это потребуется много лет, но от этого реализация недеяния в повседневной жизни не становится менее значимой.
Думаю одна из главных ошибок практикующих, в которой они противоречат принципу Недеяния, - это постановка целей и создание планов в своей практике. Иметь общее направление конечно нужно. Но ставить цель, типа я буду в течение месяца каждый день практиковать 2 часа утром и 2 часа вечером - глупость! Даже если вам хватит силы воли и запасов энергии, чтобы это выполнить, вы можете перегнуть палку и истощить себя настолько, что потом долгий период времени будете восстанавливаться не практикуя.
Лучше каждый день практиковать по 30 минут, чем месяц по 2 часа, а потом месяц не практиковать. На многие процессы, которые запускаются даосскими практиками требуется большое количество времени. Останавливая свои занятия, вы тушите печь и готовить суп надо будет начинать заново, когда вы возобновите свою практику!
Так что я рекомендую воспитывать в себе скромность, не гнаться за результатом. Вслушивайтесь в себя и отвечайте текущей ситуации. Например, вчера я не спал до 3-х часов утра. Потом лег спать и мне не спалось. В это время пошел снег и я буквально физически ощутил тишину и сказочность того, что происходило на улице. Мне захотелось внутреннего обновления и я встал в столб. С большим удовольствием и без всякого напряга я постоял около часа в столбе, даже не засекая время, и когда на улице начало светать я лег спать.
Учитесь чувствовать себя, синхронизируйте себя с собой и с тем, что происходит во внешнем мире. Даже если вы считаете, что у вас слабая интуиция, что вы не чувствительный человек, все равно вслушивайтесь! Осознанность и чувствительность развиваются и у вас все получится!
Третий принцип Даосского мышления - это Гармония. Небо забирает там, где много, и отдает туда, где мало. Вам следует поступать также, как и Небо, во всем!
Выполняя энергетические практики, мы постоянно использует этот принцип, когда выводим мутную Ци и создаем пустоту, которая самостоятельно заполняется внешней Ци. Следует восстанавливать Гармонию в теле, балансируя движение и покой, еду и голод, тепло и холод, отдых и работу.
А на уровне сердца и сознания следует растворять свои омрачения и заблуждения, культивировать непривязанность и скромность, а также взращивать добродетельные качества.
Принцип Гармонии нарушают все 🙁 Под влиянием эгоистичных желаний мы постоянно создаем себе проблемы продолжая накапливать Инь и растрачивать Ян. Поэтому для реализации принципа Гармонии стоит активно использовать два других принципа - Взращивание Ян и Опустошение Инь.
Хочется еще добавить, что не смотря на виды даосских практик, которые вы практикуете, обратите внимание на следующее:
- Когда вы занимаетесь даосскими практиками ради магии, чтобы научиться совершать какие-либо чудеса, лечить людей, получить опыт выхода души из тела, ходить по воде, летать и т.п. , вы вместо того, чтобы взращивать Ян, накапливаете Инь. А это ведет к нарушению принципа Гармонии, а значит, вы создаете себе трудности, которые рано или поздно станут для вас препятствием на Пути.
- Если вы привязаны к результатам и занимаетесь только ради них, то вы привязаны к выгоде и потерям. А значит накапливаете Инь и нарушаете Гармонию. А ради чего же еще можно заниматься? На начальном этапе вполне нормально использовать свои желания для мотивации в занятиях, но стоит постепенно растворять их и совершенствоваться ради любопытства и самого процесса, осознать, что такова наша Изначальная природа.
- Если вы склонны визуализировать и контролировать свою практику, то вы нарушаете принцип Недеяния. А попытка контроля - это не что иное, как неприятие реальности и увлеченность своими эгоистичными желаниям (что также нарушает Гармонию).
- Если вы любите сравнивать свои ощущения от практики с другими людьми, любите узнавать новые практики, гоняетесь за учениями и новизной, то вы во власти механического ума. Это то же самое, когда люди путешествуют по множеству стран, ходят по множеству ресторанов, покупают кучу новых шмоток и т.п. Вся эта поверхностная тяга к потребительству уводит вас от настоящего и глубокого, а оно в простоте. Следует больше уделить внимание Опустошению Инь.
- Если вы часто смешиваете практики разных систем саморазвития, любите эксперименты, любите логику и рациональный ум, с одной стороны вроде бы ничего страшного 🙂 Дети тоже любопытны и тоже постоянно экспериментируют и исследуют внешний мир и себя. Но увлекаться внешним, значит не совершенствоваться во внутреннем. Простота и очищение ума от загрязнений может помочь вам продвинуться на Пути.
- Если вы думаете, что практика, работа, жизнь должны быть тяжелыми, то это потому, что вы боитесь жить по-своему, согласно своей природе. Когда вы проживаете «свою жизнь», ничего тяжелого в ней нет. Но на это необходимо решиться, найти в себе мужество, чтобы отпустить рациональные правила и контроль и начать следовать обстоятельствам и своей собственной природе, а не своему эго, своим страхам, шаблонам и омрачениям.
Многие, соблазнившись волей, попадают в ловушку страха отказаться от нее, отпустить контроль, и перестать управлять окружающим миром. Манипулирование владеет самим манипулятором - научившись хитрить с миром, в конце концов, человек проваливается в самообман, поскольку не видит самого себя. Его фокус внимания ориентирован наружу, и он теряет видение самого себя и своего контакта с окружающим. Для него становится почти невозможным позволить себе стать уязвимым, поддаться воздействию окружающего мира, чтобы соединиться с ним и включиться в сотрудничество, постепенно возвращаясь к Единству.
Как сказал Эйнштейн, большинство проблем неразрешимы на том уровне мышления, на котором они были созданы. Если дерево сохнет, надо полить корень, а не протирать листья! То есть необходимо двигаться к Источнику. Решение всех проблем стоит искать на более тонком, более сильном, абстрактном и фундаментальном уровне, который более прост и един, - тогда решение будет быстрее, легче, безопаснее и элегантней.
Мир со-бытиен (совместное бытие ведет к тому, что все что происходит связано друг с другом, так как мир един) и для того чтобы соответствовать вещам надо не делать мир объектом своих размышлений, а открыть свое сердце со-чувствуя всем переменам из середины. Мудрец не управляет внешними событиями и не пассивно плывет по течению, а следует зачаткам перемен, тому, что еще не проявило себя! Творчество проявляется в процессе проявления того, что еще не проявлено, но оно не противоречит естественному ходу вещей, а лишь придает им форму.
Чтобы следовать вещам необходимо отказаться от разделения мира на объект и субъект. Стоит исходить из единства всего Бытия, кроме этого совершенно необходимо воздействовать на непроявленное (то что формирует будущую форму), предвосхищая события (возвращаясь к Истоку) и опустошая себя, чтобы не стать зависимыми от последующих рождаемых вещей и событий.
Путь - это дорога назад к единству вещей, между которыми нет границ, которые похожи на паутину связей и соответствий. Любое событие на Пути есть со-бытие (совместное бытие вещей), которое в конечном счете охватывает все сущее. Путь - это острие перемен между Бытием и Небытием (наивысшая серединность), это не выбор человека, а его принятие и безусловное следование внутренним переменам, которые с опозданием отражаются во внешнем мире.
И напоследок, хорошая цитата о принципе Единства:
Вэн-цзы спросил: Почему гуманность, справедливость и вежливость считаются менее значительными, чем добродетель Дао?
Лао-цзы ответил: Те, кто намеренно практикует гуманность, всегда рассматривают ее с точки зрения печали и счастья, а те, кто намеренно практикуют справедливость, всегда воспринимают ее с точки зрения потери и приобретения. Чья-то печаль или чье-то счастье не могут распространяться на всех живущих в пределах четырех морей; материальных благ и денег, находящихся в истощенных сокровищницах, не хватит на то, чтобы обеспечить всех людей.
Поэтому мы знаем, что лучше практиковать Дао и приводить его добродетели в действие. Основываясь на истинной природе неба и земли, все живые существа исправляют себя, и мир достигает совершенства. Гуманность и справедливость зависимы и второстепенны. Поэтому великие люди живут тем, что глубоко, а не тем, что поверхностно.
Трактат Вэн-Цзы, отрывок 155
Для реализации Единства в своей жизни - ищите не компромисс, а всеобъемлющую идею, которая объединит противоположности! Следуйте единству вещей и вы будете счастливы. Ведь любое событие означает, что вы со-бытийствуете, живете вместе со всем миром. А пытаясь бороться с событиями, вы тем самым отделяете себя от них, лишая себя Единства. Не боритесь, меняйте то, что себя еще не проявило.
Недавно обдумывал идею о том, как худеть по-даосски 🙂 Согласно принципу Недеяния, следует стремиться не к выгоде, а избегать вреда. Тем самым вы не боретесь с тем, что уже есть, а изменяете то, чего еще нет. То есть надо не пытаться похудеть, а стараться не набирать еще больше веса. Намного легче избавиться от того веса, который вы еще не набрали, чем от того, который уже есть (проявлен). Значит следует выполнять те действия, которые предотвратят набор веса, а все остальное сделает принцип Гармонии. Буду экспериментировать с этим и когда появится результат, обязательно напишу об этом статью 🙂
Но прежде чем мы перейдем к изучению энергетических упражнений, с помощью которых вы станете более чувственной и магнетической, хочу сообщить, что Лиза Питеркина проводит уникальный открытый вебинар “Чувственность на грани мистики”. На вебинаре вы узнаете много интересного (почему гибкость ума важнее гибкости тела, как с помощью даосских практик исполнять свои желания, изучите “волшебный словарь” женщины-загадки и узнаете как всегда оставаться желанной и манкой).
Женские даосские практики
Пять форм – упражнения для повышения сексуальной привлекательности.
Эта система является разновидностью цигуна, называется она «Пять форм». Система представляет собой 5 энергетических приемов, которые при регулярном применении значительно повысят уровень вашей энергии и помогут открыть каналы, по которым течет необходимая для качественного секса энергия. Упражнения выполняются в виде ритмичных простукиваний жизненно важных точек и каналов.
Как выполнять простукивание:
Выполняется оно двумя руками. Простукивание делается ладонями, слегка прикрытыми согнутыми пальцами. По сути, удары совершаются нижней частью ладони, более близкой к запястью, а также 4-мя верхними фалангами и суставами согнутых пальцев. Последовательность упражнений очень важна, так как каждое из них продолжает процесс, начатый предыдущим.
Число ударов в минуту составляет от 60 до 120, их периодичность чуть меньше секунды. Все упражнения выполняются в положении стоя – ноги на ширине плеч и слегка согнуты в коленях (до ощущения расслабленности, напряжения быть не должно). Состояние расслабленности во всем теле и концентрации на процессе работы с энергией важно контролировать. Важно понимать, что энергия направляется туда, куда направлено ваше внимание. Делайте все формы с удовольствием, а не заставляя себя и стараясь сделать все как можно быстрее.
Пять форм. Женские даосские практики.
Форма №1. Сложите ладони в два расслабленных кулачка и простучите зону под пупком. Там находится нижний дяньтянь – первый энергетический центр. Удары наносите один за другим поочередно, частота примерно 120 ударов в минуту. Такое простукивание послужит сигналом для организма к открытию сексуальной чакры.
Форма №2 . Оставьте ладони слегка сложенными в кулак или же сложите их лодочкой (как вам будет комфортней) и простучите места соединения ног и туловища. Старайтесь выбрать точку в середине линии, которая соединяет внешнюю и внутреннюю сторону бедра через пах. Она находится на одном уровне с лобковой костью. Удары наносите обеими руками, синхронно, число ударов должно составить 60-90 в минуту.
Форма №3 .Руки вытяните по швам и простучите боковую поверхность бедра, именно ту точку, которая находится напротив кисти вытянутой руки (тоже от 60 до 90 ударов в минуту).
Форма №4 . Заведите левую руку за спину на область, где находятся почки. Кисть руки должна лечь на спину тыльной стороной ладони, а сама ладонь направлена наружу. При этом она должна оставаться полуприкрытой пальцами, как бы сложенной в расслабленный кулак. После того, как вы положите левую руку в правильное положение, заведите за спину правую руку, поместив ее прямо над левой рукой так, чтобы кулаки оказались в центре спины, на позвоночнике, один над другим. Начинайте движение кулаков по спине в разные стороны, а затем – навстречу друг другу, до их соединения в исходной позиции. Простукивание должно быть в меру интенсивным, но не резким, а спокойным, приносящим удовольствие.
Если эта форма покажется вам сложной, то хотя бы просто разотрите костяшками кулака область поясницы, следя за тем, чтобы правый кулак всегда был над левым.
Форма №5.
Расслабленным кулаком правой руки наносите удары по точке левой руки. Эта точка находится на запястье – на расстоянии ширины одной фаланги большого пальца (где-то 1,5 см) от ладони. Сделайте 60-90 ударов в минуту, а затем поменяйте руки. Если вы сомневаетесь в том, правильно ли нашли точку, то можете простучать точку, в которой обычно прощупывается пульс.
Теперь вы знаете секретные даосские упражнения для сохранения молодости и привлекательности на долгие годы. После того, как вы начнете их практиковать, повысится не только ваша чувственность, но и у вашего партнера усилятся впечатления от близости с вами, они станут более яркими и насыщенными.
Ваши энергетические каналы откроются и вы сможете ощущать доселе неведомое чувство бесконечной любви и радости. Ведь именно о такой, радостной и наполненной женщине, мечтает каждый мужчина!
И, повторюсь, не пропустите новый семинар Лизы “Секреты экстра-секса. Чувственность на грани мистики” и узнайте много других интересных секретов! Вся информация – ЗДЕСЬ .
Если эта статья была полезна для Вас, и Вы хотите рассказать о ней своим друзьям, нажмите на кнопочки. БОЛЬШОЕ Спасибо!
Нет похожих статей.
