家コミュニケーション絶対的真実と相対的真実は真実の基準です。絶対的真理と相対的真理は、

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絶対的真実と相対的真実は真実の基準です。絶対的真理と相対的真理は、

私たちは「私の真実」などについて話しているので、すべての真実は相対的なものであるという主張は誤りです。実際には、真実は相対的なものではあり得ず、「私の」真実について話すことは単に支離滅裂です。結局のところ、どんな判断も、その中で表現されていることが現実に対応している場合には真実となります。たとえば、「今クラクフで雷が鳴っています」という文は、現在クラクフで実際に雷が鳴っている場合に当てはまります。その真偽は、クラクフで轟く雷鳴について私たちが何を知っているか、何を考えているかにはまったく依存しません。この間違いの理由は、真実と真実についての私たちの知識という 2 つのまったく異なるものの混同です。なぜなら、判断の真実についての知識は常に人間の知識であり、それは主体に依存しており、この意味で常に相対的なものだからです。判決の真実そのものは、この知識と何の共通点もありません。つまり、誰かがそれを知っているかどうかに関係なく、その発言は完全に真か偽です。この瞬間、クラクフで本当に雷が鳴っていると仮定すると、ある人、ヤンはそれを知っていますが、もう一人、カロルは知らない、そして今クラクフには雷が鳴っていないとさえ信じているということが起こるかもしれません。この場合、ヤンは「今クラクフで雷が鳴っている」という発言が真実であることを知っていますが、カロルはそれを知りません。したがって、彼らの知識はその知識を持っている人に依存しており、言い換えれば相対的なものです。ただし、判決の真偽はこれに依存しません。たとえヤンもカロルも今クラクフで雷が鳴っていることを知らなかったとしても、そして実際に雷が鳴っていたとしても、この事実の知識に関係なく、私たちの判断は絶対に正しいでしょう。「天の川の星の数は 17 で割り切れる」という誰も真実とは言えない言葉ですら、依然として真実か偽かのどちらかです。

したがって、「相対的な」または「私の」真実について話すことは、言葉の完全な意味では理解できません。「私の意見では、ヴィスワ川はポーランドを流れている」という言葉も同様です。理解できないことをつぶやかないためには、この迷信の支持者は、真実が理解できないということに同意する必要があります、つまり、懐疑的な立場をとらなければなりません。

同じ「相対性」は、真理に対する実際的、弁証法的、および同様のアプローチにも見られます。これらすべての誤解は、特定の技術的な困難を指していますが、本質的には、知識の可能性を疑う懐疑主義の結果です。技術的な困難に関しては、想像上のものです。たとえば、「今、クラクフで雷が鳴っている」という発言は今日は真実ですが、明日クラクフに雷が鳴らなければ、それは嘘であることが判明すると言われます。また、例えば、最初の都市で雨が降り、2番目の都市で太陽が輝いた場合、「雨が降っている」という発言はフリブールでは真実であるが、タルノヴォでは虚偽であるとも述べている。

しかし、これは誤解です。判決を明確にして、たとえば「今」という言葉が1987年7月1日午後10時15分を意味すると言うと、相対性は消えてしまいます。

絶対的/普遍的な真実が存在するかどうかを理解するには、真実の定義から始めなければなりません。辞書によると、真実とは「現実との一致、現実との一致」と定義されています。真実であると証明された、または受け入れられた声明。」真の現実など存在せず、主観的な見解や判断があるだけだと主張する人もいます。絶対的な現実または真実が存在するに違いないと主張する人もいます。

ある観点の支持者は、現実を定義する絶対的なものは存在しないと主張します。彼らは、すべては相対的なものであり、したがって事実上の現実は存在できないと信じています。このため、最終的には道徳的な絶対的なものは存在せず、何が肯定的か否定的か、何が正しいか間違っているかについての決定の基礎となる権威も存在しません。この考え方は「状況倫理」、つまり「正しい」か「間違っている」かは状況に依存するという信念につながります。この場合、特定の瞬間または特定の状況で正しいと思われることが正しいと見なされます。このような倫理観は、「正しいこと＝楽しいこと、都合のよいこと」という考え方や生き方につながり、社会や個人に破壊的な影響を及ぼします。これはポストモダニズムであり、すべての価値観、信念、ライフスタイル、真実が完全に平等な社会を創造します。

別の見方では、何が公平で何が不公平かを決定する絶対的な現実または基準が実際に存在することを示唆しています。したがって、これらの絶対的な基準に応じて、行動は正しいか間違っているかを定義できます。絶対も現実も存在しなければ、混沌が支配するでしょう。引き寄せの法則を例に考えてみましょう。それが絶対的でなかったら、一歩踏み出しただけで空中に高くなってしまい、次からは動けなくなってしまうかもしれません。もし 2+2 が常に 4 に等しくない場合、文明に壊滅的な結果をもたらすでしょう。科学や物理法則は無意味になり、商業活動は不可能になります。それは何という混乱でしょう！幸いなことに、2 + 2 は常に 4 になります。絶対的な真実は存在し、見つけて理解することができます。

絶対的な真実は存在しないという主張は非論理的です。しかし、今日では多くの人が、いかなる絶対的な真実も否定する文化相対主義を支持しています。絶対的な真実はないと主張する人には、「これについて絶対に確信していますか?」と尋ねるべきです。「はい」と答えることによって、彼らは絶対的なものの存在を前提とした絶対的な主張をしていることになります。つまり、本質的には、「絶対的な真実は存在しない」という言葉自体が絶対的な真実なのです。

内部矛盾の問題以外にも、絶対的または普遍的な真実は存在しないと信じるためには、解決しなければならない論理的問題がいくつかあります。 1つは、人々の知識と精神的能力には限界があるため、絶対的な否定的な発言をすることができないということです。論理によれば、人は「神はいない」とは言えません（多くの人はそう言いますが）。これを主張するには、宇宙全体について最初から最後まで絶対的な知識を持っていなければなりません。これは不可能であるため、最も論理的な定式化は、「私が持っている限られた知識に基づいて、私は神の存在を信じません。」になります。

もう一つの問題は、絶対的な真実の拒否は、私たち自身の良心が私たちに告げること、私たちの経験、現実世界で観察することに耐えられないことです。絶対的な真理が存在しないのであれば、結局のところ、正しいことも間違っていることもありません。何かが私にとって正しいからといって、それがあなたにとっても正しいとは限りません。表面的に検討してみると、この種の相対主義は非常に魅力的であるように見えますが、各人に人生のルールを設定し、自分の意見では正しいことを行う機会を与えます。しかし、遅かれ早かれ、ある人のルールは別の人のルールと衝突し始めます。たとえ信号が赤であっても無視できると決めたらどうなるかを想像してみてください。このようなことをすることで、私は多くの人々の命を危険にさらしています。あるいは、あなたがそれをまったく受け入れられないと考える一方で、私にはあなたから盗む権利があると判断するかもしれません。絶対的な真実がなく、何が正しくて何が間違っているかについての絶対的な基準がなく、すべてが相対的なものである場合、私たちは何も確信することはできません。人々は、殺す、強姦する、盗む、騙す、騙すなど、好き勝手に行動しますが、それが間違っているとは誰も言えません。大多数の人々は少数派を選出し基準を設定する権利を持たないため、政府も法律も正義もなくなります。基準のない世界は、想像できる限り最も恐ろしい場所でしょう。

スピリチュアルな観点から見ると、この種の相対主義は宗教的な混乱を招き、真の宗教は存在せず、神と親密な関係を築くための正しい方法もないことを示唆しています。そのため、今日私たちは、正反対の 2 つの宗教を同時に信じている人々によく出会うのです。絶対的な真理を信じない人々は、すべての宗教は平等であり、すべてが天国につながっていると教える普遍主義に従います。さらに、この世界観を好む人々は、イエスが「道であり、真理であり、命」であり、イエスが真理の最高の現れであり、天国への唯一の道であると聖書に書かれていると、それを信じるクリスチャンに強く反対します（ヨハネ14章）。 :6)。

寛容は社会の唯一の重要な価値観、唯一の絶対的な真実となっており、したがって不寛容は唯一の悪である。あらゆる独断的な信念、特に絶対的な真実の存在に対する信念は、不寛容、絶対的な罪とみなされます。真実否定者は、自分の信念を他人に押し付けない限り、自分が望むものを信じるのは良いことだとよく言います。しかし、この意見は何が正しくて何が間違っているかについての信念であり、その支持者は間違いなくそれを他人に押し付けようとし、それによって彼らが支持する原則に違反します。彼らは自分たちの行動に責任を負いたくないだけなのです。絶対的な真実があるなら、絶対的な基準があり、私たちはそれに基づいて責任を負います。この責任は、人々が絶対的な真実の存在を否定することで実際に避けようとしているものです。

絶対的な真実とそれに由来する一般的な文化相対主義の拒否は、生命の起源の説明として進化論に従う社会にとっては論理的です。進化論が真実であれば、人生には意味がなく、私たちには目的がなく、絶対的に正しいことも間違っていることもありません。人は自分の好きなように生きる権利があり、自分の行動について誰にも答える義務はありません。しかし、たとえ罪深い人が神の存在と神の真理をどこまで否定しようとしても、いつかは神の裁きの前に立つことになります。聖書はこう述べています。「神の怒りは、不義の中で真理を抑圧する人々のあらゆる不敬虔と不義に対して天から明らかにされるからである。なぜなら、神について知り得ることは、神が彼らに明らかにしたからであるから、彼らにとっては明白だからである。なぜなら、神の目に見えないもの、つまり神の永遠の力と神性は、天地創造の時から被造物への配慮を通して目に見えるものであったため、それらは抗しがたいものだからです。しかし、彼らは神を知るようになったにもかかわらず、神を神として讃えず、感謝もせず、空しい思索をし、愚かな心は暗くなったのです。自分たちを賢いと言いながら、愚か者になったのです」（ローマ人への手紙1:18-22）。

絶対的な真実が存在するという証拠はありますか? まず、絶対的な真実の存在の証拠が私たちの意識の中に現れます。私たちの良心は、世界は「特定の方法」で構築されなければならないこと、特定のものは正しく、他のものは間違っていると教えてくれます。それは、苦しみ、飢え、レイプ、痛み、悪には何か問題があることを理解するのに役立ちます。それは私たちが目指すべき愛、気高さ、思いやり、平和があることを気づかせてくれます。これは、文化に関係なく、常に生きてきたすべての人々に当てはまります。役柄について人間の意識ローマ人への手紙 2:14-16 にはこう書かれています。「というのは、律法を持たない異邦人が、生まれつき律法を持たずに律法に定められたことを行うとき、彼らはそれ自体が律法であるということです。律法の働きは書かれていることを示しています。」彼らの心の中で、彼らの良心と思考が証ししており、わたしの福音によれば、その日、神はイエス・キリストを通して人間の秘密の行為を裁かれるであろう。」

絶対的な真実の存在の 2 番目の証明は科学によってもたらされます。科学は知識の追求であり、私たちが知っていることを探求し、さらに知ろうとする試みです。したがって、すべての科学研究は必然的に、私たちの周囲の世界には客観的な現実が存在するという確信に基づいていなければなりません。絶対的なものなしに何を探求できるでしょうか? 到達した結論が正しいことはどうやってわかるのでしょうか? 実際、科学法則は絶対的な真実の存在に基づいていなければなりません。

絶対的な真実の存在の 3 番目の証拠は宗教です。世界中のすべての宗教は、人生の意味と定義を伝えようと努めています。それらは、人類が単なる存在以上のものを求めて努力するという事実から生まれます。人々は宗教を通じて、神、未来への希望、罪の赦し、平和、そして最も深い疑問への答えを求めます。宗教は、人類が単なる進化した動物種ではないことをまさに証明しています。これは、より高い目的を示しているだけでなく、人間の心の中に自分を知りたいという欲求を植え付けた目的のある創造者の存在を示しています。そして、創造者が本当に存在するのであれば、彼は絶対的な真実の基準であり、この真実が基づいているのは彼の権威にあります。

幸いなことに、私たちにはそのような創造主がおり、彼はご自身の言葉である聖書を通してご自身の真実を明らかにされました。私たちが真実を知りたければ、唯一の方法これを行うには、真理であるイエス・キリストとの個人的な関係を通して行われます。「イエスは彼に言われた、「わたしは道であり、真理であり、命である。」わたしを通してでなければ、だれも父のみもとに来ることはできない」（ヨハネ14:6）。絶対的な真理が存在するという事実は、天と地を創造し、御子イエス・キリストを通して私たちが神を個人的に知ることができるように、天と地を創造して私たちに御自身を現された主なる神が存在することを示しています。これは絶対的な真実です。

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相対的な真実 - これは現実をほぼ限定的に再現する知識です。

絶対的な真実- これは反駁できない現実に関する完全かつ網羅的な知識です。

科学の発展は、絶対的な真理を理想として求めることが特徴ですが、この理想を最終的に達成することは不可能です。現実を完全に使い果たすことはできず、新たな発見のたびに新たな疑問が生じます。さらに、絶対的な真理が達成できないのは、人間が利用できる知識手段が不完全であるためです。同時に、それぞれの発見は絶対的な真実への一歩でもあります。どんな相対的な真実にも、絶対的な真実の一部が含まれています。

声明の中で古代ギリシャの哲学者デモクリトス（紀元前 5 世紀）の「世界は原子で構成されている」には絶対的な真実の瞬間が含まれていますが、一般にデモクリトスの真実は現実を網羅しているわけではないので絶対ではありません。現代の表現小宇宙や素粒子についてはより正確ですが、現実全体を網羅しているわけではありません。このような各真実には、相対的真実と絶対的真実の両方の要素が含まれています。

真実が相対的なものにすぎないというアプローチは、 相対主義それが唯一絶対的なものであると信じられるなら、 独断主義。

最も広い意味での絶対的な真実と混同してはなりません 永遠のまたは 平凡な真実、「ソクラテスは人間である」または「真空中の光の速度は秒速 30 万キロメートルである」など。永遠の真実は特定の事実に関してのみ絶対的であり、科学法則などのより本質的な規定については、さらに複雑なシステムや現実一般についてはなおさら、完全かつ網羅的な真実は存在しません。

ロシア語では、「真実」という概念に加えて、 "真実"、これはその意味においてはるかに広いものです。真実とは、客観的な真実と道徳的正義の組み合わせであり、最高の理想であるだけでなく、科学的知識、人間の行動にも当てはまります。 V.I. ダルが言ったように、真実とは「実践における真実、善における真実」です。

嘘と欺瞞

嘘と欺瞞真実の反対として機能し、判断と現実の不一致を示します。両者の違いは、意図性の有無にあります。それで、妄想判断と現実の間に意図せぬ齟齬が生じ、 嘘 -意図的に誤解を真実に高めること。

したがって、真実の探求はプロセスとして理解できます 嘘や妄想との絶え間ない闘い。

No.39 信仰と理性の関係。

信仰と理性

投稿日: 2012 年 1 月 3 日、管理者: 中世の西洋キリスト教哲学コメントはありません

キリスト教哲学は、神の知識と人間の魂の救いを人間の願望の最高の目標として宣言しました。この命題には誰も異論はありませんでした。しかし、神についての知識がどのようにして得られるかという問題には、さまざまな解決策がありました。ほとんどの場合、問題は信仰と理性の関係にありました。

神を知る上での信仰の最も重要な役割は、聖書の黙示録で実証されています。信仰は、いわば抽象的な意味での魂の最高の霊的能力であるだけでなく、最高の認識能力でもあります。これには客観的な理由がありました。信仰の重要性について聖書が権威をもって述べているのは、その一部にすぎません。もう 1 つは、聖書の物語自体、思想、その後の教会の教義と関連していました。彼らが主張したことは人間の経験の枠組みに当てはまらず、時には空想的にさえ見えました。たとえば、アダムの肋骨から女性の起源を証明することは、控えめに言っても困難でした。だから私は残った唯一の出口- 神の奇跡（結局のところ、それらは超自然的なものです！）を合理的に理解することを拒否し、信仰に基づいてそれを受け入れること。だからこそ、テルトゥリアヌスは「私は信じます、それはばかげているからです！」と叫んだのです。この論文は、黙示録の真理を合理的に説明する必要性そのものを否定しています。

ここで小麦をもみ殻から分離する必要があります。実際のところ、キリストが指摘する信仰の必要性や意味は、神学者が訴える信仰の理由や意味とは大きく異なることが多いのです。キリストは、ある理由（霊的な教えの秘密性と初心者がそれを知ることができないこと）により、これらの真理を実証することができないため、客観的かつ確実に知っている真理を信じるように呼びかけています。このことは新約聖書によって確認されており、新約聖書は、教師が信じなければならない「たとえ話だけで」群衆に話し、「弟子たちにすべてを内密に説明した」と述べています（マルコ 4:10、11、33、34）。 ; マタ 13:2、34、36; ルカ 8:10）。

したがって、新約聖書の象徴性は次のとおりです。真実を平文ではなく記号で表現すること。もちろん、旧約聖書も同様に象徴的でした。最も啓発された神学者や哲学者はこのことをよく理解していました。中世初期の最も偉大なキリスト教思想家オリゲネス (3 世紀) は、「そのような愚か者をどこで見つけることができますか。神が楽園やエデンの園に、まるで耕耘機のように木を植えたなどと誰が信じるでしょうか?」と疑問に思いました。すべての人は、これらすべてのプロットを「隠された意味を持つイメージ」として考える必要がある、と彼は主張する。それにもかかわらず、中世の考え方がかなりの象徴主義によって区別されていたという事実にもかかわらず、聖書の規定の多くはほぼ文字通りに解釈されました。したがって、そのような場合における彼らへの信仰は知識から来たものではなく、まさにその逆、つまりその状況を合理的に説明できないことから来ました。

したがって、中世の伝統の一つ（主に聖父主義と初期スコラ学派の時代）は、神と啓示についての合理的な知識の可能性を否定しました。さらに、合理的な知識や精神的な探求における教育は有害であると考えられていました（ピーター・ダミアーニ - 11 世紀）。最良のシナリオ無価値で無駄（クレルヴォーのベルナルド - XI-XII世紀）。修道院の神秘主義と神学の特徴であるこの見解は、何世紀も後に、宗教と科学的および哲学的思考の影響範囲の分離につながり、その肯定的な面（教会の独断主義と隠蔽主義からの脱却）と否定的な面（教会の非人間化）の両方を持つことになるでしょう。科学、倫理原則からの逸脱など）の意味。

スコラの段階に特徴的なもう一つの伝統では、理由のある特定の権利が認められていました。カンタベリーのアンセルムスの理論は、テルトゥリアヌスの原則と比較すると、すでにより建設的です。「私は信じており、理解しています」。トマス・アクィナス (13 世紀) はさらに進んで、信仰と理性を調和させようとします。一方で、この和解は再び理性と哲学に有利に見えるものではありません。信仰の優先順位は変わりません。そして哲学は、ダミアーニと同様に、神学の「侍女」の位置に貶められている。その一方で、アクィナスの立場は、学者たちがもはや信仰の敵とは認識していない理性の一定の回復に貢献している。理性は、黙示録の光に導かれて、人が神に近づくことを可能にします。したがって、理性の真理と信仰の真理は矛盾しません。

トマス・アクィナスのこの公準は、現代の文化空間に移されることで、宗教と科学の間の相互に重要な対話への道を開きます。さらに、最新の科学的傾向のいくつかは、イエス・キリストの哲学的発言の正当性を実証しています。

「聖書の難解な象徴性と哲学の学問的方法」

「エソテリック」とは、内部の、隠された、隠れたという意味です。多くの聖書作品は難解な哲学的伝統に基づいており、それ自体がかなりの量の難解さを保持しています。黙示録の最も重要な概念は、世界と人間の創造、父なる神と子なる神、神の国、天国と地獄、その他多くの概念で象徴的な言語で表現されています。これらのシンボルを適切に理解するには、それらを空想的な宗教神話の領域から客観的な科学哲学の領域に移すための意味論的な鍵を所有していることが前提となります。キリストの直接の弟子（使徒）全員でさえこの鍵を完全に所有していたわけではないという意見があります。秘教哲学の信奉者は、キリストが復活後数年以内にマグダラのマリアに現れたとき、その教えの最も秘密の規定を説明したのはマグダラのマリアだけだったと主張する。現在ではほとんど失われているすべての記録がグノーシス哲学の基礎となった。彼らの秘密の教えはここから来ています。だからこそ彼らは聖書の象徴解釈学の道を選んだのです。

しかし、グノーシス主義の知識は正教会によって異端として認識されました。そこで彼女は別の道を選びました。

グノーシス主義者が想定していた「言葉は象徴である」という暗黙の原則の代わりに、スコラ哲学は徐々に「言葉は現実である」という別の暗黙の原則を肯定するようになりました。言い換えれば、真の思考（そしてその結果としての言葉）の構造は、常に存在の構造を明確かつ正確に反映している（同型性）と想定されていました。スコラ学は論理の問題、つまり概念（「言葉」）がどのように相互に関係しているのか、そしてその背後に何があるのかを問題にします。同時に、概念は客観的な真実とその合理的な理解の間の仲介者としてではなく、この真実そのものであると考えられます。

ボエティウスの論理的著作はスコラ的思考に刺激を与えました。しかし、彼は論理を独特の方法で理解しています。彼は法律や思考規則には興味がなく、純粋に神学的問題に興味があります。例: 「三位一体が 3 人の神ではなく、1 人の神であるのはなぜですか?」グノーシス主義者は、その象徴的な意味を明らかにすることで問題を解決しました。しかし、ボエティウスはこれを行う方法を知りません。彼は独断的な真実を表現する言語構造の分析に没頭しています。

数世紀後、ボエティウスの手法が開発され受け入れられました。幅広い用途スコラ学の全盛期と後期の時代。それはスコラ的方法と呼ばれます。その本質は、現実から切り離された概念と言語的構造の研究です。この倒錯した形式の弁証法を用いて、中世の哲学者は神学の考えを合理的に理解しようとしました。このため、空虚な言葉の議論、何時間にもわたる議論、複数巻にわたる概念的な議論が発生しましたが、その客観的な実質的価値は非常に小さかったです。哲学的思考は神学の「侍女」であるだけでなく、現実の問題から切り離され、時には死んだ言語形式の問題に対処することを余儀なくされたことが判明しました。黙示録の難解な象徴性の鍵として、その学術的解釈において概念的弁証法を使用する試みは失敗に終わりました。

ルネサンス時代、スコラ学は神秘的なキリスト教の反対を受け、新プラトン主義が復活し、世俗的な哲学や科学が台頭しました。聖書の象徴性は、数世紀にわたって一般大衆にとって謎のままになるでしょう。オープンするのは 19 世紀末になってからです。

理性と信仰

理性と信仰は人間の魂の 2 つの能力間の基本的な関係であり、思想史を通じて最も重要な哲学的および神学的問題でした。」

古代では、信仰の問題は、元の自明の公理や原則を実証したり、意見の領域を特徴づけたりするために、知識の文脈で議論されました。精神には完全である権利が認められました。

中世になると、存在論的原理の変化に伴い、信仰の意味や意味も変化しました。現在の人間の生存方法は、永遠不変の真理を獲得するための道である告白、祈り、指示（信仰の条件）を前提としています。

理性と信仰の関係の問題に対する視点が変化した3つの時期を区別することができます。 1つ目は、理性と信仰が権威に依存すると考えられていた10世紀以前のことです。第 2 世紀 - 10 ～ 12 世紀、学問分野の分岐点にある神学と哲学が、権威ある判断を理性によって正当化するという問題を提起しました。「スーティウス - 13 ～ 14 世紀、私たちが 2 つの真実について話しているとき、それは信仰の真実であり、それは何もせずに受け入れられます。ただし、これら 3 つの時代はすべて、三位一体の神による世界の創造というキリスト教の考え方の共通の特徴によって特徴付けられます。父なる神、子なる神、そして聖霊なる神、すなわち全能、言葉ロゴス、そして啓示における善。聖書。理性と善意によって世界を創造する高次の力の認識は、信仰の需要の根拠を与えましたが、この創造行為の不可解さのために、それを認知的文脈だけで考えることはできませんでした。神の知恵と比較して人間の心の限界を認識するということは、心が他の同様に重要な能力とともに神の知識に参加することを意味しました。人が集中しているとみなされるのは、知性が心に集中しているとき、つまり心が勤勉になり、心が預言的になったときだけです。以後、人間は古代のように魂と体という二次元ではなく、体、魂、霊という三次元で現れ、そこでは霊が善を通して人間と神との交わりを実行し、それによって信仰に存在論的な地位を与え、哲学は次のことを目指した。存在の原則は、これからは信仰を無視することはできず、理性と信仰の間の一致の探求に確かに参加しなければなりませんでした。すでに2世紀に入っています。理性と信仰の一致は不可能であると説いたグノーシス主義とは対照的に、アレクサンドリアの教育要理学派の代表者、とりわけアレクサンドリアのクレメンスは、信仰と知識の調和が人を意識的なものにできると信じて、それらの調和を主張した。キリスト教徒。世界の善良で合理的な基盤を信じることが哲学の始まりです。心を正しく向けることは信仰を強めるのに役立ちます。

信仰は、目撃したり熟考したりできる定義不可能な原理（光、理性、美、生命、善、知恵、全能、一、思想、愛）の存在と、その原理を認識した人間全体の変容を前提としています。神、啓発者との接触。この内なる光は哲学そのものを覆い隠します。この意味で、哲学的精神は自発的に宗教に隷属することになります。哲学は神学の侍女とみなされています。

テルトゥリアヌスは、存在の基礎にある信仰に焦点を当てました。なぜなら、テルトゥリアヌスは、キリストの名前そのものが信仰の対象であると考えていたからです。それは、彼の意見では、「油注ぎ」または「快さ」と「優しさ」から来るものであると考えています。したがって、この名前の意味は、揺るぎない原則としての存在の基礎（優しさ）を指します。そして存在の独創性へ、その道は聖体拝領と油注ぎによって切り開かれます。名前のアイデアへの注意は、言葉による創造のアイデアと結びついており、それは同時に行為であり、名前を通して行為の証人でもあります。「」として名前を付けます最後の言葉」、叱責され、考えられ、倒れるという浮き沈みを乗り越えて、信仰の対象になります。この名前は、フィクションではありえない伝統の証拠です。なぜなら、フィクションは一人の人間の特徴だからです。それはすべての人がアクセスでき、すべての人に存在する真実です。普遍的なものとしての伝統は信頼の原理であり、いつでも検証できる状態にあり、それが実際には信仰なのです。テストの準備ができていないものは、クリスチャンにふさわしくない迷信です。

継続性の守護者は「単純で、教養がなく、失礼な」魂です。クリスチャンは生まれていないので、この魂はクリスチャンではありませんが、クリスチャンになる理由はあります。1) 通常の言語の言葉（「神は善です」、「神は与え、神は奪った」、「神は与えるでしょう」、「神は裁きます」など）、人は生まれたときからその中に浸されており、それが彼を実際には人間、つまり神の名を語る経験の浅い人にします。 2）この単純さと神聖な制度との調整から。魂はその性質によって神聖化され、第一の本質として神に近いものとなります。優位性によって、私たちは魂の権威を判断することができます。その知識は神から受け取ったものであるため、魂は預言者であり、しるしの解釈者であり、出来事の予見者です。彼女は神の第一段階です与えられた知識。これに基づいて、テルトゥリアヌスは独自の知識の存在論を構築します。「魂は文字よりも古く、言葉は本よりも古く、感情は文体よりも古く、人間自身は哲学者や詩人よりも古い。」魂はどんな作品でも「語る」のです。本質的に神に近い彼女がその中で語っているので、「自分自身の著作を信頼する必要がある」(テルトゥリアヌス。厳選作品。M.、1994、p. 88)、特に神の著作は年代順にそうであるため、他のどの文書よりも古い。このような知識の階層（神 - 自然 - 魂、直観的には信仰であり、圧縮された形で知恵が含まれている）により、アテネよりもエルサレムが優先されるのは自然なこと、つまり、ストイックよりも「心の単純さ」が優先されるのです。、プラトニックで弁証法的な推論。

キリスト教がまだ定着していない時代に生きたテルトゥリアヌスの哲学的課題は、創造の考えに基づく信仰の発見でした。キリスト教の教義が確立された時代に生きたアウグスティヌスは、別の課題に直面していました。強調されたのは、理性と信仰の相互基盤、特に信仰告白の祈りに満ちた冒頭の部分でした。あなたに呼びかけることによって、あるいはあなたを称賛するために。まずあなたを知る必要があるのか、それともあなたに呼びかける必要があるのか。しかし、あなたを知らずに、誰があなたに電話をかけますか?...それとも、あなたを知るためには、「あなたに電話」しなければなりませんか? 無知な人はあなたではなく他の人に電話をかけることができます。主よ、私はあなたを求め、あなたを呼び求めます。これは私たちに宣べ伝えられているので、私はあなたを信じてあなたを呼びます。」（Confession. M.、1989、p. 53）。私たちはここで、理性と信仰を通して神を一貫して理解することについて話しています。「理解するために私は信じ、信じるために理解します。」理解は信仰の報酬です。アウグスティヌスの主な考えは次のとおりです。「神を求めるためには、人は理性的でなければなりません」（「三位一体について」）。彼にとって信仰は権威と区別がつきません。権威と理性は、個人の変容の条件下で人を知識に引き寄せる2つの原則です。

ジョン・スコット・エリウゲナは、信仰と権威の概念を分離しています。権威は真の理性から生まれ、その理性の持ち主の名前ですが、信仰は理性の正しさであり、この意味で理性そのものが「真の宗教」であると彼は同一視しています。「真の哲学」。

第 2 期は、スコラ学主義の出現時に起こった、哲学と神学の機能の分野別分離の始まりに関連しています。カンタベリーのアンセルムス、ポレッタのギルバート、ピーター・アベラールの著作に関連した、論理的研究の技術の発展、文法の限界を超えた論理の除去は、思考の類似性の順序の実証が行われたという事実につながりました。それは神の存在を証明するシステムに取って代わられ、それが理性の自律性の正式な基礎として機能しました。合理的な手段によって宗教的真実を証明することが必要になった。カンタベリーのアンセルムスは神の存在の最初の証拠を提示しました。「独白論」の中で、彼は4つの事後的証明を与えました（最初のものは、すべてが良い方向に向かうという前提から来ています。良いものはたくさんありますが、1つだけが他のものを生み出します。2番目は、垂直方向の非空間的な大きさであり、そこにピークがあり、それに対して他のすべてが劣ります。3番目は全体として、4番目は完全性の段階からです。最高の完全性が階層の頂点に達します。『プロスロギウム』 - ア・プリオリ（存在論的または同時的）証明：神についての思考の分析から、神の存在の必然性が導き出されます。ここで理性は信仰のあり方だけでなく、信仰とは異なる独自の立場を明確にし、宗教の基本原理を論理的に検証し始めます。そして、最終的にはそれらの原則は一致しますが、理性と信仰を分離しようとする試みもあります。これはピーター・アベラールの論文「イエスとノー」で最も明確に表現されており、そこでは同じ宗教問題、つまり人間の自由と神の予定の調整、両者（神と人間）の関係についてのさまざまな権威の対立する声明がまとめられています。キリストの性質、神の全知の文脈における人間の責任、神の統一と三位一体。そして、アンセルムスもアベラルドも、「私は信じるために理解し、理解するために信じる」というアウグスティヌスの公式を今でも繰り返していますが、その内部が破裂し、信仰の外で哲学する可能性が開かれる傾向は明らかです。

12世紀にシャルグル、サン＝ヴィゴール、ランスク、パリなど、多様な方向性を持った哲学学校がすでに存在します。最初のものは機械数学的宇宙論の問題を探求し、その法則は自然の書とみなされる生きた自然の世界に適用されました（シャルトルのテオドリックとベルナルド、ポレタンのジルベール）。サン・ヴィゴール学派は思弁哲学の一例でした。リロ・サン＝ヴィクトリアンは『ディダスカリコン』の中で、階層的な分割と従属を備えた科学のピラミッドを編纂し、「7つのリベラルアーツ」と区別しました。ランスカヤ学派は、もともと神学の一部であった倫理の問題を発展させました。アベラールの世俗学派は、瞑想的弁証法に沿って、言語の発話、倫理、合理的な学問としての神学の問題を探求した。

哲学の合理的機能はソールズベリーのジョンの論文の中で強調されており、彼は隠されていて曖昧なものの定義をでっち上げるよりも学者に疑うことを好むと書いている。しかし、人は自分が利用できるすべてのものを頭で理解しようと努めますが、自分の知性の能力を超える問題の存在を認める勇気を持たなければなりません。

13世紀に誕生しました。修士と学生の自由な団体であるパリ大学は、それまで教会の幹部の責任であった信仰の問題について議論することを正式に許可された。そこで初めて神学と哲学の学部が独立して存在し始めました。大学の出現とほぼ同時に、フランシスコ会とドミニコ会の修道会が創設され、科学論争に積極的に参加した。哲学論文は広く議論の対象となります。研究の範囲には、世界の知的イメージを大きく変えたアリストテレスの「物理学」と「形而上学」の原典であるアヴィセンナ（イブン・サーナ）とアヴェロエス（イブン・ルシュド）の考えが含まれています。議論の主な主題は、世界の永遠性、哲学の優位性、知性の統一に関する問題でした。アヴェロエスとパリ大学の彼の信奉者、主にブラバンのシガーによれば、真実はただ一つであり、それは合理的であり、したがって、本質的な原理の解釈において哲学と神学の間に矛盾がある場合には、人は哲学の側に立たなければならない、という。哲学。真実はまた、世界の永遠と知性の統一を証明します。冷静で孤立した普遍的知性（アヴェロエスはそれが可能であると呼んでいる）は不滅性を持っているが、神聖な精神からエネルギーを受け取る個人的知性にはそれが欠けている。後者は空想、想像力、感覚を通じて前者に影響を与え、それによって個人の認識が形成されます。

唯一可能で普遍的な精神、自給自足し個人の魂の一部ではない不滅性についてのテーゼは、人間の個人的な不死性についてのキリスト教の教義と衝突しました。死んだら個人のすべてが崩壊するという考えは、自分の行動に対する個人の責任の問題を否定しました。したがって、再び理性と信仰の基礎の問題が主な焦点になります - これが第 3 期です。アクイアのトーマスは、知性が「身体から分離されている」物質であり、「形式として決して統合されていない」というアヴェロ派の考えを批判し、「上記の立場は、キリスト教の信仰の真理に反する誤り。これは誰にとっても明らかなことだと思われるかもしれません。しかし、魂のあらゆる部分の中で唯一不滅で不滅である知性に関する多様性を人々から剥奪すると、死後にはただ一つの知的実体しか存在しないことになる。人間の魂残らないだろう。したがって、報酬や報復の分配はなく、それらの間のいかなる差異も消去されるであろう。」古典的な規制。M.、1998、192-193 ページ）。神への 5 つの道は、神の存在を示し、共に信仰と理性の統一に至る道です。

哲学の自律性の問題を考慮して、ボナヴェントゥラは、人はたとえ自然と形而上学を認識することができたとしても、信仰の光の外では誤りに陥る可能性があると信じています。したがって、この問題でアウグスティヌスに倣ったボナヴェントゥラによれば、「神を求めること」を目的とする信仰に導かれた理性と、実際には神学の手段でしかあり得ない自己充足的な理性を区別する必要があるという。信仰が規定するものを書き留めているからです。

ジョン・デュトゥス・スコトゥスは、哲学と神学には目的も方法論も異なると信じ、信仰と理性の調和に対するトーマス主義の態度を拒否した。証明と論証の方法を提示する哲学とは異なり、神学は説得の道を提供し、前者は自然の論理に基づいており、後者は超自然と啓示の論理に基づいています。アヴェロ派が神学を哲学に置き換えることを推進するなら、トーマス派とアウグスティヌス派はその反対を推進します。そのような置き換えを避けるために、ドゥンス・スコトゥスは、新しい哲学的言説を開発するために神学的および哲学的概念を批判することを提案します。平等性の原則は、存在の一意性の原則に置き換えられなければなりません。この原則は、他のものと同一化されず、明確な「単なる単純な概念」を前提としていました。存在の概念は神に適用され、神は被造物と被造物に関して中立でした。その結果、単純さと曖昧さのないという要件を満たしました。ドゥンス・スコトゥスは、この概念は不完全であると述べました。それは知性の最初の対象であり、存在様式の研究を通じて、物事の原因は物事の世界を超えたものであり、これが神の存在の証拠であることを理解するのに役立ちます。

ウィリアム・オクスナムは、哲学的または神学的概念による理性と信仰の仲介は無駄であると信じていました。なぜなら、合理性のレベルは論理的な目に基づいているからです。

明らかな結論の結果ではなく、道徳に基づいた可視性と信仰は非対称です。したがって、理性と信仰の領域は交差しません。

真理の二重性の理論は、哲学と神学の学問的分離をもたらしただけでなく、概念主義などの運動の（近代までの）ほぼ完全な消滅にもつながりました。しかし、「信じる心」の現象はその後も消えることはなく、普遍的な思考の基礎の一部となったり、個々の学問、主に神学の基礎となったりしました。

近代では、対象である神の無限に広がる外的世界とは対照的に、「生ける神」の哲学的回帰の試みがB. パスカルによって行われた。彼の宗教哲学は、思考に対する新たな科学的方法論的アプローチに対する独特の反応でした。パスカルによれば、精神と心は「世界観が魂に忍び込む門」であり、理解と意志という自然で明確で相互に有効な原則に対応しています（パスカル B. パンセ、R.、1852、p. 32）。心の秩序は始まりと実証であり、心の秩序は愛です。これらの基本原則は証明の対象ではありません。なぜなら、「人間はこれらの概念に先立ち、明快さにおいてそれらを超えるような自然な知識を持っていない」からであり（同書、p. 21）、パスカルはそのような証拠の欠如を「問題ではない」と考えています。欠陥ではなく、むしろ完璧です」（同上、p. 20）。広大な空間も、膨大な時間、数、動きも、計り知れないほど小さいものも、計り知れないほど大きいものも実証することはできません。どんなスピーチよりも」（同上、p.20）。パスカルによれば、心と精神の基礎は人間の本性の特徴であり、実際、それは肉体と神性という「2つの本性の結合」です。神の本質を持つものの不自由さを想像することは不可能であるため、二本性が人間の自由を決定します。パスカルは、ホラー、メランコリー、恐怖などの概念の導入を余儀なくされた自然の奇妙さを持つ人間の存在に焦点を当て、信仰の問題への実験科学の方法の適用に焦点を当てました。もちろん、パスカルは新しい思考の創始者に属します。しかし、彼は、世界を動かすためだけに創造主の考えを認める、新興科学トレンドの論理主義と方法論に対する中世の宗教的な反応を明らかにしています。パスカルは、すべての哲学に反対し、神学は「すべての真理の濃縮」であり、哲学は神学に「いつの間にか導く」仲介学問であると信じています。

啓蒙主義は理性を本来の原則に変え、信仰を偏見や誤りと同一視しました。 I. カントは、典礼的宗教とともに信仰を制限しようとして、善、道徳律、愛、義務に対する純粋な信仰としての理性の信仰（「理性のみの範囲内での宗教」）の存在を前提としています。 F.V.I.シェリングは、理性の宗教の確立に始まり、生涯の終わりには啓示と神智学の哲学を確立しました。より高度な発展信仰。 G.V.Fの場合ヘーゲルにとって、抽象から具体への上昇は、人を信仰と宗教の真理に導く方法であり、それが彼をキリスト教批判と「肯定的宗教」の肯定からキリスト教信仰の合理化へと導きました。

A. ショーペンハウアーは、ヘーゲルの汎論理主義に反対して、次のように述べています。非常に重要科学は認知活動というよりも意志の関数であると考え、信者の理由という考えを与えました。まさにこの区別こそが、「真の美徳と思考の神聖さは、意図的な恣意性（行為）にではなく、知識（信仰）に主な源泉がある」（意志と観念としての世界。全5巻に収録）という彼の考えを決定づけるものである。、ｔ．１．Ｍ．、１９９２年、３７４頁）。キェルケゴールは、「信仰の全内容を概念の形で含む」ことのできるいかなる哲学体系にも反対し、基本的なカテゴリーの自由な研究に限って、自分自身をいかなる体系も約束したり創造したりしない「自由な創造者」であると考えています。、倫理的なものと宗教的なものの関係、「目的論的排除」倫理、信仰のパラドックスと「私たちがどのようにして信仰に入るのか、あるいはどのように信仰が私たちの中に入るのか」を発見することが可能です（キェルケゴール・S. 恐怖と震え。M-、1993）、16-17ページ）。

理性と信仰の問題は、カトリック、アウグスティヌス派、新トーマス主義者（E. ギルソン、J. マリテイン）、イエズス会（F. C. コープルストン）、およびプロテスタント（P. ティリッヒ）の両方を含む、キリスト教の哲学者と神学者にとって最も重要です。彼らの研究は中世哲学の神学的文脈を強調しているが、問題の分析において理性と信仰は主に分離されている。しかし、神学的文脈を中世哲学の研究に導入すること自体が、哲学そのものの範囲を大幅に拡大しました。なぜなら、アプローチ（神学的または論理的）に関係なく、私たちはあらゆる哲学で生じるテーマを「永遠」として扱うことについて話しているからです。このアプローチは、20 世紀初頭までの中世哲学の詳細な研究に貢献しました。ギルソン、マリテイン、コープルストンの基礎研究によって証明されているように、放棄された状態にあります。ティリッヒは、神学的理性を文化の分野に位置づけ、どちらも個人主義の考えに基づいていると信じ、「生きた宗教」の復活を、「私たちの人格の中心は、次のようなものによって認識される」ことを示す象徴としての人格神の概念と結び付けます。到達不可能な境地と存在の深淵の現れである」（文化の神学、M.、1995、p. 332）。

信じる心（この用語はS.ホミャコフに属する）の問題は、ロシアの宗教哲学の注目の中心である。ロシアの哲学的思想（V.S.ソロヴィヨフ、V.Ya.ネスメロフ、D.シェスト、N.A.ベルジャエフ、P.A.フロレンスキー、G.V.フロロフスキーなどの作品）では、信仰はすべての知識の基本的な基盤でした。そのような意識の基礎は、世俗的で非宗教的な文化、個人に対する社会的および国家的敵意、そして精神的価値観の表面的な性質に対する不満であったため、信仰に重点が置かれました。知識における理性の主導的役割に関する西ヨーロッパの理解とのこのような相違は、古典的理性の考え方に対する批判だけでなく、理性の役割に対する一般的な軽視によっても引き起こされた。信仰の立場は、一方ではオカルティズム、神智学、人智学、原始神秘主義につながりました。後半。しかし、20世紀に入ると、現代の思考における理性の重要性を擁護するだけでなく、人間の最も重要な認知能力である理性を無視して、世界を説明する立場の弱体化を示す哲学的傾向が現れました。これらの哲学的傾向は同時に、ニューエイジの自然科学的、認知的（科学的）精神の限界を示し、新合理主義の考えを擁護しました（G. Bachelard、I. Prigogine）。 J.サールは、彼が西洋合理主義の伝統と呼んでいる西ヨーロッパの思考を分析し、その2つのタイプの認知心のアイデアを開発しています（理論

理論的理性と実践的理性）、合理的な信仰は規律に属するのではなく、認知的理性のタイプの 1 つの特性、つまり理論的（J. Searle. 合理性と現実主義：何が危機に瀕しているのか？ - 「道」）に属すると考えています。、１９９４年、第６号、２０３頁）。

V. S. バイブラーの文化対話の概念では、すべての時代における理性の単一の定義が一般的に疑問視されています。「ある時点で、古代、中世、そして現代のヨーロッパの精神的なスペクトルが集中し、相互に決定し、同時に（実際には文化的な）存在を明らかにします。」（聖書対S. 科学的教えから文化の論理まで。21世紀への2つの哲学入門。 M.、1991、p.263)。哲学の本来の原則に立ち返ることは、人間の自己決定の条件です。単一の普遍的な主題に参加する信じる心は、この自己決定の形式の1つであることが判明します。

第40回社会哲学。

知識の主題に関する知識は、深さと完全性がさまざまです。

真実の絶対性とは次のことを意味します。

· 知識の主題に関する完全かつ包括的な知識。そのような真実は決して達成できません、なぜなら... 物体や現象は常に変化し発展していますが、それはあなたの認知能力が限られているためでもあります。

· 明確にしたり深めたりする必要のない信頼できる知識。

真実における相対的なものは常に不完全性、つまり知識の主題に関する情報の不正確さです。

真実が徐々に明らかになり深化し、その客観的内容が飽和する過程を特徴付けるために、絶対的真実と相対的真実の概念が導入されます。絶対的真実とは、表示されているオブジェクトと内容が絶対に一致する値として理解されます。しかし、意識における絶対的な真実の達成は、科学者が目指す理想であるというよりも、実際の結果。科学では、相対的な真実に落ち着かなければならないことがよくあります。

相対的真実は、特定の歴史的知識状況において達成された知識として理解され、その対象との相対的な対応によって特徴付けられます。言い換えれば、相対的真実は部分的に真実な真実であり、現実にほぼ不完全に対応しているだけです。実際の知識では、科学者は常に特定の条件とリソース（機器、論理的および数学的装置など）によって制限されます。これらの制限により、彼は絶対的な真実にすぐに到達することができず、相対的な真実に満足することを余儀なくされます。

外見上、絶対的真実と相対的真実は互いに排除しているように見えます。しかし、実際の認識の過程では、それらは互いに対立するのではなく、相互に接続されています。それらの関係は、科学における真実を達成する際の手続き的で動的な性質を表しています。

相対的真実については、多かれ少なかれ真の知識を表していると言えます。この真実の一部の要素はその対象と完全に一致していますが、その他の要素は著者の推測的な推測です。オブジェクトのいくつかの側面は、一般に、当分の間、知っている主体から隠されている可能性があります。オブジェクトとの不完全な対応により、相対的真実は現実のほぼ正確な反映として機能します。

当然のことながら、相対的な真実は認識の過程で明らかにされ補完され得るものであるため、変化し得る知識として機能する。同時に、絶対的な真実は、現実と完全に一致しているため、不変の知識です。絶対的な真実においては、その要素がそのオブジェクトに対応しているため、変更するものは何もありません。

本当の知識においては、限界としての絶対的真理への道は、相互に明確にし、豊かにする一連の相対的真理を通して存在します。

絶対的な真実は達成可能なのかという疑問が生じます。この質問は通常激しい議論を引き起こし、明確に答えるのは簡単ではありません。絶対的な真実は原理的には達成できないという意見がかなり広まっています。この観点は、懐疑主義と不可知論の立場を強化します。

議論されている問題に関連して、「未知」と「未知」という概念を区別すると便利です。科学の発展のどの時点においても、人々にまだ知られていないことが存在することは明らかです。「不可知」という概念の意味は全く異なります。もし私たちが不可知なことについて話しているのであれば、カントの概念に戻りますが、それは科学の発展によって否定されています。知識の進歩を考慮すると、自然界には不可知な存在など存在しないことは明らかであるが、知識の進歩はその対象の技術的および知的装備に大きく依存するため、常にかなりの数の未知のものが存在することになる。世界全体についての絶対的な真理は、人類が目指す限界と理想としてのみ存在すると言えます。

したがって、次のことに注意してください。真実は、知識の主題に関する正確な知識の量という点では相対的であり、この知識、この情報の信頼性という点では絶対的です。

真実を達成する方法の問題は、その基準の問題と密接に関係しています。真実の基準は通常、それを検証する何らかの基準または方法として理解されます。真実の基準が満たされなければならないことは明らかです

同時に 2 つの条件:

1) テスト対象の知識から独立していなければなりません。

2) それを確認したり反駁したりするには、何らかの形で知識と結びついていなければなりません。

真実の基準として、実践はこれらの条件を満たします。それは客観性、人間の意識から独立しているという美徳を持っています。実践は人を客観的な現実と結びつけます。その中で人々は物事を変えていきます。人が物事について何を考えていても、客観的な活動の過程で、人は自分の性質に従ってのみ強制的に物事を変えることができます。

同時に、実践的な活動の実施は知識に依存します。あらゆる実践は、変換されるものの特性に関する何らかの情報に基づいており、特定の目標から進み、特定の計画に従って展開します。この実践が思慮深く計画的であることは明らかです。したがって、練習の意味は絶対的なものではありません。いかなる瞬間においても、練習の能力には限界があります。人は発育不全のため、実際には特定のプロセスを常に実行できるわけではありません技術的手段、いかなる自然現象も制御することができない。したがって、現時点では実践によってテストできない科学理論が常に存在します。

真実の基準としての実践の不確実性はよく知られていますが、科学的知識にとっては悲劇ではありません。さらに、あらゆる知識の真実性を確認することには問題があり、決定的ではないことは、科学の進歩にとって有益ですらあります。問題のある状況は、理論の批判と発展の前提条件を生み出します。科学には、確立された知識を見直して前進する余地が常にあります。これにより、独断主義の下から敷物が引き出され、変形が防止されます。理論的規定揺るぎない規範に。

概念や他の形式の一般性の高い抽象論理知識で表現された知識や情報は、常に抽象的です。感覚的認知は常に具体的であり、研究の主題から切り離されることはありません。

真実の抽象性は主に理論で表現されます。真実の具体性とは、既存のタイトルと、客観的世界の特定の対象およびプロセス、またはそれらの状態との間の接続の確立を意味します。真実は、現実の対象や客観的世界のプロセスとのつながりにおいては常に具体的であり、この知識の一般化の程度においては抽象的です。実践は真実の絶対的な基準ではありません。実践の一形態としての実験も、知識の真実性の絶対的な基準ではありません。

誤解とは、知識や研究の結果を意図せず歪めることです。これは、現実には対応していないが、真実として受け入れられている知識の内容です。誤解は客観的にはあらゆる認知プロセスに内在しており、次の理由によって引き起こされます。

解決される問題の複雑さ。

知識の主題の複雑さ、それを研究または研究することの難しさ。

知識を記号形式（単語から数式まで、あらゆる記号形式）で表現することの複雑さ。

限られた情報。

知識の道を選択する自由。

科学機器の開発の欠如。

希望的観測を現実として偽りたいという欲求。

自然科学では誤解や誤りが徐々に克服されつつありますが、この問題は社会知識において特に深刻なままです。

出来事の繰り返しは不可能（歴史の不可逆性）。

経験的知識のソースにアクセスするのは困難です。

社会コミュニティの利益は矛盾しています。

理論的知識におけるモデル化、形式化、理想化などは困難です。

嘘としての知識とは、特定の目的（特に利己的またはその他）のために、知識の主題に関する情報を意図的に歪曲（または隠蔽）することです。嘘とは、誰かを欺くことを目的として、現実の状況を歪曲することです。嘘は真実の対極です。嘘は通常、明らかに間違った考えを意図的に真実に持ち出すこととして理解されています。

次のことを強調できます。

· 起こっていないことについての発明としての嘘。

· 起こったことを意図的に隠蔽するための嘘。

· 論理的に間違った思考としての嘘。

講義：

真実、客観的および主観的

前回のレッスンで、私たちの周囲の世界に関する知識は、感覚と思考を使用した認知活動を通じて得られることを学びました。同意します。特定の物体や現象に興味がある人は、それらに関する信頼できる情報を受け取りたいと考えています。私たちにとって大切なのは真実、つまり真実です。普遍的な価値。真実とは何か、その種類は何か、そして真実と嘘を区別する方法については、このレッスンで見ていきます。

レッスンの基本用語:

真実– これは客観的な現実に対応する知識です。

これはどういう意味ですか？周囲の世界の物体や現象は人間の意識に依存せず、それ自体で存在します。知識の対象は客観的である。人（主体）が何かを勉強したり研究したりしたいとき、意識を通じて知識の主体を通過させ、自分の世界観に対応する知識を導き出します。そしてご存知の通り、人にはそれぞれ独自の世界観があります。これは、同じ主題を研究している 2 人がそれを異なる方法で説明することを意味します。それが理由です知識の主題に関する知識は常に主観的です。客観的な知識の対象に対応し、真実である主観的な知識。

上記に基づいて、客観的真実と主観的真実を区別することができます。について客観的な真実物体や現象についての知識と呼ばれるもので、誇張や控えめな表現なく、それらをありのままに説明します。たとえば、MacCoffee はコーヒー、金は金属です。主観的な真実逆に、知識の主体の意見や評価に依存する物体や現象についての知識を指します。「MacCoffeeは世界一のコーヒーだ」という発言は私がそう思っているので主観的なものであり、MacCoffeeを好まない人もいます。主観的な真実の一般的な例は、証明できない前兆です。

真実は絶対的であり相対的である

真理も絶対的なものと相対的なものに分けられます。

種類	特性	例
絶対的な真実	これは完全かつ網羅的であり、反駁できない物体または現象に関する唯一の真の知識です。	地球は地軸を中心に回転します 2+2=4 真夜中は正午より暗い
相対的な真実	これは、物体や現象に関する不完全で、限られた範囲で正しい知識であり、その後変更され、他の科学的知識で補充される可能性があります。	+12℃では寒いかもしれません

すべての科学者は、絶対的な真実にできる限り近づけようと努めています。しかし、多くの場合、方法や知識の形式が不十分なために、科学者は相対的な真実しか確立できません。それは科学の発展とともに確証され絶対的なものとなるか、反駁されて誤りとなります。たとえば、科学の発展によって地球は平らだという中世の知識は否定され、妄想であると考えられ始めました。

絶対的な真実はほとんどなく、はるかに相対的な真実があります。なぜ？世界は変化しているからです。たとえば、生物学者はレッドブックに記載されている動物の数を研究します。彼がこの研究を行っている間に、数値は変化しています。したがって、正確な数を計算することは非常に困難です。

!!! 絶対的真実と客観的真実が同一であると言うのは間違いです。これは間違っています。知識の主体が研究結果を個人的な信念に合わせて調整していない限り、絶対的真実も相対的真実も客観的でありえます。

真実の基準

真実と誤りをどのように区別するのでしょうか? このためには、特別な手段真実の基準と呼ばれる知識のテスト。それらを見てみましょう:

最も重要な基準は実践です – これは、私たちの周りの世界を理解し、変革することを目的とした積極的な主題活動です。. 練習の形式は、材料生産(労働など)、社会活動(改革、革命など)、科学実験。実際に役立つ知識のみが真実とみなされます。例えば、政府はある知識に基づいて、経済改革。期待どおりの結果が得られた場合、その知識は真実です。医師は知識に基づいて患者を治療しますが、患者が治癒した場合、その知識は真実です。真実の主な基準としての実践は知識の一部であり、次の機能を果たします。 1) 実践は知識の源です。なぜなら、それが人々に特定の現象やプロセスの研究を促すからです。 2) 実践は知識の基礎です。なぜなら、実践は最初から最後まで認知活動に浸透しているからです。 3) 実践は知識の目標です。なぜなら、その後の知識を現実に応用するには世界の知識が必要だからです。 4) すでに述べたように、実践は、真実と誤りや嘘を区別するために必要な真実の基準です。

論理の法則の遵守。 証拠を通じて得られた知識は、混乱を招いたり、内部的に矛盾したりするものであってはなりません。また、十分にテストされた信頼できる理論と論理的に一致していなければなりません。たとえば、誰かが現代の遺伝学と根本的に相容れない遺伝理論を提唱した場合、それは真実ではないと考えることができます。

基本的な科学法則の遵守 . 新しい知識は永遠の法則に従わなければなりません。その多くは数学、物理学、化学、社会科などで勉強します。これらは法律のようなものです。万有引力、エネルギー保存の法則、メンデレーエフD.I.の周期法則、需要と供給の法則など。たとえば、地球が太陽の周りの軌道上に保たれているという知識は、I. ニュートンの万有引力の法則に対応します。別の例として、リネン生地の価格が上昇すると、この生地の需要は減少します。これは需要供給の法則に一致します。

以前に公開されていた法律の遵守 . 例：ニュートンの第一法則 (慣性の法則) は、G. ガリレオによって以前に発見された法則に対応しており、それによると、物体は、その状態を強制的に変化させる力の影響を受ける限り、静止したままになるか、均一かつ直線的に移動します。しかし、ニュートンはガリレオとは異なり、運動をあらゆる点からより深く調べました。

知識の真実性をテストする際の信頼性を最大限に高めるには、いくつかの基準を使用するのが最善です。真実の基準を満たさない発言は誤解または嘘です。それぞれどう違うのでしょうか？誤解とは、実際には現実に対応していない知識ですが、知識の主体はある瞬間までそれを知らず、それを真実として受け入れます。うそ知識の主体が誰かを騙そうとするときに、意識的かつ意図的に知識を歪曲することです。

エクササイズ：客観的と主観的、絶対的と相対的な真実の例をコメントに記入してください。より多くの例を挙げれば、卒業生にさらに多くの助けを提供できるようになります。やっぱり不足なのね具体例正確に行うことが困難になり、完全なソリューション KIM の第 2 部のタスク。