イエス・キリストの地上での生涯の簡単な歴史。 イエス・キリストの簡単な伝記

4.2. イエス・キリストの物語 ナザレのイエスとも呼ばれるイエス・キリストは、新約聖書の中心人物です。 キリスト教は彼を旧約聖書で預言されていた救世主、神の子、堕落からの人類の救い主であると考えています。

セクション 6 主イエスの地上生活の最後の日

イエス・キリスト- 世界最大の宗教の一つの創始者 - キリスト教、キリスト教の宗教神話および教義的体系の中心的性格であり、キリスト教の宗教崇拝の対象。

イエス・キリストの生涯と業績の主要なバージョンは、キリスト教自体の深みから現れました。 それは主に、「福音書」（「良い知らせ」）と呼ばれる初期キリスト教文学の特別なジャンルである、イエス・キリストについてのオリジナルの証言の中で提示されます。 それらのいくつか（マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの福音書）は公式の教会によって本物（正典）であると認められており、したがって、それらは新約聖書の中核を形成しています。 他のもの（ニコデモ、ペテロ、トマスの福音書、ヤコブの第一の福音書、偽マタイの福音書、幼年期の福音書）は外典（「秘密文書」）として分類されます。 本物でない。

「イエス・キリスト」という名前は、その持ち主の本質を反映しています。 「イエス」は一般的なヘブライ語の名前「イェシュア」（ヨシュア）のギリシャ語変種で、「神の助け/救い」を意味します。 「キリスト」は、アラム語の「メシヤ」（メシア、すなわち「油注がれた者」）のギリシャ語訳です。

福音書は、奇跡的な誕生から地上での生涯の驚くべき終わりに至るまで、イエス・キリストの人生の旅路を通して、並外れた人物としてイエス・キリストを描いています。 イエス・キリストは、ローマ皇帝アウグストゥス（紀元前 30 年 - 紀元後 14 年）の治世中に、パレスチナの都市ベツレヘムで、ダビデ王の子孫である大工ヨセフとその妻マリアの一家に生まれました（キリストの降誕）。 これは、ダビデの家系と「ダビデの都市」（ベツレヘム）における来るべきメシアの王の誕生に関する旧約聖書の預言に答えました。 イエス・キリストの出現は、主の天使によって母親（受胎告知）とその夫ヨセフに預言されます。

その子は奇跡的に生まれました - マリアとヨセフの肉的な結合の結果としてではなく、聖霊が彼女に降り注いだおかげで（ 処女懐胎）。 誕生の設定は、この出来事の独占性を強調しています。馬小屋で生まれた赤ん坊のイエスは、大勢の天使たちによって称賛され、東には明るい星が輝きます。 羊飼いたちは彼を崇拝するためにやって来ます。 賢者、彼の住居への道は空を横切って移動するものによって示されます ベツレヘムの星、彼に贈り物を持ってきてください。 イエスは誕生から8日後、割礼の儀式（主の割礼）を受け、40日目にエルサレム神殿で清めと神への奉献の儀式を受け、その間に正義のシメオンと女預言者アンナがイエスを讃えます（主のプレゼンテーション）。 メシアの出現を知った邪悪なユダヤ人の王ヘロデ大王は、その力を恐れて、ベツレヘムとその周辺のすべての赤ん坊の絶滅を命じましたが、天使の警告を受けたヨセフとマリアはイエスとともにエジプトに逃げました。 。 外典には、2歳のイエス・キリストがエジプトへ向かう途中で行った数々の奇跡について書かれています。 エジプトでの3年間の滞在の後、ヘロデの死を知ったヨセフとマリアは故郷のガリラヤ（パレスチナ北部）のナザレに戻ります。 その後、外典によれば、イエスの両親は 7 年間にわたってイエスとともに町から町へと移動し、イエスが行った奇跡の栄光があらゆる場所にイエスを追って行きました。イエスの言葉に従って、人々は癒され、死に、そして復活しました。無生物は生命を吹き込まれ、野生動物は謙虚にされ、水はヨルダン川から分かれました。 その子供は並外れた知恵を示し、指導者たちを困惑させます。 12 歳の少年だった彼は、エルサレム神殿で律法 (モーセの律法) の教師たちからの異常に深い質問と答えに驚かされ、会話を交わします。 しかしその後、アラビア語の幼年期の福音書が報告しているように（「彼は30歳になるまで、自分の奇跡、秘密、秘跡を隠し始めた。」）

イエス・キリストがこの年齢に達すると、ヨルダン川で洗礼者ヨハネから洗礼を受け（ルカはこの出来事を「ティベリウス皇帝の治世の15年」、つまり西暦30年としている）、聖霊が彼に降る。それは彼を砂漠に導きます。 そこで彼は40日間悪魔と戦い、飢え、権力、信仰という3つの誘惑を次々と退けました。 イエス・キリストは砂漠から戻ってくると、宣教の働きを始めます。 彼は弟子たちを呼び寄せ、彼らとともにパレスチナ中を歩き回り、自分の教えを宣言し、旧約聖書の律法を解釈し、奇跡を起こします。 イエス・キリストの活動は主にゲネサレ湖（ティベリアス）の近くのガリラヤ地方で展開されますが、復活祭には毎年エルサレムに行かれます。

イエス・キリストの宣教の意味は、神の国の福音であり、それはすでに近づいており、メシアの働きを通して人々の間にすでに実現されつつあります。 神の国を獲得することは救いであり、それはキリストが地上に来られたことによって可能になりました。 救いへの道は、霊的なもののために地上の物を拒否し、自分よりも神を愛するすべての人に開かれています。 イエス・キリストの説教活動は、ユダヤ人の宗教エリートの代表であるパリサイ派、サドカイ派、「律法の教師」との絶え間ない論争や対立の中で行われ、その間に救世主は旧約聖書の道徳的および宗教的戒律の文字通りの理解に反抗します。そして彼らの真の精神を理解するよう呼びかけています。

イエス・キリストの栄光は、説教だけでなく、彼が行った奇跡によっても増大します。 数々の癒しや死者（ナインの未亡人の息子、カファルナウムのヤイロの娘、ベタニヤのラザロ）の復活に加えて、これはガリラヤのカナでの結婚式での水がワインに変わること、奇跡的な釣りです。ゲネサレ湖で嵐を鎮めること、5つのパンで5000人に食事を与えること、水の上を歩くこと、7つのパンで4000人に食事を与えること、タボル山での祈りの中でイエスの神聖な本質を発見すること（主の変容）など。

イエス・キリストの地上での使命は必然的に悲劇的な結末に向かって進んでいますが、それは旧約聖書で予言されており、また彼自身も予見しています。 イエス・キリストの説教の人気、信者の数の増加、パレスチナの道に沿ってイエスに従う群衆、モーセの律法の熱狂者に対するイエスの絶え間ない勝利は、ユダヤの宗教指導者たちの間で憎しみを呼び起こし、彼に対処するつもりです。 イエスの物語のエルサレムのフィナーレ、最後の晩餐、ゲツセマネの園の夜、逮捕、裁判、処刑は、福音書の中で最も心に響き、最も劇的な部分です。 ユダヤ人の大祭司、「律法の教師」、長老たちは、復活祭にエルサレムに到着したイエス・キリストに対して陰謀を立てます。 イエス・キリストの弟子の一人であるイスカリオテのユダは、先生を銀貨30枚で売ることに同意しました。 12人の使徒の輪での復活祭の食事（最後の晩餐）で、イエス・キリストは、使徒のうちの1人が自分を裏切るだろうと予言しました。 イエス・キリストの弟子たちへの別れは、普遍的に象徴的な意味を帯びています。 わたしを記念してこれをしなさい。 同様に、夕食後の杯は、「この杯は、あなたがたのために流される、わたしの血による新約聖書である」(ルカ22:19-20)と述べています。 このようにして聖体拝領の儀式が導入されます。 オリーブ山のふもとにあるゲツセマネの園で、イエス・キリストは悲しみと苦しみの中で、自分を脅かす運命から救ってくださるよう神に祈りました。 できることなら、この杯をわ​​たしから去らせてください」（マタイ26:39）。 この運命の時、イエス・キリストは一人で残されます。イエスの最も親しい弟子たちでさえ、イエスと一緒にいてほしいというイエスの願いにもかかわらず、眠りにふけっています。 ユダはユダヤ人の群衆を連れてやって来て、イエス・キリストにキスをし、それによって師を敵に裏切ります。 イエスは掴まれ、侮辱と殴打を浴びせられ、サンヘドリン（ユダヤ人の大祭司や長老たちの集会）に連れて行かれた。 彼は有罪となりローマ当局に引き渡された。 しかし、ローマのユダヤ検察官ポンテオ・ピラトは彼に何の罪もないと判断し、復活祭の機会に彼を赦免すると申し出た。 しかし、ユダヤ人の群衆がひどい叫び声を上げたので、ピラトは水を持ってくるように命じ、その中で手を洗い、「私はこの義人の血について潔白です」と言った（マタイ27:24）。 人々の要求に応じて、彼はイエス・キリストに十字架の刑を宣告し、代わりに反逆者で殺人者のバラバを釈放します。 彼は二人の盗賊とともに十字架につけられました。 イエス・キリストの磔刑は6時間続きます。 彼がついに幽霊をあきらめると、全地が暗闇に陥り、震え、エルサレム神殿の幕が真っ二つに引き裂かれ、義人たちが墓から立ち上がる。 サンヘドリンの一員であるアリマタヤのヨセフの求めに応じて、ピラトはイエス・キリストの遺体を彼に与え、それをシュラウドに包み、岩に彫られた墓に埋葬しました。 処刑から3日目に、イエス・キリストは肉体を持って復活し、弟子たちに現れます（主の復活）。 彼はその教えをすべての国に広める使命を彼らに託し、自らも天に昇ります（主の昇天）。 時の終わりに、イエス・キリストは最後の審判（再臨）を行うために地上に戻る運命にあります。

キリストの教義（キリスト教学）は、それが浮上するとすぐに複雑な疑問を引き起こしました。その主な疑問は、イエス・キリストの救世主としての偉業（超自然的な力と十字架の苦しみ）の性質の問題でした。イエス・キリストの性質（神性と人間性）の問題。

新約聖書のほとんどの文章では、イエス・キリストはメシアとして登場します。メシアはイスラエルの人々と全世界の待望の救い主であり、聖霊の助けを得て奇跡を起こす神の使者であり、終末論的な預言者であり教師であり、神人。 救世主という考え自体は間違いなく旧約聖書に起源を持っていますが、キリスト教では特別な意味を持ちました。 初期のキリスト教の意識は、神権的な王としての旧約聖書のメシアのイメージと、神の子としてのイエス・キリストのメシアとしての力という福音の考えと十字架での死の事実をどのように調和させるかという難しいジレンマに直面していました（苦しむ救世主のイメージ）？ この矛盾は、イエスの復活という考えと、イエスがその力と栄光の限りを尽くして現れ、真理の千年統治を確立するであろう将来の再臨という考えによって部分的に解決されました。 このように、キリスト教は二度の再臨の概念を提示し、ただ一度の再臨のみを約束した旧約聖書から大きく逸脱した。 しかし、初期のキリスト教徒は次のような疑問に直面しました。もしメシアが力と栄光を持って人々の前に来る運命にあるのなら、なぜ彼は屈辱的な状態で人々の前に来たのでしょうか？ なぜ苦しむメシアが必要なのでしょうか？ それでは、初臨の意味は何でしょうか？

この矛盾を解決しようとして、初期キリスト教は、イエス・キリストの苦しみと死の救いの性質についての考えを発展させ始めました。救い主は、自らを苦痛に服従させることによって、呪いから罪に陥った全人類を浄化するために必要な犠牲を払うのです。それに課せられた。 しかし、普遍的な救いという壮大な課題では、この課題を解決する人が人間以上のもの、単なる神の意志の地上の代理人以上のものであることが求められます。 すでに聖ペテロのメッセージの中にあります。 パウロは「神の子」の定義に特に重点を置いています。 したがって、イエス・キリストの救世主としての尊厳は、彼の特別な超自然的な性質と関連しています。 一方、ユダヤ・ヘレニズム哲学（アレクサンドリアの哲学）の影響を受けたヨハネの福音書は、神と人との間の永遠の仲介者であるロゴス（神の言葉）としてのイエス・キリストの考えを定式化しています。 ロゴスは最初から神とともにあり、ロゴスを通してすべての生き物が誕生し、それは神と同一のものです。 定められた時期に人間の罪を償うために転生し、神のもとに戻る運命にあった。 このようにして、キリスト教はイエス・キリストの神性の考えを徐々に習得し始め、救世主の教義からのキリスト論は神学の不可欠な部分になりました。

しかし、イエス・キリストの神性の認識は、キリスト教の一神教的性質 (一神教) に疑問を投げかける可能性があります。救い主の神性について言えば、キリスト教徒は 2 つの神の存在を認識するようになる危険がありました。 異教の多神教（多神教）へ。 その後のイエス・キリストに関する教えの発展はすべて、この対立を解決する道をたどったものでした。一部の神学者は使徒に傾倒しました。 パウロは神とその子を厳密に区別していましたが、他の人たちは聖ペテロの概念に導かれていました。 ヨハネは、神とイエス・キリストを御言葉として密接に結びつけました。 したがって、神とイエス・キリストの本質的な一体性を否定し、前者に対する後者の従属的な立場（様相主義者、従属主義者、アリウス主義者、ネストリウス派）を強調する者もいれば、イエス・キリストの人間性は完全に吸収されていると主張する者もいた。神性によるもの（アポリナリアン、単性論者）、そして彼の中に父なる神の単純な現れを見る者（様相主義的君主主義者）さえいました。 公式教会イエス・キリストは神であり人間でもあるが、下位の神でも、半神でも、半人でもない。 彼は唯一の神の三位一体（三位一体の教義）の一人であり、他の二位格（父なる神と聖霊）と同等です。 神は父なる神と同じように、初めがないわけではありませんが、この世のすべてのものと同じように、創造されたものでもありません。 彼は、真の神からの真の神として、あらゆる時代以前に父から生まれました。 御子の受肉は、神の性質と人間との真の結合を意味しました（イエス・キリストには2つの性質と2つの意志がありました）。 この形式のキリスト論は、4 世紀から 5 世紀にかけての教会の党派間の激しい闘争の後に確立されました。 そしてそれは最初のエキュメニカル公会議（ニカイア325年、コンスタンティノープル381年、エフェソス431年、カルセドン451年）の決定に記録された。

これはキリスト教徒の、確かに申し訳なさそうな、イエス・キリストの視点です。 これはイエス・キリストの生涯と働きについての福音書の物語に基づいており、キリスト教徒にとっては疑いの余地がありません。 しかし、キリスト教の伝統とは独立して、その歴史的信憑性を確認または反駁できる文書は存在するのでしょうか?

残念なことに、1世紀のローマ文学とユダヤ・ヘレニズム文学。 広告 イエス・キリストについての情報はほとんど伝えられませんでした。 いくつかの証拠には、以下の断片が含まれています。 ユダヤ人の骨董品ヨセフス（37 ～ 100 年頃）、コルネリウス タキトゥスの年代記（58 ～ 117 年頃）、小プリニウスの手紙（61 ～ 114 年）、スエトニウス トランキルス著『12 人の皇帝の生涯』（70 ～ 140 年頃） ）。 最後の 2 人の著者はイエス キリスト自身については何も述べておらず、イエス キリストに従うグループについてのみ言及しています。 タキトゥスは、キリスト教宗派に対する皇帝ネロの迫害について報告し、この宗派の名前が「ティベリウスの治世中に検察官ポンテオ・ピラトによって処刑されたキリストに由来する」とだけ述べている（『年代記』15章44節）。 ）。 最も珍しいのは、有名な「ヨセフスの証言」です。この証言では、ポンテオ・ピラトの下で生き、奇跡を行い、ユダヤ人やギリシャ人の間に多くの信者を持ち、イスラエルの「最初の人々」の非難によって十字架につけられ、そして処刑後3日目に復活した（ ユダヤ人の骨董品。 XVIII. 3.3）。 しかし、この非常に乏しい証拠の価値には疑問が残ります。 実際のところ、それらは原本ではなく、キリスト教徒の筆記者のコピーで私たちに提供されたのですが、彼らは親キリスト教的な精神でテキストに追加や修正を加えた可能性が十分にあります。 これに基づいて、多くの研究者はタキトゥス、特にヨセフスのメッセージを後期キリスト教の捏造であると考え、見続けています。

ユダヤ教とイスラム教の宗教文学は、ローマ文学やユダヤ・ヘレニズム時代の作家よりも、イエス・キリストの姿にはるかに強い関心を示しています。 ユダヤ教がイエス・キリストに注目するかどうかは、互いに旧約聖書の遺産に挑戦する、関連する 2 つの宗教間の厳しいイデオロギー対立によって決定されます。 この注目は、キリスト教の強化と並行して高まっています。1 世紀後半から 3 世紀初頭のユダヤ教の文書の場合です。 イエス・キリストを含むさまざまな異端者についてのメッセージは散在しているだけですが、後の時代の文書では、それらは徐々に融合して、ナザレのイエスが真の信仰の最悪の敵であるという単一の一貫した物語に統合されます。

タルムードの初期の層では、イエス・キリストはイェシュア・ベン（バー）・パンティラ（「パンティラの息子、イエス」）という名前で登場します。 ユダヤ教の文書では次のことに注意してください。 フルネーム「イエシュア」については2回しか言及されていません。 他の場合には、彼の名前は「イェシュ」と短縮されますが、これは彼に対する極度の軽蔑の表れです。 『トセフタ』（3 世紀）とエルサレム タルムード（3 ～ 4 世紀）では、イエシュ ベン パンティラは異端の宗派の長として描かれており、彼の信者たちは彼を神とみなし、その名において彼らを癒しました。 後のバビロニア タルムード (III ～ V 世紀) では、イエス キリストはイェシュ ハ ノズリ (「ナザレのイエス」) とも呼ばれています。この魔術師であり「イスラエルの誘惑者」であり、「王宮に近い」人物であると報告されています。すべての法的規範に従って裁判を受け（40日以内に証人を呼んで弁護したが、結局見つからなかった）、その後死刑に処せられた（復活祭の前夜に石打ちに処せられ、絞首刑に処せられた）。 地獄では、彼はその邪悪さのためにひどい罰を受けます-彼は沸騰した糞便で煮られます。 バビロニアのタルムードでは、イエス・キリストを、体に神秘的な印を刻んでエジプト人から魔法の芸術を盗んだ異端者ベン・スタダ（ソテダ）や、偽教師ビリアム（バラム）と同一視する傾向もある。 この傾向はミドラーシム（旧約聖書のユダヤ教解釈）にも記録されており、バラム（＝イエシュ）は売春婦と偽教師の息子として語られており、神のふりをして自分は去るつもりだと主張したが、そうするだろう。時間の終わりに戻る。

イエス・キリストの生涯と業績の完全なユダヤ人版は、有名な著作に示されています。 トルドーテ・イエシュ（V世紀）-本物のユダヤ人の反福音：ここでは、福音の物語のすべての主要な出来事が一貫して信用されていません。

によると トルドット , イエシュの母親はミリアムで、敬虔なことで知られる王家の出身で、法の教師ヨハナンの妻でした。 ある土曜日、犯罪者で自由奔放なジョセフ・ベン・パンディラが、生理中でもミリアムを騙した。 したがって、イエシュは、姦淫が犯され、月経の禁止が侵害され、安息日が冒涜されたという三重の罪の中で妊娠しました。 ヨハナンは恥ずかしくてミリアムを離れてバビロンに行きます。 イエシュは法の教師として勉強するために派遣されます。 この少年は並外れた知性と勤勉さを持っているが、指導者に対して無礼を示し、邪悪な演説をする。 イエシュの出生に関する真実が発見された後、彼はエルサレムに逃げ、そこで神殿から神の秘密の名前を盗み、その助けを借りて彼は奇跡を行うことができます。 彼はメシアを宣言し、310人の弟子を集める。 ユダヤ人の賢者たちはイエシュを裁判のためにヘレン女王のもとに連れて行きますが、彼女は彼の奇跡を起こす人としての能力に驚き、彼を釈放します。 これはユダヤ人の間に混乱を引き起こします。 イエシュは上ガリラヤに行きます。 賢者たちは王妃に軍隊の分遣隊を送るよう説得するが、ガリラヤ人は王を引き渡すことを拒否し、二つの奇跡（粘土の鳥の復活と石臼の手綱で泳ぐ）を見たので王を崇拝している。 イエシャを暴露するために、ユダヤ人の賢者たちはイスカリオテのユダに神殿から神の秘密の名前を盗むよう勧めます。 イエシュが女王の前に引き出されるとき、彼は救世主としての価値の証拠として空中に浮かび上がります。 それからユダは彼の上に飛んで行き、彼に小便をします。 汚れたイエシュは地面に倒れる。 力を失った魔術師は逮捕され、笑い者として柱に縛り付けられるが、信者たちが彼を解放し、アンティオキアに連れて行った。 イエシュはエジプトに行き、そこで地元の魔術を習得します。 それから彼は再び神の秘密の名前を盗むためにエルサレムに戻ります。 彼は復活祭前の金曜日に町に入り、弟子たちとともに神殿に入りますが、そのうちの一人、ガイサという名が彼に頭を下げた後、ユダヤ人に裏切ります。 イエシュは逮捕され、絞首刑を宣告される。 しかし、彼はすべての木々にしゃべらせることに成功しました。 その後、彼は巨大な「キャベツの幹」に吊るされます。 日曜日に彼は埋葬されるが、すぐにイエシュの墓は空になる。遺体はイエシュの支持者たちによって盗まれ、彼らは彼が昇天したので間違いなくメシアであるという噂を広めた。 これに混乱した王妃は遺体の発見を命じる。 最終的に、庭師のユダはイエシュの遺体がどこにあるのかを突き止め、彼らを誘拐し、銀30枚でユダヤ人に渡しました。 遺体はエルサレムの通りを引きずり回され、女王と国民に「今まさに天に昇ろうとしている人」を見せた。 イエシュの信奉者はあらゆる国に散らばっており、ユダヤ人が真の救世主を十字架につけたという中傷的な噂を至る所に広めている。

今後、このバージョンにはさまざまな機能が追加される予定です。 信じられないほどの詳細そして事実。 たとえば、14世紀に転写されたものとして私たちに伝わっているアラム語の『イエシュ・バー・パンディラの歴史』では、イエシュがティベリウス皇帝の前に出廷し、そこで一言で次のような発言をしたと記されている。皇帝の娘が妊娠。 彼が処刑に導かれるとき、彼は空に昇り、最初にカルメル山に運ばれ、次に預言者エリヤの洞窟に運ばれ、内側から鍵をかけられます。 しかし、追ってきたラビ・ジュダ・ガニバ（「庭師」）が洞窟を開けるよう命令し、再び飛び去ろうとしたイエシュはローブの裾を掴んで処刑場へ連行する。

したがって、ユダヤ人の伝統では、イエス・キリストは神でも救世主でもなく、魔法の助けを借りて奇跡を起こした詐欺師であり魔術師です。 彼の誕生と死は超自然的な性質のものではなく、それどころか、罪と恥辱と結びついていました。 キリスト教徒が神の子として崇める彼は、ただの普通の人ではなく、最悪の人間です。

イエス（イサ）の生涯と働きに関するイスラム教（コーラン教）の解釈はまったく異なるようです。 キリスト教版とユダヤ教版の中間の位置を占めています。 一方では、コーランはイエス・キリストの神性を否定しています。 彼は神ではないし、神の子でもない。 その一方で、彼は決して魔術師でもペテン師でもありません。 イサは他の預言者と同様にアッラーの使徒であり預言者であり、その使命はユダヤ人にのみ向けられています。 彼は説教者、奇跡を起こす者、宗教改革者として活動し、一神教を確立し、アッラーを崇拝するよう人々に呼びかけ、いくつかの宗教的戒律を変更しました。

コーランの文書はイサの一貫した伝記を提供しておらず、彼の人生の個々の瞬間（誕生、奇跡、死）のみに焦点を当てています。 コーランはキリスト教徒から処女降誕の概念を借用しています。「そしてわれらは霊から彼女[マリアム]に息を吹き込み、彼女と彼女の息子を世界へのしるしとした」(21:91)。 「マリアムが17歳のとき、アッラーはガブリエル（ガブリエル）を彼女のもとに遣わし、ガブリエルは彼女に息を吹き込み、彼女はメシア、イサ・ベン・マリアムを身ごもりました。」（アル・マスディ。 ゴールデンメドウズ。 Ⅴ）。 コーランはイサの奇跡のいくつかを報告しています。彼は死者を癒して復活させ、粘土の鳥を生き返らせ、食事を天から地に降ろしました。 同時に、コーランは、福音書とは異なるイエスの死の解釈を与えています。コーランは、十字架の現実（それはユダヤ人によって想像されただけであり、実際には、イエスは生きたまま天国に上げられた）と復活の現実を否定しています。イエス・キリストは三日目に復活する（イサは次の日にのみ復活する） 最後の日々コーランでは、イサは差し迫った彼の帰還ではなく、主な預言者ムハンマドの到来を予告し、それによって彼の先駆者として行動します。私はアッラーの使者であり、律法の中で私の前に明らかにされたことの真実性と、私の後に来るであろうアフマドという名の使者の良い知らせを確認しています。」（6:6） 確かに、後のイスラム教の伝統では、キリスト教の影響下で、将来のイサの帰還の動機は、正義の王国を確立するために生じます。

キリスト教崇拝の対象としてのイエス・キリストは神学に属します。 そしてこれは信仰の問題であり、いかなる疑いも排除し、調査する必要もありません。 それにもかかわらず、福音書の精神に入り込み、イエス・キリストの真の本質を理解しようとする試みは決して止まることはありませんでした。 キリスト教会の歴史全体は、エキュメニカル評議会、異端の特定、カトリックとカトリックの分裂によって証明されるように、イエス・キリストについての真実を所有する権利をめぐる熾烈な戦いに満ちています。 正教会、そして宗教改革。 しかし、純粋に神学的な論争に加えて、イエス・キリストの姿は歴史科学でも議論の対象となり、主に次の 2 つの問題に関心があり、現在も関心があり続けています。 福音の物語の本当の内容の問題、つまり イエス・キリストが歴史上の人物であったかどうか。 2)。 初期のキリスト教の意識におけるイエス・キリストのイメージに関する質問 (このイメージの意味とその起源は何ですか?)。 これらの問題は、18 世紀に起こった神話と歴史という 2 つの科学的方向性に関する議論の中心でした。

神話の方向性（C. デュピュイ、C. ヴォルネイ、A. ドレーヴなど）は、歴史上の人物としてのイエス・キリストの現実を完全に否定し、もっぱら神話の事実として考えました。 彼らはイエスの中に、太陽神か月神、あるいは旧約聖書のヤハウェ、あるいはクムラン人の義の教師の擬人化を見ました。 イエス・キリストのイメージの起源を特定し、福音書の出来事の象徴的な内容を「解読」しようとして、この傾向の代表者たちは、新約聖書と初期の神話体系の動機とプロットの間の類似点を探すという素晴らしい仕事をしました。 たとえば、彼らはイエスの復活の考えを、シュメール語、古代エジプト、西セム語、そして西セム語の死んで復活する神についての考えと関連付けました。 古代ギリシャ神話。 彼らはまた、古代文化では非常に一般的だった福音の物語の太陽とアストラルの解釈を与えようとしました（特に、イエス・キリストと12使徒の道は、12星座を通る太陽の年間軌道として表現されました）。 神話学派の支持者によれば、イエス・キリストのイメージは、最初の純粋な神のイメージから、後の神人のイメージへと徐々に進化しました。 神話学者の利点は、古代東洋および古代文化の幅広い文脈の中でイエス・キリストのイメージを考察し、それが以前の神話の発展に依存していることを示すことができたことです。

歴史学派（G. レイマルス、E. レナン、F. バウアー、D. シュトラウスなど）は、福音書の物語には一定の現実的な根拠があると信じていましたが、時間が経つにつれて、それはますます神話化され、イエス・キリストは実在の人物ではなくなりました。 （説教者や宗教教師）徐々に超自然的な人格に変わっていきました。 この傾向の支持者は、福音書の中で真に歴史的なものを後の神話の処理から解放するという課題を設定しました。 この目的のために、19 世紀の終わりに。 合理主義的批判の方法を使用することが提案されました。これは、合理的に説明できないものすべてを排除することによって、イエス・キリストの「真の」伝記を再構築することを意味します。 実際、合理主義的な精神で福音書を「書き直した」（テュービンゲン学派）。 この方法は深刻な批判を引き起こし (F. Bradley)、すぐにほとんどの科学者によって拒否されました。

1世紀の情報源の「沈黙」に関する神話学者の基礎となる理論。 イエス・キリストについて彼らは、この人物の神話的な性格を証明していると彼らが信じていたため、歴史学派の多くの支持者は、本来のキリスト教の伝統を求めて新約聖書の本文を注意深く研究することに注意を移すようになった。 20世紀の最初の四半期。 「形式の歴史」を研究する学派（M. ディベリウス、R. ブルトマン）が出現し、その目標は、口頭起源から文学的デザインに至るまで、イエス・キリストに関する伝統の発展の歴史を再構築し、次のことを決定することでした。オリジナルの基礎を元に、後続の版の層を取り除きます。 原文研究により、この学派の代表者は、1世紀半ばのキリスト教のオリジナル版さえも福音書から分離されているという結論に導きました。 イエス・キリストの実際の伝記を再現することはできません。ここでもイエス・キリストは単なる象徴的な人物にすぎません。 歴史上のイエス・キリストは存在したかもしれませんが、彼の生涯の本当の出来事の問題はほとんど解決できません。 「形式の歴史」を研究する学派の信奉者は、今でも現代の聖書研究の主要な傾向の1つを構成しています。

根本的に新しい文書が不足しており、考古学資料の情報内容が限られているため、歴史上のイエス・キリストの問題を解決する上で重大な進歩を期待することは依然として困難です。

イワン・クリヴシン

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シークレット・ドクトリン、第 1 巻

グノーシスにおける秘教のキリストにはもちろん性別はありませんが、顕教神学では彼は両性愛者です。

系図と預言にもかかわらず、イエス、 ひたむきな（または エホシュア) - 「歴史的な」イエスが模写された原型は、純粋にユダヤ人の血を引いていなかったため、エホバを認めませんでした。 また、彼は「父」以外の惑星の神を崇拝しませんでした。彼は、すべての高等修練者がそうするように、「父」を知っていて、「霊には霊、魂には魂」というコミュニケーションをとっていました。 このことは、批評家が、第四福音書の著者であるパリサイ人たちとの討論中にイエスの口から発せられた奇妙な言葉を、一般的に満足のいくまで説明しない限り、ほとんど否定することはできません。

「私はあなたがアブラハムの子孫であることを知っています...私は父と見たことを話します。 しかし、あなたは父親がしたのと同じことをします...あなたは父親の仕事をします...あなたの父親は悪魔です...彼は最初から殺人者であり、真実に立っていませんでした。 そこには真実がないからです。 彼は嘘をつくときは自分のやり方で話す、なぜなら彼は嘘つきであり嘘の父だからだ。」

パリサイ人たちのこの「父」はエホバでした。なぜなら、彼はカイン、土星、ヴァルカン人など、つまり彼らが生まれた惑星であり、彼らが崇拝した神と同一だったからです。 明らかに、人はこれらの言葉や指示にオカルト的な意味を探さなければなりません。翻訳がどれほど歪んでいても、兄弟を「ガン（狂人）」と呼んだすべての人を地獄の火で脅した方が発したものだからです。 。

シークレット・ドクトリン、第 2 巻

一部の神智学者のように、キリストを人間の第六原理であるブッディとして語るのは間違いである。 後者はそれ自体受動的で潜在的な原理であり、顕現した宇宙の魂から切り離せないアートマの霊的な乗り物です。 統一と自己意識との組み合わせにおいてのみ、ブッダはより高い自己となり、神聖で識別力のある魂となるのです。 キリストは第七の原理です。

父が太陽（東方神聖哲学における「兄」）である場合、彼に最も近い惑星は水星（ヘルメス、ブッダ、トート）であり、地球上の母の名前はマヤです。 この惑星は他の惑星よりも 7 倍の光を受け取るため、グノーシス主義者はキリストを、カバリストはヘルメス（天文学的な意味で）を「七倍の光」と呼ぶようになりました。 ついに これ神はベルでした。ガリア人の間では太陽がベル、ギリシャ人ではヘリオス、フェニキア人ではバアルと呼ばれていたからです。 カルデア語のエル、したがってエロヒム、エマヌエル、そしてヘブライ人の中では「神」を意味するエル。

シークレット・ドクトリン、第 3 巻

タルムードの記録によれば、彼は絞首刑の後、石で打たれ、二つの川の合流点の水中に埋められたという。 ミシュナ・サンヘドリン、第 6 巻、4 ページ。 バビロンの『タルムード』、同じ段落、43a、b7a。

イエスも同じで、12歳から13歳までは、イエスが山上の説教をしているところを発見されたときも、イエスについては何も知られておらず、何も語られなかった。

人間の仏陀 (ゴータマ) が去ってから 6 世紀後、同じように高貴で愛に満ちた別の宗教改革者が、幸運ではなかったものの、世界の別の場所、異なった、より霊性の低い人種の間に現れました。 この二人の救世主に関してその後世界中で展開された東洋と西洋の意見には非常に類似点があります。 何百万人もの人々がこの二人のマスターの教えに目を向けている間に、両者の敵、つまり最も危険な宗派の敵対者がそれらをズタズタに引き裂き、オカルトの真実に基づいた悪意を持って歪曲された説明を徐々に導入し、それゆえに二重に危険であった。 バラモン教徒はブッダについて、彼は確かにヴィシュヌの化身だったが、バラモンの信仰を誘惑するために来たのであり、したがって神の邪悪な側面だったと言う一方、イエスについてはバルデサン・グノーシス派や他の人々がブッダは偽者ネブであると主張した。メシア、古い正教の破壊者。 「彼は新しいナザロフ派の創始者だ」と他の派閥関係者は語った。 ヘブライ語で「ナバ」という言葉は「霊感によって話す」という意味です（הבָּנָּとדכּנֶּは知恵の神ネボです）。 しかし、ネボは水星でもあり、インドの惑星のモノグラムでは仏陀を意味します。 そしてこれは、タルムード学者が、イエスは水星の天才（または支配者）に触発され、ウィリアム・ジョーンズ卿がゴータマ・ブッダと混同したものであると信じているという事実によって証明されています。 ゴータマとイエスの間には、ここでは書ききれない奇妙な類似点が他にもたくさんあります。

もしこれらの修練者二人が、より高度な知識によって獲得した力を教養のない大衆に伝達する危険を意識して、聖域の最奥部を深い暗闇の中に放置したとしたら、人間の本性を知っている誰が、このことで二人を非難できるでしょうか？ しかし、ゴータマは慎重さによって促されて、秘密の知識の難解で最も危険な部分を語られずに残し、80歳まで生き、秘教の教義では100歳まで生き、自分が教えた意識を持って死んだにもかかわらず、イエスは基本的な真理を明らかにし、世界の 3 分の 1 の回心のための種を蒔きましたが、イエスは後世に実際に役立つ以上のことを明らかにされたかもしれません。 しかし、ご自身が行ったよりもはるかに大きな「奇跡」を行う力を人に与える知識を弟子たちに約束したイエスは、ほんの数人の忠実な弟子たち、つまり半分しか知識が得られなかった人々だけを残して亡くなりました。 したがって、彼らは自分たちが半分しか知らないこと、そしてそれ以上のことしか伝えられない世界と戦わなければなりませんでした。 後の数世紀に、両者の顕教的信奉者たちは、与えられた真理を、しばしば認識できないほどに傷つけました。 西洋教師の信奉者たちに関して言えば、その証拠は、今では約束された「奇跡」を実行できる人が一人もいないという事実にあります。 彼らは選択しなければなりません：自分自身が重大な間違いを犯したことを認めるか、教師が空約束と自慢で非難されなければなりません。 なぜ両者の運命にこれほどの違いが生じるのでしょうか？ オカルティストにとって、カルマまたは摂理の不平等な配置のこの謎は、秘密の教義によって説明されます。

聖パウロが私たちに言うように、そのようなことについて公の場で話すことは「違法」です。 これについてはもう 1 つだけ説明できます。 数ページ前に、完全な涅槃を放棄し、生き続けることで自らを犠牲にする達人は、前世で得た知識を決して失うことはできないが、そのような借り物の体ではまだより高く上昇することができないと言われました。 なぜ？ なぜなら、彼は、アルパであるが故に、自らの光を持たない、より高い領域からの「光の子」の単なる担い手となるからです。 アストラル体、この世界にぴったりです。 そのような「光の子」またはディヤーニ仏陀は、通常の意味での転生のサイクルを完了し、したがってカルマがなく、ずっと前に個々のルパを捨て、自分自身を最初の原理と同一視していた先行するマンヴァンタラの法身です。 。 したがって、進歩と再生の次元において、将来何の報酬もなく、地上の巡礼において新しい体の間違いや間違いのために苦しむ用意ができている、犠牲的なニルマーナカヤの必要性がある。なぜなら、彼には普通の意味での再生はないからである。 。 その場合、高次の自己または神聖なモナドは低次の自我に執着しません。 そのつながりは一時的なものにすぎず、ほとんどの場合、それはカルマの命令によって機能します。 これは実際の本当の犠牲であり、その説明はジニャーナ（オカルトの知識）への最高のイニシエーションに関連しています。 これは、霊の直接の進化と、現れた世界の基礎における最初の大きな犠牲による物質の関与、物質における霊的なものの段階的な抑圧と死と密接に関係しています。 種は「死なない限り生かされない」のです。 したがって、その後のすべての宗教の基礎と源であるリグ ヴェーダのプルシャ シュクタでは、「千の頭のプルシャ」が世界の創設時に殺され、その残骸から宇宙が生まれることが寓意的に語られています。 。 これは、キリスト教を含むさまざまな宗教におけるその後の多様なシンボル、犠牲の子羊のシンボルの基礎、まさにその種にほかなりません。 言葉遊びだから。 「アジャ」（プルシャ）は「生まれていないもの」、または永遠の霊を意味し、サンスクリット語で「子羊」を意味します。 精神は物質の中に閉じ込められるほど消えていき、比喩的に言えば死ぬことになります。したがって、「胎児」または「子羊」が犠牲になります。

「人は仏陀になる前に、菩薩にならなければなりません。 菩薩になる前に、彼はディヤーニ仏陀でなければなりません... 菩薩は父への道であり、したがって唯一の至高の本質への道です。」（「仏陀の降臨」、Aryasangaよりp. IV）。 「私は道であり、真実であり、命です。 わたしを通してでなければ、誰も父のもとに来ない」（「聖ヨハネ」、XIV、6）。 「道」はゴールではありません。 新約聖書のどこにも、イエスが自分自身を神、あるいはすべての人に総合的に共通する「神の子」、つまり「父」の子よりも崇高なものと呼んでいるのを見つけることはできません。 パウロは決して「神は肉において現された」とは言わず(Iテモテ、iii.10)、「肉において現された方」(改訂版)と言いました。 一方大衆は 普通の人々仏教徒、特にビルマ人の間では、イエスはブッダの教えに反対した親戚であるデーヴァダッタの化身であると考えられており、密教哲学の学生はナザレの聖者を彼の中にブッダ自身の精神を持つ菩薩と見なしています。

学生向けの指示

キリストの神話は神秘から借用されたものです。 ティアナのアポロニウスの生涯のように。 それはキリストの生涯と驚くほど類似しているため、教父たちによって抑圧されました。

現在教えられているように、人類の罪に対するキリストの贖罪とキリストの使命に関する美しい寓話は、一部のあまりにもリベラルな修練者たちによって、転生する自我の地上の試練に関する神秘的で奇妙な教義から集められ、あるいは借用されたものである。 後者は、まさに、これまでのマンヴァンタラにおける自身のカルマの犠牲者であり、しぶしぶではあるが自発的に、魂のない人々や個人になってしまうであろう人々を救う責任を自ら引き受けている。 したがって、東洋の真実は西洋の小説よりも哲学的で論理的です。 すべての人のキリスト（ブッディ・マナス）は完全に罪のない、罪のない神ではありませんが、ある意味では彼は宇宙の霊と一つの性質を持った「父」であると同時に、マナスにとっては「息子」でもあります。 「お父さん」まであと2歩です。 神の子は受肉することによって、彼が生命を吹き込むすべての個人の罪に対する責任を負います。 しかし、彼はこれを代理、つまり反射、つまり低位のマナを通してのみ行うことができます。 実際、それは彼が自分の性格と決別することを余儀なくされたときに起こります。 これは、神聖な自我が、精神的振動とアストラル振動を伴う物質の指導原理として、個人の罰と責任を逃れることができる唯一のケースであり、その組み合わせの強さ自体が自我の制御を超えているためです。 そして「ドラゴン、アポップ」が勝者となって以来、転生したマナスは徐々にその住処から切り離され、ついにはサイコアニマルの魂から離脱することになる。

イシスのお披露目

ナザレ人長老、子孫 ナザロフ洗礼者ヨハネを最後の偉大な指導者とした聖書は、エルサレムの律法学者やパリサイ人たちからはあまり正統的ではないと考えられていましたが、依然として尊敬されており、彼らを悩ませる人はいませんでした。 ヘロデでさえ「大衆を恐れていた」のは、彼らがヨハネを預言者だと考えていたからです。 マシュー、 XIV、5]。 しかし、イエスの追随者たちは、明らかに彼らにとってさらに痛ましいとげとなった宗派に属していました。 異端に見えた 内部もう一つは、昔のナザール人、つまり「預言者の息子たち」はカルデアの陰謀論者であったのに対し、新しい別個の宗派の信奉者は最初から改革者であり革新者であることを示していたからである。 一部の批評家が発見した初期キリスト教徒とエッセネ派の儀式と習慣の大きな類似点は、少しも困難なく説明できます。 先ほど述べたように、エッセネ派は仏教宣教師の改宗者であり、アショーカ王の時代から熱心な布教活動家であり、一時はエジプト、ギリシャ、さらにはユダヤにまで赴いていました。 そして、エッセネ派がナザレの改革者イエスを弟子とする栄誉に浴したことは明らかだが、後者は正式な儀式のいくつかの点で以前の教師たちとは異なっていたようだ。 後で述べる理由により、彼を真にエッセネ派と呼ぶことはできません。 彼はナジル人でも、長老派のナジル人でもありませんでした。 誰によって だったイエスは、ナザレ法典やバルデサン・グノーシス主義者の不当な告発の中に見出すことができます。 「イェシュは 根布偽りの救世主、古い正統宗教の破壊者だ」と法典には書かれている。

彼は新ナザール派の創始者であり、言葉自体の意味によれば、仏教の教義の信奉者です。 ヘブライ語でこの言葉は なばאבּנ は、インスピレーションによって話すことを意味します。 そして、 空、知恵の神。 でもネボ があるまた 水星、そして水星はヒンズー教の惑星のモノグラムにおける仏陀です。 さらに、タルムード学者はイエスが水星の天才に触発されたと信じていることもわかります。

ナザレの改革者がこれらの宗派のいずれかに属していたことは間違いありませんが、どれを特定するかはほとんど不可能です。 しかし、それ自体明らかなことは、彼が釈迦の哲学を説いたということです。 後の預言者によって非難され、サンヘドリンによって呪われたナザール人は、「この恥から離れた」他のナザール人たちと混ざっていました（[ ホセア、 IX、10]) - 公然とではないにしても、密かに正教会のシナゴーグによって迫害されました。 イエスが最初にこれほど軽蔑され、不快に「ガリラヤ人」と呼ばれた理由が明らかになります。 ナタナエルは「ナザレから何か良いものが出てくるでしょうか？」と尋ねます。 [ ジョン、私、46歳]彼のキャリアのまさに最初の頃。 それは単に彼がイエスが次のような存在であることを知っていたからです ナザール。ここに明確なヒントはないでしょうか？ 年配のナザール人でさえ実際にはユダヤ人の共同宗教者ではなく、むしろカルデアの理論学者の階級を代表していたという事実に？ さらに、新約聖書は誤訳や本文の明らかな改竄で有名であるため、この言葉は ナザリヤあるいは、ノザルはナザレという言葉に置き換えられました。 原作では何と言っていたか：「ノザール（またはナザレ人）から何か良いものがもたらされるだろうか？」、つまり、洗礼者ヨハネの追随者から、彼が行動の場に登場した最初の頃から彼と結びついていたことがわかります。ほぼ20年間、私たちは彼を見失いました。

イエスの動機は明らかにゴータマ・ブッダと同じで、純粋に道徳的な宗教を与える宗教改革を実行することで人類全体に利益をもたらすというものでした。 それまで神と自然についての真の知識はもっぱら難解な宗派とその信者の手に渡っていました。 イエスが使われたからです 油、そしてエッセネ派は純粋な水以外は何も飲まなかったのであれば、彼は厳格なエッセネ派とは言えません。 その一方で、エッセネ派も「分離」していました。 彼らはヒーラーでした （アサヤ）そして他の修行者と同じように砂漠に住んでいました。

しかし、彼はワインをやめなかったとしても、それでもナザレ人であり続けることができました。 民数記の第 6 章に、祭司がナジル人の髪の一部を巻いて主に捧げた後、「その後、ナジル人はぶどう酒を飲んでもよい」と書かれて以来です。 改革者は、何事にも満足できない人々に対する最も痛烈な非難を次の感嘆詞で表現した。

「ヨハネは来て、食べず、飲まず、そして彼らは言った、「彼には悪魔がいる」...人の子が来て、食べて飲んだ、そして彼らは言った、「ここに男がいます-大食漢で、ワインを持っています」愛人。"

それでもなお、彼はエッセネ派であり、ナザレ派でもあった。なぜなら、彼はヘロデに、自分が悪霊を追い出し癒しを行う者の一人であるというメッセージを送っただけでなく、実際に自分を預言者と呼び、自分が他の者と同等であると宣言したことがわかるからである。預言者 [ ルーク、 XIII、32]。

イエスが真のナザレ人であったと確信するには、たとえ新たな改革についての考えがあったとしても、翻訳された聖書に証拠を求めてはなりません。 福音書、そして入手可能な本物のバージョンで。

ダンラップは、この方向での個人的な研究が非常に成功しているようで、エッセネ派、ナザレ派、ドシテ派、およびその他のいくつかの宗派がすべてキリスト以前に存在していたことを証明しました。

「彼らは快楽を拒否した 富を軽蔑し、互いに愛し合ったそして他の宗派よりも結婚を軽蔑し、情熱に勝つことが美徳であると考えていた」と彼は言う[ 142 。 II. 序文、p. XI]。

これらすべての美徳はイエスによって説かれたものです。 そして、もし数えなければならないなら 福音書真実を含んでいるなら、キリストはメメンサイコシスの信者だったのか、 輪廻転生 –私たちが見ているように、彼らはすべての教義と習慣においてピタゴラス派でした。 イアンブリコスは、サミアンの哲学者はカルメル山で彼らとしばらく過ごし、会話や説教の中で常にたとえ話や比喩を用いた、と主張している。 これもまたエッセネ派とナザレ派の習慣でした。 都市や村に住んでいたガリラヤ人は、そのような寓意的な表現に頼らなかったことが知られています。 実際、彼の弟子たちの中には、彼と同じガリラヤ人で、彼が人々との会話の中でこのような表現方法をとっているのを見て驚いた人さえいました。

「なぜ彼らにたとえ話をするのですか？」 - 彼らはよく尋ねました [ マシュー、 XIII. 10]。 「なぜなら、あなた方には天国の秘密を知ることが与えられているのに、彼らにはそれが与えられていないからです。」というのが答えであり、これが修練者の答えでした。 「ですから、私はたとえで彼らに話します。彼らは見ても見えず、聞いても聞こえず、理解できないからです。」

さらに、イエスが山上の説教で次のように述べたとき、ご自分の考えをさらに明確に、そして純粋にピタゴラスの言葉で表現されていることがわかります。

「犬に聖なる物を与えてはなりません。また、真珠を豚の前に投げてはなりません。真珠が足で踏みつけられ、ひっくり返って引き裂かれてしまわないように。」

Taylor's Eleusinian Mysteries の編集者であるワイルダー教授は次のように述べています。

「イエスとパウロは、自分たちの教義を秘教と顕教に分類し、「使徒のための」天の国の奥義と群衆のための「たとえ」に分類する傾向がある。 「わたしたちは知恵を語っています」とパウロは言います。 完璧"(または専用)" [ 4 、p.15]。

エレウシスや他のミステリーでは、参加者は常に 2 つのクラスに分けられました。 初心者そして 完璧。前者は、予備的なイニシエーション、つまりセレスやハデスに降臨する魂の劇的な表現として認められることもありました。 だけ "完璧"神の神秘を楽しみ、学ぶために与えられた エリジウム、祝福された者の天上の住まい。 このエリジウムは間違いなく「天の国」と同じでした。

ピタゴラスや他の聖教改革者と同じように、イエスは自分の教えを顕教と秘教に分けました。 ピタゴラス派とエッセネ派の原則に忠実に従い、食事の前に祈らずにテーブルに座ることはありませんでした。 「祭司は食事の前に祈ります」とヨセフスはエッセネ派について説明しています。 イエスはまた、ご自分の追随者たちを、区別の仕方から判断できるのであれば、「初心者」、「兄弟」、そして「完全な者」に分けられました。 しかし、少なくとも公立ラビとしての彼のキャリアは短すぎて、彼自身の普通学校を設立することはできませんでした。 そしておそらくヨハネ一人を除いて、彼は他の使徒を捧げていないようです。

イエスがエジプト人の魔術を使用したという多くの告発がイエスに対してなされました。かつて、イエスが知られていた都市ではそれらの魔術が一般的でした。 聖書に書かれているように、最初にイエスにこの非難を投げかけたのはパリサイ人であったが、ラビ・ヴィーゼはイエスご自身をパリサイ人であると考えている。 「タルムード」義人ヤコブがこの派の一人であることは間違いありません。 しかし、この宗派の信者たちは、罪深い習慣を告発したすべての預言者を常に石打ちにすることでも知られており、私たちが声明を根拠としているのはこの事実ではありません。 彼らは、後にカトリック教会が同じ罪で複数の無実の殉教者を告発したのと同じ正義で、魔術を使用し、王子ベルゼブブの助けを借りて悪魔を追い出したとして彼を非難した。 しかし、ジャスティン・マーターは、より信頼できるデータに基づいて、当時の人々は次のように報告しています。 ユダヤ人ではなかった人たちイエスの奇跡は魔術によって行われたと主張しました - μαγική φαντασία - 「これは、異教の寺院で行われた奇跡の現象を指すために懐疑論者が使用したのと同じ表現でした。 「彼らはあえて彼を魔術師や人々を欺く者とさえ呼んだ」とこの殉教者は不満を漏らす。 ニコデモの福音書では (エイダ・ピラト)ユダヤ人たちはピラトの前で同じ告発をします。 「彼は魔術師だと言いませんでしたか？」 ケルススも同様の告発について語り、新プラトン主義者としてそれを信じている。 タルムード文献には細かい詳細がたくさんあり、その最大の非難は「イエスは他の人が地上を歩くのと同じくらい簡単に空を飛ぶことができた」というものです。 聖アウグスティヌスは、一般に自分はエジプトで秘伝を受け、魔術に関する本を書き、それをヨハネに伝えたと信じられていると主張した。 マギア・ジェス・クリスティと呼ばれる作品があり、これはイエス自身の作とされています。 クレメンスの『勧告』では、イエスがユダヤ人の預言者として奇跡を行ったのではなく、魔術師、つまり「異教」の神殿に捧げられた魔術師として奇跡を行ったという非難がなされた。

戦争中の宗教の不寛容な聖職者や社会の下層階級の間で、またさまざまな理由で秘儀への参加を認められなかった貴族の間で現在よくあることと同様に、当時、最高位の法王を時々告発することは当時も一般的であった。そして魔術と黒魔術の達人。 そこで、秘儀参入者のアプレイウスも同様に、魔術と骸骨の小像を持ち歩いていたとして告発されたが、これは彼らが確信していたように、黒魔術行為の強力な手段であった。 しかし、私たちの主張の最良かつ最も議論の余地のない証拠の 1 つは、いわゆる「グレゴリアーノ博物館」にあります。 キリストの奇跡を描いた浅浮き彫りで覆われた石棺には、キリストの全身像が見られ、ラザロの復活の場面では、一般に受け入れられているように「ひげがなく、杖を備えている」と示されています。外観 ネクロマンサー（？）一方、ラザロの死体はエジプトのミイラとまったく同じように包まれ、包帯を巻かれていました。」

もし後世の人々が、宗教改革者の姿、服装、日常生活の様子が同時代の人々の記憶にまだ新鮮だった1世紀に制作されたそのような像をいくつか所有する機会があったなら、当時のキリスト教世界はさらに充実したものになっていた可能性がある。キリストのようなもの。 「人の子」に関する何十もの矛盾した、根拠のない、まったく無意味な憶測は不可能になり、人類は今や一つの宗教と一つの神を持つことになるでしょう。 この証拠の欠如、キリスト教が神格化した人物に関する明確な痕跡の欠如が、現在の当惑の状態を引き起こしている。 コンスタンティヌス帝の時代以降、新しい宗教の信者からユダヤ人の要素がほぼ排除されるまで、キリストの像は創造されませんでした。 ゾロアスター教徒とパールシー教徒があらゆる形の人間像に神聖な恐怖を植え付けたユダヤ人、使徒、弟子たちは、いかなる形であれ自分たちの師を描写しようとするあらゆる試みを冒涜的な冒涜とみなしただろう。 テルトゥリアヌス帝の時代であっても、唯一許可されていたイエスの像は「善き羊飼い」の寓意像であり、それは肖像画ではなく、アヌビスのようなジャッカルの頭をもった男の姿であった。 グノーシス派のアミュレットのコレクションに表現されているこの宝石では、善き羊飼いが迷子の羊を肩に担いでいます。 彼の首には人間の頭があるように見えますが、キングが正しく指摘しているように、「それはただのことです」 らしい初心者の目には。」 よく見ると、彼は双頭のアヌビスになり、1 つを持っています。 人間の頭、もう一人はジャッカルであり、彼の帯はトサカの頭を上げた蛇の形をしています。

グノーシス主義の著者は、「この数字には 2 つの意味がありました。1 つは初心者には明らかで、もう 1 つは明らかです」と付け加えています。 もう一方は神秘的で理解できるものです 始められた方のみに。それは最高の教師か使徒の印章である可能性があります。」

これは、グノーシス派と初期の 正統派(?) クリスチャンの間でも、その点ではそれほど違いはありませんでした。 秘密の教義。エピファニウスからの引用から、キング牧師は西暦 400 年であってもそう結論付けています。 e. キリストの肉体を描写しようとすることは凶悪な罪と考えられていました。 エピファニウスはこれをカルポクラットに対する偶像崇拝の告発として提示している。

「彼らは肖像画を描いていましたが、 金や銀のイメージでも、そして 他の素材から、彼らはそれをピラトがキリストに似せて作ったとされるイエスの肖像画として流した…彼らはそれらをピタゴラス、プラトン、アリストテレスの像と一緒に秘密にし、それらをすべて一緒に置いて崇拝し、犠牲を払っている。彼ら 非ユダヤ的な方法で。」

敬虔なエピファニウスが今生き返ってローマのサン・ピエトロ大聖堂に入ったら何と言うだろう！ アンブローズはまた、アレクサンダー・セウェルスが他の偉大な哲学者たちの中にキリストの像を私設礼拝堂に展示していたというランプリディウスの報告を一部の人々が完全に信じているという考えに絶望しているようだ。

これらすべては、後に勝利を収めた一握りの自称キリスト教徒を除いて、イエスのことを知っていた異教徒の文明的な部分すべてが彼を哲学者として尊敬していたという事実を疑いの余地なく示している。 熟練した彼らはピタゴラスとアポロニウスと同じ高さに彼を置きました。 もしその人が、予言者たちが描いているように、単にナザレ出身の貧しい無名のユダヤ人大工だったとしたら、その人に対するこの敬意はどこから来るのでしょうか？ 受肉した神として、科学の批判的な検証に耐えられる神に関する記録は地球上に一つもありません。 しかし、最も偉大な改革者の一人として、あらゆる神学的独断主義の容赦ない敵として、盲目的な狂信の迫害者として、最も崇高な倫理規定の教師として、イエスは世界のパノラマの中で最も偉大で最も明確に定義された人物の一人を代表しています。人間の歴史。 彼の時代は、日々、過去の暗闇と濃い闇の中にどんどん後退していく可能性があります。 そして彼の神学は、人間の発明に基づいており、不条理な教義によって支えられているため、日に日にその不当な威信をどんどん失っていくかもしれない、いや、そうしなければならない。 そして、哲学者であり道徳改革者である偉大な人物だけが、世紀が変わるたびに、色褪せることなく、より顕著になり、より明確に定義されるようになるでしょう。 そして彼女は、全人類がたった一人の父親、つまり上にある不可知なものを、そして一人の兄弟、つまり下にある全人類を認識する日にのみ、最高かつ普遍的なものとして君臨するでしょう。

元老院議員で高名な歴史家であるレントゥルスがローマ元老院に宛てた書簡とされる文書の中に、イエスの出現についての記述がある。 手紙自体はひどいラテン語で書かれており、明らかなあからさまな偽造であると宣言されています。 しかし、その中には多くの考えを示唆する表現が 1 つあります。 それは偽物ではあるが、その編纂者が誰であろうと、それでも可能な限り伝説に近づこうとしたことは明らかである。 イエスの髪は「波打ってカールしていて…肩まで落ちている」と描写されています。 「ナザレ人の間で慣例的に行われているように、真ん中で別れました。」この最後の文は次のことを示しています。 1. 洗礼者ヨハネの聖書の記述に基づいて、そのような伝統があったこと、 ナザリヤ、そしてこの宗派の習慣について。 2. レントゥルスがこの手紙の作者であったとしても、パウロが彼のことを決して知らなかったとは信じがたいこと。 もし彼がこの手紙の内容を知っていたら、決して発表しなかっただろう 恥ずかしい人々のために長い髪を着ている[ 1 コリント、 XI、14]このようにして、彼の主、そしてキリストなる神を辱めることになります。 3. もしイエスが実際に長い髪をしていて、「ナザレ人の習慣のように真ん中で分けていた」のであれば（これに従った唯一の使徒ヨハネのように）、これはイエスがナザレ人のものであったに違いないと主張するさらなる理由を与えます。ナザレ派の信者であり、ナザレ人と呼ばれるべきだったのはこの理由からであり、彼がナザレの住民だったからでは決してなく、ナザレ人は長い髪をしていなかったからだ。 ナザリ人にとって、 別れた主に仕えるために、「いかなるカミソリも彼の頭に触れてはならない」。 「彼は聖なる者です。彼は髪の毛を伸ばさなければなりません」と民数記は述べています。 サムソンはナジル人、つまり神への奉仕の誓いを立てた人で、彼の髪には強さがありました。 「カミソリは彼の頭には触れません。この子は胎内から神のナジル人になるからです。」 判定 XIII、5]。

しかし、ここから導き出せる最終的かつ最も合理的な結論は、イエスは正統なユダヤ教の習慣すべてに強く反対し、 ないもし彼がこの宗派に属していなければ、髪を長く伸ばしていただろう。この宗派は洗礼者ヨハネの時代にはすでにサンヘドリンの目には異端となっていた。 「タルムード」、ナザリ人やナザレ人（ヒンズー教のヨギや隠者のようにこの世を去った人たち）について言えば、彼は彼らを医者の一派、放浪の呪術師と呼んでいます。 ジャービスも同じことをします。 「彼らは国中を歩き回り、施しをして生活し、癒しを行った。」 エピファニウスは、彼らの異端において、彼らはコリント人に最も近かったと述べています。 同時に"、そしてさらにこう付け加えます、「当時のクリスチャンは皆同じと呼ばれていました」 ナザレ人」 !

イエスがバプテスマのヨハネについて述べた最初の発言の中で、イエスは「最初に来るべきエリヤである」と述べています。 この声明は、それが預言が成就するために後から挿入されたものでない限り、私たちが実際にフランスの心霊主義者の教義を受け入れ、イエスが輪廻転生を信じていたと疑うのでなければ、再びイエスが陰謀論者であったことを意味します。 エッセネ派、ナザレ派、シメオン・ベン・ジョチャイとヒレルの弟子たちのカバラ派を除いて、正統派ユダヤ人もガリラヤ人もこの教義について何も信じていなかったし、知らなかった。 順列、そしてサドカイ派は死者の復活の教義さえ信じていませんでした。

「しかし、これの由来は、 賠償です私たちの先生、モーサでした。彼の上に平安あれ！ あれは 革命（転生）セトとエベル。 それは父アダムの裸を隠すためだった。 プリムス";–話す "カバラ" .

このようにイエスは、ヨハネがそうであったことをほのめかしました。 革命あるいはエリヤの転生など、それによって彼がどちらの学派に属しているかは疑いの余地なく証明されているようです。

カバリストはこれを神秘的で神秘的だと呼びましたが、 稀な事象精神と彼の致命的な責務との結合、彼の世話に委ねられたもの - 「天使ガブリエルの降臨」（後者はこれの種名のようなものです）、 命のメッセンジャーそして天使メタトロン。 ナザレ人はそれにアベル・ジーヴォという名前を付けましたが、 デリガトゥス主によって遣わされた ゲルスチュード、 –それは一般に「油注がれた霊」として知られていました。

そして、この教義の受け入れにより、グノーシス派は、イエスはキリストまたは命の使者の影に隠れた人物であり、十字架上の彼の絶望の叫び「エロイ、エロイ、ラマ・サバタニ」は、その声から発せられたものであると主張しました。それが彼を鼓舞する存在だと感じた瞬間、ついに彼は去ってしまった。なぜなら、一部の人が主張しているように、彼の信仰も消えてしまったからである。 左十字架上の彼。

いわゆる、 聖典イエスの弟子たちが実際にイエスを神として見ていたことを示す言葉は一言もありません。 彼の死の前後においても、彼らは彼に神の栄誉を与えなかった。 彼に対する彼らの態度は、ピタゴラスやプラトンの信奉者たちが以前に自分たちの教師を呼んでいたのと同じように、彼らが彼を「教師」と呼んだときの弟子たちの態度にす​​ぎなかった。 イエス、ペテロ、ヨハネ、パウロ、その他の人々の口にどんな言葉が発せられたとしても、彼らによる神格化の行為は一つも記録されず、またイエス自身が自分のアイデンティティを宣言したこともありませんでした。 あなたの父によって。彼はパリサイ人を非難した 投石彼らの預言者ではありますが、彼らの神ではありません。 彼は自らを神の子と呼びましたが、彼らは皆、万人の天の父である神の子であると繰り返し述べました。 これを説く際に、彼は何世紀も前にヘルメス、プラトン、その他の哲学者によって教えられた教義を繰り返しただけでした。 奇妙な矛盾！ 私たちが唯一の生ける神として崇拝するよう勧められているイエスは、復活の直後にマグダラのマリアにこう言います。

「私はまだ昇天していない 私の父へ、しかし、兄弟たちのところに行って、こう言いなさい、「私は父のもとに上ります」 わたしのそして父 あなたの、そして神へ 私のそして神へ あなたの」[ジョン、××。 17]。

これは自分を父親と同一視するようなものですか？ "私の父と あなたの父親、 私の神様と あなたの神よ」という言葉は、彼の側で、兄弟たちとまったく同等の立場で考慮されることを望んでいることを暗示していますが、それ以上のものではありません。 セオドレットはこう書いています。

「異端者たちは万物の始まりに関して私たちに同意します...しかし彼らは、キリスト（神）は一人ではなく、上に一人、下に一人いると言っています。 そして最後はこれ 以前は次のような場所に住んでいました。しかし イエス、彼らはかつてこう言いました、- から神、そして時にはスピリットとも呼ばれます。」 452 、II、VII]。

この霊はキリストであり、 メッセンジャー人生、時には天使と呼ばれる ガブリエル（ヘブライ語で神から与えられた力）そしてグノーシス主義者の間でロゴスに代わって聖霊が考えられたのは誰ですか 人生 .

イエスはご自分の教義をしるしや不思議な現象によって強化し、説明されました。 そして、彼を神格化する人々の主張を脇に置くとすれば、彼は他のカバリストがやったことと同じことをしただけであり、 彼らは、 2世紀以内に預言の情報源が完全に枯渇し、公に行われる「奇跡」の停滞から、不信仰なサドカイ派の懐疑が生じた時代。

イエスの誕生のヘブライ語版は、『セフェル・トルドス・イエシュ』の中で次の言葉で述べられています。

「メアリーはイエシュアという名前の息子の母親となり、息子が成長するとラビ・エラナンの世話に任せ、その子は霊力と理解力に恵まれ、知識が進歩しました。 パラキアの息子であるラビ・イェシュアは、エラナンの後もイェシュア（イエス）の教育を続けました。 ひたむきな彼がいる 秘密知識;"

しかし、王イアナエウスがすべての修練者たちの絶滅を命じたため、イエシュア・ベン・パラキアは若者を連れてエジプトのアレクサンドリアへ逃亡した。

物語はさらに、アレクサンドリアで、裕福で学識のある女性（エジプトの擬人化）の家に彼らが迎え入れられたと述べています。 若いイエスは彼女を美しいと感じましたが、 「彼女の目に欠陥がある」そしてこのことを先生に発表しました。 彼の話を聞いた後、後者は自分の教え子がこの奴隷制度の地で良いものを見つけたことに非常に腹を立て、「若者を罵って追い払った」のです。 その後、寓意的な言葉で語られる一連の冒険が続き、イエスがユダヤ人への入門を補ったことを示しています。 "カバラ"エジプトの隠された知恵についてのさらなる知識。 迫害が終わると、二人はユダヤに戻りました。

イエスに対する不満の本当の理由は、『Tela Ignea Satanae』（悪魔の燃える矢）の学識ある著者によって第 2 で述べられています。第 1 に、彼はエジプトで入門されて、彼らの神殿の偉大な謎を明らかにしたことです。 そして第二に、彼はそれらを一般の人々に明らかにすることでそれらを冒涜し、人々はそれらを誤解し、歪曲したということです。 彼らはこう言います。

「生ける神の聖域には、神聖な碑文が刻まれた立方体の石があり、その組み合わせによって、言葉では言い表せない名前の属性と力が説明されています。 この説明は、すべてのオカルト科学と自然の力の鍵です。 ユダヤ人はこう呼んでいます シャム・ハムフォラシュ。この石は金でできた2頭のライオンによって守られており、誰かが近づくとすぐに吠えます。 寺院の門は常に警備されており、聖域の扉は大祭司のみが入るために年に一度だけ開かれました。 しかし、イニシエーション中にエジプトで「偉大な秘密」を学んだイエスは、目に見えない鍵を自分で偽造し、気づかれずに聖域に入る機会を得ました。彼はその碑文を立方体の石に写し、太ももに隠しました。 その後、彼は寺院から出て外国に行き、そこで奇跡で人々を驚かせ始めました。 彼の命令により、死者は復活し、ハンセン病患者や取り憑かれた人々は癒されました。 彼は何世紀にもわたって海の底に眠っていた石を水面に浮上させて山を形成させ、その頂上から説教したのです。」

Sefer Toldos はさらに次のように報告しています。 動けないこと聖所の立方体の石であったが、イエスは粘土から同じ石を作り、それを諸国民に見せ、それをイスラエルの本物の立方体の石であるかのように偽った。

このような本の他の寓意と同様に、この寓話は「内側と外側から」書かれています。つまり、隠された意味があり、2つの方法で読む必要があります。 カバラの本ではその神秘的な意味が説明されています。 次に、同じタルムード学者は基本的に次のように述べています。イエスは刑務所に投げ込まれ、そこで40日間拘留されました。 それから彼は反逆者のように鞭で打たれました。 それから彼らは、ルドと呼ばれる場所で彼を冒涜するかのように石を投げ、最後に十字架の上でゆっくりと死ぬように彼を放置しました。

「これはすべて、彼が彼ら（パリサイ人）が自分たちのためにのみ保持しておきたかった真実を人々に明らかにしたからです」とレヴィは説明します。 彼はイスラエルのオカルト神学を習得し、それをエジプトの知恵と比較し、普遍的な宗教的総合の理由を見つけた。」 158 、 と。 37]。

ユダヤ人の情報源からイエスについて何かを受け入れるのにどれほど慎重でなければならないとしても、いくつかの点で、彼らの表現は（事実を報道することが彼らの直接の利益ではない場合には）私たちの善良だが熱心すぎる父親たちよりも真実であるように見えることを認めなければなりません。 一つ確かなことは、「主の兄弟」ヤコブはこの件について沈黙を守っているということである。 復活。彼はどこにもイエスを「神の子」とも、あるいはキリスト神とも呼んでいません。 イエスについて語るとき、一度だけイエスを「栄光の主」と呼びますが、ナザレ人は預言者ヨハネ・バル・ゼカリヤやゼカリヤの息子ヨハネ（洗礼者聖ヨハネ）について書くときにもこのように呼びます。 預言者に関して彼らが好む表現は、ヤコブがイエスについて話すときに使う表現と同じです。 「人間の種から生まれた人間」、「生命と光の使者」、「我が主なる使徒」、「光から生じた王」など。

「私たちのことへの信仰ではないでしょうか 紳士諸君イエス・キリスト、 栄光の主よ」などとヤコブは書簡（II、1）の中で述べていますが、これは明らかにキリストを神として意味しているようです。 「あなたに平和がありますように、私の 主、ジョン・アボ・サボ、栄光の主よ！」 - ナザレ法典は預言者のみに言及していると述べています。 「あなたは非難され、殺されました 義人とヤコフは言う。 「ヨアナン（ジョン） - 正義の、彼は向かっています 正義"、-が話します マシュー(XXI、32、シリア語テキスト)。

ヤコブはイエスの名前すら出さない 救世主キリスト教徒がこの称号を与えているという意味で、しかし万軍の主であるカバラ主義の「救世主王」をほのめかしており（V、4）、「主」が来られると何度か繰り返していますが、後者を特定するものはどこにもありません。イエスと一緒に。

「ですから、兄弟たち、主が来られるまで辛抱してください…主が来られるまで辛抱してください」 接近している"(V、7、8)。 そして彼はさらにこう付け加えました。「兄弟たち、預言者（イエス）を受け入れてください。 主の御名によって語った者は、苦しみ、悲しみ、忍耐の一例として。」

現在のバージョンでは「預言者」という言葉は複数形になっていますが、それでも原文を意図的に改ざんしたものであり、その目的はあまりにも明白です。 ヤコブは、「預言者」を例として挙げた直後に、次のように付け加えています。 主の終わりを見た」、 - これら 2 人の素晴らしいキャラクターの例を組み合わせて、同じレベルに置きます。 しかし、私たちの議論を裏付けるものは他にもあります。 イエスご自身が預言者ヨルダンを称賛しているのではありませんか？

「誰に会いに行ったんですか？ 預言者？ そうです、あなたたちに言いますが、預言者よりも偉大です...本当にあなたたちに言いますが、女性から生まれた人の中で、洗礼者ヨハネより偉大な人はいません。」

そして、これを言う人は誰から生まれたのでしょうか？ ローマ・カトリック教徒だけが、イエスの母マリアからこのようなことを言ったのです。 女神。他のすべてのクリスチャンの目には、彼自身が処女で生まれたかどうかに関係なく、彼女は女性でした。 厳密な論理に従って、イエスはヨハネが次のことを認めました。 優れた彼自身。 この疑問が、天使ガブリエルがマリアに宛てたときに語った次の言葉によってどのように完全に解決されるかに注目してください。 女性。"これらの言葉は明確です。 彼は彼女を神の母として敬わず、彼女を呼びません 女神、彼は彼女に呼びかけるときに「乙女座」という言葉さえ使わず、彼女をこう呼びます。 女性そして、彼女が他の女性と異なるのは、彼女の純粋さによってより良い運命が与えられたという点だけです。

ヨシュアとイエスは同じ名前です。 スラブ語の聖書ではヨシュアはヨシュアと読まれます。

したがって、一部のグノーシス派の信念は、彼は 「始まりました」マリアはエベル＝ジーヴォ（大天使ガブリエル）ではなく、イルダ＝バオートであった。 マテリアルボディイエス; 一方 キリスト彼と結ばれたのはヨルダン川での洗礼の瞬間だけでした。

そして御言葉は受肉して、恵みと真理に満ちて私たちの間に住まわれました。

イエス・キリストの誕生は天使によって予言されました。 大天使ガブリエルは、聖霊の働きによって奇跡的に生まれる救い主の母親になると発表しました。 別の天使が、夢の中に現れて、マリアの名目上の夫である婚約者ヨセフにこの秘密を明らかにしました。 イエス・キリストは、旧約聖書の預言によれば、救世主の王が生まれるはずだった伝説の都市ダビデのベツレヘムで生まれました。 羊飼いたちは赤ん坊を崇拝するためにやって来ます。そして、素晴らしい星に導かれて賢者たちがやって来ます。 マギからユダ王の誕生を知ったヘロデから息子を救い、マリアとヨセフは赤ん坊を連れてエジプトへ逃亡し、四君主の死後、ガリラヤの都市ナザレに避難する（ルカによると）。 、夫婦は最初ナザレに住んでいました）。

正典グナイゲリアはイエス・キリストの幼少期と青年期について沈黙している。 キリストが12歳の誕生日（ユダヤ教の法律による宗教上の成年年齢）に達した瞬間に関連したエピソードは1つだけ取り上げられています。 エルサレムへの復活祭の巡礼中に少年は姿を消し、3日後に神殿で発見され、そこで平等な立場としてラビたちと話をする。 イエス・キリストの母親の非難に対して、彼女はこう答えます。 それとも父のものについて私が何をすべきか分からなかったのですか？」 外典では、若いイエス・キリストが賢明な若者であり奇跡を起こす人として描かれています。 彼は一言で粘土から彫った鳥を生き返らせたり、喧嘩した仲間を殺して生き返らせたりすることができる。

大人になると、イエス・キリストは洗礼者ヨハネから洗礼を受け、その後引退し、40日間の断食の後、悪魔との霊的な戦いに遭遇します。 彼は石をパンに変える奇跡を拒否します（「人はパンだけで生きるものではない、神の口から出る一つ一つの言葉で生きる」）。 天使たちに支えられ、それによって神の子であることを証明するために高みから身を投げることを拒否します（「あなたの神である主を誘惑してはなりません」）。 サタンから「世界のすべての王国とその栄光」を受け取るためにサタンに屈することを拒否します（「あなたの神である主を崇拝し、ただ彼に仕えなさい」）。

イエス・キリストはガリラヤの漁民の中から弟子たちを召し、彼らとともにパレスチナ中を歩き、福音を宣べ伝え、奇跡を行われました。 彼は常にユダヤ法の規範に違反しています。土曜日に弟子たちにトウモロコシの穂を集めるのを許可し、追放された罪人たちと交流し、人々の罪を許します（ユダヤ教ではこれは神の独占的な権利と考えられています）。 で " 山上の説教「イエス・キリストは律法の確立を廃止し、新しい道徳の戒めを宣言されました。 明日への心配、物質的な幸福が非難されるのは、「心の貧しい人は幸いである」（より正確な翻訳では、「自発的に貧しい人は幸いである」、または「精神の命令で貧しい人」）ためです。 離婚は「淫行の罪を除いて」禁止され、いかなる宣誓も受け入れられないとみなされ、個人的な復讐の権利を与える「目には目を、歯には歯を」という古代の規範などが定められている。律法の熱心者たちは、軽蔑されているガリラヤ出身のイエスを、危険な宗派の反逆者であり、政敵となる可能性があると見なしている。 サンヘドリン（ユダヤ人の最高裁判所）の長老たちは、イエス・キリストを裁判にかけ、ローマ当局に引き渡して処刑することを決定した。

復活祭の前の数日間、イエス・キリストはロバ（軍馬ではなく平和を象徴する動物）に乗って厳粛にエルサレムに入り、神殿に来て両替商や商人を神殿から追い出します。 復活祭の晩餐（最後の晩餐）の儀式中、イエス・キリストは弟子の一人が自分を裏切るだろうと使徒たちに予言し、弟子たちにパンとワインを出し、神秘的に弟子たちを自分の体に変えます。

彼はゲツセマネの園で一夜を過ごし、「恐ろしくて悲しい」と、使徒のうちの3人に一緒に起きていてくれるように頼み、神に立ち返り次の祈りを捧げました。 ああ、もしあなたが勇気を持ってこの杯を私の前を通り過ぎてくれたらいいのに！ ただし、私の意志ではなく、あなたの意志で行われます。」 この直後、イスカリオテのユダはユダヤ人の長老たちの武装した共犯者を連れてイエス・キリストにキスをします。これは捕らえられる必要のあるしるしです。 大祭司たちはイエスを裁き、死刑判決を下しますが、ローマ当局の承認が必要です。 しかし、検察官ポンテオ・ピラトは有罪判決者を尋問し、彼を救う理由を探している。 習慣によれば、復活祭を祝って犯罪者1人が赦されることになっており、ピラトはキリストの釈放を申し出るが、ユダヤ人たちは泥棒バラバを赦し、キリストを十字架につけるよう要求する。

イエス・キリストの十字架上の苦しみは約6時間続きます。 彼は聖母マリアの世話を神学者ヨハネに託し、（アラム語で）悲痛な詩篇の一節を読みます。 我が神よ！ なぜ私をおいてけぼりにしたのですか！" -そして死ぬ。 彼の死の瞬間、日食が起こり、地震が起こり、エルサレム神殿のベールが自然に引き裂かれます。 イエス・キリストの遺体は、アリマタヤのヨセフの求めに応じて友人たちに与えられ、シュラウドに包まれ、急いで洞窟に埋葬されました。 しかし、安息日の終わりに、マグダラのマリアと他の二人の女性が主の遺体に香を注ぎに来たとき、洞窟は空でした。 その端に座っていた「白い衣を着た若者」（天使）がキリストの復活を告げました。 復活した救い主は使徒たちに現れ、全地に新しい教えを説くよう使徒たちを遣わされました。

これは、イエス・キリストの伝記が正典の福音書の本文にどのように現れるかです。

古代カルトの遺産

キリスト教の神話には、「座りがちな」文明のカルトと多くの共通点があります。

- 死んで復活する神の救世主のイメージ（オシリス、アドニス、ミスラ、および豊饒と農業サイクルの概念に関連するその他の神々）。

- 世界の死と再生、民族の獣の形をした悪との戦い、神の自己犠牲（アグニ、クリシュナ、ミスラなど）についての物語。

- 処女降誕と奇跡の誕生、神の赤ん坊の迫害とその救いなど、安定した神話のモチーフの数々（ホルスとセトのエジプト神話、サルゴン王のアッシリア神話など）。

古代パレスチナもまた、滅びつつあり復活する神を知っていました。 それは、アスタルテ（イナンナ、イシュタル - 東金星）に愛された美しいタンムズ（ドゥムジ、ファムズ）で、ユダヤ人の国家が誕生するずっと前、紀元前3千年紀から紀元前2千年紀にメソポタミアからここにやって来ました。 e. 紀元前1千年紀の間。 e. タンムズの崇拝は、イスラエルの国教であるヤハウェ崇拝と共存していました。 預言者エゼキエル書の著者は、神々の対立について怒りを込めて次のように語っています。 そして彼は私を主の宮の門の入り口まで連れて行きました...そして見よ、女たちがそこに座ってタンムズのために泣いていました...」(エゼキエル 8:14)

神の早すぎる死を悼むことは儀式の一部にすぎませんでした。 埋葬された神は奇跡的に墓から消え、悲しみは喜びに取って代わられました。 トーマス・マンは小説『ヨセフとその兄弟たち』の中でタンムズの謎を次のように描写しています。 人々は墓に来てまた泣きます...この泣き声の後、長い間、女性の胸の傷は癒えません。 真夜中になるとすべてが静まり返ります... 沈黙があります。 しかし、遠くから声が聞こえてきます。孤独で響きわたる、そして喜びに満ちた声です。「タンムズは生きている！」 主は復活されました！ 彼は死と影の家を破壊した！ 主に栄光あれ！」

多くの場合、このシリーズの神々は悪魔、ドラゴン、または擬人化された他の生き物と戦います。 破壊力自然（たとえば、オシリス - セット、パル - ムトゥ）。 世界の悪を象徴するドラゴンは新約聖書にも登場します。 神学者ヨハネの黙示録には次のように書かれています。「この竜は、出産しようとしている女の前に立ち、彼女が出産すると、その子をむさぼり食おうとした…その子は鉄の杖ですべての国々を支配することになっていた」

復活すると、この神はかつての偉大さを取り戻し、時には冥界の神（オシリスなど）になることもあります。 結婚した。 黙示録、ch. 1: 「...そして、私は死んでいましたが、見よ、私は永遠に生きています、アーメン、私は地獄と死の鍵を持っています。」

死んで復活する神についての神話には、農耕的な意味論が浸透している。神は、すべての生きた自然とともに毎年死んで生まれ変わり、太陽の動きに依存している（または太陽の神と同一である）。 太陽・アストラル神の特徴はキリストの姿にも見られる。彼は12月25日（古い様式では1月7日）、冬至の後に太陽が春に変わる日に生まれ、伴侶とともにさまよう。 12 人の使徒 (黄道 12 星座を通る太陽の年間経路) は死んで 3 日目に復活します (3 日間の新月が見えなくなり、その後再び「復活」するなど)。

教会はどの世紀にもわたって、神聖な日付の独自性、神聖な歴史の独自性を強調してきましたが、一般の人々の間では、それ以上苦労することなく、再来のサイクルと相関関係がありました。 教会の休日農民の仕事のサイクルに関する投稿。 その結果、キリスト教の神殿は顕著な「農業」の色合いを帯びるようになりました。 ロシア語では、彼らはこう言いました。「ボリスとグレブは穀物の種を蒔いている」、「牝馬を神学者ヨハネのところに追い込んで小麦の下を耕す」、「預言者エリヤが畑の干し草を数えている」など。

死に絶える神々と復活する神々の崇拝は、さらに古代の女性神の崇拝に遡ります。これには、より弱く、依存的で、一時的にしか生まれ変わらない神話の性格によって表される男性的な側面も含まれます（多くの場合、女神は、神を授けずに息子と夫を産みます）男神の参加）。 死んで復活する獣の神話も同様に古く、たとえば、500年間生き、その後燃えて灰の中から生まれ変わる鳥、フェニックスの物語があります。 興味深いことに、初期キリスト教時代では、フェニックスの復活はイエス・キリストの一般的な復活でした。

キリスト教の信仰の主要な本質はこれです。 楽園に住み、神のご意志と愛に従ってすべてを持っていた私たちの最初の両親であるアダムとイブが、誘惑する蛇にそそのかされて神のご意志に反して罪を犯したとき、彼らは不死性を失い、追放されました。神によって楽園から追い出される。 それ以来、彼らの子孫は生きることと死ぬことを強いられています。 神は私たちを愛しているので、聖霊と処女マリア（この偉大な目的のために神に選ばれた最も価値のある者）から受肉した独り子を送り、神聖な本質を保持したまま人間として生まれました。 。

この受肉の目的は、人々を原罪から救い、死に打ち勝ち、人々が再び（アダムとイブのように）不死を獲得できるようにすることでした。 同時に、神の戒めに従って生きる人々は、死後、イエス・キリストによって創造された神の王国に入り、そこで繁栄と喜びのうちにイエス・キリストとともに永遠に生きることができます。 そのような機会が与えられたにもかかわらず、それを活用しなかったり、品位を持って行動しなかったり、戒めに従わなかった人々は、そのような機会を奪われ、主から遠く離れて永遠に地獄に落ちることになります。 彼らは地上での生活を永遠に後悔するでしょう。その間、楽園での永遠の命のためにあらゆることをすることができたのに、この機会を無視したのです。

何千年もの間（これは人間の人生のためのものですが、永遠にとってはほんの一瞬です）、神は人類をこの出来事に備えさせ、世界の救い主の到来について人々に告げる預言者を地上に送りました。

すべてはどのように起こったのか

救い主の誕生のために、遠い親戚であるナザレのヨセフの世話の下、ダビデ王家の孤児であった最も純粋な聖母マリアを救い主の誕生のために選び、主は大天使ミカエルを遣わして、彼女が生まれたことをその少女に知らせました。このような大きな目的のために選ばれました。 マリアは興奮していましたが、すぐに大人しく大天使に同意を伝えました。 マリアは非常に信心深い少女で、全身全霊で主に献身し、聖霊によって生まれた子を胎内に受け入れました。 彼女はヨセフとの結婚で与えられましたが、夢の中で天使がマリアの妊娠の意味と本質を明らかにし、ヨセフは主が定められた時までマリア、処女、そして彼女から生まれた赤子の守護者となりました。

イエスは30歳になるまで普通の赤ん坊のように育ちました。 しかし、彼はすでに12歳で神聖な本質を示しました。 母親がイエスを捜していたところ、神殿でイエスを見つけました。そこでイエスは学識ある人々と座って話をしていましたが、人々は彼の知性と答えに驚き、どこへ行ったのか心配しているとイエスを非難しました。 これに対して少年はこう答えました。

なぜ私を捜したのですか、それとも父のものとして私が何をすべきか分からなかったのですか？

30歳のとき、イエスはヨルダン川に来て、そこで預言者ヨハネからバプテスマを受け、それによって川の水を聖別しました。 バプテスマの最中に天が開き、そこから大きな声が聞こえました。「見よ、私の愛する子よ、私はこの子に満足します。」すると、天が開き、ヨハネは神の霊が天からイエスの上に降臨するのを目にしました。鳩。 そこで神は、イエスが神の子であり、人々が待ち望んでいる救い主であることを人々に示されました。

公務に就く前に

イエス・キリストは、神であると同時に人でもあり、使命を開始する前に砂漠へ行きました。 そこで彼は断食と祈りで40日間を過ごしましたが、その間サタンはあらゆる方法でイエスを誘惑しようとし、その後、イエスは自分の目的を実現するために出発しました。
主はガリラヤで宣教を始められ、そこで主の教えを受け入れる12人の弟子、つまり使徒を選び、イエス・キリストの死と復活、昇天の後も人々に教えを伝え続けました。彼らがキリスト教の信仰を受け入れ、神の言葉と模範に従い、神の国で永遠の命を得ることができるようにと願ったのです。 イエスの宣教中に、多くの奇跡が示されました（水をワインに変えること、死者を蘇らせること、ハンセン病患者、目の見えない人、足が不自由な人、口のきけない人を癒すこと、イエスが神の子であることを確認する天からの声を聞いた弟子たちの前での変容など）。神と彼らに対して、人は神に従わなければなりません。

救い主が来られる目的

イエス・キリストが3日後に復活して天に昇られるためには、十字架の死を受け入れなければなりませんでした。それによって死に打ち勝ち、私たちに不滅の命を与えてくださいました。それは、イエス・キリストの公の宣教が始まってから3年後に起こりました。 彼は私たちの不滅と死からの復活の基礎を築きました。 主が再びこの世に来られるとき、これが起こり、各人は最後の審判で自分の人生について主に答え、その後、天国で敬虔な生活を送るか、主の戒めに従うか、自分の立場が決定されます。 、あるいは価値のない人生のために地獄に落ちます。

ヨハネの福音書に基づいてイギリス人監督が撮影した映画で、洗礼から使徒の出現に至るキリストの生涯と教えを描いています。

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偶然ここに来て、どのような話題が議論されているかを目にしたので、イエスの歴史的存在が証明されていると思われるもう一つの興味深い本に触れずにはいられません。それは、『イエスの党』という本です。オゾンとリットル）。

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