実際、啓発された人々によってさえ、一神教はしばしば矛盾し、敵対的なものとして解釈されます。 これはコーランに見事に述べられています：「そしてユダヤ人は言う、「キリスト教徒は何も考えていない！」そしてキリスト教徒は言う：「ユダヤ人は何も考えていない！」そして彼らは聖書を知らない人々が言うのです。アッラーは復活の日に、彼らの相違点に関して裁かれるであろう。」（クルアーン、スーラ 2、107 節）。 そして、それほど啓蒙されていない多くの人は、ユダヤ人、キリスト教徒、イスラム教徒が次のことを信じているとさえ確信しています。 さまざまな神々.
一神教の比較分析は、他のすべての考えを否定する信仰の「内部」で行うことはできませんが、宗教哲学または宗教研究に沿って、「外部」からは十分に可能です。 これこそが、神、神が創造した世界、そして人間の本質についての一神教の考えの驚くべき普遍性と統一性を確立することを可能にするのです。
一神教によれば、世界の存在は神聖な存在によって決定されます。 この点では、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教は完全に一致しており、それらはいずれも旧約聖書を基礎として認識しているという事実に助けられています。 イスラム教はこの意味で最も寛容であるように思われるが、イスラム教には独自の特徴がある。 神聖な本、旧約聖書と福音を神から与えられたものとして認めているだけでなく、旧約聖書のすべての預言者とイエス・キリストを尊敬しているだけでなく、ユダヤ教とキリスト教の神性も否定していません。人々の導き手」（コーラン、スーラ 3、2 節）。 「言ってください。『わたしたちはアッラーと、イブラヒム、イシュマエル、イシャク、ヤクブと部族に啓示されたこと、ムーサとイサに与えられたこと、そして彼らの主から預言者に与えられたことを信じます。 私たちは彼らの誰をも差別しません、そして私たちは彼に降伏します。」（コーラン、スーラ2、130節）; 「確かに、信じる者、ユダヤ教に改宗した者、そしてキリスト教徒...アッラーを信じる者... 「彼らの報いは主の御許にあり、彼らに対して恐れはなく、悲しむことはない」（クルアーン、スーラ第２章、59節）。
3 つの一神教すべてに共通する基本的な考え方は、唯一の神の存在という教義です。 「わたしはあなたの神、主です...」、「わたしはあなたの神エホバです...あなたにはわたしの前に他の神があってはならない」。 「アッラー、彼以外に神はありません。」 一神教の考え方は、人類に知られているものの中で最も複雑かつ普遍的なものですが、そのような複雑な考え方は人間自身の本質を超え、神から与えられたものであり、神の啓示の結果として受け入れられたものであると考えられています。彼の周りの世界は、神の参加なしに人間の精神によって独立して創造されることはできません。
一神教もまた、世界の起源についての考えにおいて一致しています。 世界は神の意志によって創造されました。神はご自身を熟考するだけでは満足せず、ご自身の豊かな善の中から、将来神の恩恵を享受し、神の善に関わる何かが生まれることを望んでいたからです。
彼らはまた、被造世界が構造化され、自然（物質）世界と霊的（理想）世界に分かれていることにも同意します。 その男は 特別な種類そして彼は、すべての被造物の中で、霊的要素と物質的要素を備えた唯一の存在です。 自然界は相対的で一時的なものであり、その法則の研究は人間の力の範囲内であり、科学はそれを行うことができますが、その研究に費やした時間は無駄です、なぜなら精神的な世界の研究にもっと有意義に費やすことができるからです。 ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における精神的、非物質的な世界についての判断も互いに矛盾しません。神は非存在から存在をもたらし、目に見えるものと目に見えないものの例外なくすべてを創造し、すべてを制御します。
被造世界を支配する法則は一神教でも同様に定められています。 「摂理は神の意志であり、それに従って存在するすべてのものは便宜的な方法で管理される」（ダムスキンI.正統派信仰の正確な提示。P.111）という神聖な予定説の考えがあります。 しかし、人間には自由意志が与えられており、「何をすべきかの選択は私たちの力にあります」（I. ダムスキン。正教会の信仰の正確な声明。P. 113）。 神の摂理は言葉で表現することも、頭で理解することもできません。 世界に存在する善と悪は形而上学的存在のように見えますが、主は善だけを創造し、それは霊的な光として現れます。 悪とは神からの距離、善（キリスト教）の剥奪、影、軽蔑にすぎない 神聖な光（ユダヤ教）、つまり 相対的であり、依存的です。
一神教の宗教もまた、神聖な存在の知識に関連して収束しており、神の説明の中でそれが実質的に繰り返されています。 神の内なる性質の不可知性は、律法、旧約聖書、コーランによって想定されています。 創造された自然は探索できますが、神聖な存在は人間から隠されています。 しかし、神は言葉では言い表せず理解できないものですが、神が存在するという知識は当然誰にでも備わっています。 しかし、神はご自身について、「...私たちが知るのに役立つこと、そして私たちの力と理解力を正確に超えていることについては、神は沈黙を保たれた」とだけ明らかにされました（I.ダムスキン。正教会の信仰の正確な表現。P. 2） ）。 神は言葉では言い表せないお方です。すべてにアクセスできます... したがって、神について暗く考えられていることの多くは、適切な方法で表現することができませんが、私たちを超えた対象について、私たちは人間の言語特性に頼って語らざるを得ません。たとえば、私たちは神について話します。睡眠と怒り、怠慢と手足などです。」 (ダムスキン I 。正統派信仰の正確な説明。 3)。
したがって、神が本質的に何であるかは、その性質上、まったく理解できません。 神について何かを言ったり、神の決定によって私たちに告げられたり、神の発言によって言われたり明らかにされたりすることに反することを考えたりすることは不可能です。 したがって、「私たちが神について肯定的に話すという事実は、神の本質を示しているのではなく、本質について何であるかを示している」（ダムスキン I. 正統派信仰の正確な声明。P. 8）、つまり、 この性質、彼のほぼ自然な性質のおかげで、彼が世界に自分自身を表現する方法。 「あなたが神を善良だとか、正義だとか、賢いと呼ぶか、あるいはその他の何かと呼ぶにしても、あなたは神の性質について話しているのではなく、自然の周囲にあるものについて話しているのです。」（I. ダムスキン。正統派信仰の正確な記述。P. 9 ）。 神は「始まりがなく、無限で、永遠かつ不変であり、創造されず、不変で、不変で、単純で、複雑でなく、無形で、目に見えない、無形で、言葉では言い表せない、無限で、心に近づくことができない、計り知れない、計り知れない、善であり、正義であり、創造主である」と仮定されています。すべての生き物の中で、全能であり、全能であり、すべてを監督し、すべての提供者であり、権力を持ち、裁判官である...」（ダムスキンI.正統派信仰の正確な提示。P. 3.）。 しかし、考えられる神のいかなる特徴も神の本質を示すものではなく、神について神が本質的に何であるかを語ることは不可能です。 そして、神について語られているすべてのことは、神がご自身の中にいらっしゃるということを意味するのではなく、何かと何らかの関係があるということだけを意味します。 神の性質や行動に伴うもの。 神の特質に反するもの。
これはまさに一神教の分岐が始まるところです。それらは、神聖な存在の内なる本質を認識し、その「構造」を探求しようとするキリスト教の試みと関連しています。 ユダヤ教とイスラム教がそのような知識の可能性を原理的に否定するだけでなく、実際にそれを行おうとしないのであれば、キリスト教神学は既存の禁止事項に違反して、神の「構造」を認識しようとし、神の「構造」を導入し説明しようとします。神の三位一体の教義。
禁止を宣言しているにもかかわらず、なぜキリスト教は神の「構造」の「調査」にこれほど重点を置くようになったのでしょうか? 三位一体の教義は、まず第一に、キリストの神教の事実を実証し、キリストの神性と永遠性、御父との同一性、キリストの受肉を確認することを目的としています。 それが、御子が御言葉、神法、黙示録と同一視される理由であり、キリスト教神学のそのような重要な取り組みが、神のヒュポスターゼの複雑な三位一体を実証し、一神教の基本原理の遵守を保証することを目的としている理由です。
キリスト教によれば、神は「3 つの完全なヒュポスターゼ」 (ダムスキン I. 正統信仰の正確な説明。P. 14.) であり、「分かちがたく統一され、分かちがたく区別される」 (ダムスキン I. 正統信仰の正確な説明) 単一の本質です。 P.15）。 3 つのヒポスターゼはすべて作成されたものではなく、同一のものとして定義されており、それぞれが「それ自体と同様に他のものとの統一性を持っています」(ダムスキン I. 正統派信仰の正確な提示。P. 25.)、しかし、それらの同一性にもかかわらず、それらはそれらの性質が異なります。 「なぜなら、私たちは唯一の神を知っていますが、心の中では祖国、息子の身分、行列の性質の違いに気づいているからです。」（ダムスキン I. 正教会の信仰の正確な提示。P. 25）。
正統派では、ヒュポスタシスの区別可能な性質は次のように特徴付けられます。父は生まれません。なぜなら、彼の存在は別のヒポスタシスから来ていないからです。 御子は生まれ、始まりもなく父の存在から逃げることなく生まれます。 聖霊は生まれるのではなく、御父の存在から生じますが、この誕生と行列のイメージは理解できません。 父なる神は、時間や性質、あるいは原因以外のいかなる点においても、子や聖霊より優れているわけではありません。 この同一の統一体の「組織方法」に関しては、あまりにも不明確なままであり、矛盾さえあります。 ジョン・ダムサキンによれば、ヒポスターゼは互いに存在しますが、融合ではなく、密接に隣接して接続されています。
このように説明される統一性を神学的に実証するのは難しいため、教父の間でもヒュポステースの本質の解釈に顕著な違いが見られるのです。 三位一体の本質を明らかにすることの困難は非常に重大であることが判明し、それがキリスト教をカトリックと正教に分ける最も重要な根拠の一つとなった。
しかし、三位一体の一体性の性質については、多くの異端や異端を生んだ論争があった。 教会の分裂、聖書に直接由来するものではなく、キリスト教神学者の理解と解釈の結果です。 これはダマスカスのヨハネが宣言した別の原則に違反しています。「彼は自分自身の知識を最初に律法と預言者を通して明らかにし、次に彼の独り子、主であり神、そして私たちの救い主であるイエス・キリストを通して明らかにしました。したがって、すべては彼らに伝えられました。」ですから、私たちは、これ以上のものを求めることなく、預言者、使徒、福音書記者を受け入れ、理解し、敬います...私たちはこれに満足し、限界を逸脱することなく、それにとどまりましょう永遠のもの」（ダムスキン I. 正統派信仰の正確な提示。P. 2）。
観点から見ると 比較解析一神教と多神教、キリスト教における 3 つのヒュポスターゼの導入は、神に関する多神教の考えと遺伝的に関連しています。 ダマスカスのヨハネ自身、三位一体の教義と以前の宗教との関係を次のように定義しています。言葉と精神、ユダヤ人の教義は打倒され、その宗派または別の宗派に残っているものは何か有用なものを持っています。ユダヤ人の意見からは自然の統一が残っていますが、ギリシャの教えからは、仮説に従った分割だけです。
旧約聖書の本文に数多くの言及があるように、ユダヤ教においても神の言葉と神霊の存在は否定されていないことに注意しましょう。 創世記は神の御霊についての言及から始まります。 そしてダビデの詩篇にはこう書かれています。「主よ、あなたの御言葉は永遠に天にあります。」「…あなたの御言葉を送ってください。そうすれば私は癒します。」「あなたの霊は続き、彼らは創造されます。」「御言葉によって」主によって天は確立され、主の口の霊によって彼らの力となる。」 しかし、ユダヤ教は、神の言葉と聖霊の相関関係の本質、およびそれらと神との関係を深く掘り下げて、避けられない間違いを回避しようとはしません。 したがって、一神教の考え方における最も重要な違いは、神の隠された存在を具体化する三位一体の教義にまさに集中しており、その観点から見ると、ユダヤ教とイスラム教は一神教の考え方を観察する点でより一貫していることがわかります。 。
したがって、一神教は規範、カルト、神学的解釈において大きく異なるという事実にもかかわらず、世界秩序に関連するすべてについて非常に似た見解を持っています。 重要なことは、彼らは神聖な存在の統一を前提としているため、基本原則において統一されていることです。 ユダヤ人、キリスト教徒、イスラム教徒は唯一の（同じ！）神を信じており、神を同じ名前でさえ呼んでいます（比較してください：エロヒムとアッラー）。 彼らは皆、共通の聖典、律法、旧約聖書を尊敬しています。 彼らは世界と人間の起源、世界発展の法則と目標、世界の将来、さらにはその終わりについても同意します。
しかし、三位一体の教義を導入したキリスト教は、理解できない神の「秩序」についての考え方、またキリスト教の救世主である救い主がすでにこの世に来ているという事実において、ユダヤ教やイスラム教とは異なっています。ユダヤ人は今もモシアッハを待っており、イスラム教徒はマフディを待っている。 正統派とカトリックの間の神学的違いについては、神学者や狂信的でない人、あるいは単なるホリリストにとっては、非常に取るに足らないものであり、注目に値しないように思えるかもしれません。
しかし、一神教間の宗教的な違いはどこから来るのでしょうか? 幸いなことに、主は一部の人々にのみ真実を明らかにし、他の人は誤ったままにしたのでしょうか？ これらの矛盾の理由は、コーランに最も簡単に述べられています。「人々は一つの共同体であり、アッラーは預言者を使者および警告者として遣わし、人々の間で何が異なるのかを判断するために彼らと一緒に経典を下しました。そして、その判断が下された人々だけがそうでした」明確な意図が彼らに伝わった後、アッラーは彼らの間の悪意から、彼らが異なる真実を信じるように導かれました（私の斜体 - V.A.）」（コーラン、スーラ2）。 209節）。
共通かつ普遍的な基盤の上に築かれた一神教のそれぞれが特別であるのは、主がさまざまな時期に、さまざまな人々にさまざまな方法で、ご自身についての知識を明らかにされたという理由だけであることがわかります。 そしてまさに、これらの人々やこのような状況において、神が善良で有用でアクセスしやすいと考えた方法で。 ユダヤ人は、目に見えない、無形の、肉体を持たない唯一の神の考えを受け入れることができました。 ローマの異教徒たちが信じ、神の一体性を知り、キリスト教徒になるためには、多神教に堕落し、目に見えないものを受け入れることができなかった彼らは、受肉したキリストと、主が信じられない人類にもたらした犠牲を見る必要がありました。 何世紀も経ったイスラム教徒は、ユダヤ教とキリスト教を理解する経験を経て、再び目に見えず理解できない神を受け入れることができるようになりました。 人々は、神がご自身について知ることを許されたのと同じくらい、神について知っています。 彼らの間の怒りは、他のすべての教えに対する宗教的不寛容、教会の分裂、宗教戦争、狂信、宗教的恐怖を引き起こしました。 誤解や誤解、妄想、そして権力、政治、お金に関連した利己的な動機によって、人々は同じように主を受け入れることができません。
しかし、希望はあります、いや、信仰です。 コーランに次のように書かれているように、遅かれ早かれ、何千年にもわたる宗教上の違いにもかかわらず、人々は神についての概念に同意するでしょう。主？" (コーラン、スーラ 2、209 節)。 そして、それは預言者ゼカリヤに書かれているとおりになります。「その日、主は全地を治める王となる。その日、主は一人であり、その名は一つである。」（ゼカリヤ 14:9）。 その日を待つだけです。
2017 年 6 月 18 日、私の 2 巻セットの本『真実の粒』の出版に関連して、本の本文「宗教はたくさんあるのに、なぜ神は 1 人なのか?」が公開されました。 パブリックアクセスから削除されました。
私の本「Grain of Truth」はどこでどのように購入できますか?
キリスト教の真理と非キリスト教宗教の同様の教義とを複雑に比較するという問題についての私の7年間の研究の成果である本『真実の結晶』が、2017年6月にベルギーで出版されました。その全発行部数はここにあります(リエージュで）。 この本はキリスト教徒だけでなく、他の宗教の信者や、人類の精神的な探求の歴史に興味のある無神論者にも向けられています。
この本は 2 つの部分 (巻) から構成されています。 各巻の要約と内容は以下のとおりです。
この本は原価のみで販売されます。 私の最終的な目標は、印刷コストの少なくとも一部を賄うことです。
最初の部分 (宗教はたくさんあるのに、神はなぜ 1 人なのか?) の料金は 5 ユーロです。
2 番目の部分 (他の宗教の知恵でキリスト教の世界観を豊かにする方法は?) の料金は 7 ユーロです。
したがって、全 2 巻版の価格は 12 ユーロになります。
両方の部分を一緒に発送する場合の送料は、荷物を受け取る国によって異なります。 正確な費用は、個別のケースごとに郵送で決定されますが、ほとんどのヨーロッパ諸国（ロシアおよびほとんどの国を含む）ではおおよそ次のように言えます。 旧ソ連）、米国では約15〜16ユーロです。
全2巻セットでも、どの巻でもご購入いただけます。
銀行振込でお支払いいただけます。 バンクカード PayPal、ウェスタンユニオン、またはその他の便利な方法で。
申し込みは下記にて受け付けております [メールで保護されています]
アレクサンダー・メルニック。 真実の粒
なぜ神は一つであり、多くの宗教があるのでしょうか?
アレクサンダー・メルニクの著書「真実の粒子」の最初の部分 - 「宗教はたくさんあるのに、なぜ神は一人なのですか?」 は、神の統一性と複数の宗教の組み合わせという逆説的な事実を説明することに専念しています。 これは宗教の歴史や宗教の比較分析ではありません。 ここでは、さまざまな宗教は、宗教の多様性とキリスト教との関係について提起された問題の文脈においてのみ考慮されます。 これは難しい質問に対する完全な答えではなく、むしろ答えを探すものです。
真実の粒。 なぜ神は一つであり、多くの宗教があるのでしょうか?
第1章 失われた神 7
1.1. 宗教はたくさんあるのに、なぜ神は一人なのでしょうか? 質問7の発言
1.2. 世界の宗教は団結していますか？ 18
1.3. 世界宗教の統一を主張しているのは一体誰でしょうか? 23
1.4. 宗教には継続性があるのでしょうか？ 26
1.5. 地球27に「ホモ・サピエンス」が出現
1.6. 人類最初の宗教 28
1.7. 宗教分離の理由 31
1.8. 地球人類居住年表 34
第2章 神を見つける 38
2.1. インド・イラン原始宗教 38
2.2. 不死を求めるシュメール人 41
2.3. オシリス崇拝におけるキリスト教の原型 43
2.4. アクエンアテンとモーセの一神教 46
2.5. ゾロアスター教の啓示 49
2.6. インド・アーリア宗教とドラヴィダ宗教の総合としてのヴェーダ教 53
2.7. バラモン教とウパニシャッド 56
2.8. カルマ勝者ジナ・マハヴィラとジャイナ教 58
2.9. 崇高な真実仏教 61
2.10. 仏教とキリスト教の接点 66
2.11。 儒教 78
2.12. 道教におけるキリストの宣言 79
2.13. ヒンドゥー教の逆説的な一神教 83
2.14。 ヒンドゥー教とキリスト教: 共通点 87
2.15。 オルフィスムにおけるキリスト教思想の予期 92
2.16 ピタゴラス主義の唯一の神 95
2.17。 ヘルメス主義の聖なる言葉 95
2.18 キリスト教の先駆けとしてのミトラ教 98
2.19。 ユダヤ教と唯一の神と救い主の古代のメッセージ 101
2.20。 キリスト教の独自性 111
2.21。 イスラム教の歴史的使命 113
2.22 バハーイズムとキリスト教 121
第3章 神が見つけた130
3.1. 非キリスト教徒によるキリスト教信条の宣言 130
3.2. さまざまな宗教における十字架のシンボル 154
3.3. 聖三位一体の非キリスト教的プロトタイプ 177
3.4. キリスト教は他の宗教とどのように関係していますか? 179
3.5. 宗教にはすべての真実があるのでしょうか? 186
3.6. 異なる宗教の統合は必要でしょうか？ 190
3.7. 宗教はたくさんあるのに、なぜ神は一人なのでしょうか? 結論ではなく
パート2
他の宗教の知恵を取り入れて自分のキリスト教の世界観を豊かにするにはどうすればよいでしょうか?
アレクサンダー・メルニクの著書『真実の結晶』の第 2 部は、「他の宗教の知恵でキリスト教の世界観を豊かにする方法は?」です。 は、キリスト教の真理と非キリスト教（「異教」）宗教の同様の教義とを包括的に比較する問題に専念しています。 著者は、他のすべての宗教は、少なくともキリスト教との共通点においては真実であるという信念に基づいて、あなた自身の精神的な成長のために、その知恵のすべてを活用するよう呼びかけています。
アレクサンダー・メルニク – 理学博士（リエージュ大学）、詩人、「移民の竪琴」協会会長。 ベルギー在住。
真実の粒。 他の宗教の知恵を取り入れて自分のキリスト教の世界観を豊かにするにはどうすればよいでしょうか?
はじめに 12
第 1 章 穀倉地帯。 14
1.1 キリスト教の真理の一粒。 14
1.2. キリスト教以前の宗教探求。 14
1.3. 非キリスト教宗教の原初の啓示。 15
1.4. 神を知っていた異教徒。 16
1.5. 「穀倉」について勉強しました。 20
第 2 章 真実の粒。 22
2.1. キリスト教の世界観の本質について。 22
2.2. 一神教（一神教）。 23
2.2.1. 一神教とは何ですか？ 23
2.2.2. 人類文明の原一神教の概念。 24
2.2.3. インド・ヨーロッパ原始宗教における一神教の起源。 27
2.2.4. 古代エジプト宗教の一神教の願望。 28
2.2.5. プラトンの哲学的一神教。 29
2.2.6. ゾロアスター教の二元論的一神教。 29
2.2.7. バビロンの失敗した一神教。 30
2.2.8. ユダヤ教の一神教。 30
2.2.9. キリスト教の三位一体一神教。 31
2.2.10. イスラム教の一神教。 32
2.2.11. バハイの一神教。 33
2.2.12. 古代中国の考え方は一神教に近い。 34
2.2.13. ヒンドゥー教の逆説的な一神教。 35
2.2.14. シーク教における「すべての人にとって唯一の神」。 36
2.2.15。 インカ宗教の一神教的傾向。 36
第2.2章「一神教（一神教）」の主な結論。 38
2.3. キリスト教の神中心主義とキリスト中心主義。 39
2.3.1. 神中心主義と人間中心主義は世界の二つの中心ではありません。 39
2.3.2. 神中心主義の特定の形態としてのキリスト教中心主義。 40
2.3.3. 宗教の歴史に対するキリスト教中心の理解。 41
第 2.3 章「キリスト教の神中心主義とキリスト中心主義」の主な結論。 41
2.4. 三位一体の神。 42
2.4.1. キリスト教の三位一体の教義の本質。 42
2.4.2. 「3」という数字の象徴性。 43
2.4.3. 世界の三位一体の考え。 47
2.4.4. 三位一体の神の 旧約聖書. 48
2.4.5. 非キリスト教信仰における三位一体の原型。 50
ジェリコの仮想のトライアド。 52
シュメール、バビロン、アッシリアの三合会。 52
神々の三頭政治 古代エジプト. 55
ハーメチックトライアド。 59
ゾロアスター教の天の三位一体。 60
ドイツとスカンジナビアの神話に登場する 3 人のノルン。 61
ドイツとスカンジナビアの神話の神の三柱。 61
ケルトの三面女神ブリギッド。 62
スラブのトリグラフ。 62
三位一体主義における 古代ギリシャ神話. 63
ギリシャ哲学の三位一体論の考え方。 63
カバラの天のトライアド。 66
イスラム教はキリスト教の三位一体の概念を拒否します。 69
ヴェーダのトラヤ。 69
バラモン教の古代の三神教。 70
ヒンドゥー教の三位一体はトリムルティです。 70
仏教のトリカヤ。 75
道教における三位一体主義。 75
卦と儒教の大三徴候。 78
神道の三柱。 79
東方三主教とキリスト教の三位一体の違い。 80
2.4.6. 聖三位一体の教義の創設。 80
第 2.4 章「三位一体の神」の主な結論。 84
2.5. 創造論と法を与える神。 86
2.5.1. 宇宙神話における世界の創造。 88
古代エジプトの宗教。 88
メソポタミアの神話。 94
聖書とバビロニアの天地創造の記述の根本的な違い。 99
神話 古代ギリシャ. 100
古代ギリシャの哲学。 101
古代中国の神話。 102
2.5.2. 宇宙生成神話の一般的な論理。 103
2.5.3. ヘルメス主義における世界の創造。 104
2.5.4. ゾロアスター教における世界の創造。 105
2.5.5. キリスト教における世界の創造とキリスト教の創造論。 106
2.5.6. ユダヤ教における世界の創造。 109
2.5.7. カバラにおける世界の創造。 110
2.5.8. イスラム教における世界の創造。 113
2.5.9. ヒンドゥー教における世界の創造。 115
2.5.10. シーク教における世界の創造。 121
2.5.11. 仏教における世界の創造。 122
2.5.12。 ジャイナ教における世界の創造。 124
2.5.13. 道教における天地創造。 124
2.5.14。 世界の創造に関する西洋と東洋の見解。 125
第 2.5 章「創造論と法を与える神」に関する一般的な結論。 126
2.6. 人間中心主義の概念における人間の人格の絶対的価値。 127
2.6.1. キリスト教における創造の冠としての人間。 128
2.6.2. ユダヤ教における人間の価値。 129
2.6.3. 世界における人間の立場に対するイスラム教の抑制された見方。 129
2.6.4. ヒンズー教は、周囲の世界における人間の位置についてのものです。 130
2.6.5. 仏教の輪廻サイクルに登場する男性。 131
第 2.6 章「人間中心主義の概念における人間の人格の絶対的価値」に関する主な結論。 131
2.7. 堕落（原罪）。 132
2.7.1. 人類の黄金時代。 132
2.7.2. 秋とは何ですか？ 135
2.7.3. キリスト教の堕落。 136
2.7.4. ユダヤ教に原罪という概念はありますか？ 138
2.7.5. カバラによると堕落。 139
2.7.6. 文の統一教会の崩壊。 140
2.7.7. イスラム教におけるアダムの罪の許し。 141
2.7.8. ゾロアスター教は堕落をテーマとしています。 143
2.7.9. ヒンドゥー教における原罪とカルマの出現。 143
2.7.10。 仏教における「誤った行為」。 145
2.7.11。 道の喪失と道教をめぐる社会不安。 147
2.7.12。 アフリカの伝統宗教における原罪。 147
第 2.7 章「堕落（原罪）」の主な結論。 148
2.8. 救いは神からの贈り物です。 148
2.8.1. 救済学の基礎。 148
2.8.2. 救いに関する西洋と東洋の見解。 150
2.8.3. 異教の神秘における魂の救済の考え。 151
エジプトの謎。 152
古代ギリシャのミステリー。 152
太陽神ミトラの謎。 153
2.8.4. ゾロアスター教の救世主サオシャント。 154
2.8.5. ミトラ - 古代イラン人の救世主。 156
2.8.6. ユダヤ教における神からの離脱と来るべきメシア・マシアハの結果からの救い。 157
2.8.7. 地獄での浄化からのイスラムの救いと来るべき救世主マフディ。 158
2.8.8. バハー教における幸福への道としての救いの概念。 159
2.8.9. ヒンドゥー教：輪廻の克服としての救いとカルキの来るべき救い主。 160
2.8.10。 ティルタンカラはジャイナ教の救世主。 163
2.8.11。 仏教：聖なる救いの八正道と来るべき救い主弥勒菩薩。 164
2.8.12。 中国とシーク教の宗教における救い。 167
第 2.8 章「神の賜物としての救い」の主な結論。 168
2.9. 化身と神人。 168
2.9.1. 半神半人のギルガメッシュ。 169
2.9.2. 古代エジプトの神々の化身と擬態。 169
2.9.3. 神人オシリスのカルト。 170
2.9.4. 神々の地上の化身としてのファラオ。 170
2.9.5. 異教の神秘の神々の、化身のプロトタイプとしての死と復活。 171
2.9.6. 受肉と擬人化の考え方の違い。 172
2.9.7. キリスト教と異教における受肉。 172
2.9.8. ユダヤ教における神人という概念。 173
2.9.9. イスラム教による受肉の否定。 173
2.9.10。 ヒンドゥー教の神々の化身。 174
ヴィシュヌ神の化身。 174
シヴァ神の化身。 177
2.9.11。 クリシュナとキリスト。 177
第 2.9 章「受肉と神人」の主な結論。 179
2.10. 人類を罪から救い出す。 179
2.10.1. 古代宗教における救い。 179
2.10.2. アブラハムの宗教における贖罪。 180
2.10.3. 東洋の宗教における救い。 182
第 2.10 章「人類の罪からの救い」の主な結論。 183
2.11。 イエス・キリストの復活。 183
2.11.1. キリストの死と復活の種類。 184
2.11.2. ユダヤ人の「復活」。 191
2.11.3. イスラム教徒のクルバン・バイラムは、条件付きでイースターに似ていますか? 191
2.11.4. 東洋の宗教と復活の考え。 192
第 2.11 章「イエス・キリストの復活」の主な結論。 192
2.12. 神聖なエネルギーまたは恵み。 194
2.12.1. キリスト教の恵みの理解。 194
2.12.2. ブラハ：ユダヤ教における理想的な至福の状態としての恵み。 195
2.12.3. イスラム教徒の恵みの兵舎。 196
2.12.4. 道教のタオとテ。 197
2.12.5。 ヒンドゥー教の恵みクリパ。 198
2.12.6。 日本の仏教における加持の教義。 200
第 2.12 章「神のエネルギー、または恩寵」の主な結論。 201
2.13. 愛の戒め。 202
2.13.1. アブラハムの宗教における愛の戒め。 202
2.13.2. 東洋の宗教における愛の戒め。 205
第 2.13 章「愛の戒め」の主な結論。 210
2.14。 死後の世界と死者からの一般的な復活。 210
2.14.1. キリスト教における魂の空中試練、個人的な判断、そして一般的な復活。 211
2.14.2. 死後の世界古代エジプト、古代ギリシャ、メソポタミアの神話に登場。 213
2.14.3. 肉体的な復活を待ちながら、 永遠の命地球上ではゾロアスター教。 216
2.14.4. ユダヤ教における死後の世界。 217
2.14.5。 カバラにおける死後の世界の概念。 220
2.14.6。 死後の世界についてのイスラム教の教え。 221
2.14.7。 ヒンドゥー教における地獄と天国の微妙な存在領域。 224
2.14.8。 仏教のあの世。 228
2.14.9。 他の東洋の宗教における死後の世界。 235
第 2.14 章「死後の世界と死者からの一般的な復活」の主な結論。 237
2.15。 イエス・キリストの再臨。 239
2.15.1. 古代に神々は地球に降り立ったのでしょうか？ 239
2.15.2. クリスチャン・パルーシア。 242
2.15.3. ユダヤ教におけるモシアハの初臨。 242
2.15.4. イスラム教におけるイエスの再臨。 242
2.15.5。 再臨の考えは東洋の宗教に存在しますか? 244
2.15.6. 再臨についてのバハー教。 246
第 2.15 章「イエス・キリストの再臨」の主な結論。 246
2.16 世界の終わり。 246
2.16.1. さまざまな神話や宗教の終末論的預言にも同様の特徴があります。 247
2.16.2. 短いレビュー世界の終わりについてのさまざまな信仰の考え。 247
2.16.3. キリスト教における世界の終わり。 250
2.16.4. 北欧神話に登場する世界の終わり。 254
ヴォルヴァの占い。 254
ラグナロク。 256
2.16.5。 ゾロアスター教における世界の終わり。 258
2.16.6. スカンジナビアとゾロアスター教の終末論のインド・ヨーロッパ起源。 262
2.16.7。 ユダヤ教における世界の終わり。 263
2.16.8。 カバラにおける世界の終わり。 265
2.16.9。 イスラム教における世界の終わり。 266
2.16.10。 プララヤ、ヒンズー教における一時的な世界の終わり。 268
2.16.11。 仏教における周期的な終末。 270
第 2.16 章「世界の終わり」の主な結論。 271
2.17。 最後の審判。 271
2.17.1. 古代エジプト宗教におけるオシリスの審判。 272
2.17.2. 古代ギリシャ神話に登場するミノスの審判。 276
2.17.3. ゾロアスター教における最後の審判。 277
2.17.4. ユダヤ教における最後の審判。 278
2.17.5。 キリスト教における最後の審判。 279
2.17.6。 イスラム教における審判の日。 281
2.17.7。 東洋の宗教における死後の審判。 284
第 2.17 章「最後の審判」に関する主な結論。 285
2.18 天国。 286
2.18.1. アブラハムの宗教における天国。 286
キリスト教における天国。 286
ユダヤ教における神の王国。 290
カバラにおける天国。 293
イスラム教における天国。 293
天国はエホバの証人のものです。 294
2.18.2. ゾロアスター教における永遠のアフラマズダ王国。 294
2.18.3。 神と融合した天国。 294
第 2.18 章「天の王国」の主な結論。 297
第 3 章 真実のパン。 298
3.1. キリスト教と異教の教会。 298
3.2. 他の宗教の知恵を使って自分のキリスト教の世界観を豊かにするにはどうすればよいでしょうか? 結論の代わりに。 304
宗教は人間と神との結合です。 この結合は、創造主に対する人の願望だけでなく、人の人格に対する神の生きた現実の影響も前提としています。 これは、神についての真の知識がない場合、つまり通常自然と呼ばれる宗教では存在しません。なぜなら、その起源が人間の自然な力（心、意志、感情）の発現に関連しているためです。 それらはすべて、神に対する人間の主観的な願望の表現であり、（人間と神との結合という意味での）神との真の交わりには至っていません。 置き換えが起こります。悪魔の力が人に及ぼす超自然的な影響が、神の恵みと誤解されます。 これは明らかに観察されます さまざまな種類東洋のオカルティズムとカリスマ的な宗派。
人類史上最初の偽りの大衆宗教は異教です。 堕落は人間の本質を傷つけました。 神の戒めを無視することにより、人は生命の源から遠ざかってしまいました。 崩壊後、自然の、さらには腐敗した力を残された人々は、必然的に超自然的なものの歪んだイメージを作成し始めました。 すべての人は本質的に本当に虚栄心があり、神についての知識はなく、目に見える完璧さから存在するものを知ることができず、行為を見ても作者を認識せず、神として崇めていました。 世界を支配する、または火、または風、または動く空気、または星の輪、または嵐の水、または天体（Wis. Sol. 13: 1-2）。
仏教の起源は信仰と伝説に関連しています。 その創設者はゴータマ・シッダールタであると考えられています。 ある夜、木の下に座って物思いにふけっていると、ゴータマは突然「悟り」を開く。 その瞬間から、彼は仏陀、つまり悟りを開いた人になります。 創設者に関する歴史的情報はありません。 ゴータマ シッダールタ (仏陀) の生涯は、彼の死後数世紀後に編纂されました。 古代の情報源からの情報は非常に矛盾しています。 南部（パーリ）の伝統によれば、彼は紀元前 623 年から 544 年に住んでいました。 e. そのため、1956 年に釈迦涅槃 2500 年祭が祝われ、その日から仏教暦が計算されました。 北方（大乗）の伝統では、涅槃は紀元前 420 年から 290 年に遡ります。 e. ただし、ほとんどの学校は紀元前 380 年を受け入れます。 e. 西洋の研究者の意見は分かれています。 年代は 2 つあります。長いものは紀元前 483 (+ 3) 年です。 e. そして短い-紀元前380（+ 30）。 e. このような矛盾したデータがあると、この宗教の神聖な起源について真剣に語ることはできません。
世界三大宗教のうち、最も新しい宗教はイスラム教です。 仏教とは異なり、その起源は明確に語られています。 ムハンマドはヒラ山の斜面にある洞窟で眠りました。 610年のラマダン月24日の夜、誰かが人間の姿で彼の前に現れました。 この出来事はイスラム教の始まりと考えられています。 スンナによれば、彼についての物語は次のように記されています。「天使が彼に現れて、「読んでください！」と言った。 - それに対して彼は「読めません！」と答えました。 預言者はこう言いました。「それから彼は私を捕まえて、限界まで緊張させたので私を絞りました。そして彼は私を解放して、「読みなさい！」と言った。 私はもう一度言いました、「私は読めません！」 それから彼はもう一度私を締め付けたので、私は再び限界まで緊張しました、そしてそれから私を解放して、「読んで！」と言いました。 -そして私は三度目に彼に答えました：「読み方がわかりません！」 そして彼は三度目に私を締め付け、そして「読んで！」と言って私を解放しました。 血塊から人間を創造されたあなたの主の御名において。 読む！ そしてあなたの主は最も寛大であられます...」（アル・ジャミ・アル・サーヒ）。 ムハンマドは、痛みを伴う不安と不安の中で昼も夜も過ごしました。 山に現れたヒラは夜、家にやって来た。 ムハンマドはまだ心配していた。 この人は何も言わずに寝室から出ていきました。 彼の妻ハディージャは、謎の訪問者が再び来たときに彼女を起こすようにムハンマドを説得した。 次に夜の客が到着したとき、ムハンマドはハディージャを起こし、夫を自分の左腿に座らせ、客を見続けるかどうか尋ねた（彼女自身は見えなかった）。 ムハンマドは認めた。 「それではベッドの周りに回って、私の右太もものところに座ってください」とハディジャさんは尋ね、再び彼が見えるかどうか尋ねた。 ムハンマドは見たことを認めた。 その後、ムハンマドに気づかれずにハディージャは姿を現し、夜の客は姿を消した。 妻は、悪魔ではなく天使が来たのだと主張し始めました。悪魔は彼女の裸を見たら立ち去らなかったでしょう。 霊的な観点から言えば生死にかかわる問題が、いとも簡単に、控えめに言っても素朴に解決されたのは驚くべきことである。 まず第一に、天使は無形の存在であり、彼の視線に物質的な障壁はありません。彼は服を通して見ることができます。 服は上からのみ裸を隠します 人間の目。 そして人間の体自体は邪悪なものではありません。 それは神の創造物です。 人間の欲望と肉欲は罪深いものであり、体ではありません。 楽園では、最初の両親は裸であり、恥じることはありませんでした（創世記 2:25）。 天使の性質はそのままです。 人間の情熱は彼らにとって異質なものです。 そして、それが悪魔であれば、彼は簡単に悪知恵に訴えることができます。 自分がどのように試されているかを知っていたので、天使と間違われるように意図的に立ち去った可能性があります。
啓示の信憑性を判断する際には、それが与えられた状況だけでなく、教えの内容や新興宗教の創始者の人柄も重要となります。
イエス・キリストは人々に純潔の完璧な模範を示しました。 教皇たちは福音の道徳的精神を受け入れ、常に処女性を困難だが崇高な精神的偉業とみなしていました。 ムハンマドには多くの妻がいました。 「アッラーの使徒が結婚した女性の総数は 13 人でした。預言者は 7 歳のときにメッカのアブー・バクル・アル・シディクの娘アイシャと結婚しました。 そして彼女が9歳か10歳のとき、彼はメディナで彼女と一緒に暮らし始めました。 アイシャは預言者が結婚した唯一の処女でした…」（イブン・ヒシャム『預言者ムハンマドの生涯』）。 ムハンマドは養子ゼイドの妻ザイナブを自分のものとし、ゼイドに離婚を強要した。
イエス・キリストは、ご自分を十字架に磔にした者たちさえ赦されました。 イエスは弟子たちにこう命じました。「あなたたちに言います。敵を愛し、あなたたちを呪う者たちを祝福し、あなたたちを憎む者たちに善を行い、あなたたちを利用し迫害する者たちのために祈りなさい。そうすれば、あなたたちは天の父の子となれます。」 （マタイ 5:44-45）。 ムハンマドの教えによれば、「信じない者に出会ったら、剣で首を殴る。 そして彼らを大虐殺した後、絆を強めなさい。」（クルアーン 47:4）
イエス・キリストはこう教えます。「だから、何を食べるか、何を飲むかを求めてはなりません。また、この世の人々が求めているこれらすべてのことを心配してはなりません。」 しかし、あなたの父は、あなたが必要なことを知っています。 何よりも神の国を求めなさい。そうすれば、これらすべてのものはあなたに加えられるでしょう（ルカ 12:29-31）。 ムハンマドについては次のように書かれています。「アブー・スフィアンがシリアから戻ってきたと聞いて、預言者はイスラム教徒に彼らを攻撃するよう呼びかけ、こう言った。「ここはクライシュ族のキャラバンだ。 そこには彼らの富が含まれています。 彼らを攻撃してください。そうすれば、おそらくアッラーの助けがあれば、あなたは彼らを捕まえることができます！」 また別の時には、「その後、アッラーの使徒はバヌ・クライザとその女性と子供たちの財産をイスラム教徒に分配した。 この日、騎兵と歩兵の分け前が決定され、戦利品の5分の1が割り当てられた。 騎手には 3 株の権利があり、馬には 2 株、騎手には 1 株が与えられました。 足の戦士に - 1株。 バヌ・クライザの包囲中、36人の騎兵がいました。 これは株に分けられた最初の戦利品であり、その5分の1が割り当てられた。 この慣習に基づいて、戦利品の分配は戦役中も続けられた。 それから預言者はバヌー・アブド・アル・アシュハル出身のサード・ブン・ザイド・アル・アンサリをバヌー・クライザの捕虜とともにナジドに送り、そこで馬や武器と交換した。 預言者は捕虜の中からバヌ・アムル・イブン・クライザの女性の一人であるライハナ・ビント・アムルを自ら選びました。 それは死ぬまでアッラーの使徒のものであり、彼の所有物でした。」（イブン・ヒシャム。預言者ムハンマドの伝記）。
イエス・キリストは人々の救いのためにご自身を犠牲として捧げ、自ら十字架上で最も苦痛な死を遂げられました。 ムハンマドについては次のように書かれています。「イブン・イスハークは次のように報告した。「その後彼らは降伏し、預言者は彼らをメディナのバヌ・アル・ナジャール出身の女性ビント・アル・ハリスの家に閉じ込めた。 それから預言者はメディナの市場に行き、そこにいくつかの溝を掘りました。 それから彼は彼らを連れて来て、これらの溝で頭を切るように命じました。 人々はグループで溝に連れて行かれました。 その中にはアッラーの敵、ハワイ・イブン・アクタブ、部族長カブ・イブン・アサドも含まれており、総勢600人か700人であった。 彼らはまた、その数は800から900の間だったと言います。」
私たちはこの 2 つの宗教を比較し続けることができますが、神と人間の違いを理解するには、すでに与えられているもので十分です。
なぜ神は一部の宗教がこれほど広まることを許されたのでしょうか? なぜなら、神は人間に自由意志を与え、たとえ人間が間違っていたとしてもそれを奪うことはないからです。 結局のところ、無神論と不信仰も世界中に広がり、物質の絶対性への信念に基づいた、いわば世界の疑似宗教を構成しています。 なぜ？ なぜなら、人は自由であり、信じて救われるよう強制することは不可能だからです。
10月19日土曜日 2013年分別のある人なら誰でも、「宗教はたくさんあるのに、なぜ神は一人なのか？」と自問します。 確かに、しばしば人々の間に敵意を生むこのような多元主義を神が許すのは奇妙ではないでしょうか。
ヴェーダの暦によれば、現在はカリユガ、すなわち霊的退廃の時代が進行中である。 この時点で、宗教は事実上その本質を失い、応用された精神的技術として機能しなくなりました。 ほとんどの場合、それは感傷的な信仰、告白、儀式、国家の伝統に変わります。 ほとんどの人は宗教を有益なものとして認識しなくなっています。 それは単に過去の遺物、あるいは人間の感情として我慢されているだけです。 時には宗教が紛争の原因になることさえあります。 人々に共通の父を指し示し、多くの問題を解決する方法であるはずのものが、なぜそれ自体が問題になってしまったのでしょうか?
これは、大多数の聖職者が霊的な知識を失い、伝統的な宗教組織自体が物質主義的になり、社会組織や政治組織を彷彿とさせるものになったためです。 このような状況を背景に、あらゆる種類の疑似スピリチュアルな教えが花開きます。
したがって、おそらくすべての分別ある人は、「宗教はたくさんあるのに、なぜ神は 1 人なのか?」と自問したことがあるでしょう。 確かに、しばしば人々の間に敵意を生むこのような多元主義を神が許すのは奇妙ではないでしょうか。
結局のところ、私たちは統一的な物理法則が支配する世界に住んでいます。 精神の領域にも統一法が存在すべきであると結論付けるのは論理的でしょう。 しかし、なぜ精神的伝統の分野にはこれほど多くの違いや矛盾があるのでしょうか? これには外部と内部の理由があります。 外的原因には、世界の主要な宗教が発展した民族的、文化的、地理的、言語的条件の違いが含まれます。 プリズムを通過する一筋の白色光がスペクトルに分かれるのと同じように、単一の宗教も、この世界のさまざまな状況によって屈折して、 さまざまな形。 したがって、異なる精神的伝統を持つ人々が異なる用語を使用したり、異なる服装をしたり、異なる儀式を行ったりすることは、極めて自然なことです。 さらに、メッセージが世代ごとに歪められている場合でも、「電話の損傷」の原則は問題なく機能します。 そしてさらに、 さらなる変更、その後、外部形式で表現を見つけます。
主要な宗教の枠組みの中でも、時間の経過とともに断片化が起こり始め、新しい方向性が特定されます。 これは内部的な理由で発生します。 これらには、文化の内的レベルの違い、人々が神に頼る動機の違いなどが含まれます。 同じ伝統の中でも、さまざまな人々がさまざまな動機を持っている可能性があり、それが哲学や実践に変化をもたらし、その後、これがさまざまな独立した方向に発展します。 そして、このプロセスは避けられません。
クリシュナ、モーセ、仏陀、キリスト、ムハンマドは、さまざまな時期に、さまざまな場所で信頼を寄せました。 さまざまな人さまざまな教育程度。 同じ真実を場所、時間、状況に応じて適応させなければならなかったのは当然のことです。 たとえば、家庭用電化製品が 110 ボルトで動作する場合、降圧変圧器なしで 220 ボルトのコンセントに接続すると、電圧に対応できずに焼損してしまいます。 太陽もすぐに天頂に現れるのではなく、地平線の向こうから徐々に昇っていきます。 教育システムでも、同じ原則に従って、1 年生には最も基本的な情報が与えられ、高校生にはすでにより微妙で複雑な情報が与えられます。 しかし、学年ごとに教科書が根本的に違うわけではありません。 これらは、統一された教育システムの異なるレベルです。
スピリチュアルの世界でも、消化不良を避けるために、人のレベルに応じて知識を適応させるという同じ原則があります。 さらに、霊的なニーズは人それぞれ異なります。 たとえば、ある人が勉強しているとします。 外国語、単純なニーズを満たすための小さなフレーズブックで十分に対応できます。 そしてもう一人は、詳細を掘り下げることができる複数巻の辞書を必要としています。 同様に、「神を指にして説明する」ことを目的とした宗教もあれば、精神性の最も親密な領域に踏み込むことを目的とした宗教もあります。
そこで、次のページの表を使って、宗教という現象を外側と内側から見てみましょう。 この表では、宗教の現象を 3 つの主な形式、つまり告白として、神への訴えとして、魂の必要として検証しています。 宗教のこれら 3 つのセクションは、表の 3 つの列に反映されています。
最初のコラムでは宗教を次のように考察します。 宗派はしばしば国籍と関連付けられます。国家が違えば外見が大きく異なるため、宗教に対するそのような表面的な態度から紛争が生じることがよくあります。 この形式の狂信的な信奉者は、他の信仰を持つ人々が表面的には「すべてが間違っている」という事実に憤慨しています。 宗教に対するそのような表面的な態度によって引き起こされる紛争の例をいくつか挙げます。北アイルランドではプロテスタントとカトリックが常に対立しています。 セルビアでは正統派とイスラム教徒。 インド北部ではイスラム教徒とヒンズー教徒。 このレベルでは、人々は髪型、服装、象徴性、用語、儀式の違いしか認識しません。
国籍に基づく宗教に対する態度は、まったく予期せぬ問題も引き起こします。 たとえば、ある家族の父親がタタール人で母親がロシア人である場合（またはその逆）、子供たちは誰の宗教を採用すべきでしょうか？ タタール人の父親は理論的にはイスラム教徒であり、ロシア人の母親は正統派であるはずだ。 彼らの子供たちはキリストとアッラーのどちらを裏切るべきでしょうか？ 何をしても裏切り者になってしまう。
宗教環境におけるそのような誤解を見て、多くの知的な人々は宗教から完全に背を向けるか、外的な形式に属さずに精神的な生活を実践しようとします。 しかし、これは事実上不可能です。 結局のところ、「共産主義の構築」中の我が国の無神論文化でさえ、何も新しいものを生み出すことはできませんでした。 アイコンの代わりに、「世界プロレタリアートの指導者」の像や胸像がありました。 入会時の十字架の代わりに、開拓者の絆は新しい改宗者と結び付けられ、祭壇の代わりに、各企業には独自の「イコノスタシス」と「 経典» クラシック。 したがって、外形は問題を引き起こす一方で、それなしには不可能でもあります。 確立された伝統の外で霊的生活を実践することは、コップのない水を飲むのと同じくらい不便です。 形やガラスはそれほど重要ではありませんが、本質を認識するのに役立ちます。
では、2 番目の列に移りましょう - 神への訴えとしての宗教。最初のコラムが外部の呼称と国籍について詳しく述べた場合、2 番目のコラムは内部世界や国籍について述べています。 微妙な体人。 たとえば、最初のコラムによれば、あなたはクリスチャンです。 2 番目のコラムはあなたの動機を明らかにします - なぜあなたはクリスチャンですか? 答えがあいまいかもしれません。
一般に、動機には 3 つのグループがあります。
- 1) 神からの物質的な恩恵 (健康、富、幸運など) を望む人もいます。
- 2) 後者は反対に、物質からの解放、魂の救いを望んでいます。
- 3) さらに、最高の愛の形である神との個人的な関係を望む人もいます。
3 種類の動機はすべて、どの宗派にも見られます。
最初のカテゴリーの代表者にとって、神は目標ではなく、物質的な計画を達成するための手段です。どの宗教の信者の大多数もこのレベルにあります。 彼らは霊的に成熟していないため、他の信仰と最も衝突しやすいのです。 彼らの動機は最も低いですが、それでも神、つまり最も純粋なものに目を向けるため、彼らは徐々に浄化され、物質のもろさを認識し、より高いカテゴリーに移行することができます。
2番目のカテゴリーは、物質的な生活にうんざりしている人々です。彼らは永遠と平和を望んでいます。 彼らの目標は救いか涅槃です。 彼らはさらに惹かれます 簡素な生活、彼らは哲学を愛し、禁欲的な傾向があります。 これらの人々はより成熟しているため、他人に対してより寛容です。 彼らには共有できるものが何もないからです... この世界はもう彼らを惹きつけません。 そんな人ははるかに少ないです。 宗教を神への道として認識している人は、他の信仰について問題を抱えません。 したがって、彼らは違いではなく多様性を認識し、これにより紛争のリスクが軽減されます。
3番目のカテゴリーは、（最初のような）物質的なものを求めて努力せず、（2番目のような）物質的なものを拒否しようとせず、神との生きた関係を築くために、すべてを神への奉仕に使おうとする人々です。 そのような人々は、すべてを神との関係で認識するので、すべての人を神の創造物として友好的に扱います。 神を愛することによって、彼らはすべての人を愛します。 そのような人は非常にまれです。 学童がクラスからクラスへと移り、より高度な知識を学んでいくのと同じように、信仰の信者は内面の進歩を遂げ、礼拝の動機をより高いものに変えなければなりません。 そうしないと、彼は永遠の初心者のままになってしまいます。
愛を育むために神に頼る動機は、当然のことながら、表の 3 番目の列と一致します。 魂の必要としての宗教。私たちはみな神の粒子であり、常にエネルギー的に神に依存しているので、絶対に誰もが神を必要としています。
違いは、 一人間接的により高い力に依存していると感じ、 物質への依存を通じて、A 他の神が物質自然の背後にいるということをはっきりと認識し、したがって 彼と直接コミュニケーションを取りたい。 そのような人々は神の必要性を次のように強く感じています。 普通の人々食べ物、水、空気の必要性を感じます。 ヴェーダにあるように、「存在しないものを意志することはできません。」 たとえば、私たちの肉体は自然界に存在する要素のみを必要とするかもしれません。なぜなら... 身体自体もこの性質で構成されています。 同様に、魂は神の一部であるため、直接的または間接的に神を必要とします。
もし 最初の 2 列見せる 物質に関連した神に対する人々のニーズ (私に物質を与えてください、または物質から私を解放してください)、 それ 3列目しかし反射する 魂が必要としているのは、神のエネルギーではなく、神そのものです。。 今 神は手段ではなく目的となります。宗教をこのレベルで認識できる人は、宗派に関係なく、宗教を最も深く理解しています。 彼らは すべての伝統の精神的な統一を見てください。
これで、3 つの列すべてを端から順にリンクできるようになりました。
神への必要性そのものが魂から生じ（列 3）、心の中の特定の動機によって彩られ（列 2）、ある告白の形で表面に現れます（列 1）。
表に従って宗教現象を検討した結果、精神的伝統の違いについて、外的および内的理由がいくつかわかりました。 しかし、これは神から来て神につながる真の宗教にのみ当てはまります。 残念ながら、宗教的なパレットはこれに限定されません。 結局のところ、この地域にはまだ人間の創造物の「花束」全体があり、それらはしばしば 考えられています宗教は、本質的には、 そうではありません。
この点に関して、ヴェーダは 5 つのタイプの想像上の宗教を区別しています。 これは、アンダーグラウンド企業が世界的なブランドを偽造し、安価で販売する方法と似ています。 奇妙なことに、彼らには多くの買い手がいます。 結局のところ、ブランド店と中国市場ではどちらがより多くの人を見つけるでしょうか？ 同様に、スピリチュアルなサービスの市場では、安価なものを求める大衆を惹きつける、薄められ去勢された教えが数多く見受けられます。 これは一方では悪いことですが、他方では、「全額支払う」準備ができている誠実な人々と、同じものをただで、何もせずに手に入れたいと願う人々を分ける自然な隔たりです。これは自己欺瞞であると認識しています。
多くの経験の浅い人々は、さまざまな形の魔法、内部能力を開発するためのシステム、さまざまな倫理および健康システムを宗教と誤解しますが、実際にはそれらは霊的な道ではありません。
宗教と呼ばれるには、システムには次のものが含まれていなければなりません 神、魂、そしてそれらの関係についての明確な概念。そうでなければ、それは宗教以外の何ものでもありません。
さらに、ヴェーダは、礼拝形式の違いについて、他にもいくつかの理由を強調しています。
まず、これ 自然の3つのグナ。グナの影響下にある人々 善良さ崇拝する傾向がある 最上級（宗派問わず）。 グナの影響を受けている人 情熱、 崇拝 この世界の強者、およびグナの影響下にある人 無知、 崇拝 幽霊と精霊。
第二に、ヴェーダには、神には多くの姿があり、神のさまざまな姿にはさまざまな崇拝者がおり、それが宗教の外形にも多様性をもたらしていると述べられています。
すべての宗教を人為的に 1 つに統合しようとする必要はありません。 それらはすでに目的の統一によって団結しており、同じはしごの異なるステップのようなものです。 必要なのは知識と知識に基づいていることだけです 常識本物のスピリチュアルなメッセージと安っぽい偽物を区別する方法を学びましょう。 多様性に関して言えば、それが物質的な生活に本質的に備わっているのであれば、なぜ精神的な生活からそれが奪われなければならないのでしょうか?
ヴァシリー・トゥシキン
イエス・キリストの足跡。
礼儀正しく、感じの良い若い男性や、社交的で信頼感を与える女性が、路上であなたに近づいたり、アパートに電話をかけたりして、「聖書について話して」「神について質問して」と申し出たり、美しい本をプレゼントしたり、どこかに招待したりすることがあります。 「聖書を勉強する」ことです。
宗教に関して経験が浅く、まだ無知な旧ソ連人は、騙され、知らず知らずのうちに宗派に引き込まれやすい。 通常、これらの人々は隠れて、自分がどのような組織を代表しているのかについて話すことを好みません。 彼らの宗教について尋ねると、答えは避けられ、「キリスト教徒」です。 しかし、宗教の違いは決して小さな問題ではありません。
聖書の神聖さと権威を認めているキリスト教徒を名乗る宗教団体が数千あります。 しかし、これは彼らが異なる、相容れない見解を公言することを妨げるものではない。 各宗派は独自の方法で聖書を解釈します。 したがって、例えば、モルモン教は一夫多妻制と死者の洗礼に反対しておらず、エホバの証人の一派は魂の不滅を否定しています。 死後の世界、キリストの神性と復活、聖ペテロの存在。 人間としての聖霊とその他多くのキリスト教の真理。 「いのちの言葉」は、神の恵みの最高の現れは、いくつかの音の支離滅裂な宣言であると信じており、それらは聖ペテロの使徒言行録に記述されている「異言」の賜物であると考えています。 使徒たち。 そして彼らは一つだけ忘れていることがある。異言の賜物が使徒たちに与えられたのは、使徒たちが行ってすべての国々に教え、彼らの言語が誰にでも理解できるようになり、誰もが自分たちの方言を聞くことができるようにするためである。 そしてスウェーデンの説教者たちは彼らを教えに来ました 新しい信仰キリスト教において何千年もの経験を持つ人々は、翻訳者なしでは私たちが理解できる言語で2つの単語を組み立てることさえできません。
この点に関して、まったく合理的な疑問が生じます。今日世界に存在する約2万2千の異なるプロテスタントの宗派、教派、分派などは、どのようにして同じ聖書に基づいて独自の矛盾した教義を構築しているのでしょうか？
聖書を認識するだけでなく、文脈を無視して文章を解釈することなく、聖書を正しく理解することも重要です。たとえば、宗派主義者が聖像を描いてはいけないと主張し、「自分自身を作ってはいけない」という戒めに言及します。アイドルです。」 しかし、聖書全体を注意深く読むと、この戒めは偶像にのみ適用されることが明らかになり、逆に、聖書には神聖な像の必要性と信者の宗教生活におけるその重要性が直接示されています。 天使の世界の最初の像の神聖な設立は、出エジプト記に直接記述されています。そして、あなたは、上質な亜麻布と青、紫、緋色の羊毛で幕屋を十枚作り、その上にケルビムを作りなさい。狡猾な仕業で(出26:1)。 石造りの神殿が建てられたとき、その中に神聖な像が置かれ、モーセの幕屋と同じように宗教儀式に使用されました（列王上 6、7）。
しかし、執拗な対話者は、これらの聖句をあなたに指摘することはありません。なぜなら、彼の聖書研究方法は、まったく不条理で矛盾した教義が引用の断片から編集されるときのハサミの方法だからです。 子供の洗礼、告解と聖体拝領、聖人やその他の人々の崇拝に対する彼らの反対も、同じことに基づいています。 最も重要な瞬間正統派の聖書の教義。
さまざまな宗派の教えにはさまざまな違いがあるにもかかわらず、正教会に対する憎しみという点では、彼らは驚くべき一致を示しています。 おそらく彼らは、その教会の階層構造が（他の宗教団体とは異なり）聖霊降臨祭の日の創立以来、ほぼ2000年間どこにも立ち止まることも教義を変えることもなく、その継続性をキリストご自身に遡っているという事実に腹を立てているのでしょう。御霊が使徒たちに降りました。 そして、この連続性は歴史的に確認されています。 現代のあらゆる正教会の司教や司祭から、一連の叙階の流れを聖ペテロに遡ることができます。 使徒 使徒言行録と使徒の手紙が私たちに伝えているのは、まさにこの恵みを伝える方法です。 ...そして彼らは、信仰と聖霊に満ちた人であるステパノ、フィリポ、プロコロス、ニカノル、ティモン、パルメネス、そして異教徒からの改宗者であるアンティオキアのニコラウスを選びました。 彼らは使徒たちの前に置かれ、祈ってから手をその上に置きました（使徒行伝6章）。 性急に誰にも手を出さないでください。また、他人の罪に加担しないでください。 自分を清く保ちましょう（テモテ第一 5:22）。 あなたの中にある賜物を無視してはなりません。それは神権の按手による預言によってあなたに与えられたものです（テモテ第一 4:14）。
そのため、宗派の人たちは自分の宗派の開祖がどのような人物であるかについて話すことを好まないのです。 すべての組織には始まりがあり、すべての宗教には創始者がいます。 真のキリスト教会は二千年前に設立され、今に至るまで常に存在してきました。 今日そして世の終わりまで残ります。 宗派はどのようにして形成されたのでしょうか? Word of Life 宗派は、1983 年にウルフ・エクマンという人物によってスウェーデンで設立されました。 エホバの証人は、130年前にアメリカの小間物商チャールズ・ラッセルによって設立されました。 「キリスト教科学」は 19 世紀にメアリー・ベイカー夫人によって発明されました。 モルモン教はアメリカのジョセフ・スミスと、17世紀にそこから派生したルーテル教会に起源を持ちます。 16世紀にマルティン・ルターによって設立されたバプテスト派など。 彼らの誰にも始まりがあるが、宗派主義者は自分たちの偽りの教会が設立されたという事実について話すことを好まないので、これを教えてくれない。 普通の人百年か二百年前。 これは宗派主義と宗派主義の非常に明確な違いです。 正教会.
あなたのところに来て質問した人たちは、その礼儀正しさ、礼儀正しさ、そして魅力であなたを驚かせますが、彼らはまだ隠している目標を追求しています。それは、あなたを宗派に勧誘したいのであって、「宗教を持ちたい」ということではまったくありません。特に、彼らが興味を持っている質問に対してあなたからの答えが得られないように注意してください。 実際のところ、ほとんどの宗派は、そのメンバーが改宗者を引き付けるために積極的に働くことを要求されるような方法で組織されています。 宗派内での名声と階層のはしごの昇進は、原則として連れてこられた人々の数によって決まります。 しかし、彼らは今のところこのことをあなたには隠しています。
宗派はできるだけ多くの人々を惹きつけることを期待して、さまざまな名前を自分たちに割り当てます。 名前そのものがあなたを混乱させるかもしれません：「ものみの塔」、「福音派クリスチャン」、「福音派キリスト教徒」、「神の教会」、「末日聖徒イエス・キリスト教会」、「キリストの教会」、「御言葉」 「命の教会」、「神智学協会」、「統一教会」、「マリア21世紀」財団、「キリスト教大学」など。
さらに、宗派は最も予期せぬ兆候の下に隠れることがあります。聖書研究コースのように、 慈善活動学習コースとしても 英語で。 気をつけて！
最初の会合では、新しい信条の詳細は示されません。 彼らは、この宗派が正教会に対して絶対的に敵対していることをあなたたちに隠すでしょう。 たとえば、彼らは、将来、聖像を燃やしなければならない、自分の民族、両親、先祖の歴史を放棄しなければならないとは言わないでしょう。 エホバの証人は、最初の会合で、自分たちの教義によれば、正教会の聖職者は全員悪魔の僕であるとは言わないだろう。 つまり、最初は、宗派に参加すると信仰を放棄しなければならないだけでなく、正教会の敵にならなければならないなどとは誰も言わないでしょう。 あなたは告白も聖体拝領もできずに取り残され、二千年にわたる教父の伝統の霊的経験に属することを剥奪されることになる。
聖なる正教の信仰は、使徒たちからコンスタンティノープル教会を通じて私たちにもたらされ、千年前に聖なる王子ウラジミールによって受け入れられ、バトゥの侵略、ポーランドのカトリックのくびき、そしてボリシェヴィキの地獄にもかかわらず、私たちの先祖によって変わることなく保存されました。 ルーシの洗礼のずっと前に、私たちの土地で福音の説教が始まりました。 聖使徒アンドリュー・ザ・ファースト・コールは、良いたよりを携えてドニエプル川の岸辺を歩きましたが、そこに住んでいた異教の遊牧民スラブ部族は、不和、文字の欠如、その他多くの理由により、信仰を受け入れることができず、 長い間彼らは異教の闇の中にいた。
受付後 正統信仰 キエフ大公国強くて高度に発展した国家となった。 彼女は、国民の高い正統派精神のおかげで、内外のあらゆる逆境に耐えることができました。 過去 1 世紀にわたり、教会は非常に多くの迫害に耐え、キリスト教時代の最初の 3 世紀にはなかったほど多くの殉教者を世界に明らかにしてきました。 人類の敵は、残虐な力が逆効果を生むことを確実にしており、迫害期間中のクリスチャンは、教会が外部的に繁栄している期間よりも、よりしっかりと誠実にキリストを告白します。 したがって、彼は宗教に頼るが、嘘と真実の区別を学んでいない人々をさまざまな宗派に誘惑する戦術を使用します。 ほとんどの宗派が西側諸国、特に米国から深刻な物質的支援を受けていることは周知の事実です。 物質主義のイデオロギーとアメリカの宗派に君臨する全体主義体制に矛盾する真の精神的な力として正統派が不適切であるという声明が繰り返しなされてきた。 これはそのうちの 1 つで、アメリカ人のズビグネフ・ブレジンスキーのものです。 政治家、政治学者、米国大統領顧問（1977年～1981年） 国際セキュリティー: 「共産主義の破壊後、アメリカの唯一の敵が残った」 ロシア正教...」 彼は「21世紀のアメリカの主な敵は正統派だ」と繰り返し述べている。
私たちクリスチャンは落胆すべきではありません。キリストの言葉が実現しつつあることを私たちは知っています。偽キリストと偽預言者が立ち上がり、可能であれば選ばれた人々さえも欺くために大きなしるしと不思議を示すからです（マタイ24:24）。 誰もが使徒パウロの忠告に従わなければなりません。しっかりと立ち、伝統をしっかり守りなさい（テサロニケ第二 2:15） - これこそ、今日私たちが必要としている、信仰においてしっかりと立つことです - そうすれば、私たちはもはや子供ではなく、投げ捨てられますあらゆる教義の風、人間のずる賢さ、狡猾な策略によって、あちこちに運ばれていきました（エペソ 4:14）。 無価値な老婆の寓話から離れ、敬虔さにおいて自分を訓練しなさい(1テモテ4:7)。
聖書によれば、教会は救い主キリストに対する一つの信仰によって団結した信者の社会です: ... 一つの主、一つの信仰、一つの洗礼 (エペソ 4:5)、一つの三重 教会の階層、按手と恵みに満ちた秘跡を通して、使徒からの継承を導きます。「...人の子の肉を食べ、その血を飲まない限り、あなたの中に命はありません。」（ヨハネ） 6:53）。 教会は体であり、その頭は教会であるキリストであり、キリストは教会の体の頭です（コロサイ1:18）。 キリストによって設立された真の教会は、キリストご自身と使徒たち以外にいかなる基盤も持つことはできません。 使徒パウロは、多くの人が創造しようとするであろうことを予見しました。 宗教団体教会の装いの下で、そして警告しました：誰も、築かれた基礎、つまりイエス・キリスト以外の基礎を築くことはできません（1コリント3:11）。 キリストは教会を創ると約束し、こう言われます：「わたしはわたしの教会を創る。そうすれば地獄の門もそれに打ち勝つことはできない」（マタイ16:18）。 教会には継続性という性質があります。 地上に教会を創造された主は、決して教会を離れることはなく、「わたしは世の終わりまでずっとあなた方と共にいます」という約束を果たしました。 アーメン（マタイ 28:20）。
さらに、神は教会に、真理を堅固かつ不変に保存する能力、つまり真理の柱であり基礎である生ける神の教会を与えてくださいました(1テモテ3:15)。 私たちは教会を宗派から救う必要はありませんが、私たちが生涯をかけてキリストの御心を誠実に実現し、キリストの真実の教えを人間の発明で歪めることなく説教するなら、その渦中に陥った隣人を助けることができます。 多くの場合、人は近くに誰もいないという理由だけで宗派に入ることになります。 正統派キリスト教徒人生と宗教における彼のガイドとなる可能性があり、彼をサポートします 苦労そして、生じる可能性のある質問に答えます。 多くの場合、クリスチャンの愛は行為によって確認され、多くの科学的議論よりもはるかに早く誤解の鎧を打ち破ることができます。 あなたたちがお互いに愛を持っているなら、これによって誰もがあなたが私の弟子であることを知るでしょう（ヨハネ13:35）。
親愛なる兄弟姉妹の皆さん！ 通りで誰かを宗派に引きずり込もうとしている人が目の前にいるときは、通り過ぎてはいけません。 聖書と正教会の教義を研究してください。そうすれば、あなたの中にある希望の理由を尋ねるすべての人に、柔和さと敬意をもって答えられるようになります（ペテロ第一 3:15）。
