大聖堂 1917 1918。 ロシア正教会の地方評議会 (1917-1918)

2 ロシア正教会における出来事を概説した、AD サマリンから外国教会の指導者に宛てた手紙からの抜粋 コピー 1924 年 5 月 ショートフォーム総主教の解放から始まり、ロシア教会が経験した重要なことすべてを受け入れることは誰もが知っています。

付録 3 結婚と家族に関するロシア正教会の社会的概念 (モスクワ司教評議会、2000 年) 男女の違いは、創造主が創造された人々に対する特別な贈り物です。 そして神は人間をご自身の姿に似せて創造されました。神の似姿に似せて人間を創造されました。 男性と女性は彼が創造した

1917 年から 1988 年にかけてのロシア正教会の最高行政 1917 年から 1918 年の地方評議会 1917 年から 1918 年に開催されたロシア正教会の地方評議会は、画期的な意義を持つ出来事でした。 正規の欠陥があり、完全に時代遅れのものを廃止したこと

1917 年から 1918 年の地方評議会 1917 年から 1918 年に開催されたロシア正教会の地方評議会は、画期的な意義を持つ出来事でした。 教会政府の教会法に欠陥があり、完全に時代遅れの教会会議システムを廃止し、回復したこと

1945 年の地方評議会とロシア教会の管理に関する規則 1945 年 1 月 31 日、地方評議会がモスクワで開かれ、すべての教区司教が、各教区の聖職者および信徒の代表とともに参加しました。 評議会の主賓の中には次のような人がいた。

1988 年の地方議会とロシア正教会の統治に関して同地方議会が採択した憲章 ルーシ洗礼 1000 周年の年、1988 年 7 月 6 日から 9 日まで、ロシア正教会の地方議会が会合を開催した。トリニティ・セルギイ大修道院にて。 彼らは独自の方法で評議会の活動に参加した

地元の大聖堂 1917 ～ 1918 年、ロシア正教会 (ROC) の大聖堂であり、歴史的重要性において傑出しており、主に総主教座の回復により記憶に残るものである。

を決定することを目的とした最高会議の招集の準備 新しいステータス 1917年4月のシノドスの決定によって展開された二月革命によって引き起こされた急進的な政治的変化を背景とした教会。 同時に、第一次世界大戦の勃発により計画が実現されなかった1905年から1906年の事前公会議出席と1912年から1914年の事前公会議の経験が考慮された。 全ロシア地方評議会は8月15日（28日）、聖母マリアの生神女就寝の日にモスクワ・クレムリンの生神女就寝大聖堂で開幕した。 モスクワ首都圏のティホン（ベラヴィン）が議長に選出された。 参加者の数には、白人と黒人の聖職者に加えて、教会の事柄においてこれほど重要な代表を初めて受けた多くの信徒も含まれていた（後者の中には、元シノドスADサマリン主任検察官、哲学者のS.N.ブルガーコフ、E.N.トルベツコイも含まれていた） 、歴史家A.V.カルタシェフ - 臨時政府の告白大臣）。

クレムリンからモスクワの聖人の遺物が撤去され、赤の広場で混雑した宗教行列が行われた儀式の始まりは、急速に拡大する社会不安と時を同じくしており、そのニュースは集会で絶えず聞かれていた。 同じ日、10月28日（11月10日）、総主教制の回復が決定されたとき、臨時政府が崩壊し、権力が軍事革命委員会に移管されたという公式ニュースが届いた。 モスクワで戦闘が始まった。 流血事件を止めるため、大聖堂はプラトンメトロポリタン（ロジェストヴェンスキー）率いる代表団を赤軍本部に派遣したが、人的被害もクレムリン聖堂への重大な被害も避けられなかった。 この後、国民の悔い改めを求める最初の公会議の呼びかけが宣言され、「猛烈な無神論」を非難した。これにより、ソビエトの歴史学において大聖堂が伝統的に関連付けられていた「反革命」路線が明確に特定された。

宗教界の長年の願望に応えた総主教の選出は、それ自体が革命的な出来事であり、ロシア正教会の歴史に全く新しい章を開いた。 総主教は投票だけでなく抽選によっても選出されることが決定された。 最大の数得票数（降順）は、ハリコフのアンソニー大司教（クラポヴィツキー）、ノヴゴロドのアーセニー大司教（スタドニツキー）、モスクワ首都圏のティホンであった。 11月5日（18）、救世主キリスト大聖堂で聖ティホンにくじが当たった。 彼の即位は11月21日（12月4日）、聖母マリア神殿入場の祝日にクレムリンの聖母被昇天大聖堂で行われた。 すぐに評議会は決議を採択した 州における教会の法的地位について（そこで彼らは、ロシア国家におけるロシア正教会の公的法的地位の優位性、教会法と世俗法の調整を条件とする国家からの教会の独立、首長の正教会の告白の必要性を宣言した）州務大臣、告白大臣、公教育大臣）を加え、総主教の最高監督の下にある最高統治機関として、聖会議と最高教会評議会に関する規定を承認した。 この後、最初のセッションは作業を完了しました。

第 2 会期は 1918 年 1 月 20 日 (2 月 2 日) に開会され、4 月に終了しました。 極度の政治的不安定の状況下で、大聖堂は総主教に秘密裏に領地を任命するよう指示し、総主教はそのとおりに、首都圏のキリル（スミルノフ）、アガファンゲル（プレオブラジェンスキー）、ピーター（ポリャンスキー）を代議員候補として任命した。 破壊された教会や聖職者に対する報復に関するニュースの流れを受けて、「正教会の信仰のために命を捧げた」新しい聴罪司祭や殉教者に対する特別な典礼記念式典の設立が促された。 受け入れられました 教区憲章、民事婚とその解散に関する新しい法律（後者は教会の結婚に決して影響を与えるべきではない）およびその他の文書に反対する、教区運営に関する定義（教区への信徒のより積極的な参加を暗示する）と同様に、教会の周りに教区民を結集するように設計されている。 。

3 回目の会期は 1918 年 7 月から 9 月にかけて開催されました。 特別な場所かかります 修道院と修道院の定義; それは、修道院の同胞によって修道院長を選出するという古代の習慣を復活させ、修道院憲章の優先性と、修道士の精神的リーダーシップを経験した長老または長老をすべての修道院に置くことの重要性を強調しました。 特別 教会宣教のさまざまな分野への女性の積極的な参加に関する決意今後、教区民が（詩篇作者の立場で）教区の集会や教会の礼拝に参加できるようになった。 プロジェクトが開発されました ウクライナ正教会の臨時最高統治に関する規定、これは独立頭制のウクライナ正教の確立に向けた重要な一歩となりました。 大聖堂の最後の定義の 1 つは、教会の聖堂を押収や冒涜から保護することに関係していました。

当局からの圧力が高まる状況下では（例えば、クレムリンの大聖堂があった敷地は完成前であっても没収された）、計画されたプログラムは完全には実施できなかった。 その後20年間にわたる厳しい迫害により、法的に保障された正常な教会統治の可能性がゼロになったため、公会議の決定を実行することはさらに困難であることが判明した。 さらに、反保守主義を極限まで強化した革命テロにより、ロシア正教会と社会との間のより精力的な対話の当面の見通しが消滅した。 しかし、いずれにせよ、評議会は、ロシア正教が決して不幸な政治的状況の消極的な犠牲者になっていないことを示した。主な任務である総主教の選出を果たした後、同評議会は将来に向けて最も重要な一連の課題の概要を示した。それらの問題は今日に至るまでほとんど解決されていない（したがって、グラスノスチとペレストロイカの時代、ロシア正教会の階層は、慎重な研究を目的として大聖堂の文書が確実に再出版されるよう特別な注意を払った）。

1917年から1988年までのロシア正教会の最高行政。

1917年から1918年にかけて開催されたロシア正教会の地方評議会は画期的な意義を持つ出来事であった。 正典的に欠陥があり、完全に時代遅れの教会政府の教会会議制度を廃止し、総主教庁を復活させることによって、彼はロシア教会史の二つの時代の間に境界線を築いた。 地方議会は年代的に革命の変革とロシア帝国の崩壊と一致した。 古い国家の政治構造は崩壊し、キリスト教会は聖霊の恵みに導かれて、神が創造した制度を維持しただけでなく、新しい国家における自己決定の行為となった公会議においても維持した。歴史的条件により、漂砂スラグを浄化し、シノダル期に受けた変形を矯正し、その非現実的な性質を明らかにしました。

評議会の行動は、国の様相が急速に変化していた革命時代に行われました。 評議会は公の生活から完全に撤退することはできなかったし、またそうしたくなかった。 現在の出来事に対する反応の中で、主に信徒からなる評議会の一部のメンバーは政治的無邪気さを露呈したが、一般的に地方評議会は表面的な評価を控えることに成功し、「（個々の発言に反して）その融和的な心で選択した」すべての人の福音の真理の光による啓発の道 クリスチャン生活、個人的な問題や政治的利益が絶対的なものを覆い隠さないように注意を払う 道徳的価値観».

公会議法に参加するため、聖会議と事前評議会には全教区の司教が総動員され、また各教区からの選挙により聖職者2名と信徒3名、被昇天評議会のプロトプレスビッターと軍聖職者が招集された。 、四月桂冠の牧師、ソロヴェツキー修道院とヴァラーム修道院の修道院長、サロフ修道院とオプティナ修道院の修道院の修道院長、修道院の代表者、共同宗教家、神学アカデミー、現役の陸軍の兵士、科学アカデミー、大学、国務院、政府の代表者国家下院。 合計564人の教会指導者が選出され、評議会に任命された。内訳は白人聖職者から司教80人、長老129人、執事10人、詩篇作者26人、修道士（司祭、修道院長、聖職者）20人、信徒299人であった。

これほど長老と信徒の幅広い代表が参加しているのは、公会議が2世紀にわたる正教会の人々の願望、つまり公会議の復活に対する彼らの願望の実現であったという事実によるものである。 しかし、公会議憲章はまた、教会の運命に対する司教座の特別な責任についても規定しており、教義的かつ規範的な性質を持つ問題は、公会議による検討の後、司教会議で承認されることになっていた。ダマスカスの聖ヨハネの教えに従って、教会は委託されました。 A.V によれば、 カルタシェフ、聖公会はあまりにも性急な決定が公会議の権威に疑問を投げかけることを防ぐべきだった。

評議会の活動は 1 年以上続きました。 3回の会合が開催された。最初の会合はクリスマス休暇前の8月15日から12月9日まで、2回目は1918年1月20日から4月7日(20日)まで、3回目は6月19日(7月2日)から9月7日(20日)まで開催された。 ) (括弧内には新しいスタイルに対応する日付が示されています)。

評議会は、ロシア教会最古の教皇、キエフ首都教聖殉教者ウラジーミルを名誉議長として承認した。 モスクワ府主教聖ティホンが評議会議長に選出された。 評議会評議会が設立されました。 評議会は 22 の部門を組織し、事前に報告書を作成し、本会議に提出する定義の草案を作成しました。 ほとんどの部門は司教が率いていました。 それらの中で最も重要なものは、高等教会管理、教区管理、教会法廷、教区改善、および州内での教会の法的地位の部門でした。

評議会の主な目標は、 教会生活それは血の通った融和主義に基づいており、専制政治の崩壊後、それまでの教会と国家の緊密な結合が崩壊した全く新しい状況下で行われた。 したがって、公会議行為のテーマは主に教会組織的であり、本質的に正典的なものでした。

総主教庁の設立

1917年10月11日、高等教会管理局の議長であるアストラハンのミトロファン司教は本会議で、評議会の活動における主要な出来事である総主教座の回復の幕開けとなる報告を述べた。 公会議前評議会は最高の教会政府の構造に関する草案の中で、首座主教の階級を規定していなかった。 評議会の開設当初、総主教庁の回復を熱心に支持したのは主に司教と修道院のメンバーのうち数人だけであった。 しかし、初代司教の疑問が高等教会管理部門で提起されたとき、そこではそれが大きな理解をもって受け入れられました。 その後の会議のたびに、総主教庁の考えはますます多くの支持者を獲得し、公会議の意志と教会の公会議の信仰の告白に変わりました。 第7回会議で、同省は教皇庁を回復するという大仕事を遅らせず、教会の最高権威の構造の詳細のすべての議論が完了する前であっても、総主教の地位を回復することを評議会に提案することを決定した。 。

この提案を正当化するために、ミトロファン司教は報告書の中で、ロシアではその歴史の最初の数世紀の間、ロシア教会はコンスタンティノープル総主教の管轄下にあったため、総主教庁はその洗礼の時から知られていたと回想した。 メトロポリタン・ヨナの下で、ロシア教会は独頭制となったが、そこでの優位性とリーダーシップの原則は揺るぎないものであった。 その後、ロシア教会が成長し、より強くなると、モスクワと全ロシアの最初の総主教が設置されました。

ピョートル1世による総主教庁の廃止は聖典に違反した。 ロシア教会は正気を失った。 シノドスは、私たちの土地に強固な基盤を持たない組織であることが判明しました。 しかし、総主教庁の思想は「黄金の夢」としてロシア国民の心の中に輝き続けた。 ミトロファン司教は、「ロシア生活のあらゆる危険な瞬間において、教会の舵が傾き始めたとき、総主教の思想が特別な力をもって復活した。 ...時代は偉業と大胆さを切実に要求しており、人々は教会生活の先頭に立って、人々の生きた力を結集する生きた人格を見たいと望んでいる。」

ミトロファン司教は教会教会に向けて演説し、第34使徒教会教会とアンティオキア評議会第9教会教会が緊急に要求していることを回想した。どの国にも最初の司教が存在しなければならず、その判断がなければ他の司教も何もできないのと同じように、司教はその判断なしには何もできない。全員の判断。

評議会の本会議では、総主教座の回復の問題が並外れた厳しさをもって議論された。

教会会議制度の維持を支持する人々の主な主張は、総主教庁の設立が教会生活における公会議の原則を侵害するのではないかという懸念であった。 フェオファン・プロコポヴィチ大司教の詭弁を恥ずかしげもなく繰り返すことなく、A.G王子。 チャガダエフ氏は、個人の力と比較して、さまざまな才能や才能を組み合わせることができる「大学」の利点について語った。 「和議性は専制主義と共存しない。独裁性と和議性は両立しない」とB.V.教授は主張した。 チトリノフは、議論の余地のない歴史的事実に反して、総主教庁の廃止により、ペトリン以前の時代に総主教の下で定期的に招集されていた地方評議会は召集されなくなった。

大司祭N.P.はより機知に富んで総主教座に反対した。 ドブロンラヴォフ。 彼は、総主教庁の擁護者たちが論争の真っ最中に、教会会議による統治システムが正統的な劣等性だけでなく非正統性でもあるのではないかと疑い始めたときに、彼らの危険な議論を利用した。 「私たちの聖会議はすべての東方総主教と東方正教会全体によって認められています」と彼は言いました。「しかしここで私たちは、それが正典でも異端でもないと言われています。 誰を信じるべきでしょうか？ 教えてください、シノドスとは何ですか？神聖か非神聖ですか？」 しかし、評議会での議論はあまりにも深刻な問題に関するものであり、最も熟練した詭弁をもってしても、この問題を解決する必要性を救うことはできなかった。

総主教庁の回復を支持する人々のスピーチでは、教会の原則に加えて、最も重要な議論は教会の歴史でした。 東総主教に対する中傷を一掃し、大司祭 N.G. ポポワ教授、I.I. ソコロフは評議会に対し、コンスタンティノープル教会の聖霊長類の輝かしい姿を思い出させた。 他の講演者らは、評議会の参加者の記憶の中で聖なるモスクワ霊長類の偉業を甦らせた。

で。 スペランスキーは演説の中で、霊長類の奉仕とペトリノ・ルーシ以前の精神的側面との間の深い内的つながりをたどり、次のように述べた。状態; 彼女には国家に対するいかなる法的特権もなかったが、彼女の生涯はあたかも彼女の目の前で過ぎ去り、彼女の特別な天の観点から彼女によって神聖化されたかのように…キリストの契約は忘れられ、教会は忘れ去られた。誰が違反者であっても、総主教は大胆に声を上げました... モスクワでは射手に対する報復があります。 エイドリアン総主教は最後のロシア総主教であり、弱く、老いており、...大胆さを自ら引き受けて...「悲しみ」、非難された人々のためにとりなしをする。」

多くの講演者が総主教庁の廃止は教会にとって恐ろしい災難であると語ったが、その中で最もインスピレーションを受けたのはヒラリオン大司教（トロイツキー）だった。「モスクワはロシアの中心と呼ばれている。モスクワはロシアの中心と呼ばれている。 しかし、ロシア人の心臓はモスクワのどこで鼓動しているのでしょうか？ 取引所で？ ショッピングモールで？ クズネツキー・モストについて？ もちろん、それはクレムリンで行われます。 しかし、クレムリンのどこにあるのでしょうか？ 地方裁判所で？ それとも兵士の兵舎でしょうか？ いいえ、聖母被昇天大聖堂でです。 そこで、正面右の柱で、ロシア正教の心臓が鼓動するはずです。 邪悪なピョートルの冒涜的な手によって、ロシアの最高位は聖母被昇天大聖堂という何世紀にもわたる彼の場所から連れ去られました。 神から与えられた権限を持つロシア教会地方評議会は、再びモスクワ総主教をその正当な不可侵の地位に置くだろう。」

評議会の議論では、第一位の地位の回復の問題があらゆる側面から取り上げられました。 総主教庁の復活は、教会法に基づく必須の要件として、また正教会の人々の宗教的願望を満たすための必要性として、また当時の命令として評議会のメンバーの前に現れた。

1917 年 10 月 28 日、議論は終了しました。 11 月 4 日、地方議会は圧倒的多数の投票により歴史的な決議を可決しました。 ロシア正教会では、立法、行政、司法、監督の最高権力は、司教、聖職者、信徒で構成される地方評議会に属し、定期的かつ一定の時期に召集される。 2. 総主教庁が復活し、教会行政は総主教が指揮する。 3. 総主教は、同等の司教の中で最初の者である。 4. 総主教は、教会統治団体とともに、評議会に対して責任を負う。」

I.I教授 ソコロフは、総主教の選出方法に関する報告書を読んだ。 東方教会。 歴史的な前例に基づいて、市議会は次の選挙手順を提案しました: 市議会議員は 3 人の候補者の名前を記載したメモを提出する必要があります。 どの候補者も絶対多数を獲得できない場合は、2 回目の投票が行われ、3 人の候補者が過半数を獲得するまで同様に行われます。 そしてその中から総主教が抽選で選ばれる。 チェルニゴフのパチョミウス司教は抽選による選挙に反対し、「総主教の最終選挙は司教だけに委ねられるべきであり、司教は秘密投票でこの選挙を行うはずだった。」 しかし、評議会は依然として抽選に関する大聖堂評議会の提案を受け入れています。 司教たちは大教主を選出するという重要な問題を神の意志に任せることを自発的に決めていたため、司教座の特権はこれによって侵害されなかった。 V.Vの提案で ボグダノビッチ氏によれば、最初の投票では評議会の各メンバーが候補者1人の名前を記したメモを提出し、その後の投票でのみ3人の名前を記したメモを提出することが決定された。

次の疑問も生じました：信徒の中から総主教を選ぶことは可能でしょうか？ （今回は聖職者の中から選ぶことになった）。 既婚者を選ぶことは可能ですか？ （これに対して、P.A.プロコシェフ教授は、「正典で答えられているような質問に投票することは不可能です」と合理的に述べました。）

1918年11月5日、過半数の票を獲得した3人の候補者の中から、モスクワ府主教聖ティホンが総主教に選出された。

多くの歴史文献は 1917 年から 1918 年の地方議会に捧げられており、主にロシア正教会 (ROC) に総主教制を復活させたという事実で有名です。 しかし、何らかの形で君主制の打倒に関連する問題に関しては、評議会の立場は実質的に検討されていないままである。 この記事の目的は、このギャップを部分的に埋めることです。

地元の大聖堂は 1917 年 8 月 15 日にモスクワに開設されました。その活動に参加するために、564 人が選出され任命されました。内訳は司教 80 人、長老階級の 129 人、白人 (既婚) 聖職者からの執事 10 人、詩篇朗読者 26 人、 20人の修道士（司祭、修道院長、ヒエロモンク）と299人の信徒。 大聖堂は1年以上にわたって稼働しました。 この期間中、3回の会期が開催された。1回目は1917年8月15日(28日)から12月9日(22日)まで、2回目と3回目は1918年に1月20日(2月2日)から4月7日(20日)まで開催された。 6月19日（7月2日）から9月7日（20日）まで。

8月18日、モスクワ首都圏ティホン（ベラヴィン）が評議会議長に選出され、教会フォーラムが開催される都市の大牧師に選出された。 ノヴゴロド大司教のアーセニー（スタドニツキー）とハリコフのアンソニー（クラポヴィツキー）は司教から共同議長（代理、当時の用語では議長の同志）に選出され、司祭からはプロトプレスビッターNAが選出された。 リュビモフとG.I. シャベルスキー、信徒より - プリンスE.N. トルベツコイとM.V. ロジャンコ（1917年10月6日まで - 国家院議長）。 「全ロシア人」ウラジーミル府主教（エピファニー）（1892年から1898年はジョージア総督、1898年から1912年はモスクワ府主教、1912年から1915年はサンクトペテルブルク府主教、1915年からはキエフ府主教）が名誉議長に就任評議会の。

大聖堂の活動を調整し、「内部規制の一般的な問題を解決し、すべての活動を統一する」ために、大聖堂評議会が設立されました。大聖堂評議会は、大聖堂の会期の合間の休憩中でも活動を停止しませんでした。

8月30日、地方評議会の一部として19の部門が設立された。 彼らは幅広い公会議法案の事前検討と準備を担当した。 各部門には司教、聖職者、信徒が含まれていました。 高度に専門化された問題を検討するために、大聖堂の指定された構造部門が下位部門を形成する可能性があります。 評議会憲章によれば、評議会で事件を検討する手順は次のとおりであった。 審議会に資料を提出するために、各省庁は 1 人以上の講演者を指名することができます。 部門からの指示や許可がなければ、審議された問題を評議会会議で報告することはできません。 公会議決議を採択するには、関係部門から情報を受け取る必要がありました。 書面で報告書、および（会議の参加者の要求に応じて）特別な意見を提出します。 同省の結論は、公会議決議案の形で提示されるべきだった。 部門会議については文書による議事録が作成され、会議の時間、出席者の名前、検討された問題、提案、決議、結論が記録されました。

1917年の春から夏以来、ロシア正教会の中央部（聖会議）および地方部（司教およびさまざまな教会会議）の聖職者たちは、すでに何らかの形で君主制打倒に関する見解を表明していた。 、その後、地方議会では、2月革命の政治的出来事に関連する問題の検討は計画されていませんでした。 このことは正教会の注目を集め、1917年8月から10月にかけて地方議会に少なくとも十通の対応する書簡を送った。 それらのほとんどは、モスクワの首都ティホンとキエフのウラジーミルに直接宛てられたものでした。

この手紙には、皇帝ニコライ2世の退位後に信徒の間に生じたある種の混乱が表現されていた。 彼らは、君主制の打倒に対するロシアに対する神の怒りの必然的な噴出と、神の油そそがれた正統派による実際の拒否について話し合いました。 評議会は、ニコライ2世の人格の不可侵性を宣言し、投獄された君主とその家族を擁護すること、そして国民の忠誠の必要性に関する1613年のゼムスキー・ソボルの書簡の規定を履行することを求められた。ロシアはロマノフ王朝へ。 手紙の著者らは、羊飼いたちが1917年2月から3月にかけてツァーリを実際に裏切ったことと、ロシアを無政府状態に導いたさまざまな「自由」を歓迎したことを非難した。 ロシア正教会の聖職者らは、君主制打倒を支援した活動を悔い改めるよう求められた。 地方議会に対し、ロシア国民が皇帝に対するこれまでの忠誠の誓いを放棄できるよう緊急の要請がなされた。 （ご存知のとおり、1917年3月、聖会議は群れに対し、以前に皇帝に宣誓した忠実な臣下から群れを解放することなく、臨時政府への宣誓を行うよう命じた）。

したがって、手紙の著者によれば、ロシア国民は1917年の春の最初の日から偽証の罪を負っていた。 そして、この罪には、ある種の集団的な悔い改めの行為が必要でした。 正教会は教会当局に対し、良心を偽証から晴らすよう求めた。

しかし、長期にわたる活動にも関わらず、評議会は言及された書簡に対して何の返答もせず、会議の議事録にはこれに関する情報が見つからなかった。 ティホンとウラジーミル両府主教が、これらの書簡を出版には「ふさわしくなく」、議論にも「役に立たない」と考え、彼らが言うところの「カーペットの下」に置いたと信じるのには十分な理由がある。 1917 年 2 月から 3 月にかけて両司教が聖会議のメンバーであり、メトロポリタン・ウラジーミルが指導者であったことを考えると、教位派のこの立場はさらに理解できるようになる。 そして、君主主義者らの手紙の中で提起された疑問は、何らかの形で、独裁政権の打倒に関連したロシア教会の政治方針の修正と再評価を促し、初期の聖会議のメンバーらによって質問された。 1917年の春の数週間。

それにもかかわらず、言及されたものと同様の手紙のうちの1つは、地方議会でゴーサインを与えられました。 この作品は、1917 年 11 月 15 日にトヴェリ州の農民 M.E. によって書かれました。 ニコノフはトヴェリ大司教セラフィム（チチャゴフ）に宛てた。 その手紙は次のような言葉で始まっていた。「ヴラディカ猊下、このメッセージを至聖なる全ロシア評議会に伝えてくださる教主の祝福をお願いします。」 したがって、実際には、これは地方議会へのメッセージでした。 したがって、ヴラディカ・セラフィムは、ロシア教会の最高機関による検討のためにそれを提出した。

M.E.への手紙の中で とりわけ、ニコノフには、1917 年 2 月の期間中の階層の行動の評価も含まれていました。 著者はこう述べた：「[...]聖会議は取り返しのつかない間違いを犯し、猊下が革命に向かったと我々は考えている。この理由は我々には分からない。それはユダヤ人を恐れたためだったのか、それともユダヤ人への願望からだったのか。彼らの心、あるいは何らかの理由で 正当な理由、しかしそれでも彼らの行為は信者の間で大きな誘惑を引き起こし、正統派だけでなく古儀式派の間でもさえも引き起こしました。 この問題に触れることを許してください。これを議論するのは私たちの仕事ではありません。これは理事会の問題であり、私は一般的な判断を表面に置いているだけです。 人々の間でそのような演説があり、多くの良識ある人々が教会会議の行為とされるものに誤解されているだけでなく、聖職者の間でも同様である。 […] 正統派ロシア国民は、聖会議が、私たちの教会の聖母、祖国、そして皇帝父の利益のために、悪魔のような考えで誓いを冒涜したすべての詐欺師とすべての裏切り者を非難し呪うだろうと確信している。革命の。 そして神聖評議会は、誰が偉大な国家の政府の舵を取るべきかをその群れに示すでしょう。 […] 聖なる戴冠式と、[モスクワ・クレムリンの]被昇天大聖堂での私たちの王たちへの聖なる香油の油注ぎの行為は、単純な喜劇ではありません。王たちは神から人々を統治し、人々に答えを与える力を受け取りました。その一つは、憲法や何らかの議会に対してではなく、実行された」とし、メッセージは次の言葉で終わった。何億ものロシアの田舎、私はその真っ只中にいます。」

この書簡はセラフィム司教によって評議会評議会に転送され、11月23日に審議された（ティホン総主教の通信を通じて）。 この翌日の制作文書では、「メッセージ」は次のように特徴付けられていた。「宣誓に違反した祖国への反逆者全員を非難し罵り、教会の牧師に要求事項に従うよう奨励する措置を講じることについて」教会の規律のことです。」 評議会評議会は、検討のために「メッセージ」を「教会規律について」部門に転送した。 当時のこの部門の議長はキエフのウラジーミル府主教であったが、彼は1918年1月25日にキエフで正体不明の人々によって殺害された（キエフのペチェールシク大修道院の住民の援助なしではなかった）。

1918 年 1 月 20 日（2 月 2 日）のソ連の法令「教会と国家の分離、および学校と教会の分離について」が公布されてから約 2 か月後、大聖堂部門内に「教会について」という特別な構造単位が創設されました。 「規律」 - IV の下位区分。 彼の任務にはいくつかの問題の検討が含まれており、その最初の議題は「政府全般、特に元皇帝ニコライ二世に対する宣誓について」であった。 1918年3月16日（29日）、この分科会の最初の組織会議がモスクワ教区会館で開催された。 会長に加えて、大司祭 D.V. ロジェストヴェンスキーと秘書のV.Ya。 バフメチエフ氏、さらに6人が出席した。 この部門の第 2 回（最初の作業）会議は 1918 年 3 月 21 日（4 月 3 日）に開催されました。これには 10 人の聖職者と信徒が出席しました。 1917年10月3日、カルーガ教区からの選挙による地方議会議員ヴァシリー・ベリャエフ司祭が「教会規律について」部門に宛てて書いた報告書が聴取された。 それは、M.E. の手紙と本質的に同じ問題に触れていました。 ニコノフ: 1917 年 2 月から 3 月にかけての正教会の宣誓と偽証について。報告書は次のとおりでした。

「革命は、教会と市民の平面に留まりながらも、信者の良心を極度に混乱させるような現象を引き起こした。そのような現象には、第一に、元皇帝ニコライ二世への忠誠の誓いが含まれており、この問題は本当に良心を悩ませている。」信者の数が減少し、牧師を困難な立場に追い込んでいることは、次の事実からもわかります。 3 月前半、ゼムストヴォの学校の教師の 1 人が筆者に近づき、自分が信者かどうかという質問に対する明確な答えを要求しました。そうでない場合、彼女は新しいロシアで明確な良心をもって働く機会を与えるために釈放されるよう求めた。古儀式派の一人との公開会話。彼らは皇帝ニコライ二世への宣誓を解除されずに臨時政府を承認したため、正統派キリスト教徒全員を宣誓破り者と呼んだ。ついに9月、報告書の著者はある人物から次のような手紙を受け取った。司祭たち：「私たちの教区の代表として、あなたにあえて尋ねますが、ニコライ2世の即位時に与えられた宣誓から正教会の信者が解放されることについて、評議会のメンバーの前で質問することは可能ですか？」真の信者はこの件に関して疑問を抱いているからです。」

実際、宣誓の問題は、公民権と義務の実際的な実施に関連した良心の問題として、教会規律の重要な問題の一つである。 政治に対する正統派キリスト教徒の態度、皇帝や大統領など政治の創造者に対する態度? そして、正統派キリスト教徒の意識が次のような疑問を解決することが絶対に必要です。

1) 支配者に対する忠誠の誓いは一般に受け入れられますか?

2) 許可される場合、宣誓の効果は無制限ですか?

3) 宣誓の効力が無制限ではない場合、どのような場合に、誰によって信者は宣誓から解放されるべきですか?

4) ニコライ 2 世皇帝の退位という行為は、正統派がこの誓いから自由であると考える十分な理由になりますか?

5) 正教会自身も、それぞれ個別に、特定の場合には宣誓が不要であると考えていますか、それとも教会の権威が必要とされていますか?

7) そして、もし私たちに偽証の罪があるのであれば、評議会は信者の良心を解放すべきではないでしょうか?」

神父様の報告を受けて、 ヴァシリーからM.E.への手紙が読み上げられた。 ニコノバ。 議論が起こりました。 その中で、1917年3月に聖会議が対応する法令を発布しなかったため、地方評議会は本当に群れの忠誠の誓いを免除する必要があると主張された。 しかし、提起された問題の解決は、国の社会政治的生活が正常に戻るまで延期されるべきであるという、異なる種類の判決も表明された。 油注ぎの問題は、部局の一部のメンバーによっては「個人的な問題」、つまり公会議の注目に値しないと考えられていましたが、他のメンバーによっては非常に複雑な問題であり、その解決には多大な知的努力と時間が必要であると考えられていました。議論の。 懐疑論者は、司祭V.A.の許可があったのではないかという見方を表明した。 ベリャエフと農民M.E. ニコノフの質問は、正典、法的、歴史的側面からの包括的な研究を必要とし、これらの質問は教会の規律ではなく神学の分野に関連しているため、サブ部門の権限を超えています。 したがって、開発を断念するという提案がなされました。 それにも関わらず、部局はさらなる会議で議論を続けることを決定した。 地方評議会の参加者から科学者を参加させる必要がありました。

特定された問題の次の検討は、7 月 20 日に開催された IV 分科会の第 4 回会議 (8 月 2 日) で行われました。 出席者は 20 名で、IV サブセクションとしては記録的な数で、その中には司教 2 名も含まれていました (何らかの理由で司教たちは会議の参加者として登録しませんでした)。 「政府全般、特に前主権皇帝ニコライ2世に対する忠誠の誓いについて」という報告書は、モスクワ神学アカデミーのS.S. 教授によって作成された。 グラゴレフ。 後 簡単な概要古代から 20 世紀初頭までの宣誓とその意味に関する概念。 講演者は、問題に対する自身のビジョンを 6 つのポイントに要約しました。 最後のはこんな感じでした。

「元主権者皇帝ニコライ二世への宣誓違反の問題を議論する際には、ニコライ二世の退位が起こったのではなく、彼の王位からの転覆が起こったこと、また彼の転覆だけでなく、王位そのものも同様である（原則：正統性、専制主義、国家性）。もし君主が自らの自由意志で退位したのであれば、偽証の話は存在しなかったであろうが、多くの人にとって、自由意志の瞬間が存在しなかったことは確かである。ニコライ2世の退位の行為。

革命的な方法で宣誓に違反したという事実は、冷静に受け入れられた。1) 恐怖から - 疑いの余地のない保守派 - 聖職者や貴族の一部、2) 計算外 - 貴族の代わりに資本を投入することを夢見ていた商人氏族、3) クーデターの良い結果を程度の差こそあれ信じていた、さまざまな職業や階級の人々。 これらの人々は（彼らの観点からすると）、善であると思われるために、実際の悪を犯しました。彼らは宣誓とともに与えられた約束を破りました。 彼らの有罪は疑いの余地がありません。 私たちは状況を緩和することについてのみ話すことができます（もしあれば）。 […] [使徒]ペテロも否定しましたが、彼はふさわしい悔い改めの実を結びました。 私たちも正気に戻り、ふさわしい悔い改めの実を結ぶ必要があります。」

グラゴレフ教授の報告後、両階層を含む8人が参加する議論が起こった。 教区の牧師と信徒のスピーチは要約すると次のようなテーマでした。

– 国家の利益は時として正統派信仰の理想と矛盾するため、皇帝とその後継者に対する忠誠の誓いがどれほど合法的かつ義務的であったのかという問題を明確にする必要がある。

– 私たちは、主権者の退位前に国家と宗教的結合を持っていたという事実を考慮して宣誓を検討する必要があります。 この誓いは本質的に神秘的なものであり、これを無視することはできません。

– 権力の世俗的な性質の条件下では、国家と教会の間の以前の密接な関係は壊れ、信者は宣誓から解放されると感じることができます。

「無政府状態の混乱よりは、少なくとも何らかの権力を持っていた方が良い。」 人民は宗教的信念に反しない統治者の要求を満たさなければなりません。 どの政府も国民に宣誓を要求するだろう。 教会は宣誓を元通りに戻すかどうかを決定しなければなりません。 反キリスト教権力の宣誓は違法であり、望ましくない。

– 権力の神権的な性質を考慮すると、宣誓は自然なことです。 しかし国家が教会から遠ざかるほど、その宣誓はますます望ましくないものとなる。

– 1917 年の 2 月から 3 月にかけての国家院議員は宣誓に違反しませんでした。 彼らはメンバーの中から執行委員会を結成し、始まりの無政府状態を封じ込めるために国に対する義務を果たした。

– ニコライ 2 世が自発的に退位した場合にのみ、忠誠の誓いから解放されると考えることもできます。 しかし、後の状況から、この放棄は圧力を受けて行われたことが明らかになった。 ミハイル・アレクサンドロヴィチ大公も圧力を受けて王位継承を拒否した。

– どのような宣誓も、平和と安全を守ることを目的としています。 ロシアの国家および公的生活の秩序が回復した後、ロシア教会の牧師たちは、宣誓は不要という考えを広める左翼急進派と戦わなければならない。 宣誓に対する忠誠心を国民に浸透させる必要がある。

– 1917年3月の聖会議では、前主権者から油注ぎを取り除く法律が公布されるべきでした。 しかし、神の油そそがれた方に対して敢えて手を上げる者がいるだろうか？

– 教会は、皇帝のための祈りを臨時政府の記念に置き換えるよう命じたが、王の油注ぎの恵みについては何も述べなかった。 こうして人々は混乱した。 彼は教会の最高当局からの指示と適切な説明を待っていましたが、それについてはまだ何も聞いていませんでした。

– 教会は国家との以前の関係によってダメージを受けました。 国民の良心は今、天からの指示を受けなければならない。国民は、まず皇帝への忠誠、次に臨時政府への忠誠というこれまでの誓いから自由であると考えるべきだろうか。 新政府の宣誓に自分を縛るべきか否か？

– ロシアで正教が主要な信仰でなくなった場合、教会の誓いは導入されるべきではない。

アストラハン・ミトロファン大司教（クラスノポルスキー）の演説では、主権者が王位を放棄することによって、それによってすべての人を忠誠の誓いから解放するという、1917年の春以来共通の見解が表明された。 討論の終わりに、チストポリのアナトリー司教（グリシュク）が発言した。 同氏は、信者の良心を静める必要があるため、地方議会は皇帝ニコライ２世への宣誓の問題について権威ある意見を述べる必要があると述べた。 そのためには、宣誓の問題は評議会で総合的に検討されなければなりません。

その結果、次回も引き続き意見交換を行うこととなりました。

IV 支部の第 5 回会合は 1918 年 7 月 25 日 (8 月 7 日) に開催されました。支部のすべての会合と同様、それはそれほど大規模ではありませんでした。出席者は 1 人の司教を含む 13 人でした。 S.I.さんから報告がありました。 シドロフスキー - 国家下院からの選挙による地方議会議員。 （以前、シドロフスキーは第 3 期および第 4 期議会の議員であったが、1915 年以降は「進歩ブロック」の指導者の一人であり、1917 年には国家院臨時執行委員会のメンバーでもあった。 2 月革命で有名な役割を果たした 2 月 27 日の夜）。 このスピーチは本来の議論の主題に間接的にのみ関連していた。 それは結局のところ、皇帝ニコライ二世の王位の放棄は自発的なものであるという主張に帰着した。

小規模な討論会の中で、チストポリのアナトリー司教は次のように述べた。「放棄は、特に自発的なものとして、聖母被昇天大聖堂で行われるべきだったという内容の手紙を受け取りました。例えば、王国で結婚式が行われた場合、息子ではなく兄弟を優先して退位することは基本法との矛盾であり、王位継承法に矛盾する。」 別の発言の中で猊下は、3月2日の最高法規で皇帝ニコライ2世の退位が「国家院との合意のもと」に行われたと述べられていることを指摘した。 しかし、しばらくして、「皇帝は同じ下院の主導で発足した政府によって自由を剥奪された」。 アナトリー司教の意見では、下院議員のそのような「一貫性のなさ」は権力移譲の暴力的な性質の証拠となった。

議論中、部局の一部のメンバーは退位は違法であると信じる傾向にあった。 これに対しシドロフスキー氏は次のように述べた。「当時の状況を考慮すると、国家院以前には2つの道が開かれていた。厳格な形式的合法性を維持するか、法的な範囲には決して入らない現在進行中の出来事から完全に距離を置くかのどちらかだ」あるいは、法律を破ることによって、革命運動を最も破壊的ではない道に導こうとしたこと、そしてもちろん、彼女の試みが失敗した理由は、公平な歴史によって明らかにされるだろう。 」

議論の参加者の一人（V.A.デミドフ）から、正教会は忠誠の誓いから免除されていると考える権利があると宣言するという地方議会への提案に応えて、分科会の議長である大司祭D.V. ロジェストヴェンスキーは次のように述べた。「神の律法が学校から追放されたり、司祭の一人がブチルカ刑務所に送られたとき、評議会は何らかの形でこれに反応した。なぜ君主の嘲笑が始まったときに評議会は抗議しなかったのか。誓いを破るのは犯罪ではないのか？」 。 アナトリー司教は彼を支持し、1917年3月2日と3日の最高法規は法的に完璧とは程遠いと指摘した。 特に権力移譲の理由については触れていない。 さらに司教は出席者に対し、冒頭までに次のことを明らかにした。 憲法制定会議大公（無冠の皇帝？ - M.B.）ミハイル・アレクサンドロヴィチは、ロマノフ家からの更なる後継者を優先して退位する可能性がある。 「ミハイル・アレクサンドロヴィチによって権限が移譲されたチームは、その構成が変わり、その間に宣誓が暫定政府に与えられた。我々が何の罪を犯したかを知ることが非常に重要だ」とアナトリー司教は続けた。この事件と私たちが悔い改めるべきこと」。

VA側から。 デミドフ氏はとりわけ次のように述べた。「もし教会がこの問題について最終決定を下さなかったら、多くの信者の良心を静めることはできなかったでしょう。今、教会は反対の行為、つまり無効を実行しなければなりません。」油注ぎ。」 どの大司祭 D.V. ロジェストヴェンスキー氏は、「この件は教会評議会の本会議に持ち込まれるべきではない。この宣誓が教会に対する国家からの圧力となるのか、それとも教会を脅かすのかを見極める必要がある。宣誓を拒否してください。」 副局長官の提案により、この計画を開発するための委員会が設立されました。 次の質問：「その宣誓は必要か、将来的に望ましいか、復元する必要があるか」 委員会には 3 名が含まれていました。 グラゴレフ、S.I. シドロフスキーとアークプリースト A.G. アルビツキー（後者は以前は第4国家院のメンバーでもあり、その中のニジニ・ノヴゴロド州の代表の一人でもあった）。 この時点で会議は終了した。

S.I.氏はどの程度のことをしているのでしょうか。 「王室問題」に関する部会の報告者であり、対応する委員会のメンバーであるシドロフスキーは、議論されているテーマを熟知していた、と結論付けることができる。8月9日(22日)の部会の会議でV.A.司祭に尋ねられた彼の質問から結論づけることができる。 ベリャーエフ：「（皇帝の戴冠式、MB）とは何なのか、特別な階級があるのか​​どうか知りたいです。」 S.S.教授からの返信です。 グラゴレフは、「戴冠式は祈りの儀式ではなく、特別な儀式に従って執り行われる、重要性と重要性の高い神聖な儀式である」との答えを受け取った。

この点に関して、私たちの意見では、これは非常に逆説的であるように思えます。トヴェリの農民が王の戴冠式とその宗教的重要性について知っていたことは、教会権力の最高機関（！）のメンバーには知られていませんでした...

したがって、副部門の仕事の最初の焦点は、司祭V.A.の報告によって設定されました。 ベリャエフと農民M.E.からの手紙 ニコノバ、変更されました。 純粋に実践的な面からの質問は、抽象的で理論的な面に移されました。 二月革命中の偽証と人民の忠誠の誓いの許可について群衆が懸念する差し迫った問題を議論する代わりに、彼らは現実とはほとんど関係のない一般的な内容の問題を検討し始めた。

分科会の第 6 回会合は、地方議会閉会まで 1 か月を切った 8 月 9 日 (22 日) に 10 人の参加のもとで開催された。 2週間前に設立された委員会を代表して、S.S.教授が次のように述べた。 グラゴレフは、「キリスト教の教えの観点から見た宣誓の意味と重要性、その望ましさと許容可能性に関する規定」を概説した。 (この文書のテキストは、IV サブセクションの記録には保存されていませんでした)。 意見交換が行われました。 その過程で、何人かの講演者はこの問題の専門用語、つまり宣誓（厳粛な約束）と宣誓を区別する必要性について多くのことを話しました。 福音の教えに従った宣誓は許されるのか、と問う人もいる。 教会は国政に奉仕できるでしょうか？ 国家の宣誓と法廷での宣誓の違いは何ですか? 地方議会が民事宣誓を受け入れられないと認め、政府が宣誓の履行を要求した場合はどうなるでしょうか? 将来的には、支配者に忠誠を誓う儀式は教会の中で行われるべきではなく、その文中に神の名が言及されるべきではないとも言われていた。 同時に、政府の要求があれば、という深刻な疑問も生じた。 作る神の御名に誓いを立てた場合、ロシア教会はこの場合どう行動すべきでしょうか？ 彼女は権力に対して適切な譲歩をすることができるだろうか？

他の質問も議論のために提案されました：政教分離の条件下で統治者の戴冠式を行うことができますか？ そして同じことですが、国家による奴隷化から教会が解放されたのでしょうか？ それともこのような状況では戴冠式は中止されるべきでしょうか？ 義務的な教会の宣誓が廃止された場合、戴冠式は受け入れられますか？

講演者の一人は、教会と国家の関係について話し、次の発言で聴衆を当惑させた 新しい問題: 「私たちはさらに 5 ～ 6 回のクーデターを経験する必要があると予想されます。現在の政府は教会との関係を断絶しましたが、さらに疑わしい別の政府が誕生する可能性があります。国家と教会の結合を回復したいのですが、どうすればよいでしょうか？」

議論されたほぼすべての問題について、賛成と反対の両方の議論がありました。 全体として、議論は「マインドゲーム」に似ていました。 教会内の現実はもちろん、社会政治生活も、その小部門で議論され始めた新たな問題とは程遠いものであったことは明らかである。

非常に注目に値するのは、IV サブセクションの「思想の達人」の 1 人である S.I. 氏が当時行った発言の一部です。 シドロフスキー。 たとえば、「現在、私たちは宣誓の問題が時機を逸しているような状況にあり、ニコライ2世に対する義務の問題は完全に排除されたと考えられます。クーデター以前は、主権者でした。」教会長: 彼は教会や他のすべての国家機関に対して権力を行使するために使用する機関を持っていました。本当に教会の人々は、正教会が政府機関であるという事実に対して常に抗議してきました...分離国家から教会への移行は完了したのであり、以前の立場に戻るべきではない。」 最後の発言で、忠誠の誓いに対する「旧体制」の見解に疑問を呈し、この問題に関する一般的な議論を次のように要約した。そして、この問題（忠誠の誓い全般と特に忠誠の誓いについて）の抽象的な検討に従事する。したがって、これに対する直接の断定的な回答は控えた方がよい。」 この言葉の直後、部局は「次回の会議で議論を継続する」と決定した。

この翌日の8月11日(24)、ソ連政府は「教会と国家、学校と教会の分離に関する」政令を実施するための「指示」を採択し、17日(30)に公表した。 それによると、正教会は財産権と法人格を剥奪され、中央集権的な組織としてソビエト・ロシアでは法的に存在を停止した。 そしてとりわけ聖職者は教会の財産を管理するすべての権利を剥奪された。 このように、8月末からロシア教会は新たな社会政治的現実に直面し、そのため（主に資金不足により）地方評議会の会議は9月7日に途中で終了した(20)。

教会の最高権威機関の記録に第 IV 分科会の第 7 回会合に関する情報が存在しないという事実から判断すると、それは開催されなかったと結論付けることができます。 「回想録」では、S.I. シドロフスキーは、その中で著者が指定されたサブ部門の仕事について簡単に説明しましたが、その会議の結果についても言及していません。 大聖堂の部門によって提出されたが、地方議会によって聴取されなかった報告書のリストには、指定されたサブ部門で検討されている問題は表示されません。 したがって、1917年3月以来正教会の良心を悩ませてきた「政府全般、特に元皇帝ニコライ2世への宣誓について」という問題は未解決のままとなった。

注目に値するのは、IV サブセクションが議題の最初の問題を議論していたすべての日 (3 月 21 日 (4 月 3 日) を除く) において、地方議会議員は総会に出席することができなかったという事実である。 これに基づいて、また議論への参加者の数が一貫して少ないことも考慮すると、指定されたサブセクションの会議で検討された問題は、評議会メンバーの大多数にとって無関係であるか、それほど注目に値しないように思われたと主張することができます評議会の他の構造部門で開発されている他の問題よりも。

一般に、地方議会議員が提起された問題の議論から撤退するのは理解できます。 忠誠の誓いに関する教会の公式方針の実際の改訂の背後にある次のステップは、1917 年 3 月と 4 月初めに聖会議によって発せられた一連の定義とメッセージを否認する必要性の問題である可能性があります。聖会議の「同じ」構成は、地方評議会の指導部を構成しただけでなく、ロシア正教会の指導力にも立った。1917年12月7日、聖会議のメンバー（13人）は、モスクワ総主教と全ロシアのティホン（ベラヴィン）の議長のもとで働き始め、その中にはキエフのウラジーミル（公現祭）、ノヴゴロド・アーセニー（スタドニツキー）、ウラジーミル・セルギウス（ストラゴロドスキー）の府主教も含まれていた。 4人全員が1916年から1917年の冬会期の聖会議のメンバーでした。

しかし、偽証に関する疑問と、正統派キリスト教徒を忠誠の誓いから解放する必要性は依然として重要であり、年月が経っても信者にとって懸念事項であった。 これは、ニジニ・ノヴゴロドとアルザマスのメトロポリタン・セルギウス（ストラゴロドスキー）の「メモ」（1943年9月12日 - モスクワと全ロシア総主教）の内容から結論付けることができる。 1924年12月20日付のこの会議は、「ロシア正教会とソビエト権力（ロシア正教会地方評議会の招集に向けて）」と題されていた。 その中でセルギウス司教は、次期地方議会に検討のために提出する必要があると考える問題についての考えを共有した。 とりわけ、彼は次のように書いている。「公会議の推論は、現在のソ連国民の大多数である正教会信者が、対する忠誠の誓いに拘束されていたという、信者にとって非常に重要な事実に必ず触れなければならないと思います。当時のツァーリ（1917年3月まで - M.B.）は、皇帝とその後継者に対して、もちろんこれについて疑問の余地はありませんが、信者はこの誓いをそれほど軽視することはできません（またすべきではありません）。私たちにとって神の御名は、私たちにできる最大の義務です。神に嘘をつく危険がないように、キリストが私たちに「あらゆる点で誓うな」と命じられたのは当然のことです。 最後の皇帝（ミハイル）（原文どおり！ – M.B.）は、国民のために王位を放棄し、それによって臣民を宣誓から解放しました。 しかし、この事実はどういうわけか影の中に残り、公会議の布告や大司教のメッセージ、あるいは当時のその他の公式の教会の演説のいずれにおいても、十分な明確さと確実性をもって示されませんでした。 多くの信じる魂は、おそらく今でも、宣誓をどのように進めるべきかという問題にひどく当惑しています。 状況により赤軍やソ連軍への奉仕を余儀なくされている多くの人は、現在の市民としての義務と、以前に与えられた宣誓との間で、非常に悲劇的な二重性を経験しているかもしれない。 どうしても誓いを破る必要があったため、後に信仰を断念した人もたくさんいるかもしれません。 もし宣誓に関する質問を黙ってやり過ごし、信徒たち自身にそれを理解させるままにしていたら、明らかに私たちの評議会は司牧的義務を果たさなかったでしょう。」

しかし、その後のロシア正教会の地方評議会や司教評議会では宣誓の問題は取り上げられず、1917年から1918年の地方評議会の「教会規律について」部門のIVサブセクションで議論され始めた。 そして、メトロポリタンで将来の総主教セルギウスの前述の「メモ」の中で繰り返されました。 彼らが言うように、聖職者たちはこれらの問題に「ブレーキをかけている」のです。

----------------------

「ロシア帝国法典」および1936年までのその他の公式文書（特に、1917年から1918年の地方議会の資料と、7月16日付のメトロポリタン・セルギウス（ストラゴロツキー）の有名な「宣言」において） (29)、1927 .)「ロシア正教会」という名前が主に使用されました。 ただし、「ロシア正教会」、「全ロシア正教会」、「カトリックギリシャ・ロシア正教会」、「ロシア正教会」という名称がよく使われていました。 1943年9月8日、ロシア正教会司教評議会の決議により、モスクワ総主教の称号が変更された（「...そして全ロシア」の代わりに「.. 、およびすべてのロシア」）、正教会は「ロシア」（ROC）と呼ばれる現代の名前を受け取りました。 したがって、歴史学では「PRC」ではなく「ROC」という略語の使用が確立されています。

例を参照してください。 カルタシェフ A.V.革命と公会議 1917 ～ 1918 年 (私たちの時代のロシア教会の歴史のスケッチ) // 神学的思想。 パリ、1942 年発行。 IV. 75–101ページ。 タラソフ株式会社歴史的一次資料としての 1917 年から 1918 年の神聖評議会法 // モスクワ総主教庁のジャーナル。 1993. No. 1. P. 7–10; クラベツキー A.G. 1917 年から 1918 年の公会議における典礼言語の問題。 そしてその後数十年間 // モスクワ総主教庁のジャーナル。 1994. No. 2. P.68–87; それは彼です。聖大聖堂 1917–1918 ニコライ 2 世の処刑について // 科学的メモ。 ロシア正教大学 ap. 神学者ヨハネ。 Vol. 1. M.、1995。S. 102–124; オジンツォフ M.I.全ロシア地方評議会 1917 ～ 1918 年: 教会改革、主な決定、当局との関係に関する論争 // 教会歴史速報。 2001. No. 8. P. 121–138; ツィピン・ウラジスラフ大司祭。 1917年から1918年の地方議会における教区管理の問題 // 教会と時間。 2003. No.1 (22)。 156–167ページ。 ソロヴィヨフ・イリヤ、執事。大聖堂と総主教。 高等教会の統治に関する議論 // 教会と時間。 2004. No.1 (26)。 168–180ページ。 スヴェトザルスキー A.K.地方議会とモスクワの十月革命 // 同上。 181–197ページ。 ピーター（エレメーエフ）、ヒエロモンク。ロシア正教会の地方評議会 1917 ～ 1918 年。 そして神学教育の改革 // モスクワ総主教庁のジャーナル。 2004. No. 3. P. 68–71; ベリャコワ E.V.教会法廷と教会生活の問題。 20世紀初頭のロシア正教会における議論。 地方議会 1917 ～ 1918 年 そして公会議前の期間。 M.、b / i。 2004年; コヴィルジン K.V. 1917 年から 1918 年の地方議会と 2 月革命後の教会と国家の関係の原則の探求 // 国の歴史。 M.、2008 年。No. 4。88 ～ 97 ページ。 イアキントス（デスティベル）、司祭、修道士。ロシア正教会の地方評議会 1917 ～ 1918 年。 および調停の原則/Trans。 フランス語から ハイロモンク・アレクサンダー（シニャコフ）。 M.、エド。 クルティツィ家父長メトキオン。 2008年。

1917年から1918年までのロシア正教会の神聖評議会法。 Mさん、 州立公文書館 ロシア連邦、ノヴォスパスキー修道院。 1994. T. 1. pp. 119–133。

神聖評議会の行為 ... 1994 年、第 1 巻、第 4 幕、64 ～ 65、69 ～ 71 ページ。

ロシア正教会の聖大聖堂。 行為。 M.、エド。 大聖堂評議会。 1918年。本。 1. 発行します。 1. P.42;

地方評議会の「憲章」草案は公会議前評議会によって作成され、1917 年 8 月 11 日に聖会議によって承認され、最終的に同月 17 日に地方評議会によって採択されました（神聖評議会法） ... 1994. Vol. 1. P. 37、Act 3. 55、Act 9、104–112)。

神聖評議会法 ... 1994. T. 1. P. 43–44.

これについては次を参照してください。 バブキン MAロシア正教会の教区聖職者と 1917 年の王政打倒 // 歴史への疑問。 2003. No. 6. P. 59–71; それは彼です。ロシア正教会の聖会議と 1917 年の君主制の打倒 // 歴史への疑問。 2005. No. 2. P. 97–109; それは彼です。ロシア正教会の教皇とロシアの君主制の打倒（1917年春） // 国内史。 2005. No. 3. P. 109–124; それは彼です。ロシアの君主制打倒に対するロシア正教会の反応。 (革命祝典への聖職者の参加) // モスクワ大学の紀要。 エピソード 8: 歴史。 2006. No. 1. P. 70–90。

ロシア連邦国立公文書館 (GARF)、f。 3431、op. 1、d 318、l。 36～37rpm。 D. 522. L. 37–38v.、61–62、69–70、102–103、135–136、187–188、368–369v.、444、446–446v.、598–598v.、646– 646回転

問題の手紙は出版されている：「ロシアの聖職者と1917年の君主制の打倒」。 (材料と アーカイブ文書ロシア正教会の歴史について) / 著者編纂。 M.A.バブキンによる序文とコメント。 M.、エド。 インドリク。 2008。492 ～ 501、503 ～ 511 ページ。

これについては次を参照してください。 バブキン MAロシア正教会の聖職者と君主制の打倒（20世紀初頭～1917年末）。 M.、エド。 国公立 歴史図書館ロシア。 2007。177–187 ページ。

つまり、ロシア正教会の司教たちです。 – MB

福音書の言葉を言い換えると、[ヨハネ。 19、38]。

明らかに、これは君主制の打倒を歓迎し、正当化するために1917年3月の聖会議によって講じられた一連の措置を指している。

ガーフ、f. 3431、op. 1、d 318、l。 36～37回転

同上、l. 35.

これについては、たとえば、「Acts of the Holy Council ... 1999. Vol. 7. Act 84. pp. 28–29」を参照してください。 正統派の百科事典。 M.、教会科学センター「正教会百科事典」。 2000. T. 1. pp. 665–666。

農民・労働者・兵士議員ソビエト連邦とペトログラード労働者・兵士議員ソビエト中央執行委員会のニュース。 ページ、1918、No. 16 (280)。 1月21日。 S.2; 教会官報への追加。 ページ、1918。No. 2。98 ～ 99 ページ。

IV サブセクションの議論として予定されている他の 10 の質問には、「神聖な奉仕の敬虔な実施について」、「悔い改めの規律について」、「十字架の像を踏みにじることについて」、「神殿での取引について」が含まれていました。 、「神殿における信徒の行動について」、「神殿における歌手の行動について」など（GARF、f. 3431、op. 1、d. 318、l. 1）。

同上、l. 13.

同上、l. 33～34。

GARF基金に保存されている教会部門のIV部門「教会の規律について」の記録には、上で論じた農民M.E.からの手紙と内容と送信時期が似た別の手紙（メッセージ）が保存されていた。 ニコノバ。 その著者は匿名でリストされており、「ニコラエフ市（ヘルソン県）の愛国者および正教の熱狂者」となっている。 地方議会に宛てたこのメッセージでは、復興の必要性について多くのことが語られました。 ロシアの王位皇帝ニコライ2世は、総主教制は「善良で非常に心地よいものであるが、同時にキリスト教の精神に反している」と述べた。 著者らは次のように考えを展開しました。「聖なる総主教がいる場所には、最も独裁的な君主がいるに違いない。しかし、船には羅針盤も必要である。なぜなら、舵手は羅針盤なしでは船を操縦できないからである。」同様に、君主のいない総主教は自らの力で何もすることができない。法的な君主制が統治しないところでは、無法な無秩序が蔓延することになるだろう。」

メッセージの原本では、シートの上部に、身元不明の人物によって「教会の規律に関する部門へ。1917 年 1 月 12 日」という決議文が書かれていました。 オフィスの廊下に沿って、それは地方議会の指定された構造単位のIVサブセクションに行き着きました。 しかし、IV サブセクションの会議の記録から判断すると、メッセージは読み上げられず、いかなる形でも言及されませんでした。 つまり、この手紙は実際には「カーペットの下に潜り込んだ」ので、君主主義者から教会権力の最高機関に宛てられた上記の同様の十数通の書簡と運命を共にすることになったのだ。

同上、l. 4～5。

3 回目の会合は 6 名出席のもと、3 月 29 日（4 月 11 日）に開催された。 それはもっぱら「神殿における貿易について」の問題を議論することに専念していました。 短い議論の後、サブ部門は適切な結論を導き出し、「トップ」部門に提出しました(同上、l. 6-7)。

これは、使徒ペテロの否認に関する福音書の記述を指します。[マルコ 16:13] を参照してください。 14、66–72]。

福音書の言葉を言い換えると、次のようになります。 3、8]。

ガーフ、f. 3431、op. 1、d 318、l。 41-42。

これは聖書の言葉、「わたしの油そそがれた者に触れないでください」と「主の油そそがれた者に手を上げて、誰が罰されずにいられるでしょうか」を指しています。 。

1917 年 3 月 6 日から 8 日と 18 日、聖会議は一連の定義を発表しました。それによると、すべての礼拝では、「君臨する」家を記念する代わりに、「祝福された暫定政府」のために祈りがささげられるべきです。詳細： バブキン MAロシア正教会の聖職者…法令。 Op. 140–176ページ。 ロシアの聖職者と1917年の君主制の打倒。 27～29、33～35ページ）。

同上、l. 42-44、54-55。

ガーフ、f. 601、前掲書。 1、d 2104、l。 4. 例として、教会官報も参照してください。 1917. No. 9-15。 55～56ページ。

ガーフ、f. 3431、op. 1、d 318、l。 47回転

暫定政府は、その存続から238日間に4つの構成を変更した：均質ブルジョワ（02.03～2.05）、第1次連立（05.05～2.07）、第2次連立（24.07～26.08）、第3次連立（25.09～25.10）（詳細を参照） : より高く、中央 政府機関ロシア (1801–1917) / 代表 コンプ D.I.ラスキン 全4巻。 SPb.、編。 科学。 1998.T. 1. 上級政府機関。 P.232）。

ガーフ、f. 3431、op. 1、d 318、l。 48.

同上、l. 45～49。

同上、l. 52.

明らかに、これは聖会議と最高検察庁を意味します。

ガーフ、f. 3431、op. 1、d 318、l。 49～52回転

農民、労働者、兵士、コサック議員のソビエトの全ロシア中央執行委員会とモスクワ労働者評議会と赤軍議員のニュース。 1918. No. 186 (450)。 8月30日。 S.5; 1918 年の労働者と農民の政府の法律と命令のコレクション。M.、使用。 1942. No. 62. pp. 849–858。

1920 年代の初め、シドロフスキーは地方議会の活動についての思い出を将来の読者と共有しながら次のように書いています。

「評議会では、どの委員会で、そしてなぜ、国王の退位が強制か自発的かという問題が提起されたが、これは退位が続くかどうかという宣誓の問題と関係していた。自発的に行われた場合には、宣誓に基づく義務は消滅し、強制された場合には、その義務は残ります。この純粋に学問的な問題は、一部の司祭にとって非常に興味深いものであり、彼らはこの問題を非常に重視していました。

このことを知っていた評議会のメンバーは私だけだったので、私はこの委員会の会議に招待され、関連する証言をし、その後、この革命的なエピソード全体の歴史を書くように頼まれ、それを書きました。

この問題全体の中で私が最も興味を持ったのは、何が強制とみなされるべきであり、何が自発的とみなされるべきなのかということでした。状況の圧力の下で行われた放棄は強制に等しいのでしょうか。 あるいは、強制された者は、直接的な暴力の影響下でなされた放棄のみを認めることになっていた。 この種のカジュアルな推論は、一般に、大聖堂には常に多くの恋人を見つけましたが、 実用的な重要性もちろん、彼らは何も持っていませんでした。

大聖堂の特徴、まったくなのか、それともそれだけなのかはわかりませんが、 この構成の、そのような重要性のない問題を純粋に理論的に議論する傾向が非常にありました。 彼の作品には生命の流れがほとんど感じられなかった。」 シドロフスキー S.I.思い出。 ベルリン編 オットー・キルヒナーとCo. 1923 年。パート 2。180 ～ 181 ページ）。

神聖評議会法 ... 2000. T. 11. 議定書 170. P. 218.

1917年から1918年の地方議会に関するロシア正教会の公式出版物のページより。 哀れに聞こえる：「評議会は、（最初​​は1917年2月以降、次に同年10月以降）変化した国家制度に関連して、教会が直面するほぼ全範囲の問題を検討したと誇張なく言える」（ タラソフ株式会社歴史的一次資料としての 1917 年から 1918 年の神聖評議会法 // モスクワ総主教庁のジャーナル。 M.、1993. No. 1. P. 7)。 しかし、資料が示すように、例えば、忠誠の誓いについての上記の議論や、1917年2月の偽証についての議論など、これらの問題の検討は、まったく解決につながりませんでした。 したがって、評議会のいかなる成果としても提示することはできません。

1918年7月20日（8月2日）、7月25日（8月7日）、8月9日（22日）には、地方評議会の総会は開催されなかった（神聖評議会法...1999.T.8.P） .258、2000.T.10.S.254–255）。

たとえば、1918年の3月と7月（旧法）の過去数十年間に開催された公会議には、237人から279人（うち34人から41人が司教の階級にあった）と164人から178人が出席した。 （司教区では24人から31人まで）それぞれ。 1918 年の 8 月最初の 10 日間の同様の数字（古い記事）：最小 - 169 人の会議参加者、最大 - 180 人（司教 - 28 人から 32 人）（神聖評議会法 ... 1999. Vol. 8、 ２０００年、第１０巻）。

これらの行為は君主制の打倒を正当化し、革命は実際に「神の意志が達成された」と宣言され、教会では次のような祈りがささげられるようになった。祝福された統治者、 私たちを統治するためにあなたが選んだのは誰ですかそして彼らに彼らの敵に対する勝利を与えてください」または「すべてを歌う神の母よ、...私たちの忠実な暫定政府を救い、 あなたは彼に統治するよう命じましたそして彼に天からの勝利を与えてください。」（私たちの斜体 - M.B.）（Church Gazette. Pg., 1917. No. 9-15. P. 59; Ibid. No. 9-15 への無料補足。P. 4 、無料補足No. 22. P. 2 へ、No. 22. P. 2 への無料補足)。

神聖評議会の行為 ... 1996. Vol. 5. Act 62. P. 354.

引用 出典: ティホン総主教の捜査事件。 ロシア連邦FSBの中央アーカイブの資料に基づく文書の収集/責任者。 コンプ N.A.クリボワ。 M.、PSTBI、歴史的思想の記念碑。 2000 年。789 ～ 790 ページ。

記事の完全版はウェブサイトで公開されています「宗教ポリス」

地方議会 1917 ～ 1918 年

1917年から1918年にかけて開催されたロシア正教会の地方評議会は画期的な意義を持つ出来事であった。 正典的に欠陥があり、完全に時代遅れの教会政府の教会会議制度を廃止し、総主教庁を復活させることによって、彼はロシア教会史の二つの時代の間に境界線を築いた。 地方議会は年代的に革命の変革とロシア帝国の崩壊と一致した。 古い国家の政治構造は崩壊し、キリスト教会は聖霊の恵みに導かれて、神が創造した制度を維持しただけでなく、新しい国家における自己決定の行為となった公会議においても維持した。歴史的条件により、漂砂スラグを浄化し、シノダル期に受けた変形を矯正し、その非現実的な性質を明らかにしました。

評議会の行動は、国の様相が急速に変化していた革命時代に行われました。 評議会は公の生活から完全に撤退することはできなかったし、またそうしたくなかった。 今回の出来事に対する反応として、主に信徒からなる評議会の一部のメンバーは政治的無邪気さを露呈したが、全体として地方評議会はなんとか表面的な評価を控え、「（個々の発言にもかかわらず）その融和的な心で」私的な問題や政治的利益が絶対的な道徳的価値観を覆い隠さないように注意しながら、福音の真理の光でキリスト教世界全体を啓発する道です。」 1 ].

公会議法に参加するため、聖会議と事前評議会には全教区の司教が総動員され、また各教区からの選挙により聖職者2名と信徒3名、被昇天評議会のプロトプレスビッターと軍聖職者が招集された。 、四月桂冠の牧師、ソロヴェツキー修道院とヴァラーム修道院の修道院長、サロフ修道院とオプティナ修道院の修道院の修道院長、修道院の代表者、共同宗教家、神学アカデミー、現役の陸軍の兵士、科学アカデミー、大学、国務院、政府の代表者国家下院。 合計564人の教会指導者が選出され、評議会に任命された。内訳は白人聖職者から司教80人、長老129人、執事10人、詩篇作者26人、修道士（司祭、修道院長、聖職者）20人、信徒299人であった。

これほど長老と信徒の幅広い代表が参加しているのは、公会議が2世紀にわたる正教会の人々の願望、つまり公会議の復活に対する彼らの願望の実現であったという事実によるものである。 しかし、公会議憲章はまた、教会の運命に対する司教座の特別な責任についても規定しており、教義的かつ規範的な性質を持つ問題は、公会議による検討の後、司教会議で承認されることになっていた。ダマスカスの聖ヨハネの教えに従って、教会は委託されました。 A.V によれば、 カルタシェフ、聖公会は、あまりに性急な決定が公会議の権威に疑問を投げかけることを防ぐべきだった[ 2 ].

評議会の活動は 1 年以上続きました。 3回の会合が開催された。最初の会合はクリスマス休暇前の8月15日から12月9日まで、2回目は1918年1月20日から4月7日(20日)まで、3回目は6月19日(7月2日)から9月7日(20日)まで開催された。 ) (括弧内には新しいスタイルに対応する日付が示されています)。

評議会は、ロシア教会最古の教皇、キエフ首都教聖殉教者ウラジーミルを名誉議長として承認した。 モスクワ府主教聖ティホンが評議会議長に選出された。 評議会評議会が設立されました。 評議会は 22 の部門を組織し、事前に報告書を作成し、本会議に提出する定義の草案を作成しました。 ほとんどの部門は司教が率いていました。 それらの中で最も重要なものは、高等教会管理、教区管理、教会法廷、教区改善、および州内での教会の法的地位の部門でした。

公会議の主な目標は、専制政治の崩壊後、以前の教会と国家の緊密な結合が崩壊したとき、まったく新しい状況で、血のこもった融和主義に基づいて教会生活を組織することでした。 したがって、公会議行為のテーマは主に教会組織的であり、本質的に正典的なものでした。

1. モスクワ総主教庁のジャーナル。 1987. No. 11. P. 5. ^

2. 参照: 正統派の思想。 パリ、1942年。P. 88。 ^

総主教庁の設立

1917年10月11日、高等教会管理局の議長であるアストラハンのミトロファン司教は本会議で、評議会の活動における主要な出来事である総主教座の回復の幕開けとなる報告を述べた。 公会議前評議会は最高の教会政府の構造に関する草案の中で、首座主教の階級を規定していなかった。 評議会の開設当初、総主教庁の回復を熱心に支持したのは主に司教と修道院のメンバーのうち数人だけであった。 しかし、初代司教の疑問が高等教会管理部門で提起されたとき、そこではそれが大きな理解をもって受け入れられました。 その後の会議のたびに、総主教庁の考えはますます多くの支持者を獲得し、公会議の意志と教会の公会議の信仰の告白に変わりました。 第7回会議で、同省は教皇庁を回復するという大仕事を遅らせず、教会の最高権威の構造の詳細のすべての議論が完了する前であっても、総主教の地位を回復することを評議会に提案することを決定した。 。

この提案を正当化するために、ミトロファン司教は報告書の中で、ロシアではその歴史の最初の数世紀の間、ロシア教会はコンスタンティノープル総主教の管轄下にあったため、総主教庁はその洗礼の時から知られていたと回想した。 メトロポリタン・ヨナの下で、ロシア教会は独頭制となったが、そこでの優位性とリーダーシップの原則は揺るぎないものであった。 その後、ロシア教会が成長し、より強くなると、モスクワと全ロシアの最初の総主教が設置されました。

ピョートル1世による総主教庁の廃止は聖典に違反した。 ロシア教会は正気を失った。 シノドスは、私たちの土地に強固な基盤を持たない組織であることが判明しました。 しかし、総主教庁の思想は「黄金の夢」としてロシア国民の心の中に輝き続けた。 「ロシア生活のあらゆる危険な瞬間において、教会の舵が傾き始めたとき、総主教の思想が特別な力をもって復活した。時代は、偉業、大胆さ、そして勇気を切実に求めている。人々は、生きた人々の力を結集する生きた人格が教会の活動の先頭に立つことを望んでいます。」 1 ].

ミトロファン司教は教会教会に向けて演説し、第34使徒教会教会とアンティオキア評議会第9教会教会が緊急に要求していることを回想した。どの国にも最初の司教が存在しなければならず、その判断がなければ他の司教も何もできないのと同じように、司教はその判断なしには何もできない。全員の判断。

評議会の本会議では、総主教座の回復の問題が並外れた厳しさをもって議論された。

教会会議制度の維持を支持する人々の主な主張は、総主教庁の設立が教会生活における公会議の原則を侵害するのではないかという懸念であった。 フェオファン・プロコポヴィチ大司教の詭弁を恥ずかしげもなく繰り返すことなく、A.G王子。 チャガダエフ氏は、個人の力と比較して、さまざまな才能や才能を組み合わせることができる「大学」の利点について語った。 「融和主義は専制政治と共存しない、独裁主義は融和主義と両立しない。」 [ 2 ]とB.V教授は主張した。 チトリノフは、議論の余地のない歴史的事実に反して、総主教庁の廃止により、ペトリン以前の時代に総主教の下で定期的に招集されていた地方評議会は召集されなくなった。

大司祭N.P.はより機知に富んで総主教座に反対した。 ドブロンラヴォフ。 彼は、総主教庁の擁護者たちが論争の真っ最中に、教会会議による統治システムが正統的な劣等性だけでなく非正統性でもあるのではないかと疑い始めたときに、彼らの危険な議論を利用した。 「私たちの聖なる教会会議は東方総主教と東方正教会全体によって認められています。しかし、ここではそれが正統でも異端でもないと言われています。教会会議は聖なるのか、そうでないのか、誰を信じるべきでしょうか？」と彼は述べた。聖なる？" [ 3 ]。 しかし、評議会での議論はあまりにも深刻な問題に関するものであり、最も熟練した詭弁をもってしても、この問題を解決する必要性を救うことはできなかった。

総主教庁の回復を支持する人々のスピーチでは、教会の原則に加えて、最も重要な議論は教会の歴史でした。 東総主教に対する中傷を一掃し、大司祭 N.G. ポポワ教授、I.I. ソコロフは評議会に対し、コンスタンティノープル教会の聖霊長類の輝かしい姿を思い出させた。 他の講演者らは、評議会の参加者の記憶の中で聖なるモスクワ霊長類の偉業を甦らせた。

で。 スペランスキーは演説の中で、宣教の優位性とペトリノ・ルーシ以前の精神的側面との間の深い内的つながりをたどり、次のように述べた。国家には国家に対するいかなる法的特権もなかったが、国家の生涯はあたかも彼女の目の前で過ぎ去り、彼女の特別な天の観点から彼女によって神聖化されたかのように…キリストの契約は忘れ去られた。そして、違反者が誰であったとしても、総主教の立場で教会は大胆に声を上げました...モスクワでは射手に対する報復が進行中です-弱い、年老いた最後のロシア総主教エイドリアンが引き受けます。彼自身は大胆です...「悲しみ」、非難された人々のために執り成しをするのです。」 4 ].

多くの講演者が総主教庁の廃止は教会にとって恐ろしい災難であると語ったが、その中で最もインスピレーションを得たのはヒラリオン大司教（トロイツキー）だった。証券取引所ですか？ クズネツキー橋の上ですか？ もちろん、クレムリンのどこですか？ それとも、正面右の聖母被昇天聖堂ですか？邪悪なペテロの冒涜的な手によって、ロシア大司祭は聖母被昇天大聖堂に引きずり落とされた。神から与えられた権限を持つロシア教会の地方評議会は、再びモスクワ総主教をその正当な不可侵の場所に置くだろう。」 5 ].

評議会の議論では、第一位の地位の回復の問題があらゆる側面から取り上げられました。 総主教庁の復活は、教会法に基づく必須の要件として、また正教会の人々の宗教的願望を満たすための必要性として、また当時の命令として評議会のメンバーの前に現れた。

1917 年 10 月 28 日、議論は終了しました。 11 月 4 日、地方議会は圧倒的多数の投票により歴史的な決議を可決した。 2. 総主教庁が復活し、教会行政は総主教によって率いられる。 3. 総主教は、教会政府の諸機関とともに、その同等の司教の中で最初となる。 、評議会に対して説明責任があります。」 6 ].

I.I教授 ソコロフは東方教会の総主教選出方法に関する報告書を読んだ。 歴史的な前例に基づいて、市議会は次の選挙手順を提案しました: 市議会議員は 3 人の候補者の名前を記載したメモを提出する必要があります。 どの候補者も絶対多数を獲得できない場合は、2 回目の投票が行われ、3 人の候補者が過半数を獲得するまで同様に行われます。 そしてその中から総主教が抽選で選ばれる。 [ 7 ]。 しかし、評議会は依然として抽選に関する大聖堂評議会の提案を受け入れています。 司教たちは大教主を選出するという重要な問題を神の意志に任せることを自発的に決めていたため、司教座の特権はこれによって侵害されなかった。 V.Vの提案で ボグダノビッチ氏によれば、最初の投票では評議会の各メンバーが候補者1人の名前を記したメモを提出し、その後の投票でのみ3人の名前を記したメモを提出することが決定された。

次の疑問も生じました：信徒の中から総主教を選ぶことは可能でしょうか？ （今回は聖職者の中から選ぶことになった）。 既婚者を選ぶことは可能ですか？ （これに対して、P.A.プロコシェフ教授は、「正典で答えが与えられているそのような質問に投票することは不可能です」と合理的に述べました）[ 8 ].

1918年11月5日、過半数の票を獲得した3人の候補者の中から、モスクワ府主教聖ティホンが総主教に選出された。

1. ロシア正教会の神聖評議会の法。 本 II. Vol. 2. M.、1918年。P. 228-229。 ^

2. 同上。 356ページ。 ^

3. 同上。 347ページ。 ^

4. 同上。 283-284ページ。 ^

5. 同上。 383ページ。 ^

6. ロシア正教会の神聖評議会の定義と布告のコレクション。 Vol. 1. M.、1918. P. 3. ^

7. ロシア正教会の神聖評議会の法。 本 Ⅲ． Vol. 2.M.、1918年。 ^

8. 同上。 ^

1917 年から 1918 年の地方議会の定義。 高等教会政府の機関について

総主教庁の復活によっても、教会政府のシステム全体の変革は完了しませんでした。 1917 年 11 月 4 日の簡潔な定義は、その後、教会の最高権威機関に関する多くの詳細な定義によって補足されました。「モスクワおよび全ロシアの総主教である法王の権利と義務について」、「聖会議および全ロシア総主教について」 「最高教会評議会」、「最高教会政府機関の権限の対象となる事項の範囲について」、「総主教法王の選出手続きについて」、「総主教の玉座の権利について」。

公会議は総主教に正教会の規範、主に第34使徒教会正典とアンティオキア評議会第9教会正典に相当する権利を与えた。すなわち、ロシア教会の福祉に配慮し、国家当局の前でロシア教会を代表し、ロシア教会と意思疎通を図る権利を与えた。独頭制の教会は、全ロシア人の群れに教えのメッセージを伝え、適切なタイミングで司教の交代を管理し、司教に友愛的なアドバイスを与える。 総主教はロシア教会のすべての教区を訪問する権利と、司教に対する苦情を受け取る権利を与えられた。 定義によれば、総主教はモスクワ教区とスタウロペジク修道院からなる総主教区の司教区の司教である。 第一教皇の一般的な指導の下で総主教地域の管理はコロムナとモジャイスクの大司教に委ねられた。

1918年7月31日（8月13日）の「総主教猊下の選出手順に関する法令」は、総主教が公会議で選出される手順と基本的に同様の手順を定めた。 しかし、総主教が教区司教を務めるモスクワ教区の聖職者と信徒からなる選挙評議会では、より幅広い代表が参加することが想定されていた。

総主教の玉座が解放された場合には、シノドスと最高教会評議会の現在の階級の中からロークム・テネンを即時に選出するための規定が設けられた。 1918年1月24日の非公開会議で、評議会は総主教が総主教の玉座の守護者数名を選出し、総主教の選出のための合議手続きが実行不可能であることが判明した場合にその権限を引き継ぐことを提案した。 この法令はティホン総主教が死の前夜に執行し、第一階層省の正統な継承を維持するための救済手段として機能した。

地方議会 1917 ～ 1918 年 公会議の間の期間に、聖会議と最高教会評議会という 2 つの教会の合議制政府機関が設立されました。 シノドスの権限には、階層的司牧的、教義的、規範的、典礼的な性質の問題が含まれ、最高第一教会評議会の管轄権には、教会と公的秩序、つまり行政、経済、学校、教育の問題が含まれていました。 そして最後に、ロシア正教会の権利の保護、次期公会議の準備、および新しい教区の開設に関連する特に重要な問題は、シノドスと最高教会評議会の共同出席による決定の対象となった。

シノドスには、議長である総主教に加えて、さらに12人のメンバーが含まれていた。その内訳は、職権によるキエフ首都圏、3年間評議会によって選出された6人の司教、および1年間順番に召喚された5人の司教である。 最高教会評議会の15人のメンバーのうち、シノドスと同様に総主教が長を務め、3人の司教がシノドスから委任され、1人の修道士、5人の白人聖職者と6人の信徒が評議会によって選出された。

教会法は、教会の最高当局の活動への聖職者と信徒の参加については何も述べていないが、そのような参加を禁止しているわけではない。 教会の統治における聖職者と信徒の関与は、かつて次のように述べた使徒自身の例によって正当化されます。 神の言葉を放棄し、食卓の世話をするのは私たちにとって良くありません「（使徒行伝6:2）そして伝統的に執事と呼ばれる7人の男性に経済的ケアを移譲したが、トゥルッロ評議会の教父たちの権威ある説明（右16）によれば、彼らは聖職者ではなく信徒であった。」

1918 年から 1945 年までの高等教会の管理

最高教会評議会はロシア教会に長い間存在しませんでした。 すでに1921年には、3年間の評議会間任期の満了により、シノドスと評議会で選出された最高教会評議会の議員の権限は停止され、 新しいラインナップこれらの機関は、1923 年に総主教の唯一の布告によって決定されました。1924 年 7 月 18 日のティホン総主教の布告によって、シノドスと最高教会評議会は解散されました。

1927年5月、ロクム・テネンス首都圏副長官セルギウスは暫定総主教会議を設立した。 しかし、これは第一教皇のもとにある諮問機関にすぎず、第一教皇は教会の最高権力の全権を掌握していました。 シノドスの開会に関するセルギウス府主教の行為には次のように述べられている。この教会は、私たちの教会の初代司教の代理として私個人の補助機関としての役割を果たしているだけであり、教会会議の権限は私に由来しており、彼らとともにある。」 1 ]。 この説明によれば、臨時シノドスの参加者とその数は選挙によってではなく、副議員ロクム・テネンスの意志によって決定された。 暫定教会会議は 8 年間続き、1935 年 5 月 18 日にセルギウス府主教の布告により閉幕した。

1924 年 12 月 25 日（1925 年 1 月 7 日）、聖ティホンは次の命令を作成しました。いかなる状況によっても不可能な場合、彼が示された権利と義務を就任することは不可能であり、これらはメトロポリタン・アガファンゲルに移される。クルチツキー府主教ピーター大師に渡してください。」 2 ].

この命令に基づいて、1925年3月30日（4月12日）、ティホン総主教の埋葬のために集まった60人の教主からなる多数の大司祭は、「このような状況下では、亡くなった総主教には遺骨を保存する他の方法はなかった」と決定した。ロシア教会における権力の継承。」 首都圏のキリルとアガサンゲルはモスクワにいなかったため、首都圏のピーターには「彼に託された服従を回避する権利はない」と認識された[ 3 ]。 メトロポリタン・ピョートル（ポリャンスキー）は、1925年12月6日までロクム・テネンスとしてロシア教会を率いた。11月23日（12月6日）、彼の命令により、彼がロクム・テネンの任務を果たすことが不可能な場合に備えて、臨時の公演を委託された。これらの任務はセルギウス府主教（ストラゴロツキー）に任され、1925年11月23日（12月6日）にロクム・テネンス副官として出発し始めた。 1926年12月13日から1927年3月20日まで（以下、日付は新暦のスタイルに従って示される）、ロシア教会は一時的にメトロポリタンが指導者となった。 ペトログラツキー ジョセフ（ペトロヴィフ）、そして彼の後はウグリチ・セラフィム大司教（サモイロヴィチ）。 最初のものは、メトロポリタンのセルギウスとミハイル（エルマコフ）の名前に続いて、ピーターメトロポリタンの順序で命名されました。 2人目は、やはり教会の事務を管理する機会を奪われたメトロポリタン・ジョセフによって任命された。 1927年5月20日、教会最高権力の実権はニジニ・ノヴゴロド府主教セルギウスに戻った（1934年からモスクワおよびコロムナ府主教）。 1936年12月27日、ピーター首都圏の死に関する誤った情報を受け取った後（実際には、ピーター首都圏は1937年に射殺された）、彼は総主教の地位を受け入れた。

1943 年 9 月 8 日、モスクワで司教評議会が開設され、3 人の大司教、11 人の大司教、5 人の司教が参加しました。 評議会はモスクワと全ロシアのメトロポリタン・セルギウス総主教を選出した。

1. 教会報。 1927年。いいえ。 3.P.3. ^

2. 引用。 出身: ロシア正教会。 988年から1988年。 Vol. 2. 歴史に関するエッセイ。 1917-1988 M. 1988. P. 34. ^

3. 同上。 34ページ。 ^

1945 年の地方議会とロシア教会の統治に関する規則

1945年1月31日、地方評議会がモスクワで開かれ、すべての教区の司教が、それぞれの教区の聖職者と信徒の代表とともに参加した。 評議会の名誉ある来賓の中には、アレクサンドリアの総主教、クリストファー、アンティオキアの総主教も含まれていました。 アレクサンダー3世、グルジア語 - カリストラト、コンスタンティノープル、エルサレム、セルビア語、ルーマニア語の教会の代表。 評議会には合計 204 名の参加者がありました。 司教だけが投票権を持っていた。 しかし、彼らは自分たちを代表して投票しただけでなく、教区の聖職者と信徒を代表して投票しました。これは聖典の精神と完全に一致しています。 地方議会はレニングラードのメトロポリタン・アレクシー（シマンスキー）をモスクワと全ロシアの総主教に選出した。

評議会は最初の会合で、48条からなるロシア正教会の統治に関する規則を承認した。 1917年から1918年の評議会の文書とは異なり、この規則では私たちの教会はロシア語ではなく、古代のようにロシア語と呼ばれています。 規則の第 1 条は、1917 年 11 月 4 日の定義の条項を繰り返しており、教会の最高権力 (立法、行政、司法) は地方議会に属すると述べています (第 1 条)。一方、「管理する」という言葉だけが書かれ​​ています。は省略されます。 また、理事会が「特定の期日」に召集されるとも述べていない[ 1 ]、1917 年の定義に規定されているとおり。 規則の第 7 条には、「総主教は、差し迫った重要な問題を解決するため、政府の許可を得て猊下司教評議会を招集し」、評議会を主宰し、聖職者と信徒の参加を得て評議会を主宰する。召集は「聖職者と信徒の声を聞く必要があり、外部からの機会がある場合」にのみ開催されると言われている[ 2 ].

ロシア正教会の統治に関する規則の 16 条は、「総主教」と題されたその最初のセクションにまとめられています。 アートで。 1 は、使徒聖典 34 を参照して、ロシア正教会は以下によって導かれていると述べています。 総主教法王モスクワと全ロシアの統治下にあり、シノドスとともに統治されている。 この記事では、1917 年 12 月 7 日の政令とは対照的に、最高教会評議会については言及されていません。これは、この機関が新しい規則にはまったく規定されていないためです。 アートで。 規則の第 2 条は、我が国および海外のロシア正教会のすべての教会における総主教の名前の昇格に言及しています。 捧げ物の祈りの公式も与えられています。 聖なる父「私たちの（名前）モスクワと全ロシアの総主教」 この記事の正統な根拠は、二重評議会の第 15 規則です。 「そして、その名を称賛することはありません...神の神秘において...神聖評議会は、そのような者はいかなる司祭職とも完全に異質なものであると決定しました...」規則の第3条は、総主教に教会の問題に関する司牧的メッセージに言及する権利を与えています。第 4 条は、総主教がロシア正教会を代表して、1917 年 12 月 8 日の布告に従って、他の独立正教会の霊長類との教会事務に関する関係を維持すると規定している。全ロシア教会評議会または聖会議の決定に従って独立教会に働きかけるほか、第一位主教が自らの代わりに独立教会の霊長類に演説する例もある（大司教の教会法的メッセージ）。アレクサンドリアのキリルからアンティオキアの総主教ドムヌスへ、コンスタンティノープルの総主教タラシウスからアドリアン教皇への書簡）、および第一位主教が評議会を代表して演説した例（大都市圏とローマ教皇へのゲンナディ総主教の地区メッセージが送られた）第一教皇が自らの代理として、そして「彼とともに神聖評議会」によって。 美術。 第 5 条は、第 5 条の「M」項に対応します。 1917年から1918年の評議会決議の第2項では、総主教に「必要に応じて、猊下司教たちにその地位と管理に関して友愛的なアドバイスと指示を教える」権利を認めている[ 3 ].

1917年から1918年の評議会の定義 兄弟評議会の教えを「必要な場合」に限定せず、司教の職務の遂行だけでなく「私生活に関して」も司教に助言を与える権利を総主教に与えた。 古代教会の歴史の中で、ポントス教区教会の第一位主聖ペテロの正典的なメッセージは次のとおりです。 バシレイオス大王はタルススのディオドロス司教（右87）、大司教たち（右89）、および彼に従属する大都市司教（右90）に宛てたものである。

アートによると。 規則の第 6 条、「総主教は司教猊下に確立された称号と最高の教会の栄誉を授与する権利を有する」[ 4 ]。 規則の第 8 条と第 9 条は、教区司教としての総主教の権利について述べています。 1917 年から 1918 年の評議会の定義の第 5 条と第 7 条とは対照的です。 ここではスタウロペジック修道院については何も語られていない。 この規則は、総主教副王に定義よりも幅広い権利を与えています。 彼はクルティツキーとコロムナのメトロポリタンという別の称号を持ち、芸術に基づいています。 規則第 19 条はシノドスの常任理事国の 1 つです。 規則の第 11 条には、「ソ連政府の許可が必要な問題については、総主教はソ連人民委員評議会傘下のロシア正教会問題評議会と連絡を取る」と規定されている。 5 ].

この規則には、総主教の他の多くの権利（高等教会管理のすべての機関を監督する権利、教区を訪問する権利、司教に対する苦情を受け取る権利、聖なるクリスムを奉献する権利）については何も記載されていない。 規則には総主教の管轄権についても言及されていない。 これは、規則に記載されていない総主教の権利と管轄権の両方が、1945 年の評議会以降、聖典に基づいて確立され、また 1917 年から 1918 年の地方評議会の定義に従って確立されたことを意味します。 。 この評議会の他の定義と同様、後の立法によって廃止または修正されない範囲で有効であり、新たな状況（たとえば、これらの定義で言及されているまさにその制度の消滅）によってその重要性が失われることはなかった。定義。

規則の第 14 条と第 15 条は総主教の選挙を扱っています。 「（総主教を選出するための）評議会の招集の問題は、ロクム・テネンの議長の下、聖会議によって提起され、総主教の座が空席になってから遅くとも6か月以内に招集の時期を決定する。」 6 ]。 国会議員は評議会を主宰します。 総主教の選出期間は正典自体には示されていませんが、ユスティニアヌスの中編小説第 123 作の第 1 章で定義されています。この中編小説は、「XIV タイトルのノモカノン」と私たちの「舵手の本」に含まれています。 6ヵ月。 規則には、総主教を選出するために招集される評議会の構成については何も記載されていない。 しかし、規則を採択した1945年の公会議そのものと、1971年の公会議では選挙に参加したのは司教のみであったが、司教は自分の代表としてだけでなく、教区の聖職者や信徒を代表して投票した。

1945 年の評議会規則は、芸術における Locum Tenens について述べています。 12-15。 これらの条項と 1917 年から 1918 年の評議会の定義に規定された対応する条項との違いは、Locum Tenens は選出されないということでした。奉献による聖会議の最古の常任委員がこの職に就かなければなりません。 規則によれば、Locum Tenens は家父長の玉座の解放後にのみ任命されます。 総主教が存命中で玉座を離れていない間は、休暇中、病気中、または司法捜査を受けている場合であっても、法務官は任命されない。

アートで。 13 は Locum Tenens の権利について話します。 総主教自身と同様に、彼は教会会議とともにロシア教会を統治しています。 彼の名は、ロシア正教会のすべての教会での礼拝中に称えられます。 彼はメッセージを「ロシア教会全体と地方教会の霊長類に向けたものである。しかし、総主教とは異なり、ロクム・テネンス自身は、必要と判断した場合、参加を得て司教評議会や地方評議会を招集するという問題を提起することはできない。」さらに、この問題は、総主教を選出するための評議会の召集についてのみ、総主教の座を退いた瞬間から 6 か月以内に行うことを認められていない。 Locum Tenens は、司教に称号と最高の教会の栄誉を与える権利を持っています。

1945年のロシア正教会管理規則によれば、聖会議は最高教会評議会と権限を共有しておらず、構成も異なるという点で1918年に設立された会議とは異なっていた。副ロクム・テネンスの下で行われた暫定会議は、実際の権力の存在、それが第一位主の下の単なる諮問機関ではなかったという事実を表しています。

Art.はシノドスの構成に専念しています。 美術。 17-21 規則。 規則によれば、聖会議は議長 - 総主教、 - 常任委員 - キエフ、ミンスク、クルティツィの首都圏住民で構成されていた（1961年の司教評議会は聖会議の構成を拡大し、常任委員として管理者を含む）モスクワ総主教庁長官および対外教会関係局長）。 年功序列に応じた司教リストに従って、シノドスの臨時委員3名が順番に6か月の会期に召集される（この目的のために、すべての教区は3つのグループに分けられる）。 司教のシノドスへの召喚は、司教の司教部門での2年間の滞在が条件ではない。 教会会議の年は、3 月から 8 月と 9 月から 2 月の 2 つの会期に分かれています。

シノドスの権限を詳細に規定した1917年から1918年の地方議会の定義とは異なり、この規則ではその管轄下にある事項の範囲については何も述べられていない。 ただし、アートでは。 規則の第 1 条では、ロシア教会の管理は総主教が聖会議とともに行うと規定していた。 その結果、教会全体の重要事項はすべて総主教個人によって決定されるのではなく、総主教が率いる教会会議の合意に基づいて決定される。

教会 権利. 右