家電卓知識の社会学 - 最新の哲学辞典。社会学と社会の研究

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知識の社会学 - 最新の哲学辞典。社会学と社会の研究

独自のアプローチ社会的現実の分析への応用は、カール・マンハイム (1893-1947) によって提案されました。特別な注意マンハイムは、思考プロセスと社会プロセスの間の相互関係の研究に専念しました。彼のコンセプトでは、「構造」と「相互接続」という概念が重要でした。 K. マンハイムの社会学的概念の主な主張は、一種の能動的な活動としての思考が社会活動と直接関係しており、構造化されたシステムを形成しているという主張です。つまり、思考は社会的プロセスの条件付けから自由ではないのです。したがって、思考はその社会的本質に基づいて理解されなければなりません。

思考の主な構成要素の 1 つは認知です。そしてマンハイムによれば、思考において見られる社会と個人との間の深いつながりが最も明確に現れるのは、認知過程においてである。マンハイムは、認知とは「一般的なプロセス集団生活」、つまり、誰もが共通の活動の構造の中で自分の知識を発見する集合的な生活形態です。

もう一つ大事なポイントマンハイムの主要な理論から続くものは、すべての知識は、たとえ「真実」と考えられているものであっても、社会的または歴史的状況、つまりそれが生じる文脈に応じて相対的なものであるということです。これは、「純粋な」思考というものは存在せず、どんな思想家も特定のグループに属し、特定の地位を持ち、特定の役割、つまり社会的に役割を果たしているという事実によって説明されます。 により。つまり、考える対象の選択、その手順、結果も決まるということです。したがって、特定の状況を分析できる抽象的な立場は存在しません。個人は一般に、完全に自律した人間としての活動（思考や知的活動を含む）ができません。個人は、直接集団内で行動しないとしても、少なくとも代替集団の主張に反対する厳格な集団条件のもとで常に行動します。

思考は常に観察者が占める立場に依存しており、上で示したように、そのような立場の選択は社会的決定、つまり社会的プロセスへの個人の関与から完全に自由になることはできません。したがって、同じ研究方法と形式的論理規則を使用して同じ現象を研究している 2 人の個人が、次のような結論に達する可能性があります。異なる結果。これは人道的および社会的知識において特に深刻であり、その枠組みの中で研究者の最初の態度がその後の彼の思考の全体的な方向性を決定します。

以上のことから、マンハイムによれば、思考は本質的にイデオロギー的であると結論付けることができます。したがって、現実の思考は常に個人的なものであり、基礎となるイデオロギーの枠組みによって制限されます。つまり、最初は不完全であり、真実を主張することはできません。社会構造の中には常に多くの競合するイデオロギーが存在し、それぞれのイデオロギーには特定の真実の考えがあるかもしれませんが、完全な真実は決してありません。マンハイムは、この状況を打開する唯一の方法は、特定のイデオロギーと結びつかない独立した思想家、つまり偏見に縛られず、現実でも想像でもどんな立場でもとることのできる思想家の活動にあると考えています。この場合にのみ、すべての視点（すべてのイデオロギー）を理解し、真実を発見することができます。 (このアプローチは矛盾していませんか?あなたの視点をサポートする議論を見つけてください)。

経済的な材料

社会学的知識の構造は、単なるさまざまなアイデア、見解、意見の集合ではありません。科学的概念社会について、そして それ、その現象、プロセスに関する知識の特定の順序。(構造 - 構造、配置、順序)。

最も一般的なのは、社会学的知識の 3 つのレベルの構造であり、以下を区別します。

Q 一般的な社会学理論。

Q 特殊な（私的）社会学理論。

Q 特定の社会学的研究。

これら 3 つのレベルは、社会現象の社会学的分析の深さと、一般化と結論の幅が異なります。

一般的な社会学理論最も深いところに触れる、または彼らが言うように、 不可欠社会的発展の瞬間。一般社会学理論のレベルでは、社会現象の出現と機能の最も深遠な原因について科学的な一般化と結論が出されます。駆動力一般的な社会学の理論には、社会、主に生産活動の理論、人々の間の経済的、政治的、法律的、道徳的、宗教的およびその他の関係の性質と内容を明らかにする社会的関係の理論が含まれます。同じレベルで、社会のさまざまな領域（経済、政治、社会、精神）の相互作用が調査され、それらの相互関係と相互依存性が明らかにされ、分析されます。

一般的な社会学理論のレベルでは、それぞれの社会現象は、社会におけるその位置と役割、他の社会現象との多様な関係の観点から考慮されます。

特殊な社会学理論懸念調査個人球体公開生活、社会集団および組織。彼らの認知領域は一般的な社会学の領域よりもはるかに狭く、原則として、経済や社会など、社会の特定のサブシステムに限定されています。この場合、社会経済関係、人々の生産活動、主にその社会的側面、さらには労働条件や社会的保護の問題が検討されます。さまざまなカテゴリー人口、教育問題、医療問題、国民生活・レクリエーション、社会保障等。統計資料や社会学調査データ等を活用し、これらの国民生活分野に関する総合的な情報を得ることが研究の目的です。またはその個々の当事者と協力し、以下について科学的に基づいた結論を導き出します。最適解既存の問題。

特殊な社会学理論を主な内容とする知識分野の中には、労働社会学、若者社会学、家族社会学、政治関係社会学、宗教社会学、文化社会学などを挙げることができます。、人格社会学など。

特定の社会学的研究アンケート、インタビュー、観察などの形式で行われます。その目的は、 客観的なデータ社会現実のさまざまな側面について、また研究を目的として世論公共生活の特定の出来事や問題に関して。これらの研究から得られたデータは、現在および将来の公共生活の問題、さまざまな社会集団、作業集団の活動、政党そして動き。それらは、特殊および一般社会学理論のレベルで理解でき、現在の、時には非常に重要な社会開発問題の解決に使用できます。

社会学的知識のこの 3 レベルの構造に加えて、いくつかの知識があります。 2レベル構造物。

による カバー範囲の広さ研究されている現象は、マクロ社会学的レベルとミクロ社会学的レベルで区別されます。 マクロ社会学大規模な社会構造とコミュニティ、地球規模の社会システムとプロセスの分析に焦点を当てています。 微生物社会学プライベートでローカルなプロセス、個人間およびグループ間の相互作用、人々の行動や行動の内部的側面の分析に取り組みます。

一般化の程度による研究されている資料と 使用される方法理論レベルと経験レベルを区別します。 理論社会学社会の機能と発展における一般的および特定の傾向のプリズムを通じて社会現実を説明し、帰納と演繹、分析と総合、類推による推論などの理論的分析の方法を使用します。 実証社会学（経験 - 経験）は、人々の日常の実際的な活動を研究することを目的としており、調査、観察、文書の研究などの特別な経験的研究方法を使用します。知識の理論レベルと経験レベルの間に絶対的な境界はありません。発展した科学では、原則として、純粋に理論的な研究や純粋に実証的な研究は存在しません。実証研究は多かれ少なかれ、常に特定の理論の文脈に含まれており、理論分析は経験的知識に含まれる事実に依存せざるを得ません。

による 最終結果に向けた社会学の方向性基礎レベルと応用レベルがあります。目標 基礎研究– 特定の分野の普遍的なパターンと原則を明らかにする理論を構築することによる科学的知識の増加。 応用研究現在の現実的な問題を研究し、その解決策に対する推奨事項を作成することを目標としています。

私たちが特定した社会学的知識のすべての構造要素は互いに密接に関連しており、それらが一体となって複雑かつ多面的なシステムを形成しています。

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社会学的知識の構造。

社会学的な知識は異種混合であり、独自のかなり複雑なマルチレベル構造を持っています。他の多くの科学と同様、社会学は基礎と応用の 2 つの主な方向で発展しました。

基礎社会学と応用社会学を区別する基礎は、社会学研究に設定された目標と目的の違いです。応用研究は実際的な問題や課題を解決することを目的とし、基礎研究は主に科学理論を開発し、社会学の基本原理を開発することを目的としています。、普遍的な相互依存性とパターンを特定します。

知識には、理論的レベルと経験的レベルという 2 つの相互に関連するレベルがあります。理論社会学は、社会現象の説明、科学のカテゴリー的装置と方法論の発展に関連する科学的問題を解決します。彼女は、「何をどのように研究するのか?」という質問に答えようとしています。理論社会学は、一般社会学理論 (一般社会学) の中で実践的な形をとります。これには、社会学の歴史、社会の教義、社会学の主題の知識、集団社会行動の理論、社会変革の理論、方法論が含まれます。

応用社会学は、理論社会学で知られている安定した相互依存関係 (パターン) を使用して、特定の実際的な目標を達成するための手段、方法、手段を見つけるという課題を課します。「なぜそれが研究されているのですか?」という質問に答えます。

実証研究は、基礎社会学と応用社会学の両方の枠組み内で実行できます。理論の構築が目的であれば基礎社会学に属し、理論の開発が目的であれば基礎社会学に属します。実践的な推奨事項– 応用社会学へ。

理論との関係経験的レベル研究は中レベルの理論を実行します。 中レベルの理論 –ロバート・マートンによって導入された概念、アメリカの社会学者、1947年に、一般的な社会学理論と実証研究の間の仲介者として機能するように設計された科学的概念を指定するために制定されました。これらは、社会生活の特定の領域における人間、社会共同体、制度の機能と発展のパターンを研究する社会学の知識の分野です。

中レベルの理論では、主に 2 つのタイプの社会的つながりが明らかになります。1) 社会と特定の公的生活領域との間。 2）公的生活のこの分野に固有の内部関係と相互依存。機能的には、これらの理論は、個々の社会プロセス、コミュニティ、制度を認識するための方法論として機能します。方法論的基礎特定の社会学的研究。

現在、中レベルの理論が膨大に存在します。それらは、社会制度論（家族、教育、労働、政治、宗教などの社会学）、社会関係論（小集団、組織、階級、エントスなど）、専門化理論の３つのグループに分けることができます。社会的プロセス（逸脱した行動、社会的流動性、都市化など）。

このように、社会学は知識の枝分かれした体系です。コミュニティの形成、発展、機能に関する一般的な社会学理論が含まれています。さまざまなレベルそしてそれらの間の関係について、集団的な社会プロセスと人々の典型的な社会的行動を探ります。中レベルの理論（産業理論および特殊社会学理論）。一般理論と比較して対象範囲が狭い。実証研究。知識体系としての社会学は、社会現実の事実の研究に基づいており、その理論的一般化は、社会現象と社会プロセスを解釈するための基本原則に基づいて相互に関連付けられています。

認知を研究する社会科学の分析。社会で起こっている社会変化が哲学の教えの本質に及ぼす影響を予測する試み。知識社会学を「受動的な知識理論」として批判。自然科学手法の特徴。

知識社会学

ヘーゲルとマルクスの歴史哲学が彼らの時代、つまり社会変革の時代の産物であることに疑いの余地はありません。ヘラクレイトスとプラトン、そしてコントとミル、ラマルクとダーウィンの哲学と同様に、それらは変化の哲学を代表しており、変化がもたらした巨大な、そして間違いなくやや恐ろしい印象を証言しています。環境この環境で生きてきた人々の思いを。

プラトンはこの状況に反応して、あらゆる変化を阻止しようとしました。知られているように、後の時代の社会哲学者たちは、社会の変化を受け入れ、さらには歓迎したため、同様の状況に対してまったく異なる方法で反応しました。確かに、彼らは変化を止めるという希望を放棄したにもかかわらず、歴史家であるため、変化を予測し、この方法で変化を合理的な制御に従わせようとしたが、それはもちろん、変化を飼いならそうとする試みのように見えた。したがって、歴史家が社会の変化に対して恐怖を感じ続けていることは明らかです。

私たちの時代、つまりより急速な変化の時代では、私たちは変化を予測するだけでなく、それを集中化された大規模な計画の管理下に置こうとさえ努めています。これらの全体的な見方は、いわば、プラトン理論とマルクス主義理論の間の妥協を表しています。変化を止めたいというプラトン主義の願望は、変化の必然性についてのマルクス主義の学説と組み合わされて、ヘーゲルの一種の「総合」の結果として、次の要件につながります：変化を止められない場合は、少なくとも「計画されなければならない」」そして国家によって管理されており、そのためには国家の権力が完全に拡大されなければなりません。

科学社会学は、科学的思考、特に政治的および政治的思考についての思考は次のように主張します。社会問題、真空中でではなく、社会的に決定された雰囲気の中で発生します。それは潜在意識と無意識の要素に大きく影響されます。

これらの要素は、思想家の存在する独自の空間、社会環境を形成するため、思想家の探索的な視線からは隠されたままです。思想家の社会環境は、彼にとって無条件に真実であるか自明であると思われる信念と理論の全体的な体系を決定します。彼にとってそれらは、たとえば「すべての表は表である」という格言のような、論理的または自明の真理のようなものに見えます。したがって、彼は自分が仮定を受け入れていることにまったく気づいていません。さらに、彼が実際に仮定を受け入れているという事実は、彼を異なる社会環境に住む思想家と比較するとわかります。この 2 番目の思想家もまた、彼にとっては無条件の仮定のシステムから進んでいますが、完全に異なるものであり、これら 2 つのシステムの間に知的架け橋がまったく存在しない可能性があるため、妥協は不可能である可能性があります。これらの社会的に決定されたさまざまな仮定のシステムのそれぞれは、知識社会学者によって全体的なイデオロギーと呼ばれます。

知識社会学は、「受動的な知識理論」と呼ぶべきものに対するカントの批判の流れを引き継いでいるため、カントの知識理論のヘーゲル版とみなすことができます。

このような理論とは、ヒュームまでの経験主義者の理論を意味します。最も一般的な言葉でそれを特徴づけると、この理論は、知識は感覚を通じて私たちの中に流れ込み、誤りは感覚によって与えられる資料への私たちの介入、またはこの資料の要素間に生じる連想から生じると信じていると言えます。一番いい方法間違いを避けるには、完全に受動的であり、ただ認識することだけが必要です。知識に感覚の貯蔵庫の役割だけを割り当てるこの知識理論（私は通常、それを「意識すくい上げ理論」と呼んでいます）に反対して、カントは、知識は私たちの感覚によって受け取られ、私たちの記憶に保存される贈り物のコレクションではないと主張しました。あたかも博物館にいるかのような意識は、私たち自身の精神活動の結果です。したがって、知識を得たい場合は、可能な限り積極的に調査、比較、統合、一般化するように自分自身を励ます必要があります。この理論を「知識の能動的理論」と呼ぶことができます。その影響下で、カントは科学がいかなる種類の仮定からも自由であるという維持不可能な理想を放棄しました。カントは、我々が我々の活動を始めることはできないことを完全に明らかにしました。認知プロセス、いわば、空きスペースそして、私たちは自分の課題に取り組むとき、科学の経験的方法によって検証することなく受け入れられる仮定の体系を備えていなければならないということです。このようなシステムを「カテゴリー装置」と呼ぶことができる。

カントは、私たちの知的財産、つまり人間の「理性」に必要な不変の構造を表す、単一の真実で不変のカテゴリー装置を発見することが可能であると信じていました。

カント理論のこの部分は、カントとは異なり人類の統一を信じなかったヘーゲルによって拒否されました。彼は、人間の知的財産は常に変化しており、それは社会遺産の一部であると教えました。したがって、人の心の発達は、その人の社会、つまりその人が属する国家の歴史的発展と一致しなければなりません。ヘーゲルのこの理論、特にすべての知識とすべての真実は（歴史によって決定されるという意味で）「相対的」であるという彼の教義は、ときに「歴史主義」と呼ばれるものを代表しています。知識社会学、または「社会学」は明らかに歴史主義と非常に密接に関連しているか、ほぼ同一です。唯一の違いは、マルクスの影響下で、知識社会学が次のことを強調していることです。歴史的発展ヘーゲルが主張したように、それは単一の「国民精神」を生み出すのではなく、むしろ、その国の特定の階級、社会階層、または社会階層に対応する、1つの国家内で複数の、時には対立する「全体的なイデオロギー」を生み出すのです。

科学社会学は、知識の科学を、個々の科学者の脳内または「意識」内で発生するプロセスとして、おそらくこのプロセスの産物として研究します。このように科学を考えると、科学的客観性と呼ばれるものはまったく理解できない、あるいは不可能であることがわかります。これは、階級利益やその他の隠された動機が重要な役割を果たす社会科学や政治科学だけでなく、自然科学にも当てはまります。自然科学の歴史について少しでも知っている人なら誰でも、彼らの論争の多くを特徴づける情熱的な主張に気づいているでしょう。一部の自然科学者が知的子孫を支援する際に示す偏愛ほど、政治理論に強い影響を与える政治的党派意識はない。もし科学的客観性が、社会学の知識理論が素朴に想定しているように、科学者の実際の公平性や客観性に基づいているとしたら、私たちはそれに別れを告げなければならないでしょう。

これに関して、自然科学の方法の 2 つの特徴が示されています。注目に値する。これらは共に、私が「社会的または公共的性格」と呼ぶものを構成します。科学的方法".

そのうちの 1 つ目は、一種の自由な批評です。科学者は、反駁の余地がないという完全な自信を持って自分の理論を提案できます。さらに、彼の理論に対する彼の信念は、科学者の同志や反対者にとっての議論ではありません。むしろ、この科学者の信念は彼らに疑問を投げかけています。彼らは、科学的態度があらゆるものに対する批判を前提とすることを知っており、たとえ当局の前であっても特に自制することはありません。

自然科学手法の 2 番目の特徴は、科学者が理論を提案する際に、対立する可能性のある科学概念について話すことを避けようとすることです。科学者は、たとえ母国語が異なっていても、同じ言語を話そうとします。で自然科学これは、紛争における公平な仲裁者としての専門知識を認めることによって達成されます。私が「経験」について話すとき、私は、より「私的な」意味での経験とは対照的に、観察や実験のような「公的」な性質の経験を意味します。美的または宗教的な経験。すべての疑念を持つ人がそれを再現できれば、その経験は社会的になります。反対の意図の可能性についての会話を避けるため科学研究、科学者は自分たちの理論をテストできる、つまり社会的または公的経験の中で否定される（または確認される）ことができる形を与えようとします。

これが科学的客観性というものです。科学理論を理解してテストする技術を学んだ人なら誰でも、実験を繰り返して自分で結論を導き出すことができます。しかし、特別な、あるいは奇抜な意見を言う人は必ずいます。これはごく自然なことです。しかし、この状況は、科学批判の可能性を拡大し、提案された科学理論の客観性をテストすることを目的とした研究所、科学定期刊行物、会議など、さまざまな社会機関の活動に重大な障害を引き起こすことはありません。科学的手法のこの特徴は、たとえそれが狭い専門家の範囲に限定されていたとしても、世論のオープンな表現を通じて科学的結果に対する公的管理を確保するように設計された機関によって何が達成できるかを示しています。科学的、技術的、政治的など、議会が最終的に依存するそのような機関の機能は、次のような場合にのみ損害を受ける可能性があります。政治権力、それが自由な批判を抑圧するために使用されるとき、またはそれが不器用にそれを擁護しようとするときに使用されます。

「科学的客観性」は科学者個人の公平性の産物ではありません。実際には、科学的客観性は科学的方法の社会的性質の産物です。科学者の個人的な公平性は、それが存在する限りでは、源泉ではなく、社会的または制度的に組織された科学の客観性の結果です。

経験的方法は、すべての偏見を完全に根絶することで自分自身を守るものではありません。彼はそれらを一度に一つずつしか取り除くことができません。この点における典型的な例は、時間に関する私たちの先入観に関するアインシュタインの研究です。アインシュタインは偏見を検証しようとしたわけではなく、空間と時間に関する私たちの考え方を批判しようとしたわけでもありません。彼の問題は特定の物理的な問題でした。理論に照らして見ると互いに矛盾しているように見える多くの実験によって破壊された理論を作り直すことです。アインシュタインは、他の物理学者とともに、この事実は理論が間違っていることを意味すると信じていました。同時に、彼は、長い間誰もが自明だと考え、したがって科学者の注意を逃れてきた点を変更すれば、困難を解消できることを発見した。言い換えれば、彼は科学的批判の方法、理論の発明と排除の方法、試行錯誤の方法を単に適用しただけです。もちろん、これらすべてが私たちの偏見をすべて放棄することにつながったわけではありません。むしろ、その結果、私たちは偏見を排除して初めて自分の偏見に気づくようになりました。

したがって、いかなる瞬間においても、私たちの科学理論は、その瞬間までに行われた実験などだけでなく、証拠なしで受け入れている前提にも依存していることを認識しなければなりません。私たちはそれらを気づかずに受け入れます（ただし、特定の論理的方法を使用すると、それらを識別するのに役立ちます）。そうは言っても、この頑固な偏見の層を見ると、科学は研究し、その殻の一部を打ち破ることができると言えます。

このプロセスは決して完了することはありませんが、その前で突然停止しなければならない特定の障壁はありません。どのような仮定も原理的には批判される可能性があります。

科学的客観性とは、誰でも批判できることを意味します。

科学的結果が「相対的」であるのは、それが科学発展の特定の段階の結果であり、科学の進歩の過程で変位する可能性がある場合に限ります。しかし、これは真実が「相対的」であることを意味するものではありません。ステートメントが真である場合、それは常に真です。これは、ほとんどの科学的結果は仮説の性質を持っていることを意味します。これらの記述は決定的な証拠ではないため、いつでも改訂される可能性があります。

上記の考察は、社会学者の批判には必要ではありませんが、明らかに役立ちます。より良い理解彼らの理論。彼らはまた、協力、間主観性、および科学的方法の公共性が科学批評と科学の進歩において果たす役割の重要性について（私の批評の本題に戻りますが）いくらか光を当てています。

社会科学の方法の分析に戻ると、私たちはこれらの科学の方法がまだ完全に社会的性格を獲得していないことを認めざるを得ません。社会科学がこれを実現できたのは、部分的にはアリストテレスとヘーゲルの破壊的な知的影響によるものであり、おそらく部分的には、彼らが科学的客観性という社会的ツールを使用できなかったことによるものである。したがって、それらはまさに「総合的なイデオロギー」なのです。言い換えれば、社会科学では、共通言語を話すことができず、話すことさえ望まない科学者もいるのです。

しかもその理由は階級利益ではなく、この状況から抜け出す手段はヘーゲルの弁証法的総合や自己分析ではない。唯一の方法社会科学に対してオープンであることは、口論を忘れて、現代の実際的な問題に精力的に取り組むことです。理論的手法, これは基本的にすべての科学で同じです。試行錯誤の方法、実際に検証できる仮説を立てる方法、およびそのような仮説を実際に実際に検証する方法を意味します。したがって、必要とされているのは、段階的または段階的なソーシャルエンジニアリングを通じて成果をテストできるソーシャルテクノロジーです。

私たちが社会科学に対して提案した解決策は、知識社会学が提案した解決策とは正反対です。社会学は、これらの科学における方法論上の困難は、その超実践的な性質によってではなく、むしろ社会的および政治的知識における実践的および理論的問題が互いに密接に絡み合っているという事実によって引き起こされると確信しています。実践は理論的知識の敵ではなく、理論的知識への最も重要な動機となります。科学者にとって、ある程度の無関心は適切かもしれませんが、科学者にとってそのような無関心が必ずしも有益であるとは限らないことを示す例はたくさんあります。同時に、現実を軽蔑する人々は必然的にスコラ学に陥ることによってその代償を払うことになるため、科学者は実践を通じて現実との接触を維持することが不可欠である。実用したがって、私たちの発見は社会科学から非合理性を排除できる手段であり、決して知識を「意志」から分離する試みではありません。

対照的に、知識社会学は、偏見を取り除くために、科学者に、社会に作用する力と、これらの力が無意識レベルで組み合わされるイデオロギーを意識的に認識することを強制することによって、社会科学を改革することを望んでいます。同時に、偏見に関連する問題の主な原因は、偏見を取り除く直接的な方法が存在しないことです。偏見から解放される努力が少しでも進歩したかどうかをどうやって知ることができるのでしょうか?

一般に、自分が偏見を取り除いたと最も確信している人は、最も偏見を持っている人ではないでしょうか。

偏見に関する社会学、心理学、人類学的な研究が、私たちを偏見から解放するのに役立つという考えは完全に誤解を招きます。そのような研究を行う人の多くは偏見に満ちています。自己分析は、自分の考え方の無意識の決定要因を克服するのに役立たないだけでなく、多くの場合、より微妙な自己欺瞞につながることさえあります。自己分析はそれらの代わりにはなりません実際の行動、民主的な制度の確立に必要なもの、つまり批判的思考の自由と科学の進歩の唯一の保証者です。

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科学社会学は、科学的思考、特に政治的および社会的問題についての思考は真空の中で起こるのではなく、社会的に構築された雰囲気の中で起こると主張します。それは潜在意識と無意識の要素に大きく影響されます。

これらの要素は、思想家の存在する独自の空間、社会環境を形成するため、思想家の探索的な視線からは隠されたままです。思想家の社会環境は、彼にとって無条件に真実であるか自明であると思われる信念と理論の全体的な体系を決定します。彼にとってそれらは、たとえば「すべての表は表である」という格言のような、論理的または自明の真理のようなものに見えます。したがって、彼は自分が仮定を受け入れていることにまったく気づいていません。しかし、彼が実際に仮定を受け入れていることは、彼を異なる社会環境に住む思想家と比較することでわかります。この 2 番目の思想家もまた、彼にとっては無条件の仮定のシステムから進んでいますが、完全に異なるものであり、これら 2 つのシステムの間に知的架け橋がまったく存在しない可能性があるため、妥協は不可能である可能性があります。これらの社会的に決定されたさまざまな仮定のシステムのそれぞれは、知識社会学者によって全体的なイデオロギーと呼ばれます。

このような理論とは、ヒュームまでの経験主義者の理論を意味します。最も一般的な言葉でそれを特徴づけると、この理論は、知識は感覚を通じて私たちの中に流れ込み、誤りは感覚によって与えられる資料への私たちの介入、またはこの資料の要素間に生じる連想から生じると信じていると言えます。間違いを避ける最善の方法は、完全に受動的であり、ただ認識することです。知識に感覚の貯蔵庫の役割だけを割り当てるこの知識理論（私は通常、それを「意識すくい上げ理論」と呼んでいます）に反対して、カントは、知識は私たちの感覚によって受け取られ、私たちの記憶に保存される贈り物のコレクションではないと主張しました。あたかも博物館にいるかのような意識は、私たち自身の精神活動の結果です。したがって、知識を得たい場合は、可能な限り積極的に調査、比較、統合、一般化するように自分自身を励ます必要があります。この理論を「知識の能動的理論」と呼ぶことができます。その影響下で、カントは科学がいかなる種類の仮定からも自由であるという維持不可能な理想を放棄しました。カントは、私たちが認識プロセスをいわばゼロから始めることはできないこと、そして私たちが課題に取り組む際には、科学の経験的方法によって検証することなく受け入れることができる仮定の体系を備えていなければならないことを完全に明確にしました。このようなシステムを「カテゴリー装置」と呼ぶことができる。

カント理論のこの部分は、カントとは異なり人類の統一を信じなかったヘーゲルによって拒否されました。彼は、人間の知的財産は常に変化しており、それは社会遺産の一部であると教えました。したがって、人の心の発達は、その人の社会、つまりその人が属する国家の歴史的発展と一致しなければなりません。ヘーゲルのこの理論、特にすべての知識とすべての真実は（歴史によって決定されるという意味で）「相対的」であるという彼の教義は、ときに「歴史主義」と呼ばれるものを代表しています。知識社会学、または「社会学」は明らかに歴史主義と非常に密接に関連しているか、ほぼ同一です。唯一の違いは、マルクスの影響下で、知識社会学は、ヘーゲルが主張したように、歴史的発展は単一の「国民精神」を生み出すのではなく、むしろ一つの国民の中に複数の、時には対立する「全体的なイデオロギー」を生み出すことを強調していることです。、この国の特定の階級、社会階層、または社会階層に対応します。

この点に関して、自然科学の方法の 2 つの特徴は注目に値すると思われます。これらは共に、私が「科学的方法の社会的または公共的性格」と呼ぶものを構成します。

そのうちの 1 つ目は、一種の自由な批評です。科学者は、反駁の余地がないという完全な自信を持って自分の理論を提案できます。しかし、彼の理論に対する彼の信念は、科学者の同志や反対者にとっては議論の余地がありません。むしろ、この科学者の信念は彼らに疑問を投げかけています。彼らは、科学的態度があらゆるものに対する批判を前提とすることを知っており、たとえ当局の前であっても特に自制することはありません。

自然科学手法の 2 番目の特徴は、科学者が理論を提案する際に、対立する可能性のある科学概念について話すことを避けようとすることです。科学者は、たとえ母国語が異なっていても、同じ言語を話そうとします。自然科学では、これは、経験を紛争における公平な仲裁者として認識することによって達成されます。私が「経験」について話すとき、私は、より「私的な」意味での経験とは対照的に、観察や実験のような「公的」な性質の経験を意味します。美的または宗教的な経験。すべての疑念を持つ人がそれを再現できれば、その経験は社会的になります。科学研究の反対の意図の可能性について話すことを避けるために、科学者は自分の理論を検証できる形、つまり公の場や公の経験で否定される（または肯定される）形を与えようとします。

これが科学的客観性というものです。科学理論を理解してテストする技術を学んだことがある人なら誰でも、実験を繰り返して自分で結論を導き出すことができます。しかし、特別な、あるいは奇抜な意見を言う人は必ずいます。これはごく自然なことです。しかし、この状況は、科学批判の可能性を拡大し、提案された科学理論の客観性をテストすることを目的とした研究所、科学定期刊行物、会議など、さまざまな社会機関の活動に重大な障害を引き起こすことはありません。科学的手法のこの特徴は、たとえそれが狭い専門家の範囲に限定されていたとしても、世論のオープンな表現を通じて科学的結果に対する公的管理を確保するように設計された機関によって何が達成できるかを示しています。科学的、技術的、政治的など、あらゆる議会が最終的に依存するこのような制度の機能は、政治権力が自由な批判を抑圧するために利用される場合、または政治権力が不器用に批判を保護しようとする場合にのみ、政治権力によって損害を受ける可能性があります。

経験的方法は、すべての偏見を完全に根絶することで自分自身を守るものではありません。彼はそれらを一度に一つずつしか取り除くことができません。この点における典型的な例は、時間に関する私たちの先入観に関するアインシュタインの研究です。アインシュタインは偏見を検証しようとしたわけではなく、空間と時間に関する私たちの考え方を批判しようとしたわけでもありません。彼の問題は特定の物理的な問題でした。理論に照らして見ると互いに矛盾しているように見える多くの実験によって破壊された理論を作り直すことです。アインシュタインは、他の物理学者とともに、この事実は理論が間違っていることを意味すると信じていました。しかし、彼は、長い間誰もが自明だと考えており、したがって学者の注意を逃れてきた点を変更すれば、困難を取り除くことができることを発見した。言い換えれば、彼は科学的批判の方法、理論の発明と排除の方法、試行錯誤の方法を単に適用しただけです。もちろん、これらすべてが私たちの偏見をすべて放棄することにつながったわけではありません。むしろ、その結果、私たちは偏見を排除して初めて自分の偏見に気づくようになりました。

したがって、いかなる瞬間においても、私たちの科学理論は、その瞬間までに行われた実験などだけでなく、証拠なしで受け入れている前提にも依存していることを認識しなければなりません。私たちはそれらを気づかずに受け入れます（ただし、特定の論理的方法を使用すると、それらを識別するのに役立ちます）。しかし、この頑固な偏見の層を見ると、科学は研究し、その殻の一部を打ち破ることができると言えます。

科学的客観性とは、誰でも批判できることを意味します。

上記の考察は、社会学者を批判するためには必要ありませんが、明らかに、彼らの理論をより深く理解するのに役立ちます。彼らはまた、協力、間主観性、および科学的方法の公共性が科学批評と科学の進歩において果たす役割の重要性について（私の批評の本題に戻りますが）いくらか光を当てています。

しかし、その理由は階級利益ではなく、この状況から抜け出す手段はヘーゲルの弁証法的総合や自己分析ではない。社会科学に開かれた唯一の道は、口論を忘れて、すべての科学に基本的に同じである理論的手法の助けを借りて、現代の実際的な問題に精力的に取り組むことです。試行錯誤の方法、実際に検証できる仮説を立てる方法、およびそのような仮説を実際に実際に検証する方法を意味します。したがって、必要とされているのは、段階的または段階的なソーシャルエンジニアリングを通じて成果をテストできるソーシャルテクノロジーです。

私たちが社会科学に対して提案した解決策は、知識社会学が提案した解決策とは正反対です。社会学は、これらの科学における方法論上の困難は、その超実践的な性質によってではなく、むしろ社会的および政治的知識における実践的および理論的問題が互いに密接に絡み合っているという事実によって引き起こされると確信しています。実践は理論的知識の敵ではなく、理論的知識への最も重要な動機となります。科学者にとって、ある程度の無関心は適切かもしれませんが、科学者にとってそのような無関心が必ずしも有益であるとは限らないことを示す例はたくさんあります。しかし、現実を軽蔑する人々は必然的にスコラ学に陥ることによってその代償を払うことになるため、科学者は実践を通じて現実との接触を維持することが不可欠である。したがって、私たちの発見の実際的な応用は、社会科学から非合理性を排除できる手段であり、決して知識を「意志」から分離しようとする試みではありません。

対照的に、知識社会学は、偏見を取り除くために、科学者に、社会に作用する力と、これらの力が無意識レベルで組み合わされるイデオロギーを意識的に認識することを強制することによって、社会科学を改革することを望んでいます。しかし、偏見に伴う問題の主な原因は、偏見を取り除く直接的な方法がないことです。偏見から解放される努力が少しでも進歩したかどうかをどうやって知ることができるのでしょうか?

一般に、自分が偏見を取り除いたと最も確信している人は、最も偏見を持っている人ではないでしょうか。

偏見に関する社会学、心理学、人類学的な研究が、私たちを偏見から解放するのに役立つという考えは完全に誤解を招きます。そのような研究を行う人の多くは偏見に満ちています。自己分析は、自分の考え方の無意識の決定要因を克服するのに役立たないだけでなく、多くの場合、より微妙な自己欺瞞につながることさえあります。内省は、民主的な制度を確立するために必要な実践的な行動、つまり批判的思考の自由と科学の進歩を保証する唯一の手段に代わるものではありません。