Борьбы активного, огненного и пассивного, темного начал, он управляем космической Афродитой и Эротом. Следовать истине может лишь тот, у кого бестрепетное сердце. В учении о неподвижности подлинного бытия П. противостоял Гераклиту с его « ». Последующие философы синтезировали обе картины мира в учениях о неизменности элементов и изменчивости и текучести их комбинаций.
Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .
ПАРМЕНИД
из Элеи, в Юж. Италии (р. ок. 515 до н. э.- согласно Платону, ок. 544- согласно Аполлодору) , др.-греч. философ, основатель элейской школы. Автор филос. поэмы «О природе», от которой до нас дошли довольно большие отрывки. Дожил до глубокой старости. Очевидно, испытал влияние идей Ксенофана, учившего о единстве сущего и неподвижности божества, а также влияние пифагорейцев (Диоген Лаэртий IX 21) . Возможно, был знаком с учением Гераклита - систему взглядов П. легко представить себе как реакцию на учение Гераклита о всеобщем изменении и противоречивости сущего.
П. первым из др.-греч. философов стал оперировать понятиями макс. общности, говоря о бытия (или сущем) и небытии (или не-сущем) . Он стремился доказать, что бытие существует, а небытия не существует (В 2 DK) , а следовательно, не может существовать и пустота. Во вступлении к поэме П. изображает своё путешествие на колеснице, управляемой солнечными девами, из царства ночи к свету, а своё учение преподносит как , полученное от богини (В l DK) . Однако поэмы находится в резком контрасте с её ми-фологич. обрамлением: поэма представляет собой попытку рационально представить в категориях мышления противоречивый движущийся мир. П. провозглашает сущего и мыслимого. Бытие для П. едино и неподвижно - всякая множественность и всякое изменение представляются ему противоречивыми, а поэтому невозможными. Вселенная имеет Для него однородного плотного шара: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует.
Ибо ведь без бытия, в котором ее выраженье, Мысли тебе не найти. И нет и не будет иного, Сверх бытия, ничего; как его приковала,- Цело, недвижно оно. Все вещи, в чем смертные видят Истину, веря в нее, все это - лишь пустое: Быть, а также не быть, рождаться, а также и гибнуть, Место на менять, обменивать цвет и окраску. Есть же последний предел, и все бытие отовсюду Замкнуто, массе равно вполне совершенного шара, С правильным центром внутри» (В 8 D К) .
П. был убеждён в том, что истинное даёт нам только , а на чувствах основываются лить недостоверные и противоречивые мнения людей (В 7 D К) . Нарисовав в 1-й ч. поэмы картину мира, представлявшуюся ему истинной, П. во 2-й ч. описывал мир, как он существует во мнениях людей. В частности, возникновение мира он описывал, используя идеи милетской школы; в основе мироздания, согласно «мнению людей», лежит у П. противостояние света-огня и тьмы (В 8 и 9 D К) и смешение элементов (В 12 D К) . П., по-видимому, первый пришёл к выводу о шарообразности Земли (А 44 DK) , разделил Землю на кли-матич. зоны (А 44а D К) и установил, что утренняя и вечерняя звезда являются на самом деле одной и той же планетой - Венерой (Диоген Лаэртий IX 23) . Учеником П. был Зенон Элейский.
Фрагменты: DK I; Parmenides, a text with transl., («mm. and critical essays, by L. Taran, Princeton, 1965.
Сornford F. M., Plato and Parmenides ..., transl. with an introd. and a running comm., L., 1939 ; Reinhard! K., Parmenides und die Geschichte der griechischen Philosophie, Fr.M., 19592; Verdenius W. J., Parmenides. Some comments on his poem, В., 19642; Merlan Ph., Neues Licht auf Parmenides, в сб. : Archiv fur Geschichte der Philosophie, B., 1966 , S. 267-76; Bormann K., Parmenides, Hamb. , 1971.
Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .
ПАРМЕНИД
ПАРМЕНИД (Parmenides) из Элей ( . ок. 540 – . 480 до Р. X.) – древнегреч. философ из Элей (Южная Италия). После Ксенофана, который был скорее поэтом, чем философом, Парменида можно считать первым подлинным философом среди элеатов. В центр своей философии Парменид ставит неизменной и непреходящей субстанции, «сущего». Все изменения только субъективны, это лишь вызванные чувственным восприятием и обман. Истина, раскрываются только при помощи мышления, в то как чувственное восприятие порождает только (doxa). Согласно Пармениду, мир разлагается на две первоматерии, из смешения которых он возник: на светлый и деятельный огонь и темную и пассивную массу.
Философский энциклопедический словарь . 2010 .
ПАРМЕНИД
(Παρμενίδης) из Элеи в Юж. Италии (р. 540/39 или 515 до н.э.) – древнегреч. философ, представитель элейской школы. П. был идейно связан через Ксенофана (28 А 7, Diels 9) с Анаксимандром и через пифагорейца Аминия с пифагореизмом. Кроме философии, занимался еще и законодательством (ср. А 12). По Проклу и Ямвлиху (А 4), П. и его ученик Зенон Элейский были членами пифагорейского союза. В древности говорили также о зависимости Эмпедокла (А 9–10) и даже атомистов (А 8) от П. Существо филос. позиции П. заключалось в новом для того времени и оцениваемом как освобождение мышления "от обмана воображения" (A I-Diog. L. IX 23) различении мышления и чувственности, а соответственно мыслимого мира и мира чувственно познаваемого. К принципиальному противопоставлению мыслимого и чувств. бытия подходил уже Ксенофан, но сформулировал его П. Для П. существуют две философии – истины, основанной на мышлении, и мнения, основанного на чувственности (A I-Diog. L. IX 22).
Мышление и соответствующий ему мыслимый (умопостигаемый) мир есть для П. прежде всего " ", к-рое он характеризовал также и как бытие, и неподвижность, однородность, неделимость и законченность (В 8), противопоставляя его становлению и кажущейся текучести (А 22). Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее (А 30, В 8). Такому бытию соответствует и , так что "мыслить и быть есть одно и то же", т.е. одно и то же по своему содержанию (В 5). П. дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: "одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется" (В 8). Такое бытие, по П., никогда не может быть небытием, поскольку это последнее П. характеризует как слепое и непознаваемое: бытие всегда, повсюду и одинаково есть, небытие же никогда и ни в чем не существует (В 4.6–8). Бытие ни в каком смысле не может и происходить из небытия или каким-нибудь образом содержать его в себе (В 8). П. подчеркивал здесь постоянство, самотождественность мыслимого предмета и, значит, мышления о нем, хотя и не избегал идеи становления.
Вопреки сложившемуся еще в древности мнению (Теофраст А 7, Ипполит А 23, Аристотель А 26, Аэций А 29), П. вовсе не отрицал чувств. мира, а только доказывал, что для его филос. и науч. осознания мало одной чувственности, но необходимо еще и мышление. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности (A 1-Diog. L. IX 22). Плутарх же и Симпликий прямо утверждали, что П. совершенно одинаково принимал свои оба принципа – мыслимое бытие и чувств. – и только пытался указать каждому из них свое место (А 34). Чувств. мир П. трактовал в духе всей ранней, стихийно-маериалистич. древности, как смешение огня и земли, светлого и темного, теплого и холодного, тонкого и плотного, легкого и тяжелого (что и было для него конкретным воплощением принципов тождества и различия, В 8).
Кто в древности говорил о физиках, тот в первую очередь вспоминал Эмпедокла и П. (А 4); и вообще в древности всегда рассматривали П. в контексте этой древнейшей натурфилософии (А 11. 14. 20), и даже рассматривался как разновидность элейского учения об "едином", потому что у Левкиппа и Демокрита отличался теми же самыми абсолютными качествами, но только данными в своей бесконечно разнообразной индивидуальности (А 8), когда атомы становились маленькими едиными, т.е. маленькими единичностями. В натурфилософии П. содержится также учение о космич. венцах, к-рое, хотя и непонятно в деталях, но в основном едва чем-нибудь резко отличается от такого же учения Анаксимандра (А 37–44). Здесь имеется учение об огненном центре Вселенной на манер пифагорейцев, а также о венцах вокруг этого огня, пребывающего в глубине небес. Типичными для всей ранней натурфилософии являются у П. такие учения, как, напр., учение об огненности души (А 45), о разумности всех животных (там же), о зависимости познания от физич. соприкосновения органов чувств с вещами (А 48) и от преобладания в человеке тех или иных физич. стихий (В 16), а также и вообще учение о том, что " и мышление тождественны" (А 46), не говоря уже о зависимости ощущений от состояния организма (А 47). Все это заставляло П. вместе с Пифагором, Эмпедоклом, Ксенофаном и Мелиссой учить также и о ложности ощущений (А 49). Вопросы происхождения живых существ, половой жизни и эмбриологии занимали у П. значит. место (А 50–54, В 17–18), что также типично для ранней натурфилософии.
Соч.: "О природе", в кн.: Cornford F. M., Plato and Parmenides. Parmenides" way on truth and Plato"s Parmenides, L., 1939; рус. пер. Г. Ф. Церетели в приложении к кн.: Таннери П., Первые шаги древнегреч. науки, СПБ, 1902; пер. А. Маковельского, в его кн.: Досократики , ч. 2, Каз., 1915, с. 33–49; пер. М. А. Дынника, в кн.: Античные философы (тексты), М., 1935.
Лит.: Mандес М. И., Элеаты. Филологич. разыскания в области истории греч. философии, О., 1911; Дынник Μ. Α., Очерк истории философии классич. Греции, М., 1936, с. 86–90; История философии, т. 1, [М.], 1940 (по имен. указ.); История философии, т. 1, М., 1967, с. 85–88; Bäumker Cl., Die Einheit des Parmenideischen Seienden, "Neue Jahrbücher für Philologie und Paedagogik", 1886, Bd 133, H. 8, 9; Döring Α., Das Weltsystem des Parmenides, "Z. für Philosophie und philosophische Kritik", 1894, Bd 104, S. 161–77; Diels H., Parmenidea, "Hermes", 1900, Bd 35; Reinhardt К., Parmenides und die Geschichte der griechischen Philosophie, Bonn, 1916; Kranz W., Über Aufbau und Bedeutung des Parmenideischen Gedichtes, "Sitzungsberichte der Königlich Preussischen Akademie der Wissenschaften", 1916, No 45–47; Morrison J. S., Parmenides and Er, "J. of Hellenic Studies", 1955, v. 75; Τotok W., Handbuch der Geschichte der Philosophie, Bd 1, Fr./M., 1964, S. 120–23.
А. Лосев. Москва.
Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .
ПАРМЕНИД
ПАРМЕНИД (Παρμενίδης) из Элеи (Юж. Италия; поАполлодору, акме 504-501 до н. э.) - древнегреческий философ, основоположник Элейской школы, учитель Зенона Элейского, согласно античным “преемствам философов” - ученик Ксенофана, по более достоверной версии - пифагорейца Аминия. По свидетельству Спевсиппа, был законодателем своего родного города. Философская дидактическая поэма “О природе” ( позднейшее, сохранилось около 160 стихов), написанная архаическим гомеровским языком, затрудняющим интерпретацию, предваряется мистико-аллегорическим вступлением и распадается на две части: “Путь истины” (Αλήθεια) и “Путь мнения” (докса). В мистическом видении вступления, написанного от лица “юноши” ( инициации в тайное знание), стремительный полет на колеснице ведет автора в запредельный мир через “врата дня и ночи” от “тьмы” к “свету”, от невежества чувственного мира и человеческого опыта к знанию абсолютной истины. Встречающая юношу богиня Правды (Дике) открывает ему “как бестрепетное сердце благоокруглой истины, так и мнения смертных, в которых нет истинной достоверности” (В 1,29-30). “Путь истины” дает первый в истории греческой и европейской мысли компендий дедуктивной метафизики. Теоретически мыслимы два “пути поиска” (метода познания): 1) допустить, что нечто “есть и не может не быть”; 2) допустить, что нечто “не есть и по необходимости должно не быть”. Первый из них - путь убеждения и истины, второй должен быть сразу отброшен как “совершенно непознаваемый”, ибо “то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать” (фр. В 2): существования чего-либо предполагает знание о нем и тем самым - его . Так выводится тождество бытия и мышления: “мыслить и быть - одно и то же” (фр. В 3), “одно и то же мышление и то, о чем мысль” (фр. В 8, 34). Мысль никогда не может быть пустой (“без сущего”), ее полноте должна соответствоватъ “наполненность” сущим универсума: пустота (“несущее”, “то, чего нет”) - невозможна (фр. В 4). Кроме двух альтернативных “путей поиска” есть еще один, запрещаемый юноше, путь, по которому блуждают невежественные “смертные о двух головах”, полагающие, что нечто может “быть и не быть” одновременно, - вероятно, это и есть “путь мнения”, соответствующий чувственному опыту (фр. В 6). Не доверяя ни зрению, ни слуху, юноша должен с помощью одного только “рассудка” (логоса) рассудить “многоспорную” (т. е. диалектическую) аргументацию Правды и признать единственно верным путь “есть”. Из этого “есть” с необходимостью выводятся все характеристики истинно сущего: оно “не возникло, не уничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо (во времени)” (В 8,4-5). О нем нельзя сказать “было” или “будет”, “т. к. теперь оно есть все вместе, одно, сплошное” (В 8, 5-6). Оно “неделимо” и совершенно однородно (В 8, 22), т. к. признание неоднородности или дискретности потребовало бы допущения пустоты (“того, чего нет”), оно вечно пребывает на одном и том же месте (В 8, 29), “ни в чем не нуждается” (В 8,33), лишено чувственных качеств и любых процесов изменения (В 8,40-41) и, наконец, заключено Судьбой (Мойрой; она же НеобходимостьАнанке и Правда-Дике) в границы идеальной “сферы” (при этом употребляется “онкос” - “глыба, масса”), “повсюду уравновешенной от центра” (В 8,43-44).
В аргументации Парменида помимо закона противоречия и принципа “из ничего не будет ничего” существенную роль играет (известный впоследствии как μηδέν μάλλον, “ничуть не более так, чем так”). Закончив “достоверное слово об истине”, богиня переходит к “мнениям смертных” и излагает пространную космологию в ионийском стиле, начиная от первоэлементов (“форм”, В 8, 53 ел.), происхождения неба и светил (В 10-11), неясной нам космологии (В 12) и кончая физиологией познания (В 16), эмбриологией (В 17) и даже происхождением гермафродитов (В 18). Упраздненный в первой части мир человеческого опыта оказывается реабилитированным на правах вероятной гипотезы. Мир истины и мир доксы - один и тот же мир, воспринимаемый божественным (идеальным) и человеческим (несовершенным) субъектом соответственно как неподвижное одно в первом случае, как становящееся многое - во втором. Мир доксы всецело обусловлен человеческим языком, произвольно установившим “имен” для одного сущего (ср. В 8, 38 ел. и особенно В 19, 3). Мир доксы не вполне нереален: он “смешен” из бытия и не-бытия, истины и лжи. На феноменальном уровне “бытие” и “не-бытие” выступают как “свет” и “тьма” (“эфирный огонь” и “тяжелое земли”), активный и косная темная ; это два фундаментальных элемента, “смешением” которых в определенных пропорциях конституируется все многообразие чувственных феноменов, а также объясняются состояния сознания, и смерть и т. д. Все физические противоположности - “разреженно"е и плотное”, “легкое и тяжелое”, “горячее и холодное” (В 8, 56-59 со схолием) и т. д. сводимы к оппозиции света и тьмы как . Но один член этой фундаментальной оппозиции - , и его “не следовало называть” отдельным именем (В 8, 54): “ночь” есть отсутствие света и, следовательно, несубстанциальна. В этом - роковая ошибка смертных, приведшая их от монизма к дуализму В Космогонию доксы встроена политеистическая (В 13; А 37); “боги” понимаются как аллегории стихий, светил, страстей и т. д.; тем самым традиционная низводится до уровня “мнения толпы”, а истины приобретает новой, рациональной, монотеистической теологии (отсюда и сакральный вступления). “Бестрепетное сердце истины”, “неуязвимость” и “незыблемость” сущего в этическом сознании претворяются в “невозмутимость” мудреца, железную , презрение к чувственным удовольствиям и боли как нереальным и т. д. (ср. легенду о героической смерти Зенона, пронесшего “учение Парменида” через пытки как золото чистой пробы через огонь - 29 А 7). Типологически Парменида близка к системе идеалистического монизма типа адвайта-веданты, однако необходимо учитывать отсутствие в его время строгого дуализма духа и материи, идею пространственной протяженности (и даже телесности) сущего (английский историк философии Дж. Бернет, впадая в другую крайность, считал Пармеиида “отцом материализма”). Помимо прямого влияния на Элейской и Мегарской школы философия Парменида косвенно, через требование рационального обоснования движения и множественности, оказала воздействие на формирование натурфилософских систем 5 в. (особенно атомистов) и теоретическую физику Аристотеля. Противопоставление бытия и становления, чувственного и умопостигаемого, истины и мнения вошло в азбуку платонизма. Традиция видеть в Пармениде ключевую фигуру в истории раннегреческой мысли и даже делить ее на до- и послепарменидовскую восходит к книге К. Райнхардта (1916). В 20 в. особый к Пармениду обнаруживает экзистенциальная (Хайдеггер) и англо-американская .
Фрагм. и свидетельства: DK I, 217-246; Parmenides. A text with transi., comm. and critical essays by L. Taran. Princeton, 1965; /feilsch E. Parmenides. Munch., 1974; Gallop D. Parmenides of Elea, Fragments. Toronto, 1984; CoxonA. H. The Fragments of Parmenides. Assen, 1986; Aubenque P. (éd.). Études sur Parménide, 1.1: Le Poème de Parménide; Texte, traduction, essai critique, t. 2: Problèmes d"interprétation. P., 1987; Лебедев A. В. (изд.). Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1.М., 1989.
Лит.: Доброхотов А. Л. Учение досократиков о бытии. М., 1980; LongA.Â. The Principles of Parmenides" Cosmogony.- “Phronesis” 8, 1963, p. 90-107 (repr.: R. E. Allen, D. J. Furley (eds.). Studies in Presocratic Philosophy. L., 1975, vol. 2, p. 82-101); FurthM. Elements of Eleatic Ontology.- “Journal of the History of Philosophy” б, 1968, p. 111-132 (repr.: A. P. D. Mourelatos. The Pre-Socratics. N. Y, 1989, p. 241-270); Mourelatos A. P. D., The Route of Parmenides: A Study of Word, Image, and Argument in the Fragments. New Haven, 1970; Die Einheit der Erfahrung: eine Interpretation der Parmenidieshen Fragmente. München-W, 1976; Parmenides Studies Today- “The Monist”, 1979, v. 62, l; Kahn С. H. Being In Parmenides and Plato.- “La Parola del Passato” 43,1988, p. 237-261.
А. В. Лебедев
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .
Синонимы :
Юж. Италия; поАполлодору, акме 504-501 до н. э.) - древнегреческий философ, основоположник Элейской школы, учитель Зенона Элейского, согласно античным «преемствам философов» - ученик Ксенофана, по более достоверной версии - пифагорейца Аминия. По свидетельству Спевсиппа, был законодателем своего родного города. Философская дидактическая поэма «О природе» (название позднейшее, сохранилось около 160 стихов), написанная архаическим гомеровским языком, затрудняющим интерпретацию, предваряется мистико-аллегорическим вступлением и распадается на две части: «Путь истины» () и «Путь мнения» (докса). В мистическом видении вступления, написанного от лица «юноши» (мотив инициации в тайное знание), стремительный полет на колеснице ведет автора в запредельный мир через «врата дня и ночи» от «тьмы» к «свету», от невежества чувственного мира и человеческого опыта к знанию абсолютной истины. Встречающая юношу богиня Правды (Дике) открывает ему «как бестрепетное сердце благоокруглой истины, так и мнения смертных, в которых нет истинной достоверности» (В 1,29-30). «Путь истины» дает первый в истории греческой и европейской мысли компендий дедуктивной метафизики. Теоретически мыслимы два «пути поиска» (метода познания): 1) допустить, что нечто «есть и не может не быть»; 2) допустить, что нечто «не есть и по необходимости должно не быть». Первый из них - путь убеждения и истины, второй должен быть сразу отброшен как «совершенно непознаваемый», ибо «то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать» (фр. В 2): отрицание существования чего-либо предполагает знание о нем и тем самым - его реальность. Так выводится тождество бытия и мышления: «мыслить и быть - одно и то же» (фр. В 3), «одно и то же мышление и то, о чем мысль» (фр. В 8, 34). Мысль никогда не может быть пустой («без сущего»), ее полноте должна соответствоватъ «наполненность» сущим универсума: пустота («несущее», «то, чего нет») - невозможна (фр. В 4). Кроме двух альтернативных «путей поиска» есть еще один, запрещаемый юноше, путь, по которому блуждают невежественные «смертные о двух головах», полагающие, что нечто может «быть и не быть» одновременно, - вероятно, это и есть «путь мнения», соответствующий чувственному опыту (фр. В 6). Не доверяя ни зрению, ни слуху, юноша должен с помощью одного только «рассудка» (логоса) рассудить «многоспорную» (т. е. диалектическую) аргументацию Правды и признать единственно верным путь «есть». Из этого «есть» с необходимостью выводятся все характеристики истинно сущего: оно «не возникло, не уничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо (во времени)» (В 8,4-5). О нем нельзя сказать «было» или «будет», «т. к. теперь оно есть все вместе, одно, сплошное» (В 8, 5-6). Оно «неделимо» и совершенно однородно (В 8, 22), т. к. признание неоднородности или дискретности потребовало бы допущения пустоты («того, чего нет»), оно вечно пребывает на одном и том же месте (В 8, 29), «ни в чем не нуждается» (В 8,33), лишено чувственных качеств и любых процесов изменения (В 8,40-41) и, наконец, заключено Судьбой (Мойрой; она же НеобходимостьАнанке и Правда-Дике) в границы идеальной «сферы» (при этом употребляется слово «онкос» - «глыба, масса»), «повсюду уравновешенной от центра» (В 8,43-44).
В аргументации Парменида помимо закона противоречия и принципа «из ничего не будет ничего» существенную роль играет закон достаточного основания (известный впоследствии как «ничуть не более так, чем так»). Закончив «достоверное слово об истине», богиня переходит к «мнениям смертных» и излагает пространную космологию в ионийском стиле, начиная от первоэлементов («форм», В 8, 53 ел.), происхождения неба и светил (В 10-11), неясной нам космологии (В 12) и кончая физиологией познания (В 16), эмбриологией (В 17) и даже происхождением гермафродитов (В 18). Упраздненный в первой части мир человеческого опыта оказывается реабилитированным на правах вероятной гипотезы. Мир истины и мир доксы - один и тот же мир, воспринимаемый божественным (идеальным) и человеческим (несовершенным) субъектом соответственно как неподвижное одно в первом случае, как становящееся многое - во втором. Мир доксы всецело обусловлен человеческим языком, произвольно установившим множество «имен» для одного сущего (ср. В 8, 38 ел. и особенно В 19, 3). Мир доксы не вполне нереален: он «смешен» из бытия и не-бытия, истины и лжи. На феноменальном уровне «бытие» и «не-бытие» выступают как «свет» и «тьма» («эфирный огонь» и «тяжелое тело земли»), активный дух и косная темная материя; это два фундаментальных элемента, «смешением» которых в определенных пропорциях конституируется все многообразие чувственных феноменов, а также объясняются состояния сознания, жизнь и смерть и т. д. Все физические противоположности - «разреженно"е и плотное», «легкое и тяжелое», «горячее и холодное» (В 8, 56-59 со схолием) и т. д. сводимы к оппозиции света и тьмы как синонимы. Но один член этой фундаментальной оппозиции - мнимый, и его «не следовало называть» отдельным именем (В 8, 54): «ночь» есть отсутствие света и, следовательно, несубстанциальна. В этом - роковая ошибка смертных, приведшая их от монизма к дуализму В Космогонию доксы встроена политеистическая теогония (В 13; А 37); «боги» понимаются как аллегории стихий, светил, страстей и т. д.; тем самым традиционная мифология низводится до уровня «мнения толпы», а метафизика истины приобретает характер новой, рациональной, монотеистической теологии (отсюда и сакральный язык вступления). «Бестрепетное сердце истины», «неуязвимость» и «незыблемость» сущего в этическом сознании претворяются в «невозмутимость» мудреца, железную мораль, презрение к чувственным удовольствиям и боли как нереальным и т. д. (ср. легенду о героической смерти Зенона, пронесшего «учение Парменида» через пытки как золото чистой пробы через огонь - 29 А 7). Типологически философия Парменида близка к системе идеалистического монизма типа адвайта-веданты, однако необходимо учитывать отсутствие в его время строгого дуализма духа и материи, идею пространственной протяженности (и даже телесности) сущего (английский историк философии Дж. Бернет, впадая в другую крайность, считал Пармеиида «отцом материализма»). Помимо прямого влияния на традиции Элейской и Мегарской школы философия Парменида косвенно, через требование рационального обоснования движения и множественности, оказала воздействие на формирование натурфилософских систем 5 в. (особенно атомистов) и теоретическую физику Аристотеля. Противопоставление бытия и становления, чувственного и умопостигаемого, истины и мнения вошло в азбуку платонизма. Традиция видеть в Пармениде ключевую фигуру в истории раннегреческой мысли и даже делить ее на до- и послепарменидовскую восходит к книге К. Райнхардта (1916). В 20 в. особый интерес к Пармениду обнаруживает экзистенциальная феноменология (Хайдеггер) и англо-американская аналитическая философия.
Отличное определение
Неполное определение ↓
Приписывает те же свойства всему реальному вообще, ибо, по его мнению, они необходимо вытекают из понятия реальности; поэтому множественность и изменения вещей он признает одной только видимостью. Этот мыслитель, высоко почитавшийся в древности и особенно возбуждавший восхищение Платона , родился – если следовать указаниям «Парменида» Платона, не ранее 520-515 г. до Р. X. Однако это свидетельство принадлежит, вероятно, к числу анахронизмов, которые Платон часто позволял себе по художественным соображениям, и Диоген Лаэртский более приближается к истине, относя «расцвет» Парменида (акме , обычно – 40-й год жизни) к 69-й Олимпиаде, и следовательно, его рождение – к 59-й Олимпиаде (544-540 гг. до Р. X.). На его развитие влияли два пифагорейца, и он сам славился своей пифагорейской жизнью ; но его философская теория примыкает в своих основных идеях к Ксенофану, и лишь его гипотетическая космология примыкает к космологии Пифагора , – быть может, и к космологии Анаксимандра . Его поэма περί φύσεως («о природе») начинается с фикции путешествия поэта на колеснице в области света, где богиня возвещает ему непреложную истину, а затем – обманчивые мнения людей. Поэма распадается, таким образом, на две части, на учение о бытии (Αλήθεια) и на учение о видимости (Δόξα).
Великие философы. Гераклит и Парменид. Видеофильм
Основное понятие, из которого исходит Парменид, есть понятие сущего в его противоположности к понятию не-сущего. Под сущим он разумеет не отвлеченный образ чистого бытия, а «полное», массу, заполняющую пространство и чуждую всяких дальнейших определений. «Только сущее есть, не-сущего же нет, и оно немыслимо» – из этой основной мысли Парменид выводит все свои определения сущего. Сущее не может ни возникнуть, ни перестать существовать, ибо оно не может ни возникнуть из не-сущего, ни обратиться в несущее, оно никогда не было и никогда не будет, а есть нераздельно всецело в настоящем (νυν εστίν δμοΰ παν εν ξυνεχές). Оно неделимо, ибо оно всюду одинаково есть то, что оно есть, и нет ничего, чем оно могло бы быть разделено. Оно неподвижно и неизменно, всюду равно самому себе, может быть уподоблено хорошо закругленному шару, и равномерно простирается от средоточия во все стороны. И мышление также не отлично от бытия, ибо оно есть лишь мышление сущего. Поэтому лишь то познание владеет истиной, которое во всем показывает нам это единое неизменное бытие, т. е. истиной владеет лишь разум (логос ); чувства же, которые предносят нам видения множественности вещей, возникновения, уничтожения и изменения, т. е. вообще представляют бытие не-сущего, – источник всех заблуждений. Существует гипотеза, что Парменид, осуждая тех, кто считает бытие и небытие тождественным, имел в виду Гераклита (ср. изречение последнего: [в непрерывно изменчивом мире] «всё существует и в то же время не существует»).
Парменид попытался во второй части своей поэмы показать, как следовало бы объяснить мир с точки зрения обычного способа представления. В действительности существует лишь сущее. Мнение людей ставит рядом с ним не-сущее, и, таким образом, мыслит все составленным из двух элементов, из которых один соответствует сущему, другой – не-сущему; мир составлен из светлого и пламенного, с одной стороны (φλογός αίθέριον πυρ), и «ночи», темного, тяжелого и холодного, с другой, – что Парменид называл также землей. Первый элемент он, по сообщению Феофраста , описывал как действующее начало, последний – как страдательное, и присоединял к ним еще мифический образ богини, которая всем руководит. Он обещает показать, как при этих допущениях нужно объяснять происхождение и устройство мира; но из этих соображений до нас дошло лишь немногое. Он представляет мироздание составленным из земного шара и различных, объемлющих его и охваченных твердым небосводом сфер; некоторые из этих сфер – светлые, другие – темные, третьи имеют смешанную природу. Он держался, по-видимому, мнения, что люди произошли из земной тины. Их представления определяются материальным составом их тела: каждый из обоих элементов в теле познает родственное себе. Характер представлений зависит от того, какой из обоих элементов преобладает; поэтому представления имеют большую истинность, если в теле преобладает теплое (сущее).
Как и все другие досократики (философы, творившие до Сократа), о Пармениде сохранилось мало сведений. В то далекое время философия и поэзия переплетались друг с другом в едином процессе творения. Поэт был философом, а философ – поэтом. Парменид был поэтом и философом, потому что искал единый принцип, который лежит в основании вселенной. Он был не одинок в своих поисках. Гераклит и Фалес, Анаксимандр и Ксенофан пытались увидеть Единое во множестве и объяснить причины Сущего. Но Парменид не просто проповедовал то, что было открыто ему в размышлениях. Он первым попытался убедить своих оппонентов, заложив основу искусству доказательства. Было бы заблуждением считать, что античный мир был благосклонен к своим мудрецам. Поиск единого принципа неминуемо означал подрыв авторитета местных богов и их жрецов. Анаксагора едва не казнили за то, что он объявил звезды раскаленными камнями. Великому философу пришлось покинуть город. Афины были просвещенным и вольнолюбивым городом, но именно здесь был казнен Сократ, обвиненный в безбожии.
Биография
Мы не знаем, преследовали ли Парменида за его убеждения. Мы вообще мало что знаем о его жизни. Родом он был из Великой Греции (так назывался юг Италии, где расплодились греческие колонии), из города Элеи. Платон утверждает, что Парменид родился в 475 году, был знатного рода и написал законы для родного города. Среди его учителей – ученик Пифагора Аминий и Ксенофан, основатель апофатического определения бога. Его (Ксенофана) идеями впоследствии воспользовался Платон, Аристотель и христианские богословы. Последние многому научились у язычников. Парменид был слишком талантливым учеником Ксенофана, потому что взял от него лучшие идеи, но истолковал их по-своему. Но не Ксенофану, а Аминию воздвигает Парменид святилище.
Платон написал диалог, озаглавленный «Парменид», который ничего общего не имеет с тем, о чем учил Парменид. Согласно этому произведению, престарелый философ, сопровождаемый своим учеником Зеноном, беседует с молодым Сократом в Афинах на любимую Платоном тему – об идеях. Платон любил излагать свои мысли, вкладывая их в уста других людей, чаще всего, Сократа. Именно поэтому его диалоги могут служить источником для анализа философии Платона, но никак не биографий и мировоззрения тех исторических персонажей.
Об учении Парменида мы знаем из его поэмы «О природе», которая фрагментарно дошла до наших дней, благодаря древним авторам Сексту Эмпирику и Симпликию. Введение этой поэмы представляет собой аллегорию, которая так нравилась античным и средневековым поэтам и философам. Прекрасные девы приглашают Перменида в колесницу, которая влечет его ввысь. Образ колесницы будет использоваться впоследствии как символ восхождения души в античной и европейской мистике. В чертогах некоей богини ему предстоит пройти через врата, которые открываются после того, как девы произносят заклинание (символ шифра). Ворота со скрипом раскрываются, и Парменида встречает богиня, которая ласково и благосклонно приглашает его в свои чертоги. Она собирается рассказать философу истину и мнение смертных. На этом месте первый сохранившийся фрагмент сочинения обрывается.
Парменида называют первым материалистом. Он взял от своего учителя Ксенофана атрибуты, который тот создал для описания единого бога. Странным выглядит то, что Парменид использовал прием мистического восхождения (в данном случае, образ колесницы) для своей нерелигиозной концепции. Не менее этого удивляет поэтическая форма изложения философских взглядов, ведь философы уже отличались от поэтов тем, что писали прозой, хотя и применяли образность.
О бытии
Другой, более обширный фрагмент, содержит учение Парменида о бытии. Истинное бытие, по мнению автора, шарообразно. Речь идет не о форме бытия, а о его онтологическом содержании, хотя, возможно, именно шаром он и представлял вселенную. Для греков шар служил идеальной фигурой, и для Парменида он – символ совершенства. Итак, богиня открыла ему, что бытие вечно, не рождалось и не умрет. Оно самодостаточно и совершенно, неподвижно и телесно. Все изменения, происходящие внутри этого бытия, не затрагивают его сущности, то есть, фактически ничего не происходит. Здесь он спорит с Гераклитом, утверждавшим, что все меняется и что в одну реку нельзя зайти дважды. Бытие не бесконечно, однако философ не уточняет, что же находится за его пределами.
Парменид отвергает идею рождения бытия из ничего. Это кажется ему абсурдом, и он апеллирует к разуму и опыту своего читателя – разве может нечто само по себе вырасти из пустоты?! Но Парменид отвергает и другую точку зрения: что мир – это небытие. В этом случае вся наша жизнь и наше мышление не существует или не имеет смысла. Интересны не аргументы философа, которые достаточно примитивны, но его попытки доказать свою позицию. Кроме того, отсюда мы узнаем о знакомстве греков с буддийской концепцией майи, утверждающей, что бытия не существует. Этой точки зрения придерживался Горгий из Леонтин, младший современник Парменида.
Поэтический текст философа обильно усыпан противоположностями, хотя он и не признает противоположность «бытие-небытие». Своему пути истины он противопоставляет путь мнений, то есть, мнение обычных людей, не просвещенных откровением свыше. Сфера чувственного и не может быть описана иначе, чем в простых, понятных ребенку терминах. Но и бытие имеет свою диалектическую пару, и называется она необходимостью. Это то, что не дает ему развалиться на куски и уйти в небытие. Впервые в истории философии, хоть и в мифологической форме, Парменид говорит о некоей внутренней необходимости бытия, указывая тем самым на законы физического мира.
Мир после Парменида
Противопоставляя истинный путь профанному восприятию окружающей действительности, философ указал на разделение между чувственным и рациональным мышлением. Прибегая к логической необходимости, он, по мнению некоторых исследователей, открывает принцип непротиворечия, поскольку его бытие не может одновременно быть и не быть. Налицо метод убеждения Парменида, который позже получил название reductio ad absurdum, то есть, доказательство несостоятельности точки зрения оппонента путем выявления противоречивых следствий этой точки зрения. Рассуждая о бытии, Парменид ищет свой абсолютный принцип, а значит, восходит к абстракции или идее. Поэтому идеалистическая тенденция в творчестве философа не менее важна, чем его материалистическое понимание мира. Из Элейской школы Парменида вырастает Платон. Из Платона вырастает Аристотель, хотя он и спорит с учителем. Из Платона и Аристотеля вырастает христианское богословие во всей своей сложности и красоте.
Мы ничего не знаем о смерти философа, хотя наговорил (и написал) он не на одну смертную казнь. Возможно, Элея была не таким ханжеским городом, как тогдашние Афины. А может быть, Парменид не торопился рассказывать о своих идеях первому встречному, как это делал Сократ. И поэтому умер своей смертью, дожив до почтенного возраста. Перед нами первая небожественная теория реальности в истории мысли. Критерием истины Парменид назвал разум – так говорит античный историк Диоген Лаэрций, а вслед за ним русский историк античности Алексей Лосев. Европейская философия состоит из множества кирпичей, и чем ближе кирпич к основанию, тем важнее его значение. Парменид и его вера в разум является тем фундаментом, без которого прекрасное здание нашей культуры мысли выглядело бы иначе.
Элеец Парменид, сын Пирета, акмэ (расцвет сил) которого приходится либо на 500-й, либо (по Платону) на 475 г. до н. э., происходил из знатного рода и принимал активное участие в политической деятельности. Он написал законы для Элеи. Впоследствии, под влиянием пифагорейца Аминия, он посвятил себя спокойной жизни философа. По Аристотелю и Теофрасту , он был учеником Ксенофана , но традиция утверждает, что последователем его он не стал (см.: Диоген. Лаэрций, IX, 21). И все же родство их взглядов налицо: Парменид ставит тот же вопрос о едином бытии , содной стороны, и множестве существующих вещей – с другой. Пармениду принадлежит поэма под традиционным названием «О природе», большие отрывки из которой сохранены Секстом Эмпириком , Симпликием и некоторыми другими древними авторами. Сохранившийся текст (особенно написанное в аллегорическом духе введение) настолько сложен, а разночтения в рукописях настолько велики, что разброс мнений относительно истинного смысла философии Парменида огромен – от уподобления ее религиозному откровению и до трактовки ее как логического дедуктивного построения.
Наиболее древняя традиция доксографии такова. Теофраст пишет в первой книге «Мнений физиков»: «...Парменид пошел по обеим дорогам. А именно, он доказывает, что вселенная вечна, и [в то же время] старается объяснить возникновение сущего, причем суждения его о том и другом двойственны, ибо он полагает, что по истине вселенная едина, безначальна и шаровидна; согласно же мнению толпы, для объяснения возникновения он принимает два начала видимого [мира]: огонь и землю, одно в качестве материи, другое же в качестве действующей причины». Таким образом, «два пути» Парменида, «путь истины» и «путь мнения», дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и противостоящий ему кажущийся мир мнения.
К истине, считает Парменид, ведет лишь один путь, определяемый тезисом: «Есть то, что есть, а то, чего нет, то не существует». Перед нами здесь не что иное, как первая формулировка логического закона тождества в онтологическом его истолковании. Иначе говоря, Парменид делает онтологический вывод из открытого, а скорее угаданного им логического закона, констатирующего необходимость, в целях последовательного мышления, сохранять одно значение мысли на всем протяжении рассуждения. Отсюда следует такая цепь заключений: (1) то, что есть, то есть; (2) то чего нет, то не существует; (3) следовательно, возникновение (появление того, чего не было) и уничтожение (исчезновение того, что есть) не существует; (4) пространство (пустота) и время (смена прошлого настоящим) не существуют; (5) то, что есть (сущее) заполнено; (6) сущее не имеет частей, оно единое целое; (7) сущее едино (одно), ибо кроме него ничего нет; поэтому сущее завершено (а следовательно, конечно) и совершенно; (9) движение не существует, так как сущему некуда сдвинуться.
Учение Парменида о бытии
В этой абстрактной схеме рассуждения Парменида представлена его претензия на чисто умозрительное разрешение мировоззренческой проблемы «истинного» бытия. Но в чем сущность этой конструкции? Философ имеет в виду под «бытием» как бы массу, заполняющую мир. Сущее (бытие) не возникает и не уничтожается, оно неделимо, непроницаемо и неподвижно; оно равно самому себе и подобно совершенному шару. Отсюда делали вывод, что философию Парменида следует понимать как род или прообраз материализма: сущее есть конечная, неподвижная и телесная, пространственно определенная, а следовательно, «материальная» совокупность всего сущего, и кроме нее ничего нет (См.: Burnet J. Early Greek Philosophy. L., 1975, p. 182.). Но ведь есть здесь и другая сторона дела. Парменид утверждает, что только бытие может мыслиться, о не-сущем нельзя ни мыслить, ни говорить. А значит, мышление оказывается у него не только критерием существования (есть то, что может мыслиться и высказываться), но и тождественно с ним, поскольку «одно и то же мысль и то, о чем мысль существует» (В 8, 34), или, попросту говоря, «одно и то же мыслимое и сущее» (В 3). Поэтому очевидно, что исходный пункт для Парменида не телесность («материальное»), а мыслимость бытия, или, что для него то же самое, его мыслительный, идеальный характер. Таким образом, здесь открывается путь к идеализму, и идеалистическая тенденция окажется не менее важной в наследии Парменида, чем материалистическая. Из Элейской философии вырастают как Демокрит , так и Платон .
Каков же «путь мнения», противопоставляемый «пути истины»?
Первый путь: есть бытие, а небытия вовсе нету;
Здесь достоверности путь и к истине он приближает,
Путь же: есть небытие и небытие неизбежно,
Путь этот знанья не даст...
Слово и мысль бытием должны быть: одно существует
Лишь бытие, а ничто не существует. Обдумай
Это – и ты избежишь дурного пути изысканья, –
Также второго пути, что измышляют невежды,
Люди о двух головах. Беспомощно ум их блуждает.
Бродят они наугад, глухие и вместе слепые.
Вздорный народ! Бытие и небытие тем же самым
И не тем самым зовут. И путь во всем видят обратный.
Анализ приведённого текста и свидетельств показывает, что тут по существу описано три пути: (1) «путь истины»; (2) путь, никуда не ведущий, а потому абсолютно непригодный – есть только небытие, а бытия нет; (3) бытие и небытие равно существуют. Однако (3), в свою очередь, допускает три варианта взаимоотношений бытия и небытия: (3 а) бытие и небытие – одно и то же; практически эквивалентный (2), он может быть идентифицирован с «нигилистической» позицией Горгия из Леонтин , младшего современника Парменида; (3 б) бытие и небытие – одно и то же и не одно и то же, – ссылка на «людей о двух головах», которые «путь всюду видят обратный», явно указывает на Гераклита ; наконец (3 в): существуют и бытие, и небытие как самостоятельные противоположные сущности, не переходящие друг в друга. Это взгляд пифагорейцев, и именно он может стать основой для «мнений смертных», тогда как другие варианты неприемлемы.
Говоря о видимом бытии, Парменид сохранил лишь одну пару пифагорейских противоположностей – «свет – ночь (тьма)». Однако с ними связываются и противоположности, восходящие к Анаксимену , т. е. антитеза «разреженное – плотное» в сочетании с производной от нее «теплое – холодное». Сама же по себе последняя антитеза напоминает нам Алкмеона. Аристотель добавляет к этому, что Парменид именует первые противоположности огнем и землею, причем огонь соответствует бытию, а земля – небытию. Иначе говоря, на место логически невозможной противоположности бытия и небытия ставятся уже известные из ионийской фисиологии и пифагореизма реальные противоположности. «Мир мнения», т. е. чувственная видимость, внутренне противоречив. Но Парменид вовсе не хочет исключить его по этой причине из рассмотрения. «Путь мнения» – это необходимый способ объяснения чувственного мира, навязываемый людям их чувствами, воспринимающими множественность, изменчивость, возникновение и уничтожение вещей. Эти свойства могут объясняться «физически», с помощью названных противоположностей, но могут быть и вообще отвергнуты, как то делается на «пути истины», выводящем нас за пределы чувственного мира, к миру умопостигаемому (Это лишь одно из возможных решений вопроса о соотношении у Парменида «истины» и «мнения». Издатель фрагментов Парменида Л. Таран насчитал не менее девяти встречающихся в литературе решений. См. Taran L. Parmenides. Princeton, 1965, p. 203–216).
Отмечу при этом, что Парменид не идет за Ксенофаном, называвшим это умопостигаемое единое бытие «богом». Божество – во всяком случае если судить по сохранившимся фрагментам поэмы, – исключено Парменидом из рассмотрения, а его богиня, преподающая философу правила научного познания, есть скорее литературный персонаж, вводящий в философское знание, чем действительная богиня. Что же до чувственного мира, то лучше всего выражает его статус гегелевское понятие «объективная видимость», подразумевающее необходимость и видимости (кажимости), и мнения, поскольку сущность дана человеку лишь в той мере, в какой она проявляется в явлениях. Однако можно ли, по Пармениду, говорить о переходе от чувственного мира мнения к умопостигаемому миру истинного бытия? По-видимому, Парменид еще не ставит вопроса таким образом, и открытие и объяснение перехода от явления к сущности и обратно стало задачей, разрешаемой в ходе философского прогресса. Пока же обнаружено только несовпадение показаний чувств и свидетельств разума, тот факт, что иной раз разум противоречит чувствам, достигая истины вопреки им.
Не Парменид открыл различие между чувственным и рациональным познанием. Но он был настолько увлечен этим открытием, настолько уверен в превосходстве разума над чувствами, что готов сделать сущим то, что мыслится в его отличиях от того, что воспринимается чувствами. В результате неустойчивые, смутные и текучие чувственные восприятия, все «являющееся» и «кажущееся» не только отличаются им от «мыслимого и сущего», но и противопоставляются им как «мнение» – «бытию». А это первый шаг к объективному идеализму.
Учение Парменида о природе
Содержание фисиологии (учения о природе) Парменида не поддается однозначной реставрации. Мы говорили выше о главной идее – идее происхождения чувственного мира из смешения «света» (огня) и «ночи» (тьмы, земли). Космология Парменида подробнее всего изложена у Аэция, и его свидетельство отчасти подтверждается фрагментом В 12. Единый мир охватывается эфиром; под ним – огненная масса, которую мы зовем небом. Под ним – то, что непосредственно окружает Землю, т. е. ряд «венцов», обвивающихся друг вокруг друга. Один венец состоит из огня, другой – из «ночи», между ними области, лишь частично наполненые огнем. В центре находится твердь (Земля?), под которой расположен еще один огненный венец, он же богиня, которая «всем управляет. Это она во всем вызывает совокупление и ужасные роды, посылая женщину совокупиться с мужчиной и обратно, мужчину [посылая] к женщине» (В 12). Видимо, это вулканический огонь, означающий царство богини любви и справедливости.
Парменидовы «венцы», особенно когда мы узнаем, что с его точки зрения Солнце и Млечный путь суть «отдушины, из которых выходит огонь», живо напоминают нам «круги» Анаксимандра, центральный огонь – пифагорейскую Гестию и т. д. Возникновение живых существ Парменид связывал с взаимодействием земли и огня (холодного и теплого), с их взаимодействием связаны также ощущение и мышление. «А именно, образ мысли делается иным в зависимости от преобладания теплого или холодного; лучшим и более чистым [он делается] под влиянием теплого». Ощущение «вызывается подобным» (там же). Трактуя проблемы размножения у животных и человека, Парменид считает, что женщины теплее (видимо, они и лучше, и чище мужчин, хотя прямо это не говорится...). Рождение ребенка мужского или женского пола зависит от преобладания того или другого из родителей и от местонахождения плода: «Мальчики справа, девочки слева». Впрочем, это уже не философия.
По материалам книги А. С. Богомолова «Античная философия»
