Введение

Христиа́нство (от греч. Χριστός - «пома́занник», «месси́я») - авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христианство - крупнейшая мировая религия по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд. и по географической распространенности - почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община. Христиане верят, что Иисус из Назарета это Мессия, Сын Божий, ставший человеком, и Спаситель человечества.

Христианство возникло в I веке в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, но уже в первые десятилетия своего существования получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп.

Целью данной работы является изучить основы и ценности христианского вероучения.

Для достижения данной цели ставлю следующие задачи:

Рассмотреть жизнь и личность основоположника христианской традиции Иисуса Христа;

Изучить историю появления и развития христианского учения в мире;

Определить основы и ценности христианского вероучения.

При написании данной работы использовались такие литературные источники, как: Амброджо Д. У истоков христианства, Сергий О. (Лепин). Христианство, также Свенцицкая И. С. Первые христиане и Римская империя и другие.

Иисус Христос

Служители культа говорят, что Евангелия написали два апостола Иисуса Христа Матфей и Иоанн) и два ученика двух других апостолов: Петра - Марк и Павла - Лука. Евангелия рассказывают, что во времена, когда Иудеей правил царь Ирод. Женщина по имени Мария в городе Вифлееме родила мальчика, которого она и её муж назвали Иисусом. Когда Иисус вырос, он стал проповедовать новое религиозное учение, главными идеями которого были следующие. Во-первых, надо верить, что он Иисус является Христом (греческое слово Христос означает то же, что и еврейское Мессия). И, во-вторых, надо верить, что он Иисус - сын Божий. Наряду с этими двумя, наиболее часто повторяющимися в его проповедях идеями он пропагандировал и многие другие: о своём будущем втором пришествии, о воскрешении мёртвых тел при конце света, о существовании ангелов, бесов и др. В его проповеди значительное место занимали нравственные идеи: о необходимости любить ближних, помогать попавшим в беду и т.д. Свои поучения он сопровождал чудесами, которые доказывали его божественное происхождение. В частности он совершил следующие чудеса: исцелил словом или прикосновением великое множество больных, трижды воскрешал мертвых, превратил один раз воду в вино, ходил по воде как по сухому месту, пятью хлебными лепешками и двумя небольшими рыбами накормил пять тысяч человек и др. Особенно важную роль в Евангелиях играет рассказ о последних днях жизни Иисуса Христа. Этот рассказ начинается эпизодом въезда его в Иерусалим. Его встречало множество народу, ибо Иисус прославился своими многочисленными чудесами.. Люди постилали на дороге, по которой ехал Иисус Христос свои одежды и пальмовые ветви и кричали ему Осанна!. Слово осанна в буквальном переводе с еврейского означает спасение (пожелание спасения Иисусу), но по смыслу это приветствие типа Слава).

Одним из важных событий в жизни Иисуса Христа после его въезда в Иерусалим было изгнание торговцев из Иерусалимского храма. Ситуация изгнания торгующих из храма стала символом удаления непорядочных людей из всех святых и благородных дел. Иисус въехал в Иерусалим в первый день недели (так в Евангелиях называется воскресенье), а в пятый день недели (т.е. в четверг) состоялся прощальный пасхальный ужин (праздновалась иудейская пасха) Иисуса Христа с апостолами. Впоследствии христианские служители культа этот ужин назвали тайной вечерей. Во время тайной вечери ученики Христа ели хлеб и пили вино, которые он им подал.

После пасхального ужина Иисус Христос и его ученики (за исключением одного из них, Иуды Искариота, который покинул ужин раньше) пришли сначала на гору Елеонскую, а затем в Гефсиманский сад. Там в саду в ночь с четверга на пятницу римские солдаты при помощи Иуды Искариота арестовали Иисуса Христа. Арестованного отвели в дом первосвященника. Церковный суд обвинил его в богохульстве, и в посягательстве на царский престол (это посягательство видели в том, что он называл себя царём иудейским). Иисуса Христа приговорили к смерти. В пятницу римские солдаты, которые по законам того времени исполняли смертные приговоры церковного суда, распяли его на кресте, и он умер. Рано утром в первый день недели Иисус Христос воскрес, а через некоторое время вознёсся на небо. Расположенная в Библии вслед за Евангелиями книга Деяния апостолов уточняет, что вознесение на небо произошло на 40-й день после его воскресения. Таково основное содержание евангельских повествований об Иисусе Христе.

История христианства

В I в.н.э. на территории Римской империи существовало много национальных религий. К концу V в. эти религии или отступили на второй план (как, например, иудаизм), или сошли с исторической сцены (древнегреческая религия). Христианство же, напротив, из небольшого религиозного движения превратилось в главную, наиболее многочисленную религию в империи. По мнению историков, победа христианства над другими религиями объясняется следующими его особенностями.

Во-первых, его монотеизмом. Все остальные религии в империи, кроме христианства и иудаизма, были политеистическими. В условиях империи монотеизм выглядел более привлекательно.

Во-вторых, его гуманистическим нравственным содержанием. Конечно, определённые гуманные нравственные идеи были и в других религиях того времени. Но в христианстве они были выражены более полно и более ярко, поскольку основными авторами этой религии (по мнению историков) были трудящиеся; а для тружеников труд и быт без взаимоуважения и взаимопомощи были просто невозможны.

В-третьих, картина загробной жизни в христианстве выглядела для низов общества более привлекательно, чем в любой другой религии. Христианство обещало небесную награду в первую очередь и главным образом всем страдающим в этой жизни, всем униженным и оскорблённым.

В-четвёртых, только христианство отказалось от национальных перегородок, пообещав спасение всем, независимо от национальной принадлежности.

В-пятых, обряды в существовавших тогда религиях были сложными и дорогостоящими, а христианство упростило и удешевило обряды.

Христианская религия прошла два больших этапа и находится сейчас на третьем этапе своей истории. Христианство первого этапа (I-V вв.) историки называют античным христианством, второго этапа (VI-XV вв.) - средневековым христианством, третьего этапа (XVI в. - по настоящее время) - буржуазным христианством. В буржуазном христианстве выделяется особая часть этапа, которую называют современным христианством (вторая половина ХХ века).

Вероучение официального античного христианства сложилось к концу V века. Оно опиралось на Библию и решения Вселенских соборов и было изложено в трудах видных богословов IV и V веков (их, как и знаменитых богословов последующего времени, называют отцами церкви). Вероучение официального античного христианства было воспринято полностью или частично всеми возникшими впоследствии христианскими конфессиями, но каждая из конфессий дополнила вероучение античных христиан какими-либо своими специфическими религиозными учениями. Эти специфические дополнения главным образом и отличают одну конфессию от другой.

Главным автором Библии является Бог. Ему помогали люди: около 40 человек. Бог создавал Библию через людей: он внушал им, что именно надо писать. Библия - книга боговдохновенная. Её называют также Священным Писанием и Словом Божиим. Все книги Библии делятся на две части. Книги первой части, вместе взятые называются Ветхим Заветом, второй части - Новым Заветом. В Новый Завет античные христиане включили 27 книг. Одни конфессии в современном христианстве включают в Ветхий Завет 39 книг (например, лютеранство), другие - 47 (например, католицизм), третьи -50 (например, православие) Поэтому и полное количество книг в Библии в разных конфессиях разное: 66, 74 и 77.

Гонения, испытанные христианством в первые века его существования, наложили глубокий отпечаток на его мировоззрение и дух. Лица, претерпевшие за свою веру тюремное заключение и пытки (исповедники) или принявшие казнь (мученики), стали почитаться в христианстве как святые. Вообще идеал мученика становится в христианской этике центральным.

Сегодня основными направлениями христианства являются католицизм, протестантизм и православие.

Основы и ценности христианства

Согласно вероучению официального античного христианства, в мире существуют три группы сверхъестественных существ: Троица, ангелы и бесы. Главная идея учения о Троице состоит в утверждении, что один Бог существует сразу же в трёх лицах (ипостасях) как Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Все лица Троицы могут явиться людям и в телах физических, материальных. Так, на католических и православных иконах (а католики и православные унаследовали учение о Троице от античных христиан) Троица изображается следующим образом: первое лицо в образе человека, второе лицо - тоже в образе человека, а третье лицо - в образе голубя. Все лица Троицы обладают всеми совершенными качествами: вечностью, всемогуществом, вездесущностью, всеведением, всеблагостью и другими. Бог-Отец сотворил мир при участии двух других лиц Троицы, а формы этого участия являются тайной для человеческого разума. Христианское богословие считает учение о Троице одним из самых непостижимых для человеческого разума.

В античном христианстве верующие должны были почитать пророков. Пророками назывались люди, которым Бог дал задание и возможности возвещать людям истину. А истина, которую они возвещали, имела две основные части: истина о правильной религии и истина о правильной жизни. В истине о правильной религии особо важным элементом был рассказ о том, что ждёт людей в будущем. Христиане, как и иудеи, почитали всех пророков, упоминаемых в Танахе (Ветхом Завете), но в дополнение к ним они почитали и пророков Нового Завета: Иоанна Крестителя и Иоанна Богослова. Почитание пророков, как и в иудаизме, выражалось у них в форме уважительного разговора о пророках в проповедях и в быту. Но никакого особого ритуального почитания Ильи и Моисея у античных христиан, в отличие от иудеев, не было. Античные христиане дополнили почитание пророков почитанием апостолов и евангелистов (авторов Евангелий). Причём два евангелиста (Матфей и Иоанн) были одновременно и апостолами. Иоанн, к тому же, по взглядам античных христиан, считался одновременно и пророком.

Главной идеей учения о загробной жизни в христианстве является идея о существовании рая и ада. Рай - это место блаженства, ад - место мучений. Слово рай взято из персидского языка. В первом, буквальном значении оно означало богатство, счастье. Слово ад взято из греческого языка (по-гречески оно звучит как адэс) и в первом, буквальном значении означало невидимое. Этим словом древние греки назвали царство мёртвых. Поскольку, по их представлениям, это царство находилось под землёй, постольку слово адэс во втором значении стало означать подземное царство. Античные христиане считали, что рай находится на небе (отсюда синонимом рая стало выражение царство небесное), а ад - во внутренностях земли. Современные христианские служители культа добавляют к этому, что и рай, и ад находятся в особом сверхъестественном пространстве: они недоступны людям при земной жизни.

В литературе обычно пишут, что, по христианскому учению, Бог праведников направляет в рай, а грешников - в ад. Строго говоря, по христианскому учению, из-за первородного греха Адама и Евы грешниками являются все люди (за исключением Марии, матери Иисуса Христа). Поэтому, по представлениям христиан, праведники - это не противоположность грешникам, а их особая часть. Поскольку праведники отличаются друг от друга по степени праведности, а закоренелые грешники отличаются друг от друга по глубине греховности, то и участь всех праведников (в степени и формах блаженства) и всех грешников (в степени и формах мучений) не одинаковы.

По канонам христианства загробная жизнь имеет два этапа. Первый: от смерти тела до второго пришествия Иисуса Христа. Второй этап начнётся со вторым пришествием Иисуса Христа, а конца он не имеет. На первом этапе в раю и аду находятся только души людей, на втором души соединятся с воскресшими телами. Ад на обоих этапах находится на одном и том же месте, а рай на втором этапе переместится с неба на землю.

Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: принимая свой крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа.

С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие таинства - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Это прежде всего - крещение, причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование.

Основные идеи и ценности Христианства:

) Спиритуалистическое единобожие, углублённое учением о троичности Лиц в едином существе Божества. Это учение дало и даёт повод к глубочайшим философским и религиозным спекуляциям, обнаруживая глубину своего содержания в течение веков всё с новых и новых сторон;

) понятие о Боге как абсолютно совершённом Духе, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и абсолютной Благости и Любви (Бог есть любовь);

) учение об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, и учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: все равно возлюблены Им, как дети Отцом Небесным, все предназначены к вечному блаженному бытию в соединении с Богом, всем подаются средства к достижению этого предназначения - свободная воля и божественная благодать;

) учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании ("..будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный");

) учение о полном господстве духовного начала над материей: Бог - безусловный Владыка материи, как её Творец: человеку Им вручено господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение; таким образом христианство, дуалистическое в метафизике (так как оно принимает две инородные субстанции - дух и материю), монистично как религия, ибо ставит материю в безусловную зависимость от духа, как творение и среду деятельности духа. Поэтому оно

) одинаково далеко как от материализма метафизического и морального, так и от ненавистничества по отношению к материи и материальному миру как таковым. Зло не в материи и не от материи, а от извращённой свободной воли духовных существ (ангелов и человека), от которых оно перешло на материю («проклята земля в делах твоих», - говорит Бог Адаму; при творении же всё было «добро зело»). Этот трезвый и вместе высокоидеальный взгляд христианства на материю получил наилучшее выражение в учении о воскресении плоти и о блаженстве воскресшей плоти праведников вместе с их душами в просветлённом, вечном, материальном мире и во втором кардинальном догмате христианства - в учении о Богочеловеке, о воистину воплотившемся и вочеловечившемся для спасения людей от греха, проклятия и смерти Предвечном Сыне Божием, отождествляемом христианской церковью с её Основателем, Иисусом Христом. Таким образом, христианство при всей безупречной своей идеалистичности есть религия гармонии материи и духа; оно не клянёт и не отрицает ни одной из сфер деятельности человека, но облагораживает их все, внушая помнить, что все они - только средства к достижению человеком духовного богоподобного совершенства.

) существенная метафизичность её содержания, делающая её неуязвимой для научно-философской критики и

) для католических церквей Востока и Запада - учение о непогрешимости церкви в вопросах догмата в силу действующего в ней во все времена Духа Святого - учение, в правильном понимании охраняющее её, в частности, от критики исторической и историко-философской.

Эти черты, пронесённые христианством сквозь два тысячелетия, несмотря на бездну недоразумений, увлечений, нападок, подчас неудачных оборон, несмотря на всю ту бездну зла, которая делалась и делается якобы во имя христианства, ведут к тому, что если христианское учение всегда можно было принимать и не принимать, веровать в него или не веровать, то опровергнуть его нельзя и никогда возможно не будет. К указанным чертам привлекательности христианской религии необходимо присоединить ещё одну и отнюдь не последнюю: несравненную Личность её Основателя. Отречься от Христа, может быть, ещё много труднее, чем отречься от христианства.

Античной христианство было колыбелью главной мировой религии нашего времени. В дальнейшем своем развитии христианство разделилось на множество конфессий, но каждая из них опирается на наследство, полученное от античного христианства.

Заключение

Дальнейшие события показали, что содержание новой духовности (а она была реализована не только в проповеди, но и в самой жизни Иисуса и его ближайших учеников) имеет значение, выходящая далеко за пределы маленькой Иудеи. В это время Римскую империю охватывает постепенно нарастающий духовный (смысловой) кризис: в гигантских просторах люди чувствуют себя духовно потерянными, они становятся лишь винтиками огромной бюрократической машины, без которой невозможно управлять империей. Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности в жизни космоса, продолжение которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим фактически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и это чувство исчезло вместе с прежним укладом политической и экономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращённого к каждому, а не ко всем вместе.

Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для него нет различий, всё и во всём Христос. Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания само ценности человека без относительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.

Христианская вера изменило само устройство души европейского человека. Изменилось глубинное мироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, встали перед такими вопросами бытия, до которых не доходила ни античная мысль, ни античное чувство. Прежде всего, этот духовный переворот был связан с нравственностью.

Список использованной литературы

христианское вероучение духовный

1.Амброджо Д. У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана): Пер. с итал. / Под общ. редакцией проф. И.С. Свенцицкой. - М., 1979.

2.Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. - СПб., 1907 1918. Т. 1-4; То же (репринт). М., 1994.

.Поснов М.Э. История христианской церкви (до разделения Церквей - 1054 г.)

.Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. - М., 1987; М., 1988; М., 1989

.Свенцицкая И.С. Первые христиане и Римская империя. - М., 2003.

.Сергий О. (Лепин). Христианство // Религия: Энциклопедия / Сост. и общ. ред. А.А. Грицанов, Г. В. Синило. - Мн.: Книжный Дом, 2007

.Фрэзер Джеймс Джордж. Фольклор в ветхом завете.

Нравственные ценности христианства. Историографический обзор

Введение
Нравственные ценности христианства сыграли и играют в истории человечества огромную роль. Ими руководствовались многие государства (например, Византия). Они заложили фундамент для многих нравственных систем нашего времени.
Наиболее важным источником по изучению нравственных ценностей христианства является Новый Завет. Евангелие и Апостол – это самые доступные для простого народа книги, так как они читаются практически за каждым богослужением. На протяжении 1-го года Новый завет за богослужением прочитывался полностью. Каждое богослужение сопровождалось проповедью, которая представляет собой толкование на тот или иной отрывок из Нового завета. Так эта книга на протяжении веков формировала нравственные ориентиры христиан. Поэтому для историографического обзора я выбрал три книги, которые являются толкованием на ключевые места Нового завета – на Нагорную проповедь, на Заповеди блаженств и на послание апостола Павла к Галатам. Особое место занимает труд Григория Нисского «О блаженствах», т.к. автор является одним из самых авторитетных учителей церкви.
Для обзора я также выбрал труд А.Кураева «Дары и анафемы» для того чтобы понять новизну нравственных ценностей христианства в сравнении с языческими ценностями.
В последнюю очередь я сделал обзор «Конспекта по Нравственному богословию», который является систематическим и полным изложением христианского (православного) понятия о нравственности и науки о ней.

1. А. Кураев «Дары и анафемы»
А. Кураев, диакон. Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир. Размышления на пороге III тысячелетия. Изд-во Московского подворья Св.;Троице-Сергиевой Лавры. – М., 2001, 445 с.
Автором данной книги является диакон Андрей Вячеславович Кураев, кандидат философских наук, кандидат богословия, профессор Московской Духовной Академии, известный российский миссионер и публицист. Он также является автором других книг и статей, связанных с современными церковными проблемами. Кураев значительную часть своих трудов посвятил и античному христианству. Одной из таких книг является книга «Дары и анафемы». В ней автор дает оценку того, что нового христианство принесло в мир, какие ценности античной цивилизации предало анафеме, какие – сохранило, а также какие ценности предложило впервые. В названии книги подчеркивается, что она является попыткой осмыслить христианские ценности на пороге III тысячелетия, то есть, в наше время. Объектом авторского изучения является античное, а не современное, христианство, но автор пытается связать и провести параллель античные христианские ценности с современными. Каждая из глав (их всего 13) является попыткой дать ответы на определенные вопросы.
Сравнивая языческие и христианские ценности, автор использует следующие источники:
1. Античная литература. Чтобы понять мировосприятие древних греков и римлян, необходимо изучить их литературу и мифологию. В них наиболее ярко отражены нравственные ценности языческой религии.
2. Лингвистические источники. Очень часто случается, что в одно и то же слово люди разных эпох вкладывают разный смысл. Поэтому автор приводит этимологию греческих и латинских слов, которые являются ключевыми в той и другой культурах.
3. Библия. Наиболее важным источником по изучению христианства автор считает Библию, особенно Новый завет.
4. Творения святых отцов. Их автор использует при характеристике толкования и раскрытия христианского учения. Наиболее часто автор ссылается на Аврелия Августина, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина и др.
5. Исследования ученых в области богословия, философии, культурологии, религиоведения, касающиеся этой темы.
В качестве основных тезисов книги можно выделить следующие:
1. Христианство принесло в мир:
А) Право прямого обращения к Богу (идея личностного Бога).
Б) Христианство вернуло людям серьезное отношение к своему мировоззренческому и религиозному выбору и отстояло их право на выбор.
В) Христианство позволило людям иначе взглянуть на самих себя (человек не микрокосм, а макрокосм, т.к. он, в отличие от Вселенной, обладает душой и самосознанием).
Г) Мир, который люди открыли внутри себя, оказался богаче, чем тот мир, который окружал их снаружи.
Д) Человек является не только частью природы, но и своим по отношению к Богу.
Е) Христианство вернуло людям любоваться природой, т.к. признает ее результатом Божьего творения.
Ж) Христианство создало необходимые предпосылки для рождения науки (согласно языческой религии, например, планеты – это боги, а согласно христианству они являются не более чем небесными телами, и поэтому могут быть объектами исследования для астрономии).
2. Важнейшей христианской ценностью является любовь. В христианстве даже сам Бог отождествляется с любовью.
3. Важной ценностью и целью христианской жизни является достижение вечного блаженства, которое также состоит в любви Богу и ближним.

2. Н. Н. Глубоковский «Благовестие христианской свободы в послании св. ап. Павла к Галатам»
Н. Н. Глубоковский. Благовестие христианской свободы в послании св. ап. Павла к Галатам. София (Болгария), 1935. 216 с.
Автором данной книги является Н.Н. Глубоковский, заслуженный ординарный профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии. Книга написана в начале ХХ века в Болгарии.
Что касается жанра книги, то его можно определить как толкование на Священное Писание. Этим занимается такая наука, как экзегетика (герменевтика).
Книга является толкованием на одно из посланий апостола Павла – послание к Галатам. Апостол Павел является одним из основателей христианства. Он – предполагаемый автор 13-ти посланий (примерно половина Нового Завета). Он известный миссионер, впервые выдвинувший идею проповедовать христианскую религию не только иудеям, но и язычникам. Послание к Галатам является важным источником по изучению нравственных ценностей христианства, т.к. в нем наиболее выражен христианский взгляд на такую общечеловеческую ценность, как свобода. В V – VI главах апостол дает практические советы в плане нравственности.
Книга состоит из 6 частей. В 1-й части Н.Н. Глубоковский дает краткие сведения о Галатии, о проживающем там народе, о миссионерской деятельности ап. Павла в Галатии, о времени, месте, обстоятельствах написания послания, о его подлинности.
Во 2-4 главах автор дает непосредственное толкование на каждый стих послания. Все послание он разделяет на 3 смысловые части:
1. Гл. 1 – 2. Благовестнический авторитет Павла по происхождению и достоинству его апостольства.
2. Гл. 3 – 4. «Евангелие» Христово у апостола Павла.
3. Гл. 5 – 6. Нравственное учение апостола Павла об истинно-христианской жизни.
В качестве источников, которые использовал автор, можно выделить следующие:
1. Послание ап. Павла к Галатам.
2. Другие послания ап. Павла, Новый Завет.
3. Толклвания святых отцов (И. Златоуста, Ф. Болгарского) на послание.
4. Труды своих предшественников по данной теме.
Н.Н. Глубоковский находит и рассматривает в послании к Галатам апостола Павла следующие нравственные ценности:
1. Благодать. В отличие от Ветхого Завета, в котором важнейшей ценностью был закон и его буквальное исполнение, в христианстве, по мысли апостола, такой ценностью является благодать.
2. Единство всех людей во Христе. (Гал. 3:28)
3. Свобода. В послании к Галатам дается подробная интерпретация христианской свободы. Согласно ап. Павлу, ветхозаветная праведность – это рабство и подчинение Моисеевому закону, который никто не может исполнить в полной мере. Христианская свобода же является свободой от буквального исполнения закона. В Ветхом завете отношения между людьми и Богом можно определить как отношения подданных и Законодателя, в Новом завете – как отношения детей и Отца.
4. Вера. Апостол утверждает, что вера ценнее исполнения обрядов (Гал. 5:6).
5. В стихах 22 – 23 5 главы апостол перечисляет основные нравственные ценности: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.

3. В. Кумыш «Нагорная проповедь Спасителя. Опыт истолкования»
В. Кумыш, священник. Нагорная проповедь Спасителя. Опыт истолкования. Изд-во Московской Патриархии, 1997. 52 с.
Автором этой книги является священник Владислав Кумыш.
Нагорная проповедь Иисуса Христа является сердцевиной христианского нравственного учения. Она написана в расширенном виде в Евангелии от Матфея (гл. 5-7) и в сокращенном виде в Евангелии от Луки (гл.6). В Евангелии от Матфея Нагорная проповедь содержит в себе заповеди блаженств, отношение к Моисеевому закону (к заповедям «не убей», «не прелюбодействуй»), отношение к разводу, соблазнам, клятвопреступлениям, мести, к любви к врагам, к милостыни, к посту, к молитве, к суду и т.д. Нагорная проповедь помогает понять христианское учение, а вместе с тем и его нравственные ценности.
Автор дает краткое истолкование Нагорной проповеди И.Христа по Евангелию от Матфея.
Кроме самого текста Евангелия, автор также использует произведения Василия Великого, Макария Египетского, Серафима Саровского, Кирилла Александрийского, Иоанна Лествичника и др.
Основные тезисы книги:
1. Христианскими ценностями и источниками блаженства являются: нищета духа, плач, кротость, жажда правды, милость, чистота, миротворчество.
2. Целомудрие является важнейшим показателем уважения к человеческой личности.
3. Брак является школой христианской любви, в которой человек через постоянный самоотказ должен обрести самого себя.
4. Ценностью в христианстве является также и любовь к врагам. Заповедь «возлюби ближнего твоего» в христианстве обретает новый смысл. Ближний – это не друг, не родственник и даже не единомышленник. Ближний – это тот, кому «я могу помочь здесь и сейчас». В таком положении может оказаться кто угодно, даже враг. Поэтому заповедь о любви к врагам логически вытекает из христианского понимания любви к ближнему.

4. Свт. Григорий Нисский «О блаженствах»
Свт. Григорий Нисский. О блаженствах. Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского. М., 1997. 127 с.
Автором данного труда является святитель Григорий Нисский (ок. 332 - 395) - отец Церкви, философ и богослов, младший брат свт. Василия Великого. С 372 г. – епископ Нисский (в 376-378 низлагался арианами). Участник II Вселенского Собора. Автор т.н. «Большого Катехизиса», в котором завершил учение Каппадокийцев о Святой Троице и о Лице Иисуса Христа. Оставил много экзегетических и нравственно-аскетических сочинений. В своем богословии испытывал влияние Оригена.
Таким образом, данный труд отличается от предыдущих рассматриваемых трудов тем, что он написан в Византии в античные времена (4 век), когда учение Церкви только начинало закреплятся в догматах Вселенских соборов. Григорий Нисский является одним из самых авторитетных учителей Церкви наряду с Василием Великим и Григорием Богословом (они трое вместе называются Великими Каппадокийцами). Труды Великих Каппадокийцев имели большое влияние на вероучение как Восточной, так и Западной христианской Церкви.
Данный труд является экзегезой (толкованием) на важнейшую часть Нагорной проповеди – на заповеди блаженств. Труд написан в жанре «слов», которых всего 8, по числу заповедей блаженств. Каждое «слово» - это рассуждение об одной заповеди. Автор дает толкование на ключевые слова заповедей, затем задает вопросы, которые могут возникнуть при первом прочтении текста, затем использует логические и житейские примеры для понимания заповеди. После этого он приводит параллельные места из Библии, которые повторяют мысль заповеди либо могут помочь понять ее глубже. В конце каждого «слова» он дает краткие наставления читающим и завершает кратким славословием.
Автор в 1 слове дает определение блаженства. «Блаженство, по моему рассуждению, есть объем всего, что представляется как благо, в котором нет недостатка ни в чем согласном с добрым пожеланием». То есть, блаженство – это то же, что и ценность, причем именно нравственная ценность, так как все заповеди блаженств касаются нравственной сферы.
Рассмотрим толкование Григория Нисского отдельных заповедей блаженств.
1. Нищета духа понимается как смиренномудрие, т.е. способность видеть себя таким, каким ты есть.
2. Кротость понимается как способность быть медлительным на проявление дурных качеств характера (гнева, раздражения, зависти, отчаяния…), т.е. возможность вовремя остановиться и пресечь проявления своих страстей.
3. Плач логически вытекает из предыдущих 2-х заповедей и является скорбью о своем несовершенстве. Эта скорбь, по мысли автора, является проявлением не отчаяния, а попыткой стать более совершенным.
4. Голод и жажда правды понимается как ненасытимое стремление к истине. В заповеди дается обетование: ибо они насытятся. То есть, тот, кто стремится к правде, тот ее достигнет, ведь правда непреходяща (в отличие, например, от земных вещей – пищи, славы, богатства, которые могут быть потеряны).
5. Милость понимается как способность любить других как самого себя. Миловать других – то же, что миловать себя.
6. Чистота сердца понимается как неомраченное страстями и пороками состояние человека, которое позволяет ему причащаться к тайне Божества.
7. Миротворчеством автор считает способность нести окружающим мирное состояние духа, причем не с целью избежания конфлитков, а искренно, естественно.
8. Быть изгнанным за правду также является определенной ценностью христиантсва, так как это является признаком серьезного отношения к своим принципам и совести. Григорий Нисский понимает эту заповедь как возможность не жить принципами нечестивых людей, быть как бы вдали от них.

5. Игумен Филарет «Конспект по Нравственному богословию»
Филарет, игумен. Конспект по Нравственному богословию (по кн. «Христианская жизнь» прот. Н.Вознесенского). М., 1990. 110 с.
Автором данной книги является игумен Филарет. Книга представляет собой конспект по Нравственному богословию. Нравственное богословие – это богословская дисциплина, преподаваемая в православных духовных учебных заведениях, которая изучает религиозно-нравственную сторону христианства. Конспект представляет собой краткое и систематическое изложение курса данной дисциплины. Для историографии она полезна в первую очередь такими качествами, как полнота, точность и систематичность.
Книга состоит из 30-ти кратких глав и приложения. В 1 главе автор излагает христианский взгляд на само понятие нравственности, нравственного закона и совести, которые являются неотъемлемыми частями человеческой природы. 2 глава посвящена раскрытию понятия «грех», классификации и стадий грехов, их причин и источников. В 3 главе, напротив, раскрывается понятие «добродетель». В 4 главе автор различает нравственный (свойственный человеку) и богооткровенный нравственные законы, и выделяет два вида последнего – Моисеев закон и Новозаветный закон. В 5 главе автор раскрывает вопрос о свободе воли, сравнивает концепции детерминизма и индетерминизма и приходит к выводу, что человек всегда свободен в своем выборе между добром и злом. В остальных главах автор непосредственно раскрывает обязанности христианина. Он выделяет три рода обязанностей:
1. Обязанности к себе (гл. 6 – 16):
2. Обязанности к ближним (гл. 17 – 25);
3. Обязанности к Богу (гл. 26 – 30).
Раскрывая обязанности к себе, автор сначала дает определение личности. Затем выделяет такие христианские качества, как смирение, духовный плач и правдолюбие. Затем раскрывает христианское понимание покаяния, которое неотделимо от важнейшей христианской ценности – любви. При этом автор приводит в качестве примера евангельскую притчу о блудном сыне, что показывает, что отношения между Богом и человеком можно сравнить с отношением отца и сына. Затем автор показывает путь спасения человека, который он видит в церковных таинствах, а также касается темы соотношения участия Бога и участие самого человека в его спасении. Затем автор раскрывает значение для человека развития его способностей – ума, воли, эстетических и религиозных чувств, а также значимость светского и духовного образования. В качестве обязанностей автор выделяет самовоспитание и труд. Также дает характеристику таким порокам, как разврат, пьянство, сребролюбие, самоубийство и др.; раскрывает их сущность, причины и последствия, показывает способы их преодоления.
Приступая к описанию обязанностей к ближним, автор дает интерпретацию христианской справедливости. Затем выделяет в качестве пороков ложь, лицемерие, зависть, гнев и др. Автор также дает христианское понимание личной и общественной благотворительности, почитания власти, патриотизма, описывает обязанности человека в семье и обществе. В качестве основополагающей нравственной ценности христианства автор ставит любовь. В 21 главе он раскрывает сущность христианской любви, опираясь на знаменитый гимн любви – 13-ю главу 1-го послания апостола Павла к Коринфянам. В 24 главе показывает христианскую позицию по отношению к войне. 25 глава посвящена сравнению идеологий христианства и коммунизма.
Среди обязанностей по отношению к Богу автор выделяет богопознание, молитву, соблюдение праздников и постов. Основопологающим принципом отношений Бога и человека автор считает любовь, и показывает тесную взаимосвязь между тремя видами любви – по отношению к себе, к ближним и к Богу.

Заключение
В ходе обзора я пришел к выводу, что наиболее важной нравственной ценностью христианства является любовь (к Богу и к ближним). Также важными ценностями являются смирение, кротость, миротворчество, справедливость, чистота сердца, свобода, вера, воздержание и др.

Несмотря на жестокие гонения против христиан, число христи­анских сект неумолимо росло, ничто не могло остановить этот про­цесс. К обездоленным и рабам постепенно стали привыкать состоя­тельные и образованные слои общества. Что же в христианском уче­нии так привлекало людей? Видимо, целый ряд его особенностей.

Во-первых, идея равенства всех людей перед Богом, мысль о том, что для Бога нет ни эллина ни иудея, контрастировала с антич­ной идеей естественности неравенства, противопоставлением эллинов и варваров, а позже римлян и варваров. В свое время Аристотель создал классическое логическое обоснование естественности рабства, которое разделялось большинством его современников, а также их потомками.

Во-вторых, гуманность как абсолютное добро, проповедь любви и сострадания, полное бескорыстие этой любви, отмена кровавых жертвоприношений и других антигуманных ритуалов. Если в культуре классической античности доминировало платоновское понимание спра­ведливости как пропорциональной взаимности, то христианское беско­рыстие любви к ближнему, проявилось в поразительном призыве любить врагов наших, благотворить ненавидящих нас, благословлять проклинающих нас.

Наконец, видимо немаловажную роль в распространении христианства, сыграла его обращенность к иррациональной сфере мироздания и внутреннего мира самого человека, то есть вере как особому эмоционально-волевому состоянию дутой, чувствам, переживаниям, мистической интуиции, божественному откровению. Это именно та сфера, которая мало привлекала античный классический гений с его рацио­нализмом, безграничной уверенностью в силе человеческого разума и любовью ко всему ясному, четкому, логически последовательному и обоснованному. Так, Аристотель и его последователи, изучая бессоз­нательное в человеке a конечном счете, отвернулись от этой малопонятной греческому гению "бездны". Все это привело к закономер­ному поражению античного логоса-разума в столкновении с христи­анской иррационально-религиозной верой.

Уже ко II в., организовалась раннехристианская епископальная церковь. Возникли храмы и монастыри, в которых сосредоточилась ремесленная, литературная и художественная жизнь приверженцев но­вой религии. Церковь крепла экономически и политически, и, учиты­вая это, римский император Константин I (Великий) в 312 году издал так называемый Миланский эдикт, который дал христианству рав­ные правa с другими религиями.

В середине IV в. христианство получило статус государствен­ной религии Римской империи и вскоре разделилось на два главных направления со своими особенностями в догматах и обрядах– восточное и западное (православное и римско-католическое). Оконча­тельное разделение церквей было завершено в 1054 г. А в августе 410 г. вестготский король Алярих захватил Рим при помощи рабов, открывших ночью ворота варварам. Вестготы разграбили "Вечный город". Вслед за ними в 455 г. в Риме побывали вандалы. То, что там совершили эти новообращенные христиане за свое четырнадцатидневное пребывание навечно сделало имя данного германского племени нарицательным. Горели библиотеки - роскошные собрания философских, научных, художественных сочинений разрушались храмы, дворцы, римские дороги и мосты. И хотя условно считается, что Западная Римская империя закончила свое бытие в 476 г.– в год отречения от престо­ла последнего западно-римского императора Ромула-Августула, реально к этому времени она уже погибла. Рабство оказалось своего рода оказалось своего рода бомбой замедленного действия, взорвавшей изнутри античную цивилизацию и культуру.

Важнейшей задачей церкви было воспитание масс в духе христианства. Это был длительный и сложный процесс. Во все уголки Европы рассылались миссионеры, новая религия постепенно овладевала варварским миром. Но само по себе обращение в христианство еще не означало, что вчерашние язычники примут новые представления о мире и Боге, усвоят новые нормы морали – одним словом, станут христианами на деле, а не формально. Тем более, что крещение часто происходило насильственно и отношение к язычникам совершенно не соответствовало христианскому гуманизму.

Нужно было изменить сознание людей, и большую роль в этом сыграли приходские священники. В приходе, в низовом звене церковной организации, священник объяснял своим прихожанам смысл учения Христа, внушал понятие о грехе и добродетели. Огромное цивилизующее значение имело таинство исповеди: оно заставляло человека оценивать свои собственные поступки и помыслы, приучало к самодисциплине и самоограничению.

При этом церковь, как правило, шла на компромиссы с массовым сознанием, стремясь привлечь к себе людей и сознавая, что далеко не всем доступны сложные теологические проблемы. Для «простецов» была создана специальная литература, в которой догматика христианства упрощалась и даже видоизменялась, приноравливаясь к народным верованиям. «Популярное» богословие подстраивалось к народному сознанию.

Вместе с тем, под влиянием христианской системы ценностей сознание людей существенно менялось. В нем постепенно закреплялись иные, по сравнению с языческими, идеалы, новые представления о человеке и мире.

Самым главным догматом христианства является вера в единого всемогущего и всеблагого Бога. Причем решающее значение для христианства имеет то представление о Боге, что он есть Бог-отец, Бог-любовь, а люди – дети Божьи. Следующая кардинальная идея – боговоплощение, богочеловечение. Ее суть в том, что Бог-отец в своей бесконечной любви к людям принял человеческое тело, жил в нем по законам вещественного мира, страдал и умер как человек, будучи невиновным. Этой жертвой он искупил грехи людей и спас их для жизни вечной. Воплотившийся Бог есть Сын Божий, Спаситель (Христос). И поэтому прийти к Богу-отцу можно только через веру в Христа. Наконец, еще одна очень важная идея христианства – это вера в Царство Божье (Небесное). Царство Небесное – это божественный мир, куда в конечном итоге должны прийти люди, чтобы соединиться с Богом для вечной блаженной жизни. Но уже на земле каждый человек может принять его в свою душу подвигом веры и любви («Царство Божье внутри вас».)

Если принимать значение этих идей для культуры как способа взращивания и распространения ценностей, то, очевидно, что христианство считает земное, видимое, природное существование несовершенным и подлежащим преодолению. Но это не значит, что оно отвергает всякие земные ценности. Наоборот, высшей земной ценностью оно утверждает душу человека. Она выше всяких земных благ и важнее мира в целом («что толку, если ты приобретешь весь мир. а душу потеряешь»). Разумеется, что каждая душа заслуживает любви сама по себе, а не в связи с теми или иными достоинствами человека. Во-вторых, таким образом, утверждается в качестве ценности любовь человека к человеку. В-третьих, если душа важнее всех земных благ и мира в целом, и если любить другого человека следует не за что-то, а по-братски, значит еще одной ценностью, внедряемой христианством для культивирования, является свобода. Свобода, как высшее достояние человека, просвечивает через все идеи христианства. Но интенсивнее всего она может быть выражена в подвиге веры. Вера в Христа, в его пришествие, воскресение, в то, что он спас людей и весь мир, настолько не соответствует повседневной жизни, не согласуется с бессмысленными страданиями, гибелью огромного числа людей, болезнями, войнами, ничтожеством, низостью и т.д., что принятие ее выглядит безумием.

Христианство – религия спасения. Для него сутью истории мира является отпадение человечества (в лице Адама и Евы) от бога, подчинившее человека власти греха, зла, смерти, и последующего возвращения к Творцу осознавшего свое поведение блудного сына. Это возвращение возглавили потомки Авраама, с которым Бог заключает «завет» (договор) и дает им «закон» (правила поведения). Цель ветхозаветных праведников и пророков превращается в лестницу, восходящую к Богу. Но даже руководимый свыше, даже святой человек не может очиститься окончательно, и тогда происходит невероятное: Бог воплощается, сам становится человеком, точнее Богочеловеком, в силу своего чудесного рождения «от Духа Свята и Марии Девы» свободным от греха. Бог-слово, Спаситель, Сын Божий является как сын Человеческий, проповедник из Галилеи и добровольно принимает позорную смерть на кресте. Он нисходит в ад, освобождает души творивших добро, в третий день воскресает, является ученикам и вскоре возносится на небо. Еще через несколько дней на апостолов нисходит дух Святой и дает им силу выполнить завет Иисуса – проповедать Евангелие всем народам. Христианское благочестие сочетает в себе этику, основанную на любви к ближнему, с подвигом веры, которое «тесными вратами» ведет в Царствие Небесное. Его цель – обожение верующего, т.е. переход в вечную жизнь с Богом достигается содействием (синергией) человеческих усилий и Божьей благодати.

Аврелий Августин (354-430) ставит в центр своего внимания проблему зла в человеке и борьбу со злом, причиной которой он поначалу считал материю, плоть. Августин полагает, что Бог создал человека праведным, но с волей, способной к добру и злу. Адам и Ева злоупотребили свободой, согрешили, запятнали душу гордыней и себялюбием, а падшая душа заразила и тело, ставшее из слуги души ее господином. Удел потомков Адама – быть во власти соблазнившего их дьявола, носить в себе первородный грех, с раннего детства прибавляя к нему грехи соплеменников и свои собственные. Воля человека стала способна только на зло, которое не было создано Богом. Оно является не чем-то реально существующим, а действием свободной воли людей, пожелавших удалиться от Творца. И так, зло есть лишь отсутствие блага, удаление от него.

Божье милосердие открыло людям путь спасения через искупающую силу воплощения, страдания и смерти Христа. У Августина было свое видение догмата о троичности бога: Любящий (Отец), Любимый (Сын) и Любовь (Святой Дух), который после вознесения Христа Отец и Сын вместе посылают церкви. Спасение зависит не от воли и заслуг человека, а обусловлено благодатью, действием Бога. Но оправдание благодатью распространяется не на всех. Бог по всеведению знал, что воспользуются его дарами немногие, и предопределил назначенное к блаженству меньшинство, а грешное большинство оставил преданным гибели.

Как же христианин может быть уверен в своем спасении? Как сохранить правую веру? Здесь и выдвигается на первый план роль церкви. Церковь – носительница религиозного и нравственного предания, перешедшего от Христа к апостолам, а затем к их ученикам; она также сфера реального присутствия Христа, дающего безошибочность веры. Создание учения о церкви и ее организации стали для христианства важнейшими задачами.

Согласно вероучению официального античного христианства, в мире существуют три группы сверхъестественных существ: Троица, ангелы и бесы. Главная идея учения о Троице состоит в утверждении, что один Бог существует сразу же в трёх лицах (ипостасях) как Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Все лица Троицы могут явиться людям и в телах физических, материальных. Так, на католических и православных иконах (а католики и православные унаследовали учение о Троице от античных христиан) Троица изображается следующим образом: первое лицо в образе человека, второе лицо - тоже в образе человека, а третье лицо - в образе голубя. Все лица Троицы обладают всеми совершенными качествами: вечностью, всемогуществом, вездесущностью, всеведением, всеблагостью и другими. Бог-Отец сотворил мир при участии двух других лиц Троицы, а формы этого участия являются тайной для человеческого разума. Христианское богословие считает учение о Троице одним из самых непостижимых для человеческого разума.

В античном христианстве верующие должны были почитать пророков. Пророками назывались люди, которым Бог дал задание и возможности возвещать людям истину. А истина, которую они возвещали, имела две основные части: истина о правильной религии и истина о правильной жизни. В истине о правильной религии особо важным элементом был рассказ о том, что ждёт людей в будущем. Христиане, как и иудеи, почитали всех пророков, упоминаемых в Танахе (Ветхом Завете), но в дополнение к ним они почитали и пророков Нового Завета: Иоанна Крестителя и Иоанна Богослова. Почитание пророков, как и в иудаизме, выражалось у них в форме уважительного разговора о пророках в проповедях и в быту. Но никакого особого ритуального почитания Ильи и Моисея у античных христиан, в отличие от иудеев, не было. Античные христиане дополнили почитание пророков почитанием апостолов и евангелистов (авторов Евангелий). Причём два евангелиста (Матфей и Иоанн) были одновременно и апостолами. Иоанн, к тому же, по взглядам античных христиан, считался одновременно и пророком.

Главной идеей учения о загробной жизни в христианстве является идея о существовании рая и ада. Рай - это место блаженства, ад - место мучений. Слово “рай” взято из персидского языка. В первом, буквальном значении оно означало “богатство”, “счастье”. Слово “ад” взято из греческого языка (по-гречески оно звучит как “адэс”) и в первом, буквальном значении означало “невидимое”. Этим словом древние греки назвали царство мёртвых. Поскольку, по их представлениям, это царство находилось под землёй, постольку слово “адэс” во втором значении стало означать “подземное царство”. Античные христиане считали, что рай находится на небе (отсюда синонимом рая стало выражение “царство небесное”), а ад - во внутренностях земли. Современные христианские служители культа добавляют к этому, что и рай, и ад находятся в особом сверхъестественном пространстве: они недоступны людям при земной жизни.

В литературе обычно пишут, что, по христианскому учению, Бог праведников направляет в рай, а грешников - в ад. Строго говоря, по христианскому учению, из-за первородного греха Адама и Евы грешниками являются все люди (за исключением Марии, матери Иисуса Христа). Поэтому, по представлениям христиан, праведники - это не противоположность грешникам, а их особая часть. Поскольку праведники отличаются друг от друга по степени праведности, а закоренелые грешники отличаются друг от друга по глубине греховности, то и участь всех праведников (в степени и формах блаженства) и всех грешников (в степени и формах мучений) не одинаковы.

По канонам христианства загробная жизнь имеет два этапа. Первый: от смерти тела до второго пришествия Иисуса Христа. Второй этап начнётся со вторым пришествием Иисуса Христа, а конца он не имеет. На первом этапе в раю и аду находятся только души людей, на втором души соединятся с воскресшими телами. Ад на обоих этапах находится на одном и том же месте, а рай на втором этапе переместится с неба на землю.

Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: ”принимая свой крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа.

С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие таинства - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Это прежде всего - крещение, причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование.

Основные идеи и ценности Христианства:

1) Спиритуалистическое единобожие, углублённое учением о троичности Лиц в едином существе Божества. Это учение дало и даёт повод к глубочайшим философским и религиозным спекуляциям, обнаруживая глубину своего содержания в течение веков всё с новых и новых сторон;

2) понятие о Боге как абсолютно совершённом Духе, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и абсолютной Благости и Любви (Бог есть любовь);

3) учение об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, и учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: все равно возлюблены Им, как дети Отцом Небесным, все предназначены к вечному блаженному бытию в соединении с Богом, всем подаются средства к достижению этого предназначения -- свободная воля и божественная благодать;

4) учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании ("..будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный");

5) учение о полном господстве духовного начала над материей: Бог -- безусловный Владыка материи, как её Творец: человеку Им вручено господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение; таким образом христианство, дуалистическое в метафизике (так как оно принимает две инородные субстанции -- дух и материю), монистично как религия, ибо ставит материю в безусловную зависимость от духа, как творение и среду деятельности духа. Поэтому оно

6) одинаково далеко как от материализма метафизического и морального, так и от ненавистничества по отношению к материи и материальному миру как таковым. Зло не в материи и не от материи, а от извращённой свободной воли духовных существ (ангелов и человека), от которых оно перешло на материю («проклята земля в делах твоих», -- говорит Бог Адаму; при творении же всё было «добро зело»). Этот трезвый и вместе высокоидеальный взгляд христианства на материю получил наилучшее выражение в учении о воскресении плоти и о блаженстве воскресшей плоти праведников вместе с их душами в просветлённом, вечном, материальном мире и во втором кардинальном догмате христианства -- в учении о Богочеловеке, о воистину воплотившемся и вочеловечившемся для спасения людей от греха, проклятия и смерти Предвечном Сыне Божием, отождествляемом христианской церковью с её Основателем, Иисусом Христом. Таким образом, христианство при всей безупречной своей идеалистичности есть религия гармонии материи и духа; оно не клянёт и не отрицает ни одной из сфер деятельности человека, но облагораживает их все, внушая помнить, что все они -- только средства к достижению человеком духовного богоподобного совершенства.

Кроме этих черт, несокрушимости христианской религии способствуют:

1) существенная метафизичность её содержания, делающая её неуязвимой для научно-философской критики и

2) для католических церквей Востока и Запада -- учение о непогрешимости церкви в вопросах догмата в силу действующего в ней во все времена Духа Святого -- учение, в правильном понимании охраняющее её, в частности, от критики исторической и историко-философской.

Эти черты, пронесённые христианством сквозь два тысячелетия, несмотря на бездну недоразумений, увлечений, нападок, подчас неудачных оборон, несмотря на всю ту бездну зла, которая делалась и делается якобы во имя христианства, ведут к тому, что если христианское учение всегда можно было принимать и не принимать, веровать в него или не веровать, то опровергнуть его нельзя и никогда возможно не будет. К указанным чертам привлекательности христианской религии необходимо присоединить ещё одну и отнюдь не последнюю: несравненную Личность её Основателя. Отречься от Христа, может быть, ещё много труднее, чем отречься от христианства.

Античной христианство было колыбелью главной мировой религии нашего времени. В дальнейшем своем развитии христианство разделилось на множество конфессий, но каждая из них опирается на наследство, полученное от античного христианства.

Игумен Вениамин Новик
кандидат богословия, Богословская Евангелическая Академия в Санкт-Петербурге

Христианство и общечеловеческие ценности.

Дух дышит, где хочет… Ин.3,8

Н ачнем с определения, хотя бы краткого. Христианство - это «вероучение, центрированное фигурой Иисуса Христа (христоцентризм - В.Н.) и объединяющее в единый семантический комплекс содержание как Ветхого, так и Нового Заветов, обеспечивая единство Библии как общего для всех христиан источника» (Новейший философский словарь, Минск, 1999, С. 796). Христианская этика тесно связана с христианским вероучением. Для христианской этики, как она представлена в Новом Завете, характерен универсализм. Основная христианская максима: это доброжелательное отношение, любовь (агапэ) ко всем людям, независимо от их социального, национального и религиозного статуса. Но это вполне описывается и известным «золотым правилом». В смысле этических предписаний Иисус Христос не сообщает на вербальном уровне почти ничего нового. Но Он Сам - главная новость и данность, Он предлагает людям Себя и ниспосылает людям новую силу - благодать. Апостол Павел продолжает утверждать христианский этический универсализм: «Нет ни Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного» (Гал.3,28). Апостол Петр открывает двери Церкви для язычников (Деян.10). /Впоследствии, по мере развития ортодоксии, религиозный фактор стал рассматриваться как особо важный, и отношение к еретикам и раскольникам стало отличаться от отношения к обычным грешникам/.

О бщечеловеческие ценности (ОЦ) - это «система аксиоматических максим, содержание которых не связано непосредственно с конкретным историческим периодом развития общества или конкретной этнической традицией, но, наполняясь в каждой социокультурной традиции собственным конкретным смыслом, воспроизводится, тем не менее, в любом типе культуры в качестве ценности. К общечеловеческим ценностям относят: человеческую жизнь (ее сохранение и развитие в природной и культурной формах). Различают ценности (в связи со структурой бытия) природные (экологические) и культурные (свобода, право, образование, творчество, общение). По формам духовной культуры ценности классифицируют на нравственные (добро, смысл жизни, совесть, достоинство, ответственность), эстетические (прекрасное, возвышенное), религиозные (вера), научные (истина), политические (мир, справедливость), правовые (права человека, правопорядок). Каждая историческая эпоха и определенный этнос выражают себя в иерархии ценностей, определявшей социально допустимое. В современном мире значимы нравственные и эстетические ценности античности, гуманистические идеалы христианства, рационализм Нового времени, парадигма ненасилия 20 в. (М.Ганди, М.Л.Кинг). В современную эпоху глобальных перемен особое значение приобретают абсолютные ценности добра, красота, истины и веры как фундаментальные основания соответствующих форм духовной культуры, предполагающие гармонию, меру, равновесие целостного мира человека и его конструктивного жизнеутверждения в культуре». /Далее, правда, говорится, что добро, красота, истина и вера означают не столько приверженность абсолютным ценностям, сколько их поиск и обретение - В.Н./. Далее в словарной статье говорится: «Непреходящее значение имеют Библейские нравственные заповеди: 10 заповедей Моисея и Нагорная проповедь Иисуса Христа» (НФС, С.484).

С одной стороны в словарной статье религиозные ценности перечисляются наравне с другими (что типично для светского типа мышления). А с другой - в статье говорится, хотя и с некоторыми оговорками, об абсолютном вневременном значении общечеловеческих ценностей. Таким образом, судя по словарной статье, эпоха большевисткой борьбы с «абстрактным гуманизмом» начинает заканчиваться.

Н апомню, что в коммунистический период само понятие ОЦ либо отрицалось, либо отождествлялось с интересами прогрессивного класса. В любом случае ОЦ объявлялись исключительно исторически, культурно и классово обусловленными. Чтобы избегнуть релятивизации ОЦ, их пытались вписать в объективную историческую необходимость (истмат), которая методологически выполняла в марксизме роль Бога. Бога назвали «объективным законом».

С егодня почти никто не отрицает ОЦ, но остается открытым для дискуссии вопрос о происхождении ОЦ. Главный вопрос: они заданы свыше, от Бога, или они имеют земное происхождение? На философском языке вопрос звучит так: ОЦ укоренены в трансцендентной сфере (в абсолюте) или в относительной имманентной сфере текущей действительности? У трансцендентной сферы есть одна особенность: она невидима. Вроде бы это плохо, т.к. пощупать нельзя. Но если учесть, что «трансцендентная жажда» человека (согласно христианской антропологии) не может удовлетвориться ничем конечным (видимым), то абсолют и не должен быть видимым (видимый абсолют был бы конечен, а значит - не абсолют). Только при наличии общей точки отсчета, общего критерия (одного абсолюта) и можно говорить об универсальности (всеобщности) моральных требований. Кроме того, только при наличии трансцендентной сферы и можно осмыслить не в терминах поражения земную (имманентную) катастрофу человека, физически гибнущего в результате своего высокоморального поступка. Имманентная сфера видима и даже слишком хорошо видима. В калейдоскопе событий очень трудно понять, что же происходит, но еще труднее понять, что должно происходить. Очень легко показать обусловленность моральных норм исторической социокультурной обстановкой. Но столь же трудно определить должное направление развития ситуации. Что считать естественным, а что нет? Очень легко показать, что всякого рода порядочность приводит к земной неудаче, а дурные качества приводят к материальному благополучию (надо только «не попасться» - т.е. это вопрос технический). Этические релятивисты любят приводить в качестве примера какой-нибудь экзотический остров, где все наоборот. Где люди не только «на лицо ужасные, но добрые внутри», но и внутри совсем не добрые, людоеды например. Теоретически здесь почти невозможно доказать категорию должного. Здесь и никакая статистика не поможет: в самом деле чего больше на свете: добра или зла? Да и что понимать под добром и злом? Слишком легко «показать» относительность этих понятий. Правда, опыт построения первого в мире атеистического государства, «земного рая», сам по себе очень показателен. Вместо рая получили «зону».

К ак показывает история, самая трудная идея для усвоения человечеством - это идея универсализма. Причем, как это ни странно, не тоталитарного, не лагерного, а - гуманистическо-либерального типа. Это - идея единства человеческого рода, солидарности, единой системы этических и ОЦ, уважения к человеческой личности, без чего никакая глобализация, о которой сегодня столько говорят (в основном, на Западе), не состоится. Эти ценности составляют общую часть этических предписаний (заповедей) мировых религий: не убивай, не воруй, не лги, не мсти, хорошо относись к людям. Эти ценности ясно выражены во “Всеобщей Декларации прав человека” (1948), “Европейской Конвенции прав человека и основных свобод” (1950), “Международном пакте о гражданских и политических правах” (1966), в недавно принятой экуменической хартии Европы и других международных документах, признанных многими странами, в том числе и нашей. Этот общеэтический необходимый для самого существования человеческого общежития минимум хорошо известен. Это так называемая естественная нравственность, максима которой выражена в известном «золотом правиле нравственности», в добродетелях, известных с античности: мужество, умеренность, мудрость, справедливость. Античная нравственность, как и всякая естественная нравственность, была нормативной по своей природе.

В Ветхом Завете имеется жесткий опыт созидания нравственного эталона посредством богоизбранного народа в языческом окружении. В Ветхозаветной истории нет ничего напоминающего современные права человека (веротерпимость), там была беспощадная война с идолопоклонством. Но все же и в Ветхом Завете были начатки общечеловеческой этики. Там часто встречаются слова: «правда» и «справедливость», причем эти понятия начинали распространяться на чужаков: «пришельца не притесняй и не угнетай его; ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» (Исх. 22,21). «Господь есть Бог правды» (Ис.30,18).

Х ристианская этика включает в себя высшие достижения античной и ветхозаветной этики. Праведность апостолов должна была превзойти праведность книжников и фарисеев (Мф.5, 20). Представление о естественной нравственности находит свое отражение в высказывании апостола: «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон. Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их» (Рим. 2, 14-15).

В ажно заметить, что именно в Библейско-христианской традиции утверждается единство человеческого рода, произошедшего из одного источника, одних прародителей, (как бы их ни понимать: буквально или обобщенно-аллегорически). Сам Иисус Христос дает заповедь: “Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними” (Лк.6,31), которая включает в себя давно известное “золотое правило” нравственности: “не поступайте с другими так, как вы бы не хотели, чтобы они с вами поступали”. Ближним в притче Христа оказывается не свой правоверный, а “инородец и еретик” - милосердный самарянин (Лк.10, 29-37), и именно потому, что он был милосердным к незнакомому человеку. В сцене Страшного суда критерием будет даже не вероисповедный признак, а опять же - добрые дела, то есть этика (см.: Мф.25, 31-46).

Н о христианская этика не только нормативна, как естественная этика, она - парадоксальна, что ярко выражено в «Нагорной проповеди». Следует любить врагов, раздавать свое имение, не заботиться о завтрашнем дне. Этот парадоксализм объясняется:

1 . Новой эсхатологической перспективой вечной жизни. Не все свершается в видимых пределах земной жизни. Физическая смерть перестает быть абсолютным фактором. 2. Внесением нового фактора - благодати. В этической плоскости благодать продуцирует любовь, прощение, самопожертвование. 3. Новым пониманием вечности как Царства Божия, которое начинается здесь и сейчас.

К азалось бы эти две этические системы (естественная и христианская) не противоречат друг другу. Христианская этика должна, вроде бы, включать в себя лучшие достижения общечеловеческой этики и восполнять их безграничной высотой христианского максимализма. Эти две этики возможно сочетать в иерархической парадигме соподчинения этических ценностей, как это делал, например, христианский апологет Иустин Философ (2 в. доброе принадлежит христианам. То есть призывал ценить добро во всех его проявлениях.

Н о вот здесь то и дело возникает проблема, выявленная еще Тертуллианом в дилемме: «Афины или Иерусалим?». Августин так же сказал: «добродетели язычников суть христианские пороки». /Пример - честь, рыцарство, дуэли, отношение к самоубийству/. Возникает вопрос: не является ли христианская этика самодостаточной? Такой подход предполагает эксклюзивную парадигму: или - или. Если найдена евангельская жемчужина, то все остальное представляется ненужным. Известно, что люди, исповедующие христианство, часто отрицают культуру, ОЦ, противопоставляя им высоту христианского идеала. Они склонны создавать субкультуру, не чувствуют ответственности за состояние и развитие гражданского общества. Политика при этом часто ими просто презирается как «грязное дело». Понятие социального греха вместе с общественной жизнью, как правило, ими отрицается. Это вызывает соответствующую реакцию общества на церковь, которая воспринимается как что-то маргинально-асоциальное.

Т акая ситуация объясняется несколькими причинами: Религиозная причина: все естественные науки и секулярная культура ориентированы на эту (земную) жизнь. Христианство более ориентировано не на эту жизнь, а на потустороннюю жизнь. При слишком жестком дуализме земного и небесного в эсхатологической перспективе спасения земная культура теряет свой смысл. Остается лишь аскетика и строгая мораль.

С оциальная причина: секулярное общество в нашу эпоху узких специализаций отвело церкви определенную функцию, которая не предполагает вмешательство в культуру, т.к. культурой занимаются другие специалисты.

П сихологическая причина: человеку легче воспринимать то, что делается рядом с ним, чем видеть картину в целом. Он склонен воспринимать свое окружение по типу самодостаточного клуба со своими интересами. Бог при этом по язычески воспринимается только как хранитель домашнего очага.

Ф илософская причина: абсолютизм религиозных ценностей противопоставляется всем другим ценностям, как заведомо более «слабым» (слишком жесткий дуализм земного и небесного). Такой же результат возможен при другой крайности: плоском одноуровневом восприятии бытия. Сравнения с абсолютом в одной плоскости ничего не выдерживает. Об этом ярко писал В.В.Розанов в своем докладе: «О Сладчайшем Иисусе и горьких плодах мира» (1907г.). Но при иерархически структурированном восприятии бытия все находит свое место. Абсолютная ценность (вечная жизнь) не уничтожает относительные ценности земного бытия (благополучие, например). Важно помнить, что материя (творение Божие) не воспринимается как что-то заведомо отрицательное.

О степени христианизации общества можно судить не только по посещаемости храмов, но и по отношению к слабым: старикам, детям, инвалидам, религиозным меньшинствам и к самому маленькому меньшинству - отдельному человеку, который может оказаться беззащитным перед государственным левиафаном или каким-либо коллективом. Это как раз та сфера, где ОЦ совпадают с христианскими. В язычестве, наряду с “Золотым правилом”, были и другие правила: “с врагом можно делать все что угодно, его жалеть не надо”, “слабого добей, нечего с ним возиться”! Но именно о Христе пророчески сказано: “Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит” (Ис. 42,3, Мф. 12,20). Сам Сын Божий пришел в нищенском виде, привнеся в эту жизнь совсем другой критерий для оценки. Теперь должна торжествовать не сила, а правда и истина. “Бог не в силе, а в правде”, - говорил (по преданию) Александр Невский. А что такое правда в наше время? Да то же, что и много лет назад. Правда тесно связана со взаимоотношениями людей, со справедливостью, которая всегда социальна. А справедливость, как хорошо сказал В.С.Соловьев, есть социальное выражение любви, той самой универсальной любви ко всем людям, к которой нас призвал и продолжает призывать Христос. Это означает, что справедливость является и общечеловеческим понятием и христианским. А инструментом для реализации ОЦ является юридически оформленная концепция прав человека, ориентированная, прежде всего, на защиту слабых (сильные себя и так защитят). “Право сильного” - это не право в человеческом смысле. Такое право распространено в животном мире и в больном воображении Маркса, определившем право как возведенную в закон волю правящего класса. Но почему-то считается, что при правовом подходе христианству места не остается. А где же здесь Христос? - могут спросить. А Он никуда не делся, просто христиане получают дополнительную помощь (благодать) в исполнении общепринятых заповедей. Но нет, часто это не нравится нашим новым православным (неофитам). Да где это видано, говорят, чтобы где-то соблюдались какие-то права!? Отсюда делается цинический вывод, что сама концепция прав человека ложная. А значит... опять все дозволено? Другие полагают, что надо продолжать “сидеть тихо”, думая только о своем внутреннем равновесии, “делать свое дело”, не защищать сам принцип права и “не вмешиваться” во что-либо. Но мы же не отказываемся от принципа добра, который тоже повсюду нарушается! “Горькое чувство от низости человеческой не должно закрывать высоты, к которой предназначен человек” (Н.А.Бердяев). Так зачем же отказываться от того же, только выраженного в другой более конкретной (инструментальной) терминологии, принципа, к актуализации которого и побуждает нас концепция ОЦ, включающая в себя и гуманитарную помощь и защиту прав человека? Тот, кто говорит, что в Бога верит, а ОЦ не признает, может быть и не лжет. Это - возможно. Христианство действительно предлагает более высокий этический критерий, чем простой гуманизм. Но любой гуманизм очень не прост, как вообще не просто добро, как не просто доброделание. К христианству же, отрицание гуманизма не должно иметь никакого отношения. Более того, русские религиозные философы начала века создали, по сути дела, концепцию христианского гуманизма. А.Мень в своих работах продолжил эту линию.

П риложение к докладу

Р ЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ КОНЦЕПЦИИ ПРАВ ЧЕЛОВЕКА (тезисы)

“ Горе тем, которые постановляют несправедливые законы, чтобы похитить права у малосильных” Исайя (10,1)

“ Пока свободою горим…” Пушкин

В теории права очень важен вопрос об источнике права. Если право это инструмент для реализации государственных интересов, заслуги или привилегии определяемые государством, то государство же может в любой момент произвольно изменить такую правовую систему. При таком утилитаристском понимании права, оно понимается, прежде всего, как совокупность правил (законов). Но есть и другой взгляд на право. Право должно быть на самом деле НЕОТЧУЖДАЕМЫМ, а таковым оно может быть ТОЛЬКО при признании главным источником права не "обычное право" (обычай), не опыт, сложившийся в результате совместной трудовой деятельности, не практику социального бытия и т.п., а нечто трансцендентное (запредельное), укорененное в Абсолюте, в Том, Кого в западной традиции называют БОГОМ. /Термин “природа”, который употребляют атеисты и агностики, намного слабее, т.к. слишком расплывчат, не несет в себе этического измерения/. Бог создал человека по образу и подобию Своему, наделил человека СВОБОДОЙ, которая и лежит в основе права. Отсюда - достоинство человека как абсолютная категория. Как сказал В.С.Соловьев, право есть свобода человека, ограниченная равенством людей (свобода одного человека ограничена свободой другого). Закон есть граница между личностями, которую запрещено переступать. Перед Богом у человека нет прав, но перед людьми есть вполне определенные права. Каждый имеет право требовать от других соблюдения общепринятых норм поведения, например.

В западной богословской традиции Бог, это не только запредельное существо, но и важный ПРИНЦИП бытия, придающий объективную значимость понятиям добра и справедливости. "Бог не только в силе, но и в правде", - говорил Александр Невский. Правда - это социальное понятие, связанное со справедливостью. Справедливость объективируется в юридическом законе, который и является, образно говоря, светским богом для всех граждан. А “права человека” - это, образно говоря, светская религия. В США есть понятие «гражданской религии», представляющей собой общеэтическую основу всех мировых религий: не убивай, не воруй, чти законы, защищающие человека от другого человека, от коллективов, от государства. Будь солидарен со всем добрым. Это и есть общечеловеческая этика. При отрицании Бога понятия добра и справедливости неизбежно психологизируются, субъективизируются и релятивизируются ("все зависит от человека", который якобы "мера всех вещей"). Поэтому существует теснейшая (хотя и не столь явная) связь между правом (как принципом) и религией. Обе указанные универсалии трансцендентны. Поэтому атеистические страны (Россия например) имеют и еще долго будут иметь большие проблемы с “абстрактным и формальным” правом. Если мы приняли западную концепцию прав человека (см. Конституции РФ 1993), то мы должны понять ее пафос и способ ее юридического оформления в западном обществе, понять наконец, что такое "естественное право". На Западе вера в Бога считалась и продолжает считаться естественной. У нас считается более естественным НЕ верить в Бога (можно соблюдать при этом какие-то обряды "на всякий случай" в надежде получить что-то “свыше”). Запад остается для нас большой загадкой, но парадокс в том, что у нас этого не чувствуют, полагая, что на Западе “просто” порядка больше. Большинство правозащитников далеки от религии, наивно полагая, что истина добра и справедливости самоочевидна для нормальных людей. “Вот, мол, и вся философия”. У нас, таким образом, религиозно-философских ресурсов для выработки аналогичной концепции прав человека просто НЕТ. Главный труд в русской философии по этике "Оправдание добра" (особенно 17-я гл.) В.С.Соловьева так и остался непрочитанным. Мы не заметили, как мы впитали большевистско-пренебрежительное отношение к В.С.Соловьеву как к "идеалисту". Но и большевистско-нигилистическое отношение к праву как к "абстрактному гуманизму", тоже хорошо известно. “Истмат” в свое время отменил право, подменив его классовым интересом, “правом силы”, послушанием не закону, а правящему классу. В рамках материализма невозможно понять, что такое сила права. Для материализма право само по себе - это абстракция. Материализм понимает право только как инструмент в классовой борьбе, т.е. по сути дела отрицает право как таковое. Сегодня мы хотим снять сливки с "прав человека", не удосужившись продумать философские основания этой концепции. Поэтому концепция прав человека и не воспринимается общественным сознанием. Она абстрактна, без цвета, образно говоря, без запаха, она почти никого не вдохновляет. Даже беспредел в разного рода российских тюрьмах не пробуждает правового сознания. Ведь соль правозащитной деятельности состоит не в защите себя, а в защите другого, во вкусе к справедливости как таковой. Существует, таким образом, теснейшая связь между правом и религиозным абсолютизмом, в котором укоренено неотчуждаемое достоинство человека, сотворенного по образу и подобию Бога.

О БЩЕСТВО, ГОСУДАРСТВО, ПРАВО

В теории права также очень важен вопрос о ценностях, точнее говоря, о иерархии ценностей. Что для чего существует: государство для человека или человек для государства? В первом случае, закрепленном, кстати говоря, в Конституции РФ (ст.2), государство рассматривается как техническое или служебное средство для удобства граждан. Граждане платят налоги, нанимают чиновников и контролируют их работу. Решения принимаются путем опроса общественного мнения. Все граждане (в том числе чиновники) равны перед законом. Во втором случае государство рассматривается как высшая неподконтрольная инстанция, а граждане как взаимозаменяемые винтики. Бесконтрольные чиновники, заняв надправовую позицию, чувствуют себя не служащими, а командующими. В этом случае расцветает бюрократия и коррупция. Такой режим называют этатизмом или тоталитаризмом. Хорошо только то государство (государственный аппарат), которое находится под постоянным контролем гражданского общества, т.е. первый тип политического устройства общества.

П РАВА И ОБЯЗАННОСТИ

В опрос соотношения прав и обязанностей очень не прост. Все дело в том, КТО будет определять соотношение прав и обязанностей. Если это один социальный субъект, то он всегда будет делать перекос в свою пользу (увы, но таковы правила игры в нашем грешном мире). Так государство ВСЕГДА будет утверждать обязанности граждан. Государству должны противостоять общество, граждане, которые будут акцентировать свои права. Правовым государство делает только противостоящее ему общество. Государство (левиафан) всегда тяготеет к тоталитаризму. Поэтому нельзя только ему поручать соблюдать права граждан. Правовое государство это такое государство, когда при конкурирующих интересах общества и государства образуется такой социально-политический баланс, при котором государственный закон, кроме выполнения общерегулирующей функции, защищает неотчуждаемые свободы граждан. Государство имеет право только пресекать действия граждан и организаций, которые нарушают права других граждан и организаций, нарушают общий интерес общества (общее благо). Государство обязано требовать возмещение нанесенного ущерба, в том числе и такого, который касается общей государственной кассы, предназначенной для всех. Важно понять, что это в основном ВСЕ, на что может претендовать государство. В правовом государстве не может быть, например, "обязанности работать", как не может быть обязанности "жить" или дышать. Закон - это обязательные для всех правила игры и не более. И уж конечно государство не должно брать на себя роль Бога и воспитывать граждан. Напомню, что в правовых государствах нет государственных СМИ. Жесткое соблюдение законов - уже хорошее воспитание. Права человека не должны зависеть от социального положения человека, от того, работает он или нет, например. От этого должна зависеть только его зарплата. Право на хорошую зарплату обусловлено соответствующей работой. Таким образом, есть права обусловленные (договорные), и есть абсолютные (неотчуждаемые). Права человека: свободы слова, вероисповедания, перемещения, собраний, печати - не должны быть обусловлены социальным статусом человека. Это права безусловные. Так что норма соотношения прав и обязанностей (соблюдать законы) устанавливается одна для всех независимо от заслуг человека. Соблюдение этой нормы должны держать под своим контролем правозащитные организации. В противном случае "льготы", всякого рода "кормушки", спецраспределители и надправовые структуры, создаваемые чиновниками, неизбежны. Патерналистское государство держится на контроле над всякого рода льготами, которые к праву в юридическом смысле не имеют никакого отношения. Простой пример: по количеству разного рода льготников можно судить о степени правового развития государства. Патерналистское государство вынуждает граждан оплачивать льготы, которыми пользуются госчиновники и, довольно часто, члены их семей. Правовое государство можно построить только при наличии общества, перерастающего в гражданское общество.

Ч ТО ТАКОЕ ЛИБЕРАЛЬНАЯ ДЕМОКРАТИЯ? Демократия, как известно, этимологически означает “власть народа”. Но власть коллектива, народа может оказаться не лучше власти одного (монарха). “Зависеть от царя, зависеть от народа - не все ль равно?” (А.С.Пушкин). Человеческая личность должна быть защищена от любой дурной власти. Концепция прав человека и позволяет установить юридические механизмы защиты человека от любой власти, превышающей свои полномочия. Солью современной демократии является защита меньшинств (самое малое меньшинство - это человек) от любых большинств. Право не должно быть связано со статистикой. Это возможно понять только на основании христианского персонализма (одна овца пастырю дороже девяноста девяти овец; см. Мф.18,12). Здесь ясно видна связь права с религиозным миропониманием. Политический режим в таком государстве называется либеральной демократией. Парадокс здесь состоит в том, что власть должна принять законы, ограничивающие саму эту власть. За счет наличия прозорливых умных людей у власти иногда это удается. Нигде в мире не существует идеального правового государства, но различия в степенях приближения к нему уже очень значительно сказываются на уровне жизни граждан.

Д олжна быть не "диктатура закона", а диктатура правового, т.е. справедливого закона. А еще лучше сказать: должно быть верховенство правового закона.

П РИЧИНЫ РАВНОДУШИЯ ШИРОКОЙ ПУБЛИКИ К ПРАВОВОЙ ПРОБЛЕМАТИКЕ

К азалось бы, при таком низком уровне жизни (живем в среднем на 15-20 лет меньше западного человека), казнокрадстве и взяточничестве чиновников, всяческом “беспределе”, у народа должен повышенный интерес к правам человека (т.е. к своим собственным правам), как и вообще к соблюдению справедливости. Но этого не происходит. Кстати говоря, с таким же равнодушием народ взирает на экологическую проблему. Я здесь вижу следующие причины: 1. Отсутствие культуры рационально-последовательного продумывания вопросов. Не будем забывать, что концепция “прав человека” это продукт Нового времени, своего рода правовой модернизм, ключевым понятием и инструментом которого является рационализм. Именно из сочетания деизма и рационализма и образовался упомянутый социоправовой концепт. В России же эпоха просвещения, если она и была, затронула тонкий слой общества, не произвела почти никакого сдвига в общественном сознании. Т.е. Россия стоит перед все той же проблемой модернизации. 2. Безволие людей как результат 70-летней диктатуры коммунистической бюрократии, парализовавшей страну и уничтожившей общественную жизнь. 3. Психологический тип российской религиозности (при всей ее многоконфессиональности), не имеющий никакого отношения к формированию уважения к отдельной личности, к персонализму, который ассоциируется в популярном сознании с простым эгоизмом и индивидуализмом. 4. Возможно, равнодушие к правозащитной проблематике связано и со слабостью концептуального мышления многих людей. Концепцию, в отличие от шубы, например, руками не пощупаешь. Но те, кто не хочет заниматься концепциями, остаются в конце концов и без шуб.

В ЫВОД

В основе любой теории и любого мировоззрения лежат, как известно, некие аксиомы, принятие и отрицание которых совершается в сфере внерационального. Но на этом базисе далее строятся вполне рациональные теории. “Образ и подобие Бога” в каждом человеке - это предмет внерациональной веры. “Права человека” - результат работы разума над указанным религиозным тезисом в приложении к сфере социального. Выход из создавшейся ситуации настолько же легко предложить (“развивать”, “укреплять”, “просвещать” и т.п.), как и трудно реализовать. Поэтому, подвергаясь риску быть обвиненным в неконструктивности и том же безволии, я этого здесь делать (т.е. чего-то конкретно предлагать) и не буду. Решение проблемы лежит не столько в теоретической плоскости, сколько в экзистенциальной.