В жизни каждого есть проблемы и несчастье. На протяжении истории предлагались разные методы борьбы со страданиями. В современном мире интернет даёт мгновенный доступ к учениям многочисленных философских школ, и здесь мы рассмотрим уникальный, появившийся 2500 лет назад подход Будды к тому, почему мы страдаем и как обрести спокойствие и счастье.
Вступление
Знакомство с буддизмом лучше всего начать с четырёх благородных истин, ведь сам Будда начал учить именно с этого. Во времена Будды существовало множество религиозных и философских систем, и сегодня духовных учений стало ещё больше. Поэтому, когда мы встречаемся с буддизмом, чрезвычайно важно постараться понять, что отличает буддийский подход. В буддизме, конечно, есть множество учений, общих с другими системами, например о том, как важно быть добрым, хорошим, любящим человеком, не причинять никому вреда.
Подобное мы найдём почти в каждой религии или философском учении, и чтобы узнать об этом, нам вовсе не обязательно обращаться к буддизму, хотя в нём достаточно методов для развития доброты, любви и сострадания. Подобные практики принесут нам пользу вне зависимости от того, принимаем мы всё остальное в учении Будды или нет. Но если мы спросим: «В чём особенность буддизма?» - то нужно обратиться к четырём благородным истинам. И даже в этих учениях мы найдём много общего с другими системами.
Мы столкнулись с понятием «благородная истина», и это довольно странный перевод. Слово «благородный» может напоминать о средневековых аристократах, но на самом деле речь идёт о тех, кто достиг высокого постижения. Четыре благородные истины - это четыре факта, истинность которых видят те, кто обладает неконцептуальным видением реальности. Хотя эти четыре факта верны, большинство людей на самом деле их не понимают и даже не знают о них.
Первая благородная истина
Первый факт обычно называют «страдание» . Будда сказал, что наша жизнь переполнена страданиями и даже то, что мы считаем счастьем в привычном нам понимании, сопряжено со множеством проблем. Слово, которое переводят как «страдание», - это санскритское духкха . Сукха означает счастье, а духкха - страдание. Кха означает «пространство», а дух - приставка, означающая неудовлетворительность, неприятность. Не стоит использовать осуждающее слово «плохо», но направление мысли понятно. Это означает, что с «пространством» что-то не так - под пространством имеется в виду пространство нашего ума, нашей жизни. Это неприятная ситуация.
Что в ней неприятного? Во-первых, мы испытываем обычные страдания - боль, несчастье, грусть. Все мы можем это понять, и каждый хочет этого избежать, даже животные. В этом смысле буддизм не сказал ничего нового, утверждая, что боль и несчастье нежелательны и нам лучше от них избавиться. Второй тип страдания называется страданием перемены, и это относится к нашему повседневному, обычному счастью. В чём здесь проблема? Оно переменчиво, не длится вечно. Если бы наше обыденное счастье было подлинным, чем больше бы мы его получали, тем счастливее становились. Если мы счастливы, когда едим шоколад, то мы могли бы есть его часами, не переставая, и, чем больше бы мы его ели, тем большее счастье бы ощущали. Но очевидно, что это не так. Или если наш возлюбленный будет гладить нашу руку часами, приятное ощущение вскоре превратится в болезненное или по крайней мере у нас появится чувство того, что это странно. Так происходит просто потому, что обыденное счастье переменчиво. И конечно, его никогда не бывает достаточно: мы никогда не чувствуем удовлетворения. Мы всегда хотим ещё шоколада - если не сразу, то через некоторое время.
Интересно задаться следующим вопросом: «Сколько именно любимой еды мы должны съесть, чтобы почувствовать удовольствие?» В принципе, если мы попробуем совсем немного, этого будет достаточно, но мы всегда хотим всё больше и больше. Стремление преодолеть эту проблему обыденного, мирского счастья также присутствует не только в буддизме. Многие религии учат тому, чтобы выйти за пределы мирских удовольствий в рай, где будет вечное блаженство».
Третий тип страданий называется всепроникающим страданием или всепроникающей проблемой, и отличие буддизма именно в этом. Третий тип пронизывает всё, что мы воспринимаем, и под этим термином имеется в виду неуправляемый круговорот перерождений, который служит основой повседневных взлётов и падений. Другими словами, постоянно повторяющиеся рождения с таким умом и телом служат основой первых двух типов страданий. Это связано с темой перерождения, которую мы можем изучить позже.
Конечно, много других индийских философских систем тоже учат о перерождении, то есть и в этом учение Будды - не исключение. Но Будда понял и описал этот механизм гораздо глубже, чем другие философские и религиозные учения того времени. Он очень подробно объяснил, как происходит перерождение, как наши ум и тело переживают взлёты и падения - от боли и несчастья к обыденному счастью.
Вторая благородная истина
Вторая истина рассматривает причину всех наших страданий. Сейчас нет необходимости подробно говорить о перерождении. Вместо этого рассмотрим слова Будды просто с помощью логики. У страдания и обыденного счастья есть причины, и Будду интересовали «истинные причины». Мы можем считать, что счастье и боль - это награда и наказание, но Будда называл их истинной причиной разрушительное и созидательное поведение.
Что подразумевается под разрушительным поведением? Это просто причинение вреда? Можно говорить о причинении вреда другим или себе. Очень трудно сказать, причинит наше поведение вред другим или нет. Мы можем дать кому-нибудь много денег, но в результате его убьют, чтобы обокрасть. Мы хотим помочь, это наша цель, но одного желания недостаточно. Однако можно сказать с уверенностью, что определённые действия причинят вред нам самим. Вот что Будда имел в виду под разрушительным поведением: оно разрушительно для нас.
Здесь имеются в виду действия тела, речи и ума под влиянием беспокоящих эмоций - эмоций, которые нас беспокоят. Из-за них мы теряем спокойствие ума и самообладание. Здесь имеются в виду гнев, жадность и привязанность, ревность и зависть, высокомерие, наивность и так далее, длинный список. Когда наше мышление находится в плену подобных эмоций и мы говорим и действуем под их влиянием, это делает несчастными нас самих. Возможно, не сразу, но в долгосрочной перспективе, потому что со временем это входит в привычку. С другой стороны, созидательное поведение - это когда мы действуем, не находясь под влиянием беспокоящих эмоций или даже руководствуясь положительными эмоциями, такими как любовь, сострадание и терпение.
Когда мы действуем созидательно, это приводит к счастью. Наш ум более расслаблен и спокоен. Нам легче не терять самообладания, то есть мы не ведём себя неразумно и не говорим глупости, из-за которых могут возникнуть проблемы. В долгосрочной перспективе, опять же, не обязательно мгновенно, созидательное поведение приносит счастье. Однако за ним стоит наивность в отношении того, как существуем мы и другие, в отношении реальности в целом.
Несчастье и обыденное счастье - не награда и наказание со стороны некоего судьи, внешней фигуры. Скорее, это работает подобно закону физики. Что же лежит в основе этого причинно-следственного процесса? Заблуждение, особенно по поводу своего «я». Мы думаем: «Я самый важный человек. Всё всегда должно быть так, как я хочу. В очереди в супермаркете я должен быть впереди других. Я должен быть первым». Жадные до места впереди, мы сердимся на людей, стоящих перед нами. Мы очень нетерпеливы, когда кто-нибудь заставляет нас долго ждать: наш ум наполняют всевозможные неприятные мысли об этом человеке. Даже если мы действуем созидательно, за этим скрывается множество заблуждений о «я». Часто мы помогаем другим потому, что хотим им нравиться, или хотим, чтобы они для нас что-нибудь сделали. Или мы помогаем для того, чтобы чувствовать себя нужными. По меньшей мере мы хотим благодарности.
Когда мы оказываем такую помощь, это делает нас счастливыми, но одновременно с этим мы ощущаем беспокойство. Мы испытываем счастье - если не сразу, то в долгосрочной перспективе, но оно не длится вечно. Ему на смену приходит неудовлетворённость. Это повторяется снова и снова в течение всей жизни, а с буддийской точки зрения продолжится и в будущих жизнях.
Если посмотреть глубже, мы заблуждаемся по поводу всего. Влюбившись, мы сильно преувеличиваем хорошие качества другого человека. Или когда другие нам сильно не нравятся, мы утрируем их плохие черты, не видим в них ничего хорошего. И чем больше мы анализируем, тем больше заблуждения обнаруживаем в основе всего нашего восприятия.
Если посмотреть ещё глубже, всё это основано на ограничениях, которые возникают потому, что мы обладаем именно таким телом и умом. Когда мы закрываем глаза, складывается впечатление, что мир не существует, что есть только «я». В моей голове звучит голос, и кажется, что это «я», как будто внутри меня есть ещё одно я. Это действительно странно. Однако мы отождествляемся с этим «я», ведь кто-то постоянно жалуется: «Я должен быть впереди. Я должен сделать это». «Я» - это тот, кто всегда беспокоится. Почему-то кажется, будто этот голос в голове - особенный и существует независимо от всех остальных: ведь когда я закрываю глаза, ничего не остаётся - только «я».
Это большое заблуждение, ведь мы, очевидно, не существуем независимо от других и ни в ком нет ничего особенного: все мы люди. Представьте сто тысяч пингвинов, которые толпятся в ледяной Антарктике. Что делает одного из них особенным? Они все одинаковые. Так же и мы. Возможно, для пингвинов все люди одинаковые. Таким образом, думая: «Я такой особенный, и я ни от кого не завишу», - мы хотим, чтобы всё было по-нашему, и злимся, если этого не происходит.
В целом, заблуждению способствует наше «оборудование» - ум и тело. Это может прозвучать странно, но мы смотрим на мир через два отверстия в передней части головы. Мы не видим, что у нас за спиной. Мы видим лишь то, что происходит сейчас. Мы не можем видеть, что происходило раньше или что будет позже. Это большие ограничения. Кроме того, мы стареем и уже не слышим так хорошо, как раньше. Мы можем подумать, что другой человек сказал не то, что он сказал на самом деле, и из-за этого рассердиться. Если поразмышлять, это довольно печально.
Всепроникающая проблема - то, что мы постоянно рождаемся с такими телом и умом, которые лишь увековечивают заблуждение. На основе заблуждения мы совершаем разрушительные или обычные созидательные поступки, что приводит к несчастью или обыденному счастью.
Это сложная тема, если углубляться в неё, и нет необходимости делать это сейчас, но в основе неуправляемого круговорота перерождений лежит именно заблуждение. Это истинная причина наших истинных проблем. Заблуждение, или неосознавание, часто переводят как «неведение». Я предпочитаю не использовать это слово, потому что оно подразумевает, что мы глупые. Но проблема не в этом, и коннотация этого слова другая. «Неосознавание» просто означает, что мы не знаем, как существуем мы и как существуют явления. В этом смысле мы не осознаём: например, думаем: «Я самый важный, я центр вселенной», хотя это полная противоположность реальности. Реальность в том, что мы находимся здесь все вместе. Это не означает, что мы глупые, но из-за ограниченных тела и ума мы мыслим таким образом.
Вот почему мы называем их «благородные истины». Те, кто видит реальность, видит её не так, как все остальные. Нам кажется, что наше заблуждение и проекции соотносятся с реальностью, мы верим в их истинность. Мы никогда даже не задумываемся об этом, у нас просто возникают эти инстинктивные ощущения: «Я самый важный. Всё должно быть по-моему. Все должны меня любить». Или наоборот: «Все должны меня ненавидеть, потому что я плохой». Это одно и то же, две стороны одной медали. Такова истинная причина.
Третья благородная истина
Третья благородная истина - истинное прекращение . Это означает, что от заблуждения можно избавиться, прекратить его так, что оно никогда не возникнет снова. И если мы избавимся от заблуждения, истинной причины, то устраним и истинные проблемы - взлёты и падения, а также неуправляемый круговорот перерождений, лежащий в их основе. Тогда мы достигнем так называемого «освобождения». Уверен, все вы знакомы с санскритскими словами «сансара» (неуправляемый круговорот перерождений) и «нирвана» - освобождение.
Другие индийские системы во времена Будды также говорили об освобождении от сансары. В Индии это было распространённой темой учений. Но Будда увидел, что другие системы не добрались до истинной причины сансары. Хотя от неуправляемого круговорота проблем можно получить передышку, например родившись в небесном мире, где на протяжении эонов ваш ум будет совершенно пустым, тем не менее, это всё равно закончится. То есть с помощью других систем нельзя было достичь освобождения.
Будда учил истинному прекращению, и очень важно понять и достичь уверенности в том, что избавиться от заблуждения навсегда действительно возможно. В обратном случае зачем вообще пытаться его устранить? Если нас не интересует прекращение заблуждения, можно просто замолчать, принять эту ситуацию и постараться использовать её как можно лучше. В этом конечная цель многих терапевтических систем: «Научитесь с этим жить или примите таблетку».
Четвёртая благородная истина
Четвёртую благородную истину обычно переводят как «истинный путь» , и она помогает понять третью. Речь идёт о состоянии ума, которое, если мы его развиваем, становится путём к освобождению. Поэтому я использую термин «путь ума» (pathway mind , состояние ума, подобное пути), но его очень трудно перевести на другие языки.
Наш ум проецирует полную ерунду, и есть множество уровней проекций. Крайние случаи - проекции паранойи («все против меня») и шизофрении. Бывают не столь крайние случаи: «Это самый чудесный кусок шоколадного торта, который я когда-либо видел. Если я его съем, то стану по-настоящему счастливым». Подобное произошло со мной во время перелёта в Бухарест. У меня была пересадка в Вене, и я подумал: «Должно быть, венский яблочный штрудель лучший в мире». Я заказал кусочек, и он не был лучшим в мире. Мои проекции о том, каким он должен быть, были ошибочными. Яблочный штрудель существовал - проекцией моего ума был не он сам, а то, как он существует: как будто это самая замечательная вещь, которая действительно сделает меня счастливым.
Точно так же я существую и вы существуете. Буддизм не утверждает, что мы не существуем. Он просто говорит, что мы проецируем на всё способ существования, который вообще не соотносится с реальностью. Нам кажется, что явления существуют независимо, сами по себе, но это невозможный способ существования. Явления возникают из причин и условий, и они всё время изменяются. Но мы этого не видим: мы видим только то, что у нас перед глазами. Например, у нас намечена встреча, но другой человек не пришёл. Нам кажется, что он ужасный человек, который всегда нас подводит и больше не испытывает к нам симпатии. Мы думаем, что его или её жизнь существует независимо от пробок на дорогах, дополнительной работы в офисе или чего угодно ещё. На самом же деле это случилось в силу причин и условий, поэтому этот человек не может быть ужасным сам по себе, независимо от всего остального. Но наш ум проецирует это, зацикливается на этом и появляется беспокоящая эмоция гнева. И встретив этого человека в следующий раз, мы видим его совершенно иначе, и тогда мы кричим и даже не даём ему возможности объясниться. И в это время мы на самом деле довольно несчастны, не правда ли?
Итак, мы существуем, но то, как нам представляется это существование - что мы особенные и ни от кого независим, - это не более чем проекция, ерунда, она не имеет отношения ни к какому реальному объекту. Вот что в буддизме мы называем «пустотностью» - это часто переводят как «пустота». На санскрите то же слово используется для «ноля», оно означает «ничто», полное отсутствие чего-либо реального. Например, у нас может быть проекция, что наш новый партнёр - идеальный принц или принцесса на белой лошади, как в сказке. Это невозможно. Никто не существует таким образом, но мы постоянно ищем принца или принцессу. А когда другие не соответствуют нашей проекции, мы разочаровываемся и снова начинаем искать, хотя мы ищем невозможное.
Итак, истинный путь ума - это понимание того, что это мусор, что проекция не относится ни к чему реальному. Если посмотреть на истинную причину страданий, это вера в то, что проекция соотносится с реальностью. Истинный путь - глубокое понимание того, что она ни к чему реальному не относится. Проекции нашей фантазии и реальность взаимоисключающи. Заблуждаться - значит думать, что проекция соотносится с чем-либо реальным. Правильное понимание - что такой вещи не существует. Проекция вообще ни с чем не соотносится. Говоря простыми словами, или такой объект, соответствующий нашей проекции, есть, или его нет. Или да, или нет: они не могут быть верны одновременно.
Теперь давайте проанализируем, что сильнее - «да» или «нет». Если мы исследуем с помощью логики, очевидно, «нет». Вариант «да» не выдерживает проверки логикой. Перестают ли все остальные существовать, когда я закрываю глаза? Разумеется, нет. Действительно ли всё всегда должно быть по-моему, потому что я самый важный человек в мире? Нет, это смехотворно. Чем больше мы исследуем, тем больше начинаем подвергать сомнению это маленькое «я» в своей голове. Если исследовать мозг, где в нём находится «я», чей голос мы слышим в голове и которое принимает решения? Что именно происходит? В процессе анализа мы понимаем, что там нет ничего обнаружимого, что можно было бы называть «я». Конечно, я функционирую: совершаю действия, говорю. Этого мы не отрицаем. Мы отрицаем то, что в нашей голове есть прочное «я» и всё должно быть так, как оно хочет. Тот вариант, что такой вещи нет, подкрепляется логикой. Исследовав, мы можем увидеть, что такой вещи не существует, а значит, наше заблуждение, будто прочное «я» относится к реальному объекту, ничем не подтверждается.
Каково последствие мышления, что мы существуем подобным невозможным способом? Мы сами обрекаем себя на несчастье. Каков результат противоположного мышления - что такого существования нет? Мы освобождаемся от всех этих проблем. Когда мы думаем: «Этого не существует, это ерунда», одновременно с этим мы не можем думать, что проекция соответствует реальности. Правильное понимание приходит на смену неправильному. И если мы сможем всё время придерживаться правильного понимания, то заблуждение никогда не возникнет снова.
Опять же, учение Будды, что неправильное понимание можно заменить на правильное и тем самым достичь освобождения от страданий и перерождения, не были уникальными для буддизма. В других индийских системах утверждается то же самое. Особенность буддизма в том, какое понимание может полностью устранить тончайший уровень заблуждения о реальности. Чтобы в медитации достичь совершенного сосредоточения, усвоить благодаря этому правильное понимание на глубоком уровне и достичь истинного прекращения заблуждения, Будда использовал методы, общие со всеми другими индийскими традициями. С их помощью можно достичь истинного прекращения истинной причины, а значит, истинного прекращения страдания.
Чтобы у нашего ума появилась способность сохранять правильное понимание реальности и прорваться через разрушительные эмоции, нам нужна мотивация. Вот зачем нужна любовь, сострадание и так далее. Все мы взаимосвязаны, и равны в том, что каждый хочет быть счастливым. Поэтому нам нужно избавиться от заблуждения, чтобы мы могли полноценно помогать другим.
Таково общее объяснение четырёх благородных истин. Чтобы понять эту тему на более глубоком уровне, нужно больше узнать о буддийском понимании ума и кармы.
Видео: 14-й Далай-лама - «Спокойствие ума с буддийской точки зрения»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».
Резюме
Хотя у буддизма есть много общего с другими основными религиозными и философскими системами, четыре благородные истины, первое учение Будды, - это уникальное объяснение того, как мы существуем, какие страдания испытываем и как можем избавиться от этих проблем.
На нашем сайте мы подробно рассказывали о Непале. Многое в этой стране непонятно рядовому россиянину и этот небольшой цикл статей о Буддизме поможет вам лучше понять то, что вы увидите во время .
Четыре благородные истины можно называть “аксиомами Буддизма”. Это знания, не требующие доказательств. Они были сформулированы Буддой Шакьямуни еще 2500 лет назад и не потеряли своей актуальности. Их перевод на русский язык не точен в связи с разницей в понятиях в нашем языке и санскрите. Поэтому, эту статью мы посвятим их точно расшифровке.
Истина первая. Вся жизнь живых существ – это страдание
Когда я говорю подобную фразу, большинство людей сразу воспринимают ее “в штыки”, заявляя, что они не страдают, а живут вполне нормальной жизнью.
Сам перевод неточен. Под словом “страдание” мы подразумеваем что-то очень плохое - утрату близкого человека или нестерпимую боль. В древних языках используется слово “дуккха”, которое лучше переводить, как “неудовлетворенность”.
И действительно, вся наша жизнь – это постоянная неудовлетворенность, такова природа человека. Купив новый автомобиль, мы радуемся ему всего несколько месяцев, а потом наступает разочарование.
Можно испытывать радость от вкусной еды, но съесть ее можно ограниченное количество, а после этого трапеза превратится в пытку. Человек подвержен болезням, испытывает боль, привязан к другим людям и сострадает им.
Все это и подразумевается в первой благородной истине под словом “страдание”. В этом аспекте сложно не согласиться с этой истиной. Мало кто из людей может утверждать, что он счастлив и не врать при этом себе и окружающим.
Истина вторая. Причина страдания – жажда
Конечно, слово “жажда” применяется не в значении желания пить воду, а в более общем смысле. Большинство людей все время что-то хотят, и речь идет не только о физической потребности есть, пить и спать.
В жизни людей присутствует множество желаний, которые не обусловлены физическими потребностями. Некоторые испытывают большую “жажду” иметь много денег, быть красивым или стройным, иметь власть или влияние на людей.
Важное, что стоит сказать в этой части нашей статьи – буддизм совсем не против реализации этих желаний. Ни в коем случае! Просто вторая благородная истина утверждает, что они являются источниками страданий. Буддизм не призывает быть нищим и ни с кем не общаться, просто ко всему этому нужно относиться “без фанатизма”, это и есть то, что Великий Будда назвал “Серединный путь“.
В начале своих духовных исканий сам Будда Шакьямуни обратился к учению аскетов. Эти люди специально ограничивали себя во всем, считая, что тело мешает им обрести духовную силу. На тот момент в Индии это движение было очень распространено.
Будда встал на их путь и почти изморил себя голодом, когда ел по одной рисинке в день (примечание: вероятнее всего, это выражение – метафора). Его спасла девушка, принеся ему молока и риса. Будда понял, что этот путь не ведет к избавлению от страданий.
На русском языке вторую благородную истину можно выразить так: “нельзя быть рабом своих желаний, они ведут вас к страданию”.
Истина третья. Страдания можно прекратить, обуздав “жажду”
Третья истина – самая сложная для правильного понимания. Многих она наводит на мысль, что путь прекращения страданий – отказ от желаний и потребностей. Но мы уже писали выше, что это неверный путь. Их нужно именно обуздать, чтобы они не могли приносить страдания.
Важно понять, что бороться со своей “жаждой” нет никакого смысла. Фактически, вы будете сражаться с самим собой, а в этом бою победителя быть не может.
Забегая вперед, скажем, что для этого нужно очищать свой разум. Именно этим занимаются буддистские паломники, когда крутят молитвенные барабаны около ступы или ходят вокруг храма в Катманду в Непале.
К слову, Буддизм не запрещает никому делать эти действия. Можете сами походить, почитать мантру или покрутить барабаны, за это вас никто не осудит.
Многие желания в жизни человека даже не являются продуктами его собственного ума, а привнесены обществом или, можно сказать, навязаны. Во время пути к очищению многие понимают, что эта часть “жажды” в их жизни просто лишняя. А осознание – первый путь к избавлению от них.
Истина четвертая. Способ избавления от “жажды” и страданий – Восьмеричный путь
Чтобы избавиться от жажды, следует идти по Восьмеричному пути. Это правильные воззрения, правильные стремления, правильная речь, правильные действия, правильные методы добывания средств к существованию, правильные направление своих усилий, правильная самосознание и правильное сосредоточение.
По сути, Восьмеричный путь – это объемный и сложный набор этических правил, которые позволяют нам идти по пути к просветлению и избавлению от страданий.
В одной из следующих статей мы рассмотрим Восьмеричный путь подробно, а сейчас только обозначим основные моменты.
Как вы заметили, в отличии от многих религий, Буддизм дает установки не только на набор положительных и отрицательных физических действий человека, но и на его духовную жизни и искания.
Рекомендации Будды касаются духовной жизни человека гораздо больше, чем регламентируют его поступки. Многим это кажется странным, но на самом деле – это очень логично. Именно в нашем разуме рождается мотивация любого поступка. Если не будет негативной мотивации – не будет и плохих поступков.
Буддизм ведет человека к счастью именно через его внутренний мир. Давайте подумаем сами. В нашей жизни есть масса предметов, которые не имеют даже физической оболочки. Такие вещи, как авторитет или, популярность существуют исключительно в наших головах. Но для нас они более чем реальны.
Внутренний мир людей – основа их счастья или несчастья.
Мы продолжим наш рассказ на следующих страницах. Читайте другие наши статьи о Буддизме и о Непале (ссылки ниже ).
Читайте о Непале на нашем сайте
Из этой статьи вы узнаете:
Как возникли учение и истины буддизма
В чем суть великих истин буддизма
Что такое нирвана
Что представляет собой благородный восьмеричный путь
Каковы главные праздники буддизма
Издревле буддизм считался одной из основных мировых религий, оказывающих значительное влияние на жизнь и развитие таких восточных стран, как Монголия, Индия, Китай и Тибет. Тенденцией современного мира стало присоединение к учению многих европейских представителей, поддерживающих основы этой религии. В нашей статье мы подробнее рассмотрим основные истины буддизма и их происхождение.
История возникновения истин буддизма
Зарождение буддизма связывают с Древней Индией в период VI века до нашей эры. Термин «буддизм» с санскрита переводится как «учение просветленного».
История возникновения буддизма связывается с биографией ее прародителя. Она гласит, что однажды в большом семействе раджи появился на свет мальчик, который сразу же смог подняться на ноги и назвать себя существом, превосходящим богов и людей. Имя ему Сиддхартха Гаутама. Далее его ожидали различные трансформации, но именно он является основателем буддизма.
После рождения Сиддхартхи его родители позвали в дом провидца, который должен был благословить ребенка на счастливую жизнь. Таким провидцем стал отшельник Асит. Увидев 32 метки величайшего человека на теле ребенка, отшельник предсказал его великую судьбу. Такого мальчика, по мнению Асита, ждал либо трон, либо причисление к святым.
Узнав о предсказании, отец решил оберегать сына от каких бы то ни было религий и информации о горе людском. Сиддхартха рос в роскоши и достатке до 29 лет. Именно в этом возрасте он понял, что еще не познал истину и цель жизни, поэтому решил тайно отправиться странствовать.
Покинув дворцовые стены, он узрел истинное протекание жизни, и четыре зрелища, которые стали переломными в его жизни. Он увидел мертвого человека, нищего, отшельника и больного. Именно так Сиддхартха Гаутама узнал о существовании страданий. Его путь был долгим и тяжелым. Он узнавал различные направления, стремился к самопознанию, сосредоточению и аскезе. Но куда бы ни двигался, он не достигал нужного результата. Его спутники покинули его.
В поисках Истины Сиддхартха принял решение остановиться под фикусом до тех пор, пока ее не познает. 49 суток понадобилось ему, чтобы достигнуть состояния Нирваны, понять истоки горестей людских и познать Истину. С этого момента Сиддхартха Гаутама стал Буддой. С санскрита «Будда» переводится как «просветленный». Только Гаутама-Будда смог сформулировать четыре истины буддизма.
Благородные истины буддизма и их суть
Основные истины буддизма:
Дуккха, или страдание.
Согласно сущности первой истины буддизма, жизнь человека есть воплощение страдания. Все в жизни непостоянно, все проходит. Что бы ни появилось – оно будет уничтожено. Существование не имеет субстанции, поэтому буддисты изображают его в виде огня, который сам себя уничтожает. Пламя может быть исключительно источником скорби и страдания.
Самудайя, или причина Дуккхи.
Наши желания являются первопричиной любого страдания. Человек любит жизнь, он хочет существовать, отсюда и возникают страдания. Существование – это скорбь, и поскольку желание жить у человека неистребимо, страданию нет конца.
Ниродха, или прекращение Дуккхи.
Устранив желания, можно избежать страданий. Погашение этих стремлений, сдерживание страстей возможно лишь путем погружения в нирвану. Но не будет ли это прекращением жизни? Нет ответа в буддизме на подобный вопрос. Нирвана признается учением как негативное явление, являясь ни жизнью, ни смертью, ни желанием и ни сознанием. Она освобождает человека от переселения души. Более поздний буддизм трактует нирвану как блаженство, связанное с получением свободы и одухотворением.
Магга, или дорога к прекращению Дуккхи.
Четвертая истина буддизма заключена в восьмеричном пути спасения, который помогает устранить все желания. Основой учения является прохождение данных этапов на пути к нирване. Другое его название – срединный путь. Двигаясь по нему, человек избегает как потакания своим желаниям и чувственным удовольствиям, так и истязания плоти. Название восьмеричного пути спасения произошло от восьми состояний, которыми должен овладеть человек. В результате достигается спокойствие, а интуиция и ум очищаются.
Нирвана и путь к ней – цель существования истин буддизма
Нирвана есть освобождение человека от его кармы. При ее достижении устраняются сострадания и личность распадается, осознавая себя частицей мира. Санскрит под словом «нирвана» подразумевает «затухание» и «остывание». Полное уничтожение происходит в результате затухания, а остывание вызывает лишь уничтожение желаний и страстей. Будда сказал, что «освобожденный ум подобен затухающему пламени». Нирвана аналогична гаснущему пламени, которое уже невозможно возродить с помощью дров или соломы.
Согласно главным истинам буддизма, нирвана не может выражать блаженство, символизирующее желание жить. Буддизм предполагает исключительно уничтожение ложного желания. При этом существование не затухает. Устраняется лишь пламя невежества и вожделения.
Выделяются две разновидности нирваны:
упадхишеша (угасание человеческой страсти);
анупадхишеша (угасание вместе со страстью и жизни).
Если рассматривать первый вид нирваны, он воспринимается с точки зрения буддизма более совершенным. Здесь человек не лишается жизни, а лишь устраняются все желания и страдания, упоминаемые в четырех благородных истинах буддизма. В результате, достигнув состояния нирваны, можно продолжать свой жизненный путь. Либо человек достигает просветления в момент отделения души от тела.
Размышляя о выборе пути, Будда говорит о том, что нельзя пройти истинный путь, утратив силу. Не следует впадать в крайности, которые могут преследовать человека, желающего освободиться от уз сансары и познать Истину. Не надо впадать в чувственные удовольствия и страсти, но и заниматься самоумершвлением тоже не стоит.
В буддизме существует другой, средний путь, ведущий к просветлению разума. Именно тогда человек может постичь Истину и достигнуть нирваны. В рамках буддизма такой путь называется благородный восьмеричный путь. Следуя ему, человек на пути познания Истины проходит обязательные восемь ступеней совершенствования.
Правильные в оззрения являются первой ступенью, т. к. наши мысли провоцируют наши поступки. Неправедные действия являются следствием неверных взглядов. Для устранения этого необходимы точные знания и осуществление контроля над ними.
Правильное стремление достигается при наличии правильного видения. Согласно благородным истинам буддизма, человек должен надеяться на жизнь в любви со всеми существами и окружающими вещами. Он должен стремиться к отречению и истинной человечности.
Правильная речь. Важно уметь выражать свои стремления точно, и тогда они принесут необходимые плоды. Только правильная речь приведет к результату. Не следует сквернословить, лгать или предаваться пустой болтовне.
Правильные действия не подразумевают под собой чрезмерное поклонение богам. Речь идет скорее о готовности пожертвовать собой ради блага других. Главные истины буддизма подводят к тому, что человек, заслуживший бессмертие, способен оказать помощь в просветлении окружающих, поделившись своими заслугами.
Правильная жизнь является следствием верных действий. Она лишена лжи, интриг и обмана. В ней нет места мошенничеству. При этом подразумевается уже не только внешнее нравственное поведение, но и внутреннее очищение человека. Именно полное очищение позволит избежать печалей и страдания.
Правильное усилие строится на сосредоточении и отрешенности ума, достигаемых полным контролем над своими страстями. Подобная власть над собой не позволит проявляться дурным качествам, активируя нравственность человека. Чтобы сосредоточиться, нужно думать о чем-то хорошем, понимать причины появления дурных мыслей и опасность их реализации. Следует использовать телесное напряжение с целью отвлечение ума от дурных мыслей.
Правильное мышление неразрывно связано с верными усилиями на пути познания Истины. Полностью контролируя свой ум, мы можем предотвратить появление любого умственного непостоянства, рассеянности и отвлечений.
Правильное спокойствие – является завершающей стадией восьмеричного пути. Качественно пройдя весь путь, человек погружается в созерцательное состояние, полностью отказавшись от эмоций.
Первая и вторая ступень восьмеричного пути в буддизме – это период достижения мудрости или праджня. Затем следуют еще три стадии, означающие проявление нравственного поведения – шила. Завершающие три стадии восьмеричного пути демонстрируют проявление дисциплины ума или самадха.
Нельзя рассматривать эти стадии отдельно друг от друга. Они очень тесно связаны между собой. Познание Истины в буддизме наступает исключительно при нравственном поведении, которое, в свою очередь, не появится, если не достигнута дисциплина ума. Только мудрый человек способен проявлять сострадательность, и лишь сострадательный действует мудро. Подобное нравственное поведение достижимо лишь при наличии дисциплины ума.
Термин «бодхи» в буддизме означает «пробуждение», соответствующее наступившему Просветлению. Считается, что потенциально возможность выйти за пределы обычного восприятия реальности заложена в каждом человеке. Однажды обретая Просветление, невозможно утратить его.
Антологии мыслей буддизма, включая четыре благородные истины, сформулированные Буддой, имеют четкое указание на то, что все это не является догмой, обязательной к беспрекословному следованию учениками и последователями. Будда сам пришел к этим умозаключениям, подвергая анализу свой жизненный путь.
Он предлагал подвергать сомнению и проверке все его слова. Это в корне противоречит традиционному подходу других религий и верований, где слово бога незыблемо и непоколебимо и требует безусловного принятия без малейших колебаний. Все, что относится к личному мнению и переосмыслению божественных истин, воспринимается как ересь и подлежит устранению. Именно это и делает учение и благородные истины буддизма такими притягательными в глазах его современных учеников и последователей – свобода выбора и воли.
3 главных праздника последователей истин буддизма
Центральной темой многочисленных праздников и обрядов, существующих в буддизме, является фигура Будды. Они посвящены важнейшим событиям его жизни, его учению и исходным истинам буддизма, а также монашеским общинам. В каждой стране эти праздники отмечаются по-разному, в зависимости от особенностей национальной культуры.
Все буддийские праздники отмечаются по лунному календарю, и большинство важнейших из них приходится на дни полнолуния. Принято считать, что полная луна обладает магическим свойством указывать человеку на необходимость усердия и обещать освобождение.
Весок
Это самый главный праздник буддизма. В его основу заложены сразу три значимых события в жизни Будды: день его появления на свет, день просветления и день ухода в нирвану. Празднуется весок в момент наступления полнолуния во второй месяц индийского календаря. Если говорить о григорианском календаре, то это период в конце мая – начале июня.
Повсеместно устраиваются торжественные шествия и молебны. Монастыри и храмы в этот период являются символами просветления, поэтому их обильно украшают бумажными фонариками и цветами. Около храмов расставляют масляные лампы. Служители Храмов молятся на протяжении всей ночи и рассказывают прихожанам исходные истины буддизма, его философию и истории из жизни Будды и его последователей.
Миряне медитируют в храме и внимают повествованию монахов. По окончании праздничного молебна люди обильно угощают монахов и дарят им подарки. Неизменным атрибутом праздника является омовение статуй Будды водой или чаем с добавлением сахара. Также их осыпают цветами.
Во время праздника существует важный запрет, который все обязаны соблюдать – запрещается выполнять любые сельскохозяйственные работы и иную деятельность, способную причинить вред небольшим живым существам.
Ламаизм запрещает в период праздника употреблять в пищу мясо, т. к. это наиболее строгий обрядовый день в году. В это время люди должны совершить обход храмов, ступ и иных священных мест по часовой стрелке. При этом необходимо преклоняться к земле. Распространен обычай соблюдения строгого поста на пищу и речь на протяжении недели.
Васса
Васса – так на языке пали называют месяц. Это период уединения, который осуществляют в сезон дождей. Сезон дождей начинается в конце июня и завершается к сентябрю. В это время очень сложно путешествовать, поэтому Будда и его ученики прекращали проповедническую деятельность и останавливались в каком-либо месте. Впервые на сезон дождей Будда и его последователи уединились в Оленьей роще (Сарнатхе).
В дальнейшем это уже стало обычаем – останавливаться на сезон дождей в уединенном месте, где все время можно посвятить медитациям и молитве. Постепенно монашеские общины ввели это правило в качестве обязательного для всех последователей учения. С тех пор в период сезона дождей монахи остаются в стенах своего монастыря, где придаются молитвам, глубокой медитации и постижению 4 святых истин в буддизме. В это время монахи практически не общаются с мирянами.
Жители Юго-Восточной Азии, не являющиеся постоянными членами монашеской общины, на сезон дождей могут принимать монашество. В таком случае в течение трех месяцев они ведут соответствующий образ жизни. Существует ограничение на заключение брака в данный период. Когда время уединения заканчивается, монахи должны исповедаться между собой в содеянных грехах и попросить прощения. Далее происходит восстановление общения монахов с мирскими жителями.
Праздник огней
Монашеское уединение завершается большим праздником огней. Отмечается он во время полнолуния на девятый месяц лунного календаря. Длится целый месяц, соответствующий по григорианскому календарю октябрю. В это время производятся различные обряды в монастырях и храмах буддистов. Они посвящены как самому празднику огня, так и выходу из общины людей, вступающих в нее лишь на сезон дождей. Для освещения во время праздника зажигают бумажные фонарики, электрические лампочки, свечи.
Зажигание огней символизирует освещение дороги для Будды, чтобы он мог спуститься с небес вниз после завершения проповеди перед матерью. Иногда для изображения процесса сошествия Будды на землю монахи берут статую Будды и проносят ее по улицам.
Среди мирян принято во время праздника огней ходить по гостям, навещать родных и близких, дарить небольшие подарки. В конце этого праздника буддизма следует церемония катхина (в переводе с санскрита – одежда). Во время нее происходит одаривание монахов общины одеждой. Одно одеяние миряне дарят главе монастыря. Оно предназначено для самого добродетельного монаха в обители.
Откуда же появилось название церемонии «катхина»? Это связывают со способом изготовления одежды. Раньше, чтобы сшить одежду, необходимо было натянуть ее на раму, которую называли катхина. Но это слово имеет и другую интерпретацию – «трудный». Ведь быть учеником Будды действительно большой труд.
Катхина является единственным обрядом, в котором могут принять участие миряне.
Для совершения паломничества существует большое количество святых мест буддизма. Сюда относят место, где родился Будда – Капилаватта. В Гайа он достиг высшего просветления. Первые проповеди Будды прозвучали в Бенаресе, а погрузился в нирвану он в Кусинагара.
Книги об учении и истинах буддизма
Суть четырех благородных истин буддизма и само учение приведено в нескольких канонических сборниках. Основным источником знаний выступает палийский канон «Ти-питака» или «Трипитака» , то есть «три корзины». Все истины буддизма изначально были нанесены на пальмовые листья, которые потом укладывали в корзины. Для написания канона был использован язык пали.
Несмотря на то, что произношение санскрита и пали разнится, но именно этим языком были записаны все три части канона буддизма, а именно:
Винайя-питака , включающая в себя этическое учение. Помимо этого, здесь приведена вся информация о церемониале и правилах, которыми должны руководствоваться в своей жизни монахи.
Сутта-питака включает в себя учение Будды и другую литературу буддизма. Например, «Дхаммапада », то есть «путь истины» (антология буддийских притч), и «Джатака » – сборник историй о предыдущих воплощениях Будды.
Абидхамма-питака состоит из текстов, раскрывающих 4 истины буддизма и философию этой религии. Также сюда включены метафизические представления буддизма.
Хинаяна признает все приведенные выше книги буддизма. У других направлений учения есть и свои собственные священные источники.
«Праджняпаралшта сутру », являясь поучениями о совершенной мудрости, представляет собой священную книгу поклонников махаяны. Принято считать, что этот источник создал сам Будда. Так как его было очень трудно понять современникам Будды, то они держали его в срединном мире во Дворце змей. Знаменитый мыслитель буддизма Нагарджуна предъявил эти поучения миру людей, когда настало для этого подходящее время.
Санскрит стал основным языком для написания священных книг махаяны. В них переплетаются философские и мифологические сюжеты. Можно выделить составляющие этих писаний: Лотосовая сутра, Сердечная сутра и Алмазная сутра.
Священные книги махаяны имеют одну интересную особенность – они не признают Сиддтарха Гаутаму единственным Буддой. По их мнению, до Гаутамы были другие будды, и после также будут. Отдельно следует рассматривать учение о бодисатве (боди – просветленный, саттва – сущность). Это существо, которое уже имеет возможность погрузиться в Нирвану, но не переходит туда, потому что помогает другим. Самый известный бодисатва – это Авалокитешвара.
Основу мировоззрения составляет космология буддизма. Если исходить из основных положений учения Будды, то Вселенная состоит из ряда слоев.
Весь мир является цилиндрическим диском . Гора Меру расположена в середине земного мира. Вокруг горы находятся семь концентрических кольцеобразных морей и столько же кругов гор, разделяющих моря. Люди могут увидеть море , расположенное за горной цепью. Это море омывает четыре мировых острова. Глубоко под землей спрятаны адские пещеры.
Сверху расположено по порядку шесть небес. Эти небеса стали обителью 100 000 тыс. богов. Божественные создания обеспечены парком для развлечений и залом заседаний. В зале они собираются на восьмой день лунного месяца. Будда признан главным богом, хотя он и не является воплощением творца мира. Мир наравне с Буддой вечен и существует рядом с ним. Появление богов и их смерть зависит от их собственного желания.
20 небес Брахмы расположены выше, чем указанные ранее шесть небес. В зависимости от уровня расположения неба, жизнь на нем легче и более духовна. В самых последних слоях небесной сферы отсутствуют образы и возрождения. На этом уровне блаженные погружаются в Нирвану. Эти четыре неба получили название брахмалока. Остальной мир именуют камалокой. Все слои вместе образуют Вселенную. Подобных вселенных существует бесчисленное количество.
Изучать бесконечное множество вселенных следует не только с точки зрения географии, но и исходя из истории. У каждой Вселенной есть момент рождения и момент гибели. Период существования Вселенной получил название кальпа. Все течение жизни происходит на фоне постоянного зарождения и разрушения.
Учение Великого Будды, включая 4 благородные истины буддизма, не подводят к метафизическим утверждениям. В рамках буддизма не говорится о бытие или небытие, о вечности либо невечности, о конечности либо бесконечности. Буддизм оперирует понятием сансара , куда включен весь цикл воплощений, включая причины, формы и образы. Именно сюда входят появляющиеся и исчезающие предметы.
Сансара является итогом прошедшего и причиной будущего. При этом все подчиняется нравственному закону дхамма . Сансара является формой осуществления закона, а дхамма выступает нормой при создании образов. Они очень тесно связаны друг с другом. Осознание этих понятий приходит при соединении с понятием «карма», являющимся основным в философии буддизма. Карма выступает олицетворением закона и справедливости.
Понятие «апшан» является довольно значимым в философии буддизма. Его можно перевести как «индивидуальная душа». Но понятие души в буддизме отсутствует, и скорее речь идет о некоей совокупности состояний сознания. Выделяются такие состояния, как сканды и дхармы . Набор определенных сканд вызывает поступок, инициирующий в свою очередь рост кармы. В момент смерти сканды утрачиваются. Но жизнь кармы на этом не прекращается, наоборот, появляется новое существование в результате переселения души.
Таким образом, не заканчивается существование человека. И это связано совсем не с бессмертием, а с неизменным существованием его дел. Соответственно, карма является проявлением материального мира, прародителя жизни.
Так как карма создается непосредственно человеком, то она имеет объективную основу. Сансара является формой, воплощением кармы. Именно из сансар формируется карма, при этом она же оказывает влияние на последующие сансары. Это есть проявление закона дхамма. Достижение нирваны позволяет устранить карму и остановить процесс дальнейшего воплощения.
В рамках буддизма нет точной трактовки состояния нирваны. Обычно под ней понимают состояние покоя и полное отсутствие каких-либо желаний. Именно это понимание человеческой сути и мира стало основой для 4 великих истин буддизма, которые упоминались нами ранее.
Существуют также книги не о самом учении, а именно о четырех истинах буддизма.
Самые известные из них:
Книга «Радостная мудрость» (Йонге Мингьюр Ринпоче).
Автор бестселлера «Будда, мозг и нейрофизиология счастья» Йонге Мингьюр Ринпоче представляет читателю свою новую книгу «Радостная мудрость». В ней он учит нас тому, как преодолеть проблемы и страхи современной жизни и обрести глубокое чувство спокойствия и благополучия. Основное внимание уделяется весьма актуальной в современном мире и одновременно извечной проблеме тревожности и неудовлетворенности в повседневной жизни человека, человеческим страданиям, о которых говорится в первой благородной истине буддизма и способам избавления от них.
Книга «Преодоление духовного материализма» (Чогьям Трунгпа Ринпоче).
Это издание содержит цикл бесед широко известного на Западе тибетского учителя Чогьяма Трунгпы Ринпоче. Он является выдающимся мастером медитации, ученым, художником. В своем труде он исследует, каким образом люди вовлекаются в духовный материализм, какие формы самообмана подстерегают желающих познать Истину. Автор рассматривает основные отличительные признаки подлинно духовного пути, излагая классический буддийский подход к духовности.
Где купить книги и атрибуты буддизма
Рады представить вашему вниманию наш интернет-магазин «Ведьмино счастье», который по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России.
Вам не придется долго пребывать в поисках книг и атрибутов буддизма. В нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье» вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.
Кроме того, в нашем магазине представлены различные эзотерические товары. Вы можете приобрести все необходимое для проведения магических ритуалов: гадания на картах Таро, рунических практик, шаманизма, викки, друидкрафта, северной традиции, церемониальной магии, а также многое другое.
У вас есть возможность приобрести любую заинтересовавшую вас продукцию, заказав ее на сайте, работающем круглосуточно. Любой ваш заказ будет выполнен в кратчайшие сроки. Жители и гости столицы могут посетить не только наш сайт, но и магазин, находящийся по адресу: ул. Маросейка, 4. Также наши магазины есть в Санкт-Петербурге, Ростове-на-Дону, Краснодаре, Таганроге, Самаре, Оренбурге, Волгограде и Шымкенте (Казахстан).
Посетите уголок истинной магии!
Конечная цель буддизма - избавление от страданий и перевоплощений. Будда сказал: «И в прошлом и в настоящем я говорю только одно: страдание и уничтожение страдания». Несмотря на негативную исходную позицию этой формулы, поставленная в ней цель имеет и позитивный аспект, потому, что положить конец страданию можно, только реализовав свой человеческий потенциал доброты и счастья. О том, кто достигает состояния полной самореализации, говорят, что он достиг нирваны. Нирвана - это величайшее благо в буддизме, конечное и высшее добро. Это одновременно и понятие, и состояние. Как понятие она отражает определенное видение реализации человеческих возможностей, очерчивает контуры и формы идеальной жизни; как состояние она с течением времени воплощается в человеке, стремящемся к ней.
Стремление к нирване понятно, но как ее достигнуть? Ответ частично содержится в предыдущих главах. Мы знаем, что в буддизме высоко ценится праведная жизнь; жить добродетельно - необходимое условие. Однако некоторые ученые отвергают эту идею. Они утверждают, что накопление заслуг с помощью совершения добрых дел на самом деле мешает достижению нирваны. Добрые дела, по их мнению, создают карму, а карма ведет к череде перерождений. Тогда, рассуждают они, из этого следует, что для достижения нирваны необходимо превзойти карму и все иные соображения этики. В связи с таким пониманием вопроса возникают две проблемы. Во-первых, почему, если добродетельный поступок служит помехой на пути к нирване, священные тексты постоянно призывают к совершению добрых дел? Во-вторых, почему те, кто достиг просветления, например Будда, продолжают жить высоконравственной жизнью?
Решение этих проблем возможно, если высоконравственная жизнь - только часть достигнутого человеком совершенства, необходимого для погружения в нирвану. Тогда, если добродетель (сила, санскр. - шила) является одним из главных элементов этого идеала, то она не может быть самодостаточной и нуждается в каком-то дополнении. Этот другой необходимый элемент - мудрость, способность к восприятию (панья, санскр. - праджья). «Мудрость» в буддизме означает глубокое философское осмысление состояния человека. Она требует проникновения в природу реальности, достигаемого с помощью длительных и глубоких размышлений. Это один из видов гнозиса, или непосредственного постижения истины, который со временем углубляется и в итоге достигает вершины в просветлении, испытанном Буддой.
1. Истина страдания (дуккха).
А вот, монахи, что есть Благородная Истина страдания? Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание. Боль, горе, скорбь, печаль, отчаяние это страдание. Соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание. Недостижимость желаемого есть страдание. Таким образом, пять состояний (скандх) личности - страдание.
Итак, нирвана - это единство добродетели и мудрости. Соотношение между ними на языке философии может быть выражено следующим образом: и добродетель и мудрость - «необходимые» условия нирваны, наличие только одного из них «недостаточно». Только вместе они дают возможность достичь нирваны. В одном из ранних текстов они сравниваются с двумя руками, моющими и очищающими друг друга, человек, лишенный одной из них, несовершенен (Д.i.124).
Если мудрость - действительно абсолютно необходимый спутник добродетели, что должен знать человек, чтобы достигнуть просветления? Познать истину, воспринятую Буддой в ночь просветления и впоследствии изложенную в первой проповеди, которую он произнес в оленьем парке близ Бенареса. В этой проповеди говорится о четырех положениях, известных как Четыре Благородные Истины. В них утверждается, что: 1) жизнь - это страдание, 2) страдание порождается желанием или жаждой наслаждений, 3) страдание можно прекратить, 4) существует путь, ведущий к избавлению от страданий. Иногда в качестве иллюстрации соотношения между ними проводится сравнение с медициной, при этом Будду сравнивают с врачевателем, который нашел лекарство от недуга жизни. Во-первых, он ставит диагноз болезни, во-вторых, объясняет ее причину, в-третьих, определяет средства против нее, в-четвертых, приступает к лечению.
Американский психиатр М. Скотт Пек начинает свою ставшую бестселлером книгу «Непройденный путь» словами: «Жизнь тяжела». Говоря о Первой Благородной Истине, он добавляет: «Это великая истина, одна из величайших истин». Известная в буддизме как «Истина страдания», она стала краеугольным камнем учения Будды. Согласно этой истине, страдание (дуккха, санскр. - духкха) - неотъемлемая часть жизни, и определяет состояние человека как состояние «не-удовлетворенности». К ней относится много видов страдания, начиная с физических, таких, как рождение, старение, болезнь и смерть. Чаще всего они связаны с физической болью, и существует гораздо более серьезная проблема - неизбежность повторения этого цикла в каждой последующей жизни как для самого человека, так и для его близких. Люди бессильны перед лицом этих реалий и, несмотря на новейшие открытия в медицине, по-прежнему подвержены болезням и несчастным случаям в силу своей телесной природы Кроме физической боли Истина страдания указывает на его эмоциональные и психологические формы: «горе, скорбь, печаль и отчаяние». Они могут иногда представлять более мучительные проблемы, чем физическое страдание: мало у кого жизнь обходится без горя и скорби, при этом существует множество тяжелых психологических состояний, например хроническая депрессия, полностью избавиться от которой невозможно.
Помимо этих очевидных примеров Истина страдания упоминает о более утонченном виде страдания, которое можно определить как «экзистенциальное». Это следует из утверждения: «Недостижимость желаемого есть страдание», т. е. неудача, разочарование, крушение иллюзий, переживаемые, когда не сбываются надежды и реальность не соответствует нашим желаниям. Будда не был пессимистом и, разумеется, знал из собственного опыта, когда был молодым принцем, что в жизни могут быть приятные моменты. Проблема, однако, состоит в том, что хорошие времена не длятся вечно, рано или поздно они уходят или человеку наскучивает то, что казалось новым и многообещающим. В этом смысле слово дуккха имеет более абстрактное и глубокое значение: оно указывает на то, что даже лишенная тягостей жизнь может не приносить удовлетворения и самореализации. В этом и во многих других контекстах слово «неудовлетворенность» точнее выражает смысл «духкхи», чем «страдание».
Истина страдания дает возможность выявить, в чем состоит главная причина того, почему человеческая жизнь не приносит полного удовлетворения. Утверждение, что «пять скандх личности - это страдание», касается учения, изложенного Буддой во второй проповеди (Вин.i.1З). Перечислим их: тело (рупа), ощущение (ведана), образы восприятия (самджня), желания и влечения (санскара), сознание (виджняна). Нет необходимости подробно рассматривать каждый, поскольку нам важно не столько, что входит в этот перечень, как то, что не входит. В частности, в доктрине не упоминается душа или «Я», понимаемые как вечная и неизменная духовная сущность. Эта позиция Будды отходит от ортодоксальной индийской религиозной традиции брахманизма, утверждавшей, что каждый человек обладает вечной душой (Атманом), которая либо входит в состав метафизического абсолюта - Брахмана (безличного божества), либо идентична ему.
Будда говорил, что не находит свидетельств существования ни человеческой души (Атмана), ни ее космического аналога (Брахмана). Напротив, его подход - практический и эмпирический - ближе к психологии, чем к теологии. Его объяснение человеческой натуры, формируемой из пяти состояний, во многом напоминает объяснение конструкции автомобиля, состоящего из колес, коробки передач, двигателя, рулевого управления, кузова. Конечно, в отличие от ученых, он считал, что нравственная сущность человека (которую можно назвать «духовной ДНК») переживает смерть и воплощается вновь. Утверждая, что пять состояний личности - это страдание, Будда указывал, что человеческая натура не может стать основой постоянного счастья. Так как человеческое существо состоит из пяти постоянно изменяющихся «атрибутов», рано или поздно страдание неизбежно возникнет, так же как автомобиль в итоге износится и сломается. Страдание, таким образом, вплетено в саму ткань нашего существа.
Содержание Истины страдания частично объясняется тем, что Будда увидел первые три знака - старика, прокаженного и умершего - и осознал, что жизнь полна страданий и несчастий. Многие, обращаясь к буддизму, находят, что его оценка положения человека пессимистична, но буддисты считают, что их религия не пессимистична и не оптимистична, а реалистична, что Истина страдания лишь объективно констатирует факты. Если она и кажется пессимистичной, то это связано с давней склонностью людей избегать неприятных истин и «искать во всем светлую сторону». Именно поэтому Будда отмечал, что Истина страдания крайне трудна для понимания. Это похоже на осознание человеком того факта, что он серьезно болен, чего никому не хочется признавать, и что вылечиться нельзя.
Если жизнь - это страдание, то как оно возникает? Вторая благородная истина - Истина возникновения (самудая) - объясняет, что страдание возникает из страстного желания или «жажды жизни» (таньха). Страсть воспламеняет страдание, как огонь - дрова. В своей проповеди (C.iv.19) Будда говорил о том, что весь человеческий опыт «полыхает» желаниями. Огонь - удачная метафора для желания, поскольку он поглощает то, что его питает, не получая удовлетворения. Он быстро распространяется, переходит на новые предметы и причиняет боль, как и неутоленные желания.
2. Истина возникновения (самудая).
Вот, о монахи, Истина возникновения страдания. Это жажда жизни, привязанность к иллюзорным земным ценностям (таньха), которая приводит к перерождению, связана с неистовым восторгом в форме. 1) чувственных наслаждений, 2) жажды «процветания», бытия, 3) жажды «уничтожения», небытия.
Именно желание жить, получать удовольствие от жизни служит причиной перерождения. Если продолжить сравнение пяти «атрибутов» личности с автомобилем, то желание - это топливо, приводящее его в движение. Хотя обычно считается, что перерождение происходит от жизни к жизни, оно также случается от мгновения к мгновению: о человеке говорят, что он перерождается за секунды, если эти пять элементов изменяются и взаимодействуют, движимые жаждой приятных переживаний. Непрерывность существования человека от одной жизни к другой есть просто результат накопленной силы желания.
Истина возникновения утверждает, что страстное желание проявляется в трех основных формах, первая из которых - жажда чувственных удовольствий. Она принимает форму стремления к наслаждению через объекты восприятия, например приятный вкус, ощущения, запахи, звуки. Вторая - жажда «процветания». Это касается глубинного, инстинктивного стремления к существованию, которое толкает нас к новым жизням и новым переживаниям. Третий вид проявления страстного желания - стремление не к обладанию, а к «уничтожению». Это оборотная сторона жажды жизни, воплощенная в инстинкте отрицания, отвержения того, что неприятно и нежелательно. Жажда разрушения может привести также к самоотвержению и самоотрицанию.
Низкая самооценка и мысли вроде «я ничего не могу» или «я неудачник» есть проявления такой установки, направленной на самого себя. В крайних формах она может привести к физическому самоуничтожению, например самоубийству. Физическое самоистязание, от которого Будда в конце концов отказался, тоже можно рассматривать как проявление самоотрицания.
Так значит ли это, что любое желание - зло? Надо очень осторожно подходить к подобным выводам. Хотя слово таньха часто переводят как «желание» (desire), оно имеет более узкое значение - желания, в некотором смысле извращенного неумеренностью или дурной целью. Оно обычно направлено на чувственное возбуждение и наслаждение. Однако не все желания таковы, и в буддийских источниках часто говорится о положительных желаниях (чанда). Стремиться к позитивной цели для себя и для других (например, к достижению нирваны), желать счастья другим, хотеть, чтобы мир, который останется после тебя, стал лучше, - вот примеры положительных и благотворных желаний, которые не определяются понятием «таньха».
Если дурные желания сдерживают и сковывают человека, то добрые дают ему силу и свободу. Чтобы увидеть разницу, возьмем для примера курение. Желание заядлого курильщика закурить очередную сигарету - таньха, поскольку оно направлено не на что иное, как на сиюминутное удовольствие, навязчивое, ограниченное, цикличное, и не приведет ни к чему, кроме очередной сигареты (и как побочное действие - к плохому здоровью). С другой стороны, желание заядлого курильщика бросить курить будет благотворным, поскольку разорвет замкнутый круг навязчивой дурной привычки, послужит укреплению здоровья и благосостояния.
В Истине возникновения таньха представляет упомянутые выше «три корня зла» - страсть, ненависть и заблуждение. В буддийском искусстве их изображают в виде петуха, свиньи и змеи, несущихся по кругу в центре «колеса жизни», о котором мы говорили в третьей главе, при этом они образуют круг - хвост одного держит во рту другой. Поскольку жажда жизни порождает только очередное желание, перерождения образуют замкнутый цикл, люди рождаются снова и снова. Как это происходит, подробно объясняет теория причинности, которая называется патикка-самуппада (санскр. - пратитья-самутпада - взаимозависимое происхождение). Эта теория объясняет, как желание и неведение приводят к цепи перерождений, состоящей из 12 этапов. Но для нас сейчас важнее не рассматривать подробно эти этапы, а понять лежащий в их основе главный принцип, который относится не только к человеческой психологии, но и к действительности в целом.
3. Истина прекращения (ниродха).
Вот, о монахи, Истина прекращения страдания Это отказ от жажды жизни (таньха), уход от нее, отречение от нее, освобождение от нее, избавление от привязанности к ней.
В самых общих чертах суть этой теории состоит в том, что у каждого следствия есть причина, иными словами, все возникает во взаимозависимости. Согласно этому, все явления - часть причинно-следственного ряда, ничто не существует самостоятельно, в себе и само по себе. Поэтому Вселенная - это не совокупность статичных предметов, а находящееся в постоянном движении сплетение причин и следствий. Более того, так же как личность человека можно без остатка разложить на пять «атрибутов», и все явления можно свести к составляющим их компонентам, не найдя в них никакой «сути». Все возникающее имеет три признака существования, а именно: непонимание бренности земной жизни (дуккха), изменчивость (анигга) и отсутствие самосущности (анатта). «Дела и вещи» не доставляют удовлетворения, поскольку они непостоянны (а следовательно, неустойчивы и ненадежны), потому что не имеют собственной природы, не зависящей от всеобщих причинно-следственных процессов.
Очевидно, что буддийская Вселенная характеризуется в первую очередь цикличными изменениями: на психологическом уровне - бесконечного процесса желания и его удовлетворения; на личностном - цепью смертей и перерождений; на космическом - созданием и разрушением Галактик. В основе всего этого лежат принципы теории патикка-самуппада, положения которой были позже основательно развиты буддизмом.
Третья Благородная Истина - Истина прекращения (ниродха). Она гласит, что при избавлении от жажды жизни прекращается страдание и приходит нирвана. Как мы знаем из истории жизни Будды, нирвана имеет две формы: первая наступает при жизни («нирвана с остатком»), а вторая после смерти («нирвана без остатка). Будда достиг в возрасте 35 лет нирваны при жизни, сидя под смаковницей. Когда ему было 80, он погрузился в последнюю нирвану, из которой нет возвращения через перерождение.
«Нирвана» буквально означает «угасание» или «задувание», подобно тому, как гаснет пламя свечи. Но что именно «угасает»? Может быть, это душа человека, его «я», его индивидуальность? Это не может быть душа, поскольку буддизм вообще отрицает ее существование. Это и не «я» или самосознание, хотя нирвана, безусловно, предполагает коренное изменение состояния сознания, освобожденного от привязанности к «я» и «мое». На самом деле гаснет пламя триады - страсти, ненависти и заблуждения, которая ведет к перевоплощению. Действительно, самое простое определение «нирваны с остатком» - «конец страсти, ненависти и заблуждения» (С.38.1). Это явление психологическое и нравственное, трансформированное состояние личности, которому присущи покой, глубокая духовная радость, сострадание, утонченное и проникновенное восприятие. Негативные психические состояния и эмоции, такие, как, например, сомнение, тревога, беспокойство и страх, в просветленном разуме отсутствуют. Некоторые или все эти качества присущи святым во многих религиях, в какой-то мере некоторыми из них могут обладать и обычные люди. Однако Просветленным, подобным Будде или архату, присущи в полном объеме.
Что происходит с человеком, когда он умирает? Ясного ответа на этот вопрос в ранних источниках нет. Трудности в понимании этого возникают именно в связи с последней нирваной, когда гаснет пламя жажды жизни, прекращаются перевоплощения и человек, достигший просветления, не рождается вновь. Будда сказал, что спрашивать, где находится Просветленный после смерти, все равно что спрашивать, куда уходит пламя, когда его задувают. Пламя, разумеется, никуда не «уходит», просто прекращается процесс горения. Избавление от жажды жизни и неведения равносильно прекращению доступа кислорода, необходимого для горения. Однако не следует считать, что сравнение с пламенем означает, что «нирвана без остатка» - это уничтожение. В источниках однозначно указывается, что такое понимание ошибочно, так же как и вывод о том, что нирвана - это вечное существование души.
Будда был против различных толкований нирваны, придавая главное значение стремлению к ее достижению. Тех, кто спрашивал о нирване, он сравнивал с человеком, раненным отравленной стрелой, который вместо того чтобы вынуть стрелу, настойчиво задает бессмысленные в данной ситуации вопросы о том, кто ее выпустил, как его имя, из какого он рода, как далеко он стоял и т. д. (M.i.426). В полном соответствии с нежеланием Будды развивать эту тему ранние источники определяют нирвану преимущественно через отрицание, т. е. как «отсутствие желаний», «подавление жажды», «тушение», «угасание». Меньше можно встретить позитивных определений, в том числе таких, как «благоприятность», «благо», «чистота», «покой», «истина», «дальний берег». В некоторых текстах указывается, что нирвана трансцендентна, как «нерожденная, невозникшая, несозданная и несформированная» (Удана, 80), но не известно, как это следует интерпретировать. В итоге природа «нирваны без остатка» остается загадкой для всех, кто ее не испытал. Однако, в чем мы можем быть уверены, так это в том, что она означает конец страданиям и перерождениям.
4. Истина пути (магга).
Вот, о монахи, Истина пути (магга), которая ведет к прекращению страданий. Это благородный «восьмеричный путь», который состоит из 1) правильных воззрений, 2) правильного размышления, 3) правильной речи, 4) правильного поведения, 5) правильного способа поддержания жизни, 6) правильного приложения сил, 7) правильной памяти, 8) правильного сосредоточения.
Четвертая Благородная Истина - Истина пути (магга, санскр. - марга) - разъясняет, как должен происходить переход из сансары в нирвану. В суете повседневности мало кто останавливается, чтобы подумать о наиболее полноценном образе жизни. Эти вопросы волновали греческих философов, и Будда также внес свой вклад в их осмысление. Он полагал, что высшая форма жизни - это жизнь, ведущая к совершенствованию добродетели и знания, а «восьмеричный путь» определяет образ жизни, с помощью которого можно осуществить это на практике. Его называют также «срединным путем», поскольку он проходит между двумя крайностями: жизнью в излишествах и строгим аскетизмом. В него входит восемь ступеней, подразделенных на три категории - нравственность, сосредоточение (медитация) и мудрость. Они определяют параметры человеческого блага и указывают, где находится сфера процветания человека. В категории «нравственность» (шила) совершенствуются моральные качества, а в категории «мудрость» (панья) развиваются интеллектуальные качества. Роль медитации будет подробно рассматриваться в следующей главе.
Хотя «путь» состоит из восьми частей, не следует представлять их себе как этапы, которые человек проходит, приближаясь к нирване, оставляя их позади. Напротив, восемь ступеней представляют собой пути постоянного совершенствования «нравственности», «медитации» и «мудрости». «Правильные воззрения» означают сначала признание буддийского учения, а затем их эмпирическое подтверждение; «правильное размышление» - приверженность к формированию верных установок; «правильная речь» - изречение правды, проявление вдумчивости и заинтересованности в разговоре, а «правильное поведение» - воздержание от дурных поступков, таких, как убийство, воровство или плохое поведение (чувственные удовольствия). «Правильный способ поддержания жизни» подразумевает отказ от поступков, приносящих вред другим; «правильное приложение сил» - обретение контроля нал своими мыслями и развитие позитивных умонастроений; «правильная память» - развитие постоянного понимания, «правильное сосредоточение» - достижение состояния глубочайшего спокойствия разума, на что направлены различные приемы концентрации сознания и интегрирования личности.
1. Правильные воззрения Мудрость
2. Правильное размышление (панья)
3. Правильная речь Нравственность
4. Правильное поведение (Шила)
5. Правильный способ поддержания жизни
6. Правильное приложение сил Медитация
7. Правильная память (самадхи)
8. Правильное сосредоточение
«Восьмеричный путь» и три его составляющие
В этом отношении практика «восьмеричного пути» - это своего рода процесс моделирования: данные восемь принципов показывают, как будет жить Будда, а живя, как Будда, человек постепенно может им стать. «Восьмеричный путь», таким образом, это путь самотрансформации, интеллектуальная, эмоциональная и нравственная перестройка, в ходе которой человек переориентируется с узких, эгоистичных целей на развитие возможностей самореализации. Через стремление к знанию (панья) и к нравственной добродетели (шила) преодолевается невежество и эгоистические желания, устраняются причины, порождающие страдания, и наступает нирвана.
