精神的価値観の危機とそれを解決する方法。 現代の世界的な問題としての精神的価値観の危機

精神的価値観の危機とそれを解決する方法。 現代の世界的な問題としての精神的価値観の危機

現時点で私たちの世界に何が起こっているかについての素晴らしい説明。 ただし、おそらく、自分自身から始める必要がありますよね? そしてこれは周りの人たちを変えるでしょう!

精神的危機は、文化の道徳的核心を構成し、文化システムに有機的な完全性と信頼性の質を与える社会的理想と価値観の危機です。 この危機には、崩壊と崩壊、道徳的、経済的、知的混乱、道徳的優先順位の喪失、社会の急激な二極化、社会制度の破壊といった民族社会的プロセスの激化が伴います。 社会の精神的危機と文化的アイデンティティの喪失という現実の危険により、統合のプロセスが急激に激化している 国民性、その分野では、文化統合と国家統合の価値が集中的に探求されています。

精神的危機を克服するためのイデオロギー的前提条件は、国民文化の中核を形成し、その独自性を決定づける価値観の回復である。 国家理想の復活。 国民の精神的指示対象が人々の公的自意識に現実化すること...
「心理学と教育学の百科事典」。 2013年

普通のロシア人は、現代の「心理学と教育学の百科事典」で精神的危機の定義に関するそのような説明を読んだとしても、実際には説明できないだけでなく、そのような理解できない外来の単語やフレーズの集まりで昏迷に陥るかもしれません。何かですが、さらに人の意識を混乱させ、創造します さらに多くの質問がありますが、精神的危機とは何か、そしてロシア世界におけるその出現と何が関係しているのかという質問にはまだ答えていません。

何らかの理由で、ロシア世界に住んでいる人にとって、理解できない外来語の組み合わせではなく、単純な母国語で説明が与えられた場合、より明確になるとは誰も思いつきません。そして条件。 このような流れで説明を書くのは難しかったでしょうか:

スピリチュアルな危機とは、破壊的で無秩序で混乱した社会の状態であり、目標を達成するために提案されている卑劣な手段や方法が、社会の本来の古代の基盤、その精神文化、そして何世紀も続いてきた精神文化に反するものです。 民俗伝統。 精神的危機を克服するには、社会は古代のルーツと本来の秩序、人々の精神的な強さを保つ独自の民族文化に戻る必要があります。

この説明は誰にとっても最もわかりやすいと思います 一般人国籍、宗教、信条に関係なく、ロシア世界だけでなく、地球上のどの国にも住んでいます。

現代社会、精神的な価値観が物質的な価値観に置き換えられるか、特に物質的な価値観に置き換えられる場合、遅かれ早かれ、精神的な危機が常に現れます。 このことは、精神的価値観が隠蔽されたり、野蛮さや過去の遺物として嘲笑されたり、まったく無視されたりしている現代のいわゆる「文明国」ではさらに顕著になります。 宗教活動が盛んな国でも霊的危機は明らかです。 したがって、存在は、 大量国内に信心深い人々がいること、また多数の宗教的建造物(寺院、教会、モスク、シナゴーグ、ダツァン)が存在することは、この国が霊的危機から守られていることをまだ示していない。

社会の霊的危機は突然現れるものではなく、それ自体が独立した現象として存在するものでもありません。 私の 破壊力社会の霊的危機は、何年も、何十年も、何世紀にもわたって徐々に増大しており、その強さは、霊性の欠如によって周囲の人々に感染し、霊的な力を奪い、それによって人々を霊的でない人々から得ています。個人的な精神的危機。 それでは、私たちの世界における霊的危機はどこから生じているのでしょうか? その根と栄養源はどこにあるのでしょうか? これらの問題を何らかの方法で理解するには、私たちの遠い過去を調べる必要があります。

ロシア世界とその周囲の世界を区別したもの 外の世界? ロシア世界は、そこに住む人々の巨大な精神的な強さによって際立っていました。 霊的な力の飽和は非常に大きく、ロシア世界外の人々、さらには嗅覚器官によってもそれが知覚された。 このことについて、「私はロシアの精神の匂いがする」、「ここにロシアの精神があり、ここにロシアの匂いがする」などという古いスラブの物語、伝説、伝統を思い出してください。これらの表現は比喩的な意味で使用されており、客観的な世界をその多様性のすべてを反映したイメージでした。 多くの学術専門家や懐疑論者はこの声明に同意せず、信じられないことに次のようなことを思いつくかもしれません。 さまざまな解釈これらのフレーズは、ロシア国民の精​​神的統一などの巨大な精神的力の現れをどのように説明できるのでしょうか。 実際、既知の世界史全体を通して、ロシア世界に対するあらゆる戦争は侵略者の敗北で終わりました。侵略者はロシアの精神を鼻で感じただけでなく、魂の隅々までロシア国民の精​​神的な統一を認識していました。 。

世界の歴史を通じて、ロシア世界には常に多くの悪意のある者や敵が存在してきた。 ロシア世界では、これらの敵対勢力が自国で平和に暮らすことを妨げているものは何だったのでしょうか? その主な理由は、ロシア世界における巨大な精神力の存在でした。 これは、スラブの氏族や部族が住んでいた土地には多くの精神的な力の源があったという事実によるものです。 スラブ人は、霊的な力の流れが大地から湧き出る場所を高貴なものとし、その場所に神殿や聖域を建て、泉の上に古代の神々を祀る神殿を建て、その隣に定住しました。 そのような源の近くの都市や集落に住むことで、人々は大きな精神的な力で満たされました。 この力は人間の精神を強化するだけでなく、魂を総合的に発達させ、人間の体を生きた自然の力で満たします。 これらは、世界征服への道において敵対勢力の障害となったロシア世界の人々です。

ロシア世界を外側から占領したり破壊したりすることはできないと認識した敵対勢力は、好奇心、礼儀正しさ、誠実さ、宗教的寛容さ、だまされやすさ、善良な性格など、スラブ人に対する彼ら自身の基本的な資質を利用して、ロシア世界を内側から弱体化させることを決定した。 結局のところ、スラブ人は自分たちを他の民族よりも高くすることは決してなく、正しく生きる方法や何を信じるべきかを他人に教えることはなく、地球上のすべての人々が自分たちと同等で似ていると考えていました。

まずは貿易キャラバンとともに、 さまざまな国、さまざまなカルトや宗教の代表者がスラブの土地に行きました。 彼らは、他国の商人や商人が、貿易や交換が成功した後、自分たちの神に要求や贈り物をもたらす必要があるという事実によって、スラブの市場に彼らが登場したことを説明しました。 スラブ人はこれらの説明を冷静に受け入れ、必要な手段は必要だった。なぜなら彼らは貿易問題の終了後に古代の神々に要求や贈り物ももたらしたからである。 さらに、スラブ人は外国人司祭が市場の隣に他の神のために崇拝の建物を建てるのを手伝い、次回はさらに多くの貿易キャラバンが貿易と交換のために到着できるようにしました。

しかし、その後、奇妙なことが起こりました。キャラバンを伴う商人たちは母国に行き、外国人、さまざまなカルトや他の神の宗教の司祭たちは、彼らのために建てられた宗教的な建物で市場の近くに留まりました。 最初は、次に貿易キャラバンが到着するまでに寺院で多くのことを行って寺院を美しくする必要があるという説明がありましたが、その後、他の理由が発明され、しばらくするとスラブ人はその事実に慣れました。他の神の神殿や市場の隣には、常にさまざまなカルトや宗教の司祭がここに住んでいます。

僧侶は寺院に必要な道具を職人に注文したり、商人から物や食べ物を買ったりして、必要な人々と知り合いになりました。 人々の信頼を得た司祭は、訪れた国々のこと、世界で起きている素晴らしい奇跡について、さりげなく人々に語り始め、徐々に、徐々に自分の宗教、あらゆる魅力についての話に移っていきました。彼の宗教がカルトや宗教に与える奇跡と恵み。 これらの物語は若い世代に特別な印象を与えました。 しばらくすると、その話に感銘を受けた子供たち、そして時には両親自身が司祭の話を聞きにやって来ました。 興味深い話世界で起こっている驚くべき奇跡と、その信者にさまざまな恵みを与える異常な信仰について。

ロシア世界の人々は、特に畑の作物が収穫され、すべての箱がいっぱいになる秋の終わりの数か月間、そして長い冬の間、農作物が収穫されないときに、互いにコミュニケーションを取り、ニュースを共有する傾向があります。忙しい フィールドワークそして大規模貿易は休止状態に陥った。 この時、人々は集会のために集まり、ニュースやさまざまな噂について話し合いました。 海外の驚くべき奇跡や、他の神の珍しい崇拝や宗教についての珍しい話が聞かれたのは、そのような集会でした。それらの話は、市場の近くの外国の寺院に住んでいる司祭から聞いた商人や職人自身によって語られました。 これらの物語に興味を持った人々は、そのような集会の後、遠い国で何が起こっているのか、そこで人々がどのように暮らしているのか、彼らがどのような神を崇拝しているのかをできる限り知るために外国の司祭のところに来るようになりました。 人間の好奇心は悪徳ではなく、視野を広げる手段にすぎません。

見知らぬ寺院に到着した彼らを待っていたのは、住職のほか、いつもと違う環境​​だった。 室内装飾は明るい色で描かれ、時には外国の神の像や彫刻が描かれ、特別なボウルで燃やされた特定のハーブやオイルからの珍しい香りが漂います。 鮮やかな色彩の絵画と独特の匂いの組み合わせに重ねられた僧侶の語りが、人々をどのような境地に導いたのかは説明するまでもないと思います。 この状態は、この世のものとは思えない優雅さを感じさせました。 人々は、異常な状態を体験するために、他の人の寺院をますます頻繁に訪れるようになりました。 次第に彼らは、古代の神々の寺院、神殿、聖域を訪れることを忘れてしまいました。 したがって、彼らはもはや古代の霊的な力の源によって養われていませんでした。

時が経つにつれて、異国の神の寺院や宗教的建造物を訪れる人々がますます増え、そのような寺院や礼拝所の数が増加したことを意味します。 古代の源から霊的な力を受けるスラブ人はますます減少していたため、この結果はロシア世界の敵を大いに喜ばせた。 数世代後、西洋では スラブ系家族東部と東部の領土に住む部族 西ヨーロッパ、その多くが忘れ去られたため、古代の霊力の源を失い、その源の上に建っていた多くの古代スラブの寺院や聖域が破壊され、それらを保存していた司祭も破壊されました。

その後、東スラブの氏族や部族が居住する地域でも同じ状況が観察されました。 外国の悪意者やロシア世界の敵によるこれらの行為は、帝政後のロシアでボリシェヴィキが権力を握るまで、20世紀初頭まで続いた。 彼らは霊的な問題をまったく理解し始めず、ただすべての宗教、カルト、宗派を「人民のアヘン」であると宣言し、すべての宗派と聖職者を禁止しただけだった。 さまざまな宗教宗教は射殺されるか、刑務所や強制収容所に送られ、寺院や古代の宗教聖地は破壊されたり、自分たちの必要のために利用され始めたりしました...

ロシアにおける精神的、道徳的危機:どう克服するか?

「理性の眠りが怪物を生み出す」

ロシアは今何を支持しているのでしょうか? 私の意見では、統一されたロシア国民が国籍の複雑な組み合わせによって創造した独特の奥深い文化についてです。 この文化は、戦争と経済貿易協力という同じ運命の中で、単一の国家と文化言語で、拡大し続ける単一の領土で、丸千年にわたって創造されました。 こうしたことすべてが、ロシア国民の間に精神構造の類似性、習慣と性格の近さ、世界、人々、国家に対する認識の統一を発展させた。 これに基づいて、ロシアの国民文化が創造され、発展しました。 したがって、その歴史の3分の2で戦いを強いられたロシアは、生きた、精神的歴史的に確立された生命体であり続け、いかなる腐敗からでも、その存在の神秘的な古代の力によって再び復元されます。

今日、私たちはロシアに提案されたリベラルな価値観がそれ自体を正当化していないことを十分に理解しています。 グローバル化とテクノロジー化のプロセスの激化は、今日の人々の意識をますます変形させ、周囲の世界の認識から道徳的基準を完全に奪い、あるいは伝統的な道徳心理学を原始的な消費者心理学に置き換えています。

私たちにとって、これは精神的、道徳的文化とイデオロギーの連続性の喪失を意味します。なぜなら、何世紀にもわたるロシアの伝統的な世界観は、人生を宗教的義務として理解し、福音の理想への普遍的な共同奉仕を含む基本的な考え方に基づいていたからです。善、真実、愛、慈悲、犠牲、そして思いやり。

私たちは、信仰、道徳、精神性、記憶、歴史的遺産、愛国心などの概念を育み、それに依存することで前向きな変化を達成できると強く信じています。

私たちは、人権と自由の原則が尊重され、信仰を復活させ、この世界で自分自身を探すために恐る恐る一歩を踏み出す強い国家を築きたいと考えています。 自信を持って未来に向かっていけるように、強い現在を作りたい。 そしてここでの基礎は認識です - 過去がなければ未来はありません。 あなたの国の歴史、記憶、祖国への愛。 これらの概念はきれいな言葉やスローガンではなく、国家の精神的な形成と維持の基礎です。

私たちの国民は、私たちが誰であったか、今、そして誰であり続けなければならないのかを知り、覚えていなければなりません。 国家、国民、ロシア国家の存在の基礎は正教、それに基づく文化的、精神的伝統です。 聖なるルーシ、 偉大なるロシア- これらの概念は、正教会の信仰と教会の指導の旗印の下に生まれ、構築されました。 太古の昔から、ロシアは聖母マリアの家とみなされてきました。

聖地、聖道、聖泉などの現象や概念が私たちの土地に現れたのは偶然ではありません。 ロシアは特別な役割を運命づけられています。それは真の正教信仰の保存の揺りかごです。 そのような場所では、人は霊的に啓発され、自分の民族の歴史や文化への関与に気づくようになります。

ルーシでは太古の昔から、祖国のために命を捧げた人々は聖なる殉教者とみなされていました。 教会は常に我が国の戦場で亡くなった兵士の名前を讃え、記憶しています。 これらの場所は、恐ろしい過去が将来再び起こらないように、常に私たちに恐ろしい過去を思い出させます。 前世代の英雄的行為と偉業の証拠は、ロシアの 3 つの軍事フィールド、クリコヴォフィールド、ボロジノフィールド、プロホロフスコエフィールドです。 これらのそれぞれの分野において、特定の歴史的時期に、祖国と人々の運命と一般的な存在が決定されました。

ロシア人ほど祖国に対する強い意識を持っている人はいない。 これはコース全体に組み込まれています ロシアの歴史私たちの多面的なロシア人のメンタリティに。 記憶と郷土の歴史、聖地、過去と現在に対する神聖な態度が私たちの未来を決定します。

今日、我が国は歴史の新たな転換点を迎えています。 それは経済、政治、国家関係における危機的状況と関連しています。 この状況の前提条件は「霊的危機」と呼ばれる社会の状況でした。 S・グロフの言葉を借りれば、その本質は「自分の成長において次の一歩を踏み出すことができないこと」であり、その明白な現れは、まず第一に若者の道徳的価値観の見当識の喪失と空虚さである。 今日、伝統的な正統派に基づいて精神的および道徳的原則を実践する際には、多くの障害を挙げることができます。 私たちの意見では、主な問題は次のとおりです。 人口の大多数の準備の欠如 現代ロシア伝統文化の精神的内容の認識、家族の破壊と危機、ほとんどの現代の親の精神的および道徳的文化の極めて低いレベル、重要な文化的および生活的価値を子供たちに伝える家族機能の喪失。 、子供や青少年の精神的および道徳的教育に対するさまざまな社会制度(家庭、教育機関、正教会、政府および公共組織)の影響に一貫性が欠けていること。

子供と若者の精神的および道徳的教育システムの創設は、ロシアの復興と、ロシア文化の担い手であるロシア国民の精​​神的、道徳的、知的潜在能力の回復に必要である。 21世紀の現在および将来の世代は、現代世界が無益な疑いと妄想で拒否しようとしている正統信仰、自由、家族、祖国の復帰を必要としています。

ロシアの精神的危機とそれを克服する方法

地球文明全般、特にロシアの世界的危機の中心にあるのは、すべての人の霊的危機です。 S.グロフは著書『必死の自己探求』の中で、「精神的危機」という概念を導入し、一方では精神病性障害のあらゆる性質を備え、他方では精神的危機を抱えた状態を理解しています。精神的な次元であり、潜在的に個人をより高い存在レベルに導くことができる /1/。

スピリチュアルな危機の問題を理解するには、「スピリチュアルな自己発見」というより広い文脈で考える必要があります。

スピリチュアルな出現とは、感情的および心身の健康レベルの向上、選択の自由の増加、他者、自然、宇宙全体とのより深いつながりの感覚を含む、拡大されたより充実した在り方に向けた個人の動きです。 この発展の重要な部分は、精神的な次元への意識が高まることです。 自分の人生、そして世界全体。

スピリチュアルな自己開示は、内在的と超越的の 2 つのタイプに分類できます。 内在的なスピリチュアルな自己発見は、日常生活の状況をより深く認識することによって特徴付けられます。 これらの経験は、原則として外部の状況によって引き起こされ、(世界の神を理解するために)外に向けられます。 超越的なスピリチュアルな自己発見とは、自分の内なる世界をより深く認識する(自分の中の神を理解する)能力です。

「スピリチュアリティ」の概念は著者によって異なる解釈をされていることに注意してください。 しかし、だからといって、この問題が軽減されるわけではありません。なぜなら、彼が作り出す家族の雰囲気、そして社会全体の雰囲気は、人の精神的な状態に依存するからです。

霊性の問題は教育に直接関係しています。 この点に関して、次のことを考慮することが重要です。 ロシア教育独自の独自性があり、それは個人の精神的教育と切り離せないという事実にあります。 これは革命前時代とソビエト時代のキリスト教教育学の両方に当てはまります。 傑出したロシアの哲学者V.V. ゼンコフスキーは、宗教とソ連の教育学の間に非常に近いものがあると見ていました /2/。 しかし残念なことに、現代の教育も深刻な危機に直面しており、最低限の知識と情報の教育基盤を受けていながら、自己啓発と「精神的核」の形成に個人的な時間を費やしている生徒は、20人中約2人だけです。 したがって、現時点では、大学で教育を受けることは、個人の自己啓発において 30% しか役に立ちません。ただし、人道的科目が自分の仕事に「情熱を持って」教えられ、自分自身を完全に捧げる教師によって教えられることが条件となります。世界、歴史、人間、社会を学ぶ知識の利益のための知恵と知識。 人文科学の授業時間の減少により、この機会と割合は急速に減少しています。

ロシアの宗教哲学の代表者に従って、形而上学的核心としての霊性の必要性を認識し、それがなければロシア人にとって世界の全体像は成り立たない、ということを認識し、私たちは現在あるものと与えられているもの、つまり衰退の論理についての熟考に至る。 、人格の解体と破壊 - 人が誇りに思うことのすべて 今日はポストモダンの時代と文化です。 現代世界では、悲しいことに、精神性の居場所はありません。

精神的な成長と自己認識の道を歩む人が直面する重要な問題は、真の意味を見つけるという問題ですが、これらの意味がシミュラクル、情報のゴミ、および同等の言説に置き換えられている文化ではそれが困難です。 人は生涯を通して、膨大な数の理想化、固定観念、その他の態度や指標に遭遇し、それによって自分の生きてきた年月を評価します。 世界に対する要求が幼少期にすでに現れ、コミュニケーション中に積極的に適用されることを考慮すると、人は年齢を重ねるにつれて不満の中にますます深くはまっていき、最終的には社会集団や自分自身との潜在的または顕在化した対立につながります。 私たちの言葉の裏付けは、V. フランクルの著書「人間の意味の探求」にあります。 この作品は、現代人の意味喪失感について語っています。「ここアメリカでは、自分の存在意義を必死に見つけようとしている同年代の若者たちに四方八方から囲まれています。 私の親友の一人が最近亡くなりましたが、彼はこの意味を見つけることができませんでした。」 /3、p. 24/。 V.フランクルが書いているこれらの人々は皆、キャリアを築き、表面的には非常に裕福で幸せな生活を送っていましたが、精神的な調和を見つけられず、意味が完全に失われたという圧倒的な感覚について不平を言い続けていました。 前述の著者は、ロゴセラピーの有名な創始者です。 ワードセラピーの著者は、著書の中で衝撃的な統計を引用し、次のように述べています。 同時に、(死に至らなかった)自殺未遂の数は 15 倍になっています。」 /3、p. 26/。 そして、私たちが話しているのは、物質的収入の点で非常に裕福で、家族と完全に調和して暮らし、公的生活に積極的に参加し、学業の成功に満足する十分な理由がある人々のことです。

公式統計によると、世界で毎年 110 万人が自殺で亡くなっています。 ロシアは、高い水準と非常に高い水準でグループ内で3位にランクされています。 上級リトアニアとベラルーシに続いて自殺者が発生。 我が国では人口10万人当たり約36人が自殺しており、現状の深刻さが改めて確認できます。 A. アインシュタインは、自分の人生に意味がないと感じる人は不幸であるだけでなく、生きていく可能性も低いと非常に正確に指摘しました。 多くの場合、自殺や欲求不満につながる人の精神的危機の問題の深刻さを考慮して、私たちはそれを解決するためのさまざまな選択肢と方法を分析しようとします。

一部の人々は、個性を位置づけ、自分がユニークであると信じ、それを好まない人々から自分自身を孤立させることで、霊的危機からの「出口」を見つけます。 このようなグループは、独占的なブランド品でその地位を強化しようとします。 E. フロムの言う「持つ」原理、つまり 世界に対する消費者の態度。 この点で、米国で人気の「個人化」政策(価値観を「アメリカン・ドリーム」、つまり物質的な幸福と消費の夢に貶める政策)は、人々の問題の解決に貢献していないだけでなく、それは個人の問題だけでなく、社会関係全般の問題でもあります。 誰もがこの立場を取ったらどうなるかを想像するだけで済みます。

問題を「解決」する別の方法、それは心理トレーニングです。 彼らは隣人への愛、人生の受け入れを教えますが、その議論だけが、例えば「聖書に書かれている」とか「すべては神の意志である」といった宗教的な教義ではなく、ジェンダー生物学的な議論であり、要約すると次のような原則になります。男性と女性は本質的に考え方が異なるため、配偶者に個人的な習慣を押し付ける必要はありません。 男性が概念で考え、すべてを文字通りに受け止める場合、女性は自分自身を抽象的に表現し、感情的な衝動の波に基づいて行動しますが、論理的に考える夫にはまったく理解できません。 しかし、そのような訓練を首尾よく完了した人は、獲得したスキルを長く実践することはありません。それは、多くの場合、不満や要求の層の下に埋もれてしまうからです。 この場合、彼は以前と同じように行動するか、繰り返しのコースが必要になります。

さまざまなセミナーやトレーニングに参加してみると、多くの心理学者が、心の中の間違い、不満、欠点、コンプレックスの隠れた原因を特定するのに役立つ特定のテクニックを使用して、人をトランス状態に陥らせていることがわかります。 しかし、この種の訓練は潜在意識を「引き裂いて」スズメバチの巣をかき乱すだけであり、人生のすべての状況を経験することなく、自分の真我をさらに組み立てるためのレシピを与えることはありません。これには時間がかかりすぎるからです。 結局のところ、開発はスパイラル状に進み、各レベルで同じ問題に対処する必要があります。 エネルギー、時間、お金の不足により、人は最終的に心理的トレーニングを中止せざるを得なくなります。 他の瞬間もありますが、結果は同じです。人は自分の問題を抱えたまま放置され、再びできる限り少しずつ自分自身を収集します。 したがって、心理トレーニングは効果がなく、人生のモチベーションを高めるのは短期間だけであることがわかります。

3 番目のグループの人々は探求の道をたどります。 発達。 哲学の立場から見ると、発展とは、対象の不可逆的で方向性のある自然な変化であり、その結果として、時間指標を考慮して、それらの組成と構造の状態に質的変化が発生します。 人間、自然、世界のシステムの複雑化。 高等教育および中等教育に関しては、知識が資格に対応していないだけでなく、学生の意識を変えることにほとんど影響を与えず、学位取得自体が興味によって決まるわけではないため、この特徴は無関係になっています。自己改善ですが、ファッションによるものです。 以前は自己啓発に取り組む必要があり、それがソ連の教育制度の一部だったとしても、今日では自己啓発と教育にはギャップがあります。 最初のものは 2 番目のものから続かない。 同時に、情報の膨大な流れと社会的、政治的、経済的プロセスの複雑さは、情報を処理して体系化することを学び、それによって幅広い思考と洞察力を持つことを学ぶ必要があるため、人は成長の必要性に直面しています。世界観システム。 この道は同時に自分自身、世界における自分の位置の認識にもつながります。

社会の形成の過程で、人は目標を認識し、設定し、実行する能力とともに、自己認識を形成し、それに基づいて世界観を形成します。 常識に基づいた偏見や神話的要素を含む日常的な世界観や世界観は、現象の本質に対する洞察の深さ、体系性、妥当性によって区別されるものではありません。 哲学も属する理論的世界観は、上記の欠点を解消します。 この世界観では、真実の探求につながる知識が統合された形で提示されます。 起こるすべてに対する人々の態度としての価値観。 認知と評価に基づいて形成され、感情と意志を通じて行動に変換される人生の立場(人の信念)。

世界観は、個人の哲学的、道徳的、政治的、美的、その他の考えの統一として具体化されます。 それは社会および世界全体における人間の位置と役割を明らかにし、人類の歴史に意味を与え、存在全体における一般的な方向性を提供し、人生戦略と行動プログラムを導きます。 哲学の世界観機能は、人がますます複雑化する世界における自分の立場を確実に理解できるようにします。 哲学の方法論的機能は世界観と密接に関係しており、世界との関係において人を導き、「人になるためにはどうあるべきか」という人生戦略を教えます。

発展の味方の1つは生産的な批評です。これは時代遅れの見解を揺るがすと同時に、人が「輪を描く」ことをやめ、彼の発展がらせん状に動き始めるため、拒否された世界観の形式の中で本当に価値のあるすべてを保存します。 しかし、理性だけに頼ることは効果的ではないことは、哲学の歴史やロシア人の精神性の特徴の分析からもわかります。 長い間が優先事項でした。

発展のもう一つの道は宗教です。なぜなら、信者は自分自身のプライドを犯し、隣人を愛し、この世界をありのままに受け入れ、問題を神との一致に必要な教訓として認識することを学ぶからです。 映画『ペイ・イット・フォワード』に続く運動も同様の道をたどっており、登場人物たちは個性化や自己発見の欲求からではなく、心と人間性から善行を行っている。 しかし、現代の生活が示すように、感覚的な経験に頼るだけでは十分ではありません。なぜなら、人々はほとんどの場合、個人的な信仰を狂信に持ち込んでいるからです。 したがって、哲学と宗教の最適な統合は、特に人を日常生活の領域から連れ出し、人生に意味を与え、最も神聖な価値観への道を開き、理想で人を魅了するという共通の目標を持っているためです。 宗教と哲学の最も重要な一般的問題は、精神的および道徳的です。

宗教と哲学は、ある種の親族関係を持ちながら、同時に存在の秘密を明らかにするために異なる方法を選択しました。 宗教的な世界観の基礎は信仰、つまり奇跡の認識です。 自然法則に従わない、神の自発的な現れ。 哲学は、「世俗的な」知識、「自然な」理性の立場から世界と人間を理解する必要性の高まりを反映しました。 B. スピノザによれば、宗教は人生をありのままに受け入れることを達成し、想像力のレベルにとどまり、哲学は真理の理解をその目標に設定します。

原則として、世界の精神的な探求では、探求者が正しい道をたどるのを助けることを目的としたメンターの役割が強調されていました。 個人が属する社会集団の伝統を観察しながら、現象の価値と意味を理解し、自己向上への欲求を理解することに重点が置かれました。 哲学的探究は主に人間とその魂を対象とし、倫理的問題を発展させることを目的としていました。

哲学の歴史を学べば、哲学と宗教を結びつけることができた人々の例を十分に挙げることができます。 たとえば、東スラブ印刷の先駆者であり、人文主義哲学者、作家、著名人、起業家、医学者であるフランシスコ・スカリーナは、生き物が生まれ育った場所に愛着を持つのは自然で普遍的な性質であり、存在のパターンであると述べました。個人の生活は合理的で目的のあるものになります。 生き物と氏族、個人と人々のつながりの結果、人は故郷、社会に織り込まれます。 この思想家は、自分の出身地を称賛し、国民のアイデンティティと愛国的誇りの源として母国語を擁護しています。

その一例は、人間の精神は絶えず問い続けることによって特徴づけられると主張したカントです。 しかし、理論的な知識や経験が不足している場合、魂の不滅性や神の存在を合理的な方法で証明することができないため、信仰によって埋めることができる空白が生じます。

もう一つの例はエーリッヒ・フロムです。 彼は、消費社会における人間の疎外、人間性の喪失、人間性の喪失が、現代世界における人間存在の根底にある紛争の主な原因であると考えています。 このようなマイナス現象をなくすためには、社会情勢を変える必要があります。 より人間らしい社会を構築するとともに、愛、信仰、理性といった人間の内なる能力を解放します。 現時点では社会基盤を変えることは不可能であるため、人は与えられた状況に対する個人的な態度を変えることができます。 人生と人々をありのままに受け入れれば、人はさらに大きな贈り物、つまり愛、慈悲、思いやりの感情を獲得するでしょう。 動物と比較して、人間には決定を下す能力がありますが、代替案との対立は不安と不確実性の状態を生み出します。 それにもかかわらず、人は自分自身と自分の行動に責任を持つことを強いられます。そうでないと、魂が必要なもの(たとえば、夫と妻、母と息子の関係など)を理解するまで、彼の周りの人々は彼を反映し始めます。そして、内側から来る問題に気づいた後に初めて、状況そのものだけでなく、環境の中での行動にも変化が見られます。

V.S.の言葉を引用できます。 ソロヴィヨフ氏は、真実を探求する民間科学は信仰に基づいて得られた既知のデータに基づいていると主張した。 一般に、19世紀から20世紀のロシアの宗教哲学者。 信仰は人間の精神性の最も重要な現象であり、創造性の条件であり刺激であり、最高の真実、規範、価値観としての人生の意味を意識が直接受け入れることであると信じられていました。

芸術家、作家、発明家、科学者など、創造的な人々の伝記を研究すると、その多くが深い信仰心を持つ人々であることがわかります。 たとえば、少しの知識は私たちを神から遠ざけ、多くの知識は私たちを神に近づけるというアインシュタインの言葉です。

ロシアに関して言えば、ロシアではキエフ大公国の時代以来の発展は神の知識として理解されており、したがって国民の精神にとってはこの道がより近いものであることに留意すべきである。 ただし、他の分野における現代の状況により、一般的な哲学的知識が必要になります。 この場合の貴重な例は、中国の伝統です。 中国の賢者によれば、理想的な人は人類愛を持っています。 社会は天から来た道徳基準に基づいています。 孔子が定式化した「自分が望まないことは他人にしてはならない」という道徳の原則は、その後何度も再現されました。 地球上の人の主な仕事は、他の人、あるいはむしろ魂の世話をすることです。 そして、すべてのものはそれぞれの経路によって生まれ、変化します。変化の過程で、それらは反対のものに変わります。 老子の格言にも次の考えが見られます。「完全に知性のある人は、美しいものを手に入れることではなく、自分の存在を充実させることに努める」 /5/。 さまざまな分野の多くの作家が、孔子ほど人生の真実を深く理解できた人はいないと認めています。 そして、そのような知識の結果として、体系的な世界観が生まれます。 哲学と宗教の調和のとれた組み合わせ。

したがって、私たちの社会は、生じた危機は個人の探求と自己教育によってのみ克服できることを認識するだけでなく、貴重な経験を個人の歴史と他文化の物語の両方から切り離し、適応して取り入れることを学ぶ必要がある。ロシア人の精神性の個性を考慮に入れてください。

西側諸国については、多くの科学者やその他の権威ある人々が、生活水準が達成されているにもかかわらず、不正義や人的苦痛の問題は解決されていないため、彼らのモデルをむやみに模倣する必要はないと主張している。 結局のところ、国家の主な任務は世界を変えることではなく、個人の精神的な自己改善を促進することです。

加工材料

パートⅢ。 混乱に満ちた自分自身の探求:精神的な探求の問題

スピリチュアルな道の約束と罠
ラム・ダス

友よ、この世界をどうするか教えてください、
私はそれにしがみつき、しがみつき続けます!
縫い物を諦めてカソックを着ました。
しかし、ある日、それがあまりにも良い生地で作られていることに気づきました。
それから麻布を買ったのですが、それでも
左肩にスマートに投げます。
性的欲求を抑えていた
そして今、私はとても怒っていることに気づきました。
怒りを手放した今気づいた
その貪欲さは絶えず私を蝕み、
貪欲を打ち破るために頑張った
そして今、私は自分自身を誇りに思っています。
心が世界とのつながりを断ち切りたいとき、
彼はまだ一つのことを持ち続けています。
カビールはこう言います。「聞いてください、友よ。
道を見つけられる人はほとんどいないのです!」

カビール。 「カビールの書」

今世紀前半、霊的な探求とその試練は興味深く、一部の求道者にとってのみ重要なものでした。 大衆文化は物質的価値と外部の目標の追求に完全に魅了されました。 この状況は 60 年代に急速に変化し始め、それとともにスピリチュアリティと意識の進化への関心の波が起こりました。 その最も顕著な症状の中に、 幅広い用途そして、しばしばサイケデリック物質を使った無責任な実験、体験型の心理療法や生物学的療法など、薬物を使わない深い自己探求のさまざまな方法の急速な発展。 フィードバック、 そして 新たな熱意古代と東洋との関係で 哲学的な考えそして心理的実践。

精神の異常な高揚と急速な変化のこの時期は、彼岸への渇望と約束と落とし穴をより深く理解するための多くの貴重な教訓を提供しました。 精神的な道。 この激動の過程ではよく知られている奇妙さと行き過ぎに加えて、真の霊的目覚めが起こり、深い探求と奉仕の生活につながった例も数多くありました。 この精神的な発酵の波は、あまり劇的ではなく高揚した形で、今日まで続いています。

今日、ますます多くの人々が徐々にスピリチュアルな目覚めを経験し、より劇的な形態の変革の危機を経験しているようです。 この激動の時代の教訓を語るには、心理学者、意識研究者、そして精神的探求者であるリチャード・アルパート(ラム・ダス)以上に知識が豊富で、はっきりと理解できる人物を見つけるのは難しいでしょう。

アルパートはスタンフォード大学で心理学の博士号*を取得し、その後ハーバード大学、スタンフォード大学、カリフォルニア大学で教鞭をとりました。 60年代、彼はサイケデリック研究の先駆者の一人でした。 これにより、彼は意識の進化と東洋の偉大な精神哲学に対する深い関心を呼び起こしました。 この間、彼はティモシー・リアリーおよびラルフ・メッツナーと共著『サイケデリック・エクスペリエンス: チベットの死者の書に基づくガイド**』を出版しました。

1967年 彼の個人的および職業上の精神性への関心により、彼はインドへの巡礼を行うことになりました。 ヒマラヤの小さな村で、彼は自分のグルであるニーム・カロリ・ババに出会い、彼にラム・ダス(神の僕)という名前を与えられました。 それ以来、ラム・ダスは禅瞑想、スーフィーのテクニック、上座部仏教、大乗仏教を含む幅広い精神的実践を探求してきました。 さまざまなシステムヨガ、または神との一体化への道:感情的な帰依(バクティ ヨガ)、奉仕(カルマ ヨガ)、心理的自己認識(ラージャ ヨガ)、そして内なるエネルギーの活性化(クンダリーニ ヨガ)を通して。

ラム・ダスは、東洋哲学と西洋思想の統合に多大な貢献をしました。 並外れた率直さと素晴らしいユーモアのセンスで、彼自身の探求の成功と失敗をすべて説明し、教師となり模範となった。 彼は公の場での会話、講演、専門的な会議で自身の経験と情報を惜しみなく共有し、いくつかの音声テープやビデオテープを録音し、数多くの本を出版しました。

Ram Dass は、「Be Here Now」、「It's Only a Dance」、「Grain to the Mill」、「Journey of Awakening」***、「Miracles of Love」など、数多くの記事や本の著者です。 彼はポール・ゴーマンとともに、危機的状況にある人々を助ける人々を対象としたユニークな本「How Can I Help?」の著者です。 スピリチュアルな観点から書かれており、専門家、ボランティア、友人、家族に多くの貴重な情報を提供します。 その中にある解決策の多くは、霊的危機に対処するのに応用できます。

ラム・ダスは人生の長年を人々への奉仕に捧げ、それが彼の主なヨガ、つまり精神的解放の手段であると考えています。 1973年 彼は、西洋における精神的な目覚めを促進し、行動で思いやりを示すための組織であるセイクリッド・モンキー財団(ハヌマーン財団)を設立しました。 この組織の活動には、刑務所の受刑者がそこでの時間を精神的な修行に費やすことを奨励する「プリズン・アシュラム・プロジェクト」や、人々が意識的に死と死に近づくように教える「リビング・アンド・ダイイング・プロジェクト」および「ダイイング・センター」などが含まれる。 ラム・ダスはまた、SEVA財団の活動に重要な援助を提供しました。 非営利団体、地球規模で思いやりを行動に移すことに専念しています。 彼女は、世界中のさまざまなスピリチュアル サービス プロジェクトのための資金と人材の創設と配布を支援しています。

過去 25 年間にわたり、ラム ダスは実践と奉仕に時間を捧げ、真の精神的探求者の文化的原型となりました。 以下は、1988年10月にカリフォルニア州サンタローザで開催された第10回国際トランスパーソナル会議でラム・ダスが行った、スピリチュアルな道の約束と落とし穴についての講演から抜粋したものです。 その中で彼は、自身の深い経験や、米国内外の多くの人々との仕事について語った。

1960 年代に、私たちは絶対的な現実からの劇的な変化を経験しました。 私たちは、私たちが見たり理解したものはすべて一種の現実にすぎず、他の現実も存在することに気づきました。 何年も前に、ウィリアム・ジェイムズは次のように書いていました。「私たちの普段起きている意識は、一種の意識にすぎませんが、その隣には、最も薄い隔壁によって隔てられており、まったく異なる意識の潜在的な形態があります。 私たちはそれらの存在を疑うことなく生活できますが、適切な努力をすれば、それらは完全にそこに存在します。」

1960 年代までは、組織化された宗教が私たちの文化における精神性と道徳基準の主な担い手でした。 これらの組織は、人々に恐怖と内面化された超自我を通じて道徳的に行動するよう奨励しました。 司祭はあなたと神との間の仲介者でした。 そして、このシステムに壊滅的な打撃を与えたのは、最初にサイケデリックの助けを借りた 60 年代でした。 この時代は再び、神との関係が個人にとって直接的な経験となった。 もちろん、クエーカー教徒や他の伝統派もそのような経験を過去に持っていました。 しかし、文化の主流の観点から見ると、本質的には精神的なものですが、正式な宗教性とは関係のない、新しい概念が文化に取り入れられました*。

1960 年代以前のほとんどの期間、私たちの文化における神秘的な体験はほとんど否定されるか、「逸脱」とみなされていました。 社会学者として、私も彼を軽視していました。 ライナー・マリア・リルケは今回のことについて次のように語った。

「私たちに必要な唯一の勇気は、私たちが遭遇する可能性のある最も奇妙で、最も異常で、最も説明不可能なものに対する勇気です。 この意味で、人類は常に卑怯であり、生命に際限のない損害を与えてきました。 ビジョンと呼ばれる経験、いわゆる霊の世界全体、死、これらすべては私たちと密接に関係しており、毎日の「浄化」の結果として、私たちの生活から混雑しすぎて、私たちがそれらを理解することができた感情が死んでしまいます。離れて――神は言うまでもありません。」

しかし 60 年代、私たちの多くは、これまで知られていなかった自分自身の中にある何かに気づいていました。 私たちは自分の存在の一部が宇宙から切り離されていないことを感じ、自分の行動の多くが自分自身の分離から生じる痛みを和らげたいという願望に基づいていることに気づきました。 私たちの多くは、これまでの人生を通じて感じてきた疎外感から初めて抜け出しました。 大人の生活。 私たちは、心のベールや、自分が何者であるかを説明するために作り出した人工的な構造の背後で失われていた、直感的な心からの思いやりの健全な始まりを認識し始めていました。 私たちは二元論を超えて、万物との自然な一体性を体験しました。

しかし、これらのアイデアがどの程度主流になったかは興味深いです 国民の意識過去25年間にわたって。 当時、私が講演したとき、当時の求道者であった15歳から25歳の聴衆に向けて話しました。 これらの講義は探検家クラブの会合のようなもので、地図と旅行のルートを比較しました。 今日、私がアイオワ州デモインのような場所で講演すると、500人が来ますが、私が言うことは25年前とほぼ同じです。 これらの人々の70から80パーセントは、大麻を吸ったことも、幻覚剤を服用したことも、東洋の神秘主義を学んだこともないと思いますが、全員が同意してうなずきます。 彼らはどうやって知ることができるのでしょうか? もちろん、彼らがそのようなことを認識する理由は、これらの価値観が、私たちの狭い現実観からすべての現実の相対性への移行に関連しており、今や文化の構造に根付いているからです。 今日、私たちは現実の選択肢がはるかに増えており、それが多くの新しいタイプの公立教育機関に反映されています。

25 年前に私たちに何が起こっていたのかを理解するために、私たちは地図を探し始めました。そして、当時私たちが利用できた最良のものは東部の地図、特に仏教とヒンズー教であることが判明しました。 ほとんどの中東の宗教では、直接的な神秘体験を描いた地図は、啓示された教えというよりは難解な教えの一部であり、慎重に守られていました。 カバラとハシディズムは現在ほど人気が​​ありませんでした。 そこで初期の頃、私たちはチベットの死者の書、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーターに目を向けました。 連絡しました さまざまな実践新しい経験を得る、またはサイケデリックなセッションで得た経験を統合する。

1960年代初頭、ティム・リアリーと私はミルブルックの壁に、すべての人々がどれだけ早く悟りに達するかを示す幾何学的な曲線を描いたグラフを掛けました。 確かに、この計画には水道への LSD の導入が含まれていましたが、それ以外の状況は私たちにはそれほど劇的には見えませんでした。 サイケデリックな体験の力は、集団的な啓発が避けられず、取り返しのつかないものであるかのように思われるほどでした。 私たちの周りには変革を経験した人々がたくさんいましたが、すぐに私たちはハーバード大学でカルトとみなされていました。主な理由は、この種の変革を経験していない人々はもはや私たちとコミュニケーションをとることができなかったからです。 経験を経て向こう側に行くと、私たちの言語が変わり、それによって埋められない溝が生まれます。

さらに別のレベルでは、変革のプロセスはすぐに完了するはずだという一種の素朴な期待がありました。 この予想は私たちが読んだ内容と矛盾していましたが、仏教やヒンズー教が効果を示さなかった場所でもサイケデリックは効果があるかもしれないと私たちには思えました。

仏陀は輪廻転生について語り、人類がどれほど長い旅を続けてきたかを説明したとき、高さ6マイル、長さ6マイル、幅6マイルの山を例に挙げました。 100年ごとに、鳥がくちばしに絹のスカーフをくわえてやって来て、それを山中に一度掃き飛ばします。 スカーフが山全体を消すのにかかる時間は、あなたがすでに道を進んでいる時間です。 これを自分の人生に当てはめてみると、それは瞬きよりも短く、誕生は静止した写真のようなほんの一瞬であることがわかります。 時間の観点を理解すると、リラックスして壁から図を取り除くことができます。

しかし同時に、ほとんどのスピリチュアルな教えは緊急性について語っています*。 ブッダは「一生懸命働きなさい」と言いました。 カビール氏はこう書いた。

「友よ、生きているうちに客を待っていなさい。
生きている間にその経験に身を投じてください...
あなたが「救い」と呼ぶものは、死の前の時間を指します。
生きている間に絆を切らなければ、後で霊がやってくれると思いますか?
肉体が朽ちやすいというだけの理由で、魂が恍惚とした存在と再会するという考えは、まったくの幻想です。
今あるものは当時でもある。
今何も見つけなければ、あなたはただ死の街で暮らすことになるでしょう。
あなたが今神と愛し合うなら、来世ではあなたの顔には満足した欲望の表情が現れるでしょう。
だから真実に飛び込んで、教師が誰であるかを調べてください。
素晴らしい音を信じてください!」

そこで私たちは、スピリチュアルな道を見つけてそれを達成の道に変えるという解釈を続けたいと考えていました。 素晴らしい禅の話があります。禅師のところに来てこう言った男性の話があります。「先生、たくさんの弟子がいるのは知っていますが、もし私が他の人よりも一生懸命勉強したら、悟りに達するまでどれくらいかかりますか?」 主人は「10年です」と答えました。 その男は、「分かった、昼も夜も働いて努力を倍増したら、どれくらい時間がかかるだろうか?」と言いました。 「二十年だよ」とマスターは言った。 その男は努力と成果について何か別のことを言いました、そしてマスターは「30年です」と答えました。 するとその男は「なぜ時間を増やし続けるのですか?」と尋ねました。 「だって、片方の目で的を押さえると、もう片方の目だけが仕事に残されて、ものすごく遅くなるからね」とマスターは答えた。

本質的に、これはまさに私たちが置かれている苦境なのです。 私たちは自分たちが目指す場所に執着しすぎて、そこに到達するために必要な練習を深める時間がほとんどありませんでした。 しかし、何年にもわたって私たちは成長しました。 私たちは忍耐力を養い、その結果、時間を追跡することをやめました。 これ自体が西洋文化の大きな成長を表しています。 私がスピリチュアルな修行をしているのは、単に自分がそうしているからです。 起こることは起こるだろう。 私が今自由と悟りを達成するか、それとも一万回の誕生で達成するかは、私の関心事ではありません。 誰が気にする? 他に何をすればいいでしょうか? どうせやめられないから関係ないけど。 唯一の懸念は、練習の結果について自分自身の期待に囚われないように注意することです。

スーフィーの神秘主義者であり、禁煙者で怠け者のナスルディンについての素晴らしい物語があります。 ナスレッディンさんは調理用の大きな鍋を借りに近所の家に行きました。 隣人は彼にこう言いました。「ナスレディン、あなたはあなたが完全に無責任な人であることを知っています、そして私はボイラーをとても大切にしています。 あなたには渡せませんよ。」 しかしナスレッディンさんはこう主張した。「家族全員が行くつもりだ。 ほんとうに必要だ。 明日、あなたにあげます。」 結局、隣人はしぶしぶ彼にボイラーを与えました。 ナスレッディンさんは注意深くそれを家に運び、翌日にはボイラーを持って隣家の玄関に立った。 近所の人は大喜びして、「ナスレディンさん、これは素晴らしいですね!」と言いました。 彼は大釜を手に取り、その中に別の小さな大釜を見つけました。 彼は「これは何ですか?」と尋ねました。 ナスレディンは「大釜で子供が生まれました」と答えた。 もちろんお隣さんもとても喜んでいました。 1週間後、ナスレディンさんは再び隣人のところに来てこう言いました。 またゲストがいるよ。」 「もちろんですよ、ナスレディンさん、受け取ってください」と隣人は答えた。 ナスレディンは大釜を手にしたが、翌日も翌々日も現れなかった。 結局、隣人自身がナスレッディンのところに行き、「ナスレッディン、私のボイラーはどこにありますか?」と尋ねました。 彼は「彼は死んだ」と答えた。 自分の心がいかに簡単に自分を騙してしまうかを見てみましょう。

1960年代以降、東洋の霊性教師が次々と西洋に現れ始めました。 スーフィー・サムと一緒にアヴァロン・ボールルームに行って、アラン・ギンズバーグがA.S.を紹介するのを聞いたのを覚えています。 バクティヴェダンタは、「ハレ・クリシュナ」と呼ばれるこの野生のマントラを唱えようとしていた。 ビートルズはマハリシ・マヘシュ・ヨーギと一緒に飛行機で移動した。 私はかつて、ヘイト アシュベリー*のヒッピーのグループと一緒に、ホタ ヴィラのホピ族インディアンの長老たちに会いに行きました。 私たちはグランドキャニオンでホピ/ヒッピーの集まりを開きたかったのです。 私たちは彼らを長老として尊敬しましたが、彼らは本当に私たちの名誉を望んでいたわけではないと思います。 なぜなら、私たちがそこに行ったとき、ひどい間違いを犯したからです。子供たちに羽をあげたり、みんなの前で愛し合ったりした人もいました。 私たちは伝統を正しく尊重する方法を知りませんでした。

長年にわたり、私たちは東洋の教えとのつながりを通じて、伝統を尊重することを学びました。 伝統の問題は、どこまでをそのまま取り入れ、どこまで改変するかという問題から生じた。 しかし、伝統は外から変えるのではなく、内から変える必要があります。 しかし、多くの西洋人は何か違うことをし始めました - 彼らは大乗仏教の伝統を取り入れて、「これはチベット仏教徒にとっては良いことですが、本当に私たちはそうすべきです...」と言いました。私たちはその実践を最も深いソースから完全に理解する前に、そのような修正を何度も試みました- そして私たち自身と伝統において。 カール・ユングは、『易経』の序文でリチャード・ヴィルヘルムについて同様のことを書いています。 彼はウィリアムを「グノーシス調停者」と呼び、ウィリアムは中国の精神を自らの血肉に吸収したと述べた。 ヴィルヘルムは、伝統を理解するために必要な方法で自分自身を変えました。

しかし、私たちの多くは前進することに熱心で、多くの伝統を破ってしまいました。 私たちは東洋に行き、そこからそれらをもたらしましたが、常に私たち自身の利便性と快適さのためにそれらを適応させました。 西洋にはエゴ崇拝があります。 私たちは、「欲しいもの」、「望むもの」、「必要なもの」に最も関心を持っています。 この立場は東洋文化にも同様に当てはまりません。 東洋の精神的実践の多くは個人に焦点を当てていないため、西洋に直接移植することはできません。

最初は伝統の大切さがよく分かりませんでした。 かつてチョギャム・トゥンパ・リンポチェと一緒にテレビ番組を企画したことを覚えています。 私たちは、非常に望ましい心の質としての無執着について話しました。 私は彼に、「そんなに執着がないなら、伝統を捨てたらどうですか?」と言いました。 彼はこう答えた。「私は自分の伝統以外には何にも執着していません。」 そして私は、「あなたにも問題があるのですね」と言いました。 私の判断は、個人とその実践との密接なつながりを理解できなかったことから生じました。 人はアマチュアとしてその実践に入り、ほとんど熱狂的にそれに執着し、その後そこから「抜け出し」、服を着ているかのようにその実践の中で生き続け、もはや執着することはありません。

1960年代、私たちは新たに発見したスピリチュアルな目覚めと、「より高い」状態*を達成するための方法を知ったことによって団結しました。 当時、性的自由、麻薬、マントラの唱え、瞑想を中心に団結するグループが見られました。 私たちは次のような東洋の名前を使用しました サットサングまたは サンガしかし、私たちの活動は徐々に自分たちの周りに厳しい境界線を生み出しました。 エリート意識があり、私たちのグループの一員である人とそうでない人に対する態度が異なることがよくありました。 「自分たちのやり方」という信念があった 唯一の方法。 私たちの多くは現在、この種の独占性がどれほどの害を及ぼす可能性があるかを認識しています。

ある日、神と悪魔が道を歩いていて、地面にまばゆく輝く物体を見たという話を思い出します。 神はかがみ込み、それを拾い上げて、「ああ、これは真実だ」と言われました。 すると悪魔は、「ああ、そうだ、それをちょうだい。正しい形に整えてあげるから。」と言いました。 これは、1970 年代に「真実」が公式の地位を与えられ、合理化され始めたときの状況の大まかです。 これらの偉大な精神的運動(それは美しく、人々を信じられないほどの高みへ連れて行った)の一つに参加することが流行になりました。

この苦境は、訪問する東洋教師の多くが主に独身と禁欲に基づく伝統の出身だったため生じた。 彼らは、性的自由とフェミニズムへの熱狂の頂点にあった西洋人女性に会う準備ができていませんでした。 教師たちは完全に無防備で、蜂蜜に飛ぶハエのように捕らえられました。

これらの人々は教師であり、達人ではありませんでした。 教師は道を示し、上師自身が道です。 グルはローストガチョウのようなものです。グルはすでに準備ができており、それに追加するものは何もありません。 しかし、私たちは教祖の概念を受け入れ、それを精神力学的意味での「良い父親」* に対する必要性に限定しました。 私たちは教祖に「私たちにしてくれる」ことを望んでいましたが、実際には教祖はむしろあなたの仕事を許可したり助けたりする存在です。 あなたのカルマ的傾向に応じて、あなたは自分自身に対して「これを行う」ことになります。

私たちは徐々に自分の評価の心を精神的な実践に取り入れました。 個人的に、私は常に、あのスピリチュアルな先生についての噂に囲まれていました。 それぞれが粘土の足を持つ巨像になったかのようでした。 私たちの多くは、自分の目から見て十分に純粋ではない人からの教えを受け入れる余裕があるかどうかを常に判断していました。 私たちは「服従」や「降伏」という概念を誤解しています。 私たちは、それは、実際には真実に服従したり、自分自身を捧げたりしているのに、人として誰かに服従することだと考えていました。 ラマナ・マハルシは、「神、教祖、魂は同一である」と言いました。 つまり、実際には、あなたは自分自身の最高の真実、またはグルの最高の知恵に屈服しているのです。 降伏は非常に興味深い問題です。 私たち西洋人はそれを非常に不快なことだと考えています。 私たちは彼女をマッカーサーのイメージと、素直に頭を下げた姿を連想します**。 私たちは、無条件の服従が非常に重要であるという事実をまだ理解していません。 重要な側面精神的な道。

伝統についてさらに学ぶにつれて、サイケデリックの影響下で私たちに起こったすべてを同化するには、深刻な浄化を受けなければならないことが明らかになりました。 私たちは最初はそれに乗り気ではありませんでしたが、落ちずに高く登ることができる場所に到達するには、カルマを生み出すのをやめなければならないことに気づき始めました。 これが私が放棄の実践に情熱を注ぐきっかけとなりました。 この地球上の存在面は幻想であり、困難の源であるという感覚がありました。 いずれにせよ、私たちがここに来たのは間違いだということで誰もが同意した。 残っているのは、あらゆる手段を使って、すべてが神聖な「上、外」に到達することだけだった。 人々は、世俗的なものを放棄すれば、より純粋になり、より深い経験ができるようになると感じ始めました。 多くの人がこれを行いましたが、問題はそのような経験を成果として収集したことです。

マイスター・エックハルトは、「私たちは美徳を所有するのではなく、実践すべきである」と言いました。 私たちは自分たちの美徳を縞模様のように身に着けて、自分たちがいかに純粋であるかを示そうとしました。 しかし、私たちの実践や儀式は私たちに影響を与え、私たちはますますスピリチュアルな体験をするようになり、ある時点で私たち全員がスピリチュアルな至福の状態にあることに気づきました。

私たちはこの経験に熱意を持って反応し、私たちの実践、瞑想、霊的浄化の結果として生じたこれらすべての現象に魅了されました。 私たちは霊的物質主義に対して非常に脆弱でした。 私たちの寝室にアストラルな存在がいるのは、ガレージにフォードがあるようなものでした。 伝統はそのような態度に対して警告していました。 たとえば仏教は、トランス状態に陥る危険性を警告しています。トランス状態では全知、全能、全能を体験できるからです。 仏教は、これらの状態をただ認識して先に進むことを勧めています。 しかし、成果などの状態にしがみつこうとする誘惑は依然として残っています。 精神的な自由は特別なことではなく、まったく普通のことであり、この普通であるからこそそれが貴重であるということを理解するのは非常に難しいことです。

瞑想して心を静めると、別のレベルの現実に同調するため、これらすべての能力には大きなエネルギーが生まれます。 あなたがトースターだったら、プラグを 110 ボルトのコンセントではなく 220 ボルトのコンセントに差し込むようなもので、すべてが燃えてしまいます。 多くの人が信じられないようなエネルギー体験をしたり、 シャクティ、またはしばしばクンダリーニと呼ばれるもの、背骨を上昇させる宇宙エネルギー。 初めてこれが私に起こったときのことを覚えています。 感覚がとても鋭かったので怪我をしたのかと思いました。 それが私の背骨を登り始めたとき、千匹の蛇が私の背中を這っているように感じました。 クンダリーニが第二チャクラに到達したとき、私は思わず射精してしまい、クンダリーニは上昇し続けました。 こんなに恐ろしいことは予想していなかったので、本当に怖かったのを覚えています。

クンダリーニ体験をしている人たちからいつも電話がかかってきます。 「サポートネットワーク」にそのような電話がどれだけ多いか想像できます。 精神的な危機」(「スピリチュアル・エマージェンス・ネットワーク」)。 たとえば、バークレーのセラピストは電話でこう言いました。「これが私に起こっています。1日6時間自転車に乗っていますが、疲れません。 眠れなくなり、思いがけない瞬間に泣き始めて、頭がおかしくなってしまうのではないかと思います。」 私は「読み聞かせさせてください」と言いました 完全なリスト症状があるのでコピーを持っています。」 彼女は驚きました。「こんなことを経験しているのは私だけだと思っていました。」 「いいえ、」と私は言いました、「それはすべて文書化されています。 スワミ・ムクタナダはずっと前にこれについて書きましたが、それは単に母なるクンダリーニが仕事をしているだけです。 心配しないでください、それは通ります。 ただ心を込めて息を吸ったり吐いたりして、苦しくならないようにしてください。」

これらの現象は私たちに起こり始め、私たちを怖がらせ、興奮させ、捕らえ、魅了し、そして私たちは美しい花の香りを吸い込むために立ち止まりました。 多くの人は、これらの次元の経験に入るとき、自分のエゴを持ち込んでしまいました。 彼らはこれらの領域で利用できる力を自分たちのものだと主張しました。 そして彼らは、自分たちの独自の選択をあらゆる人に納得させようとする「救世主主義」に陥ったのです。 これらのエピソードは誰にとっても非常に苦痛でした。

私は兄とのエピソードを覚えています。彼は自分をキリストだと信じ、そのためにひどいことをしたために精神病院に入院しました。 ある日、兄、私、そして医師が病室で会いました。医師は兄が立ち会わない限り誰にも会うことを許可しませんでした。

私はカソックを着け、ロザリオを持ち、ひげを生やし、兄は青いスーツとネクタイを着て入場しました。 彼は監禁され、私は自由でした、そして私たちは二人とも状況のユーモアを理解していました。 私たちは、精神科医に兄が神であると説得することが可能かどうかについて話し合っていました。 この間ずっと、医師はノートに何かを書いていましたが、明らかに場違いを感じていました。なぜなら、兄と私は実際にはどこか遠くに浮かんでいたからです。 すると兄はこう言いました。「なぜ私が入院していて、あなたは自由なのか全く分かりません。 君はサイコみたいだね。」 私は言いました、「あなたは自分をキリストだと思いますか?」 彼は「はい」と答えました。 「なるほど、では私もキリストなのですね」と私は言いました。 「いいえ、あなたは理解していません!」 - 彼は反対した。 それに対して私は、「まさにそれが、彼らがあなたを閉じ込めた理由です。」と答えました。 それを誰かに伝えた瞬間、 - キリストではありません、気をつけてください。

スピリチュアルな修行から生じるエネルギーが強すぎて、多くの人が現実の物質面での立場を失いました。 「スピリチュアル・クライシス・サポート・ネットワーク」は彼らの地上への帰還を助けました。 インドでは、この種の別れを経験した人々は「神に酔っている」と呼ばれていました。 史上最も偉大な聖者の一人であるアナンダマイ・マーは、家の前庭で側転をしながら2年間を過ごした非常に威厳のあるベンガル人女性でした。 その間、彼女はサリーを着ずに行動していたことが知られています。 私たちの文化では、そのような行為はスキャンダルコラムの材料となります。 インド文化では、「ああ、これは神に酔いしれた聖人だ。」と言います。 私たちは神殿で彼の世話をしなければなりません。」

私たちの文化では、この種の変革的な土地の損失、つまり時には経験しなければならないプロセスに対するサポートシステムがありません。 もちろん、多くの人は別の現実に去ってしまい、二度と戻ってきませんでした。 完全なプロセスには、物理​​界との接触が失われ、その後戻ってくることが含まれます。 戻る, このプランの場合。 初期の頃、問題は人々を外に出させることでした そこには、精神的なパターンや生活に吸収されている重苦しさから自分自身を解放します。 それから周りを見回すと、全員が「浮いている」ことに気づきました。 私は聴衆の半分を見て、「おい、上がって、大丈夫だよ」と言いたかった。 人生はそれほど難しいものではありません。」 残りの半分に対して、私はこう言うつもりでした。「一緒に集まりましょう。住所を調べて、仕事を探しましょう。」

霊性の実践が実を結び始めても、変容の経験において安定をまだ得ていないとき、あなたの信仰は揺らぎ、狂信的な蚊が大量に繁殖します。 多くの生徒がこの種の狂信の犠牲になっていますが、教師はずっと前にそれを放置しています。 禅、スーフィズム、ヒンズー教、仏教、あるいはアメリカ先住民のシャーマンなど、あらゆる伝統の精神的な教師に出会うと、あなたは彼が自分と同じ人間であると認識します。 このような人たちは、「私の道に従わないなら、あなたには価値がない」などと言って座っているわけではありません。 しかし、彼らの直接の生徒は皆、まさにそれを行います。 彼らはまだ信仰に十分深く入っていないか、反対の立場から抜け出していません。

メソッドが機能するには、しばらくの間、あなたを罠にはめる必要があります。 あなたは瞑想者にならなければなりませんが、それで終わりならあなたは道に迷ってしまいます。 あなたは解放されることを望んでおり、残りの人生を瞑想者でいることを望んでいません。 多くの人が瞑想者のままになってしまいました。「私は 42 年間瞑想してきました…」彼らはあなたを正直な目で見つめ、正統派の黄金の鎖に縛られています。 この方法は必ずあなたを捕らえます、そしてそれがうまくいけば、それはそれ自体を使い果たし、それ自身を破壊するでしょう。 そうすればあなたは反対側の端に到達し、そこから出て、その方法から自由になるでしょう。

これが、ラーマクリシュナの教義が非常に美しい理由の 1 つです。ラーマクリシュナがどのようにカーリー崇拝の実践を経て、反対側から抜け出し、その後、他の方法を模索するかを見ることができます。 メソッドを完全に実行すると、すべてのメソッドが同じ結果につながることがわかります。 「ユダヤ人のあなたはなぜ仏教の瞑想を実践しているのに、あなたの教祖はヒンズー教徒なのですか?」と人々は尋ねます。 私は彼らにこう言います。 何がそんなに気になるの? 神はただ一人であり、神には名前がなく、したがって形もありません。これが涅槃です。 これに関しては何の問題もありません。」

スピリチュアルな道への私たちのアプローチには、ある種の「正しさ」の要素が内在しており、このジレンマを克服するのを助けてくれたスピリチュアルな教師たちがいました。 おそらく私を最も助けてくれたのはチョギャム・トゥンパ・リンポチェでしょう。 本当に優れた教師に求められるのは、策略の資質です。 悪党ではなく、まさに策略です。 最初の夏にナローパ研究所で教えたとき、トゥルンパ・リンポチェに対して非常に困難な時期を過ごしたのを覚えています。 問題の 1 つは、彼の生徒全員が常に酒に酔っており、ギャンブルをし、肉を大量に食べていたことです。 「一体どんな霊長さんなんだろう?」と思いました。 私自身もヒンズー教の放棄の道を歩んできました。 ヒンズー教徒は常に一線を越えて転落することを恐れています。 そして、ここにこの男が生徒たちを率いており、当時の私には地獄へ真っ直ぐに見えたように思えました。

もちろん、私は裁判の囚人でした。 数年後、同じ生徒たちを見たとき、彼らが十万回のひれ伏し*と最も困難な霊性修行を行っているのが見えました。 トゥンパ・リンポチェは、彼らの強迫的な習慣や傾向を実践のより深い側面に導いてくれました。 他のほとんどの伝統では、誰かが故障して「道を誤る」ことを恐れてそのようなリスクを避けていますが、彼は恐れていませんでした。 タントラ教師は私たちを自分自身のやり方で導くことを恐れません。 暗黒面。 したがって、密教者が完璧な教師であるか、それとも単なる自己満足な人であるかは決してわかりません。 あなたには知る方法がありません。 あなたが自由になりたいのであれば、あなたに残っているのは、これらの教師たちを自分の力を最大限に活用することだけです。そうすれば、彼らのカルマ的問題はあなたに関係なくなります。 これが教師を選ぶ秘訣であり、最終的には自分自身で見つけることができます。

ある日、あなたはカルマの限界に応じて、スピリチュアルな道を一定の速度でしか前進できないことに気づきます。 ここであなたはスピリチュアルな仕事のタイムスケジュールを学び始めます。 自分自身を先回りしたり、偽の聖人になったりすることはできません。なぜなら、それがあなたを後退させ、頭を打ちつけるからです。 非常に高く上がることもできますが、落ちることもできます。

「道から外れてしまった」という人はたくさんいます。 私は彼らにこう言います。「いいえ、あなたは道から外れてはいません。 それはただ犠牲を払っただけです カルマの影響汚染。 それはすべて道であり、一度目覚め始めたら、その道から離れることはできません。 不可能だよ。 どこに落ちるつもりですか? こんなことはなかったことにするつもりですか? 一時的には忘れるかもしれませんが、忘れたと思ったことは何度でも戻ってきます。 だから動揺しないで、しばらくは世俗的な人間になってください。」

私たちが期待していたものの 1 つは、スピリチュアルな道によって私たちは精神的に健康になるということでした。 分かった 心理教育そして長年精神分析を研究しました。 私はフロイト理論を教えました。 私は心理療法士でした。 私は6年間サイケデリックドラッグを大量に摂取していました。 私にはグルがいます。 私は1970年以来定期的に瞑想を続けています。 私はヨガを教え、スーフィズムや仏教の多くの分野を学びました。 この間ずっと、私は神経症を一度も治していません。 唯一変わったのは、私のノイローゼは以前は恐ろしい怪物だったのに対し、今では小悪魔のようになっていることです。 「ああ、性的倒錯者、長い間会っていなかったので、お茶を飲みましょう。」 私にとって、スピリチュアルな道を歩んだ結果、文脈に応じた異なる基準が得られ、自分が知っている神経症や自分の欲望とあまり同一視することがなくなりました。 たとえ欲しいものが手に入らなかったとしても、それは手に入れたときと同じくらい興味深いものです。 苦しみが慈悲であることを理解し始めると、それを信じることができなくなります。 不正行為をしていると思います。

スピリチュアルな道を進んでいると、日常生活に退屈を感じ始めます。 グルジェフ氏は「これはほんの始まりにすぎない」と語った。 彼はこう言いました。 あなたはすでに死に始めています。 完全な死はまだ遠いですが、それでもある程度の愚かさはあなたから出てきます。 以前のように誠実に自分を欺くことはもうできません。 今、あなたは真実を味わったのです。」

この成長が起こると、友達も変わり、あなたは同じペースで成長しません。 それで多くの友人を失います。 あなたが愛した人、たとえ結婚していた人があなたとともに成長しないとき、それは非常に苦痛になるかもしれません。 私たちの多くはこの罠に陥り、友達と離れることに罪悪感を感じ、新しいタイプの関係が必要であることに気づきました。

その過程で、自分の功績によって自分の存在を正当化できなくなったとき、人生は無意味になり始めます。 勝ったと思っていても、実際には何も勝っていなかったことがわかると、魂の暗い夜、世俗のすべてが崩れ落ち始めるときに訪れる絶望を経験し始めます。 しかし、暗闇が最も深いときほど、私たちが光に近づくことはありません。 ある意味、自我の構造は、私たちの分離と、幸福、快適さ、幸福への欲求に基づいていました。 家の快適さ。 トゥンパ・リンポチェは、傲慢な態度でこう言いました。「悟りはエゴの最大の失望である。」

ここが難しいところです。 あなたは、自分のスピリチュアルな旅が、自分が歩んできた道を見ていたのとは根本的に異なるという事実に気づくようになります。 この移行を行うのは非常に困難です。 多くの人はこれをやりたくないのです。 彼らはスピリチュアルな活動から力を得て、人生を楽しいものにしたいと考えています。 それはそれで結構ですし、私はそれを尊重しますが、それは自由でもスピリチュアルな道が提供するものでもありません。 自由は与えられますが、完全な服従が求められます。 服従 - 自分が何者であるか、自分が何をしていると思っているか - 何に対して がある。 霊性が死んであなたに変わるというのは驚くべき考えです。 しかし、そこには死があり、人々は悲しみます。 自分だと思っていた自分が消え始めたとき、悲しみは避けられません。

カル・リンポチェはこう言いました。「私たちは幻想、物事の外見の中で生きています。 しかし、現実があって、この現実が私たちなのです。 これを理解すると、自分は何もない、そして何もないことがすべてであることがわかります。」 自分の特別性を放棄すると、あなたはすべてのものの一部になります。 あなたはタオの中で、物事の全体的な秩序において調和しています。

マハトマ・ガンジーはこう言いました。

「神が要求するのは、持つ価値のある唯一の自由と引き換えに、完全な自己の放棄に他なりません。 人は自分自身を失うと、すぐにすべての生き物に奉仕していることに気づきます。 この奉仕は彼の再生と喜びになります。 彼は新しい人間となり、神の創造物に自分自身を完全に捧げることに飽きることはありません。」

道を歩いている豚と鶏についての冗談を覚えています。 彼らはお腹が空いていたので朝食を求めていました。 彼らがレストランに近づくと、豚は「ここには入らない」と言いました。 "なぜ?" - 鶏に尋ねました。 「看板に『ハムエッグ』って書いてあるから。」 「よし、中に入って何か他のものを注文しよう」とニワトリが言いました。 「これはあなたにぴったりです」と豚は答えました。「あなたからは一部の寄付だけが必要で、私からは全額のお返しが必要だからです。」

私たちがその道で培うものの一つは、内なる証しです。 自分自身の行動、感情、反応などの現象を冷静に観察する能力。 自分の中に観照者をより深く育てると、あたかも同時に 2 つのレベルで生きているかのようになります。 目撃者の内部レベルと、欲望、恐怖、感情、行動、反応の外部レベルがあります。 これはプロセスの 1 段階であり、大きな力を与えてくれます。 その背後には別のステージがあります。これは完全な献身です。 仏教の経典にあるように、「心が自分自身を見つめると、言説的で概念的な思考の流れが終わり、最高の悟りが達成されます。 証人が自分自身に向き直るとき、彼が証人を目撃するとき、そのときあなたは証人の背後に回り、すべてが正しいようになります。 あなたはもはや自分の心のある部分を別の部分を通して観察することはありません。 あなたはもはやまったく観察していません - むしろ、あなたはただ観察しているだけです。 すべてが再びシンプルになります。 私は最近、驚くべき経験をしました。 何年もの間、私は神になろうと努力しましたが、 最近「とても人間的な対応をしてくれてありがとう」という手紙をたくさん受け取ります。 まあ、これはやりすぎではありませんか?

西洋人が陥る可能性のある最大の罠の 1 つは、私たちが知っていることを知りたいがために、私たちの知的理解です。 自由があれば賢くなれるが、知恵を知ることはできない、賢くなければならない。 私のグルが私を怒らせようとしたとき、彼は私を「賢い」と呼びました。 彼は私を褒めたいとき、私のことを「単純だ」と言った。 知性は素晴らしい従者ですが、恐ろしい主人です。 知性は私たちの個性を表現する道具です。 そして直感的で慈悲深い心は一致への入り口です。

スピリチュアルな道は、最良の状態で、私たちに本来の慈悲の心と直感的な知恵に立ち返るチャンスを与えてくれます。 私たちが自分の知性を奉仕者として使用するときにバランスが生まれますが、思考する心に支配されたり閉じ込められたりしないようにします。

私はここで、霊的な道が私たちにとって祝福された機会であることを示そうとしました。 あなたと私がそのような道が存在することを知ったという事実は、カルマの観点からはすでに慈悲です。 私たち一人一人が自分自身を信じて自分のものを見つけなければなりません、 ユニークな方法この道を歩きます。 偽りの聖者になれば、遅かれ早かれそれが戻ってきて悩まされることになる。 自分自身に忠実でいなければなりません。

私たちには、私たち全員が目指している真実になるチャンスがあります。 ガンジーの最も力強い言葉の 1 つは、「私のメッセージは私の人生です。」です。 あるラビは次のように述べています。「私は神秘的なラビであるツァディクに会いに隣の村に行きました。 私は彼と一緒に律法を学びに行ったのではなく、彼がどのように靴紐を締めるかを見るために行きました。」 聖フランシスコはこう言います。「私たちの歩みが説教にならない限り、説教に行っても無駄です。」 私たちはスピリチュアリティを私たちの中に統合しなければなりません 日常生活、そこに平静、喜び、そして敬意をもたらします。 私たちは苦しみを目の前で見つめ、目をそらさずにそれを自分自身の中に受け入れる能力を携えなければなりません。

私がエイズ患者と協力し、そのうちの一人をサポートするとき、その人を愛しているので心が張り裂けそうですが、彼はとても苦しんでいます。 そして同時に、私の中には平和と喜びがあります。 私にとって、これはほとんど解決できないパラドックスです。 しかし、これは本当の助けです。 苦しみに打ちのめされるだけなら、他人の傷を深めるだけです。

あなたは他のすべての存在のために、霊的に自分自身に取り組んでいます。 なぜなら、あなたがこの平和、愛、喜び、存在感、正直さ、真実という特質を身につけるまでは、あなたのすべての行動はあなたの執着によって色付けされるからです。 啓発が行動するのを待つことができないので、自分自身に取り組む手段として行動を利用します。 私の人生全体が私の道であり、これは私のあらゆる経験に当てはまります。 私の魂の友人であるエマニュエルが私にこう言いました。「ラム・ダス、トレーニングコースを受けてみませんか?」 人間らしくなるように努めてください。」 私たちのすべての経験は、高低を問わず学習の過程であり、完璧です。 ぜひ私と一緒に学びましょう。

現代世代は、原則として、以前のすべての世代と同様に、陽気な自己満足の状態で、すべての深刻な問題から完全に切り離されて、生涯を過ごすことを好みます。 現代文明を救うことはもはや不可能です。なぜなら、現代文明自体が望んでいないからです。 誰もが完全な幸福のためにお金がひどく不足しているため、誰もが追加の収入を探すことに忙しいだけです。 完全に幸せになるには、ほんの数千では十分ではない人もいます。 わずか数百万円を失っている人もいます。 まあ、一部の人にとっては、それはほんの数十億にすぎません。 誰もが完全な幸福に対する独自のニーズと理解を持っていますが、誰もが何らかの形で、ひどく欠けています。

お金は人を幸せにするのではなく、人をさらに小さくし、飽くなき気持ちにさせるだけですが、大金さえあれば、ほとんどの人は喜んで魂を売り、それが交渉の材料になります。

精神的基盤の破壊はますます起こっています。 「バビロン」と呼ばれる現代の堕落帝国が陥る底なしの深淵は刻一刻と迫っている。 今日では、ほとんどすべてがお金のみに依存しており、お金自体は何にも依存していません。 現代の世界経済では、現実にはすべてが条件付きであり、誰もがすでに真っ逆さまに溺れているという幻想があるだけです。 現代のお金は抽象的な数字になっています。 これらの数字が正確にどこから来たのか、その背後に正確に何があるのか​​、そして一般に、数字自体以外に何かがあるのか​​を実際に理解している人は誰もいません。 私たちは、もはや誰も、世界で最も有力な経済学者でさえ、このことを知らないところまで展開してきました。

すでに完全に機能不全に陥った世界経済と前例のない精神的衰退を伴う現代文明においては、世界が常に拠り所としてきたすべての概念が歪められています。 商人がプレイヤーに変わり、取引がゲームに変わりました。 周りには欺瞞だけがあり、誰が誰を出し抜くのか。 誰もが頭の中に利益は1つしかありません。 お金は完全な抽象概念になりました。 それらは最初に金から引きはがされ、次に紙からも引きはがされました。 現代のお金は、全世界が利用するコンピューターコードです。 財務状態全体は、特定のコードの仮想的な形式でのみ存在し、それ自体には、たとえわずかでも価値がありません。 既存の文明が崩壊するとき、それは遠くないことですが、残るのは 0 という 1 桁だけを持つコンピューター コードそのものだけです。 世界金融システムが崩壊すると、人々はもはや物質的な価値を必要としなくなるため、誰もがすべての現実の価値を安全に忘れ、希望についてさえ言及しなくても大丈夫です。

この素晴らしく、美しく、同時に邪悪な息吹を吹き込む世界にやって来た人々は、そこに真実を求めるつもりはなく、ただ自分たちの地上的な考えに対応する幸福だけをここで求めています。 圧倒的多数の人々の地上の幸福は単調で貧弱で惨めなものです。 ちょっと聞いてください 現代人幸福のために彼に最も欠けているもの、そしてほとんどすべての人が同じこと、つまりお金と答えるでしょう。 圧倒的多数はこの現状を全く恐れておらず、軽視もしていない。 彼らの願望は完全に原始的なものであるため、大多数は完全に予測可能です。

悪魔の巨大な力は、大多数が神から与えられた形の真理を必要としないことです。 彼らは神の敵によって提示された真実を必要としています。 大多数は、真理の力と重要性を金銭的な観点からのみ、もっぱら個人的な利益の観点から測定します。したがって、ほとんどの人の目には、真理は真理の力ではなく、金の輝きによってのみ飾られます。 時にはより大きな範囲で、時にはより大きな範囲で 程度は低いがこれは常にそうでした。 しかし、これを嘆くことには特別な意味はありません。現実には、金の力はほんの一瞬であり、真実の力は永遠であるからです。

この世界の物質は常に精神的なものを超えてきましたが、現代のようには決してありません。 現代人彼らはすでに、お金を求めて、それを使ってさまざまなこの世の物や楽しみを手に入れることに夢中になっていて、なぜ自分たちがこの世に生まれたのかを完全に忘れていました。 このような難解な質問には長い間、ここでは誰も興味がありませんでした。 現代文明の発展全体は、近い将来、地球全体、そしてその先の宇宙全体に、人生の楽しみ以外には無関心な飽くなき消費者が住むようになる方向に急速に発展しています。 物質的な富やその他の楽しみを追求するあまり、多くの人が失う可能性のあるものすべてを失いました。まず信仰、次に精神、次に良心、そして今では恐怖さえも失っています。 現代人はあまりにも狂ってしまい、もはや何も恐れることがなくなり、神の怒りさえも恐れなくなりました。 霊的な心を失った多くの人は、単純な霊的真実をもはや理解できません。心の中に恐怖の最後の一滴が蒸発した場合、その人は恐怖の海で溺れる運命にあります。

今日、宇宙全体が立っているすべての精神的基盤が最終的に破壊されています。 世界が常に罪の中で生きてきたなら、それはこれからも続くだろうと誰もが思っていますが、これらすべてが自分たちにしか見えないことを頑固に理解することを拒否します。 すべてのものには終わりがあり、すべてのものには限界と限界があります。 すべてが最後のラインに来て、そして崩壊します。

危機は激化していますが、それを止める人がいないため、それを止めることはまったく不可能です。 あらゆるものが、どこでも崩壊しようとしていた。 重要なのは、世界が変化し、あまりにも大きく変化したため、何千年もの間すべてが立っていた基盤の上に世界が存在できなくなっているということです。 世界は時代の変化を迎えており、変化する能力のない人々にとって必要かどうかは関係なく、古いものは何も必要ありません。

精神的な基盤が破壊されると、その後すべてが崩壊し始め、物事の本質的に起こるべきことが起こります。つまり、既存の文明の死が起こります。



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