Домой Отделочные материалы Какой смысл в посте и кто его придумал? Христианские посты и праздники. Правила христианского поста

Отделочные материалы

Какой смысл в посте и кто его придумал? Христианские посты и праздники. Правила христианского поста

Решаю для себя важнейший жизненный вопрос - соблюдать православный Великий пост или нет. Проблема не в том, что "это личное дело каждого" - церковь так не считает, заявляя,что поститься должны все, за исключением тех, кому это противопоказано по каким-то причинам.
Я для себя хочу понять другое - какой смысл в посте?

Откуда вообще пошла традиция христианских и, в частности, православных постов? С чем связана эта традиция, что она собой символизирует? Кем и когда установлены сроки постов и перечень ограничений для постящихся? Есть ли какие-то канонические документы или церковные книги, в которых содержится указание на проведение поста и его порядок? Или это просто непонятная и неизвестно откуда появившаяся традиция, не имеющая к христианству никакого отношения, эдакий мягкий вариант самобичевания, оставшийся в наследство от язычества?

Имеют глубокие исторические и мировоззренческие корни. Только воцерквленный человек понимает всю их сущность и значение.

Вот, что об этом указывается вот здесь - www zakonbozhiy ru : "Важная сторона духовной жизни христианина - соблюдение поста. Пост - это особое время, когда верующий все свои душевные силы направляет на покаяние и очищение себя от грехов и пороков. Для этого он усиливает молитву, воздерживается от употребления скоромной пищи и сторонится увеселений."

Достаточно полная информация по Вашему вопросу есть здесь - ru wikipedia org

★★★★★★★★★★

Комментарии

Спасибо, но это не объяснение. "Только оцерквленный человек понимает" - это просто набор слов, показывающий, что никто ничего объяснить не может. Вот я не очень верю в бога, но как мне стать верующим, если мне говорят только, что "так принято", не объясняя почему принято именно так и кем конкретно принято? По первой ссылке - тоже самое - "так надо" без всяких объяснений". Википедия пытается как-то объяснить, но тоже не указывает источники. Кто-то когда-то постился, оказавшись в пустыне. А у него были варианты? В пустыне - это не пост, а вынужденное голодание. Кроме того, постов в христианстве множество, даже не все священники их знают и придерживаются. Где-то священных книгах или "руководящих документах" церкви это записано? Тогда где именно? И почему именно пост, ограничения в еде и питье, а, например, не прыжки на месте до изнеможения?

Конечно же, стоит соблюдать любой пост, в той мере, которая вам доступна. Если трудно соблюсти все требования для определённого поста, соблюдайте часть, не всё время, особое значение имеют последние дни поста.

Есть очень важное свойство любого поста - он даёт силу. Я пишу не про собственно христианский пост, а про общие черты поста в духовной жизни. Пост, в том или ином виде, есть в любой религии, и неспроста. Главное в посте - очищение сознания, направление энергии на молитву, памятование какого-либо святого, духовное развитие. В христианстве часть древнего знания уже утрачена, и потому большее значение придаётся традиции, ритуалу, нежели смыслу и пользе для человека. Любая аскеза, пост в том числе, даёт духовную силу, способность глубже понять любое знание, аскеза - самый краткий путь к могуществу. Кто это знает, тот применяет, другое дело - на пользу людям или во вред. Соблюдая какой-либо пост, хоть и неполно, с нарушениями, вы получаете силы для дальнейших постов, следующий пост вам будет держать легче. Вы получаете вкус аскезы, начинаете понимать, что я - не тело, я душа. И духовное знание начинает становиться необходимостью, а пища телесная - лишь для поддержания тела в рабочем состоянии. Можно ей наслаждаться, да, вкус пищи даёт питание нашим эмоциям, но это уже не имеет такой значимости, как прежде.

Польза для тела тоже велика, но про неё говорить здесь не буду, так как если мотивация человека в духовном развитии - это пост, а если в здоровье тела - то это диета))).

Комментарии

Сергей Александрович, также прочёл на ЖЖ Ваш пост про пост:). Каламбурчик))).
"И самое главное - ЗАЧЕМ?"
Есть интересное изречение: "Знающий - не говорит, говорящий - не знает".
Не зря Вы выбрали такой ник на ЖЖ. Это символ - эпоха воинствующего дилетантизма и Вы посередине). Если не можете найти ответ в православии, ищите в другой религии, в другом месте. Это нормально, в идеале это даже поможет Вам глубже понять именно православие. Если Вы хотите этого. Мотивация...

Я просто хочу понять, откуда это пошло, зачем оно надо. Вот в ЖЖ мне дали ссылочку на Кураева, почитал, интересно, хотя и не без лукавства. Но здесь на вопрос "Откуда это пошло, с чем связаны такие требования и кем установлены" я ответа так и не получил. Все говорят "Надо!", а зачем - никто и сам не понимает. Ваш ответ - не исключение, Вы меня тоже агитируете. А смысла нет - если нужно, я вполне способен ограничить себя во многом (кстати, здоровье требует таких ограничений), но при этом я понимаю, с чем это связано, а почему церковь (именно церковь, а не религия вообще) требует от паствы ограничений, причем для всех одинаковых - на этот вопрос никто ответить не может. И как происходит духовное совершенствование через ограничение в питании и питье - это, похоже, из "православной биологии"? Почему сытый и удовлетворенный жизнью человек не может быть духовным?

Просмотрел наискосок Ваш блог. Похоже, вам уже много ссылок интересных надавали, часть вопросов снимается?)
Вы слишком обширно задаёте вопросы, это тема брошюры, а не ответа на форуме.

"Я просто хочу понять, откуда это пошло, зачем оно надо". Зачем оно надо - я пытался Вам уже сказать. Простите, если Вы ждали другого ответа - это Ваше принятие или непринятие. У вас должна быть мотивация к любому действию, в т.ч., и к посту. Вот она и определит ваше желание понять. А если мотивация - подискутировать, то так и пишите).

Ещё один аспект, про который никто Вам не сказал, я не видел - первоначальные христиане были вегетарианцами. И пост также предназначался для облегчгения перехода с мясной пищи на растительную. Проведя один или несколько длительных постов, человек понимал, что мясо ему и не нужно. А почувствовав очищение разума после отказа от мясной пищи, человек уже мог понять, что "Не убий!" относится также и к братьям нашим меньшим. Согласитесь, если человек выпивает, он может привести кучу доводов о пользе пития. "Культурного", разумеется))). Это замкнутый круг. И Вы в таком же положении. Просто доверьтесь, примите, проведите пост, два, три - и поймёте, зачем они нужны, что они Вам дали. Чтобы понять, нужно делать, а не разговаривать. А от бесплодных пикирований в сети пользы не будет, если Вы не стремитесь понять другого, а указываете, что Вам пишут НЕ ТАК, НЕ ТО, и НЕ ТЕМИ буковками. Вы простите меня, пожалуйста, и попробуйте понять. С уважением Юрий.

Зачем нужен пост и откуда идут его истоки?

Очень интересный вопрос (для меня). Сама задавалась им. Поэтому скажу лишь свое мнение. В Библии (куда Вас отправляют) нет таких понятий как православный пост в таком виде, какой он сейчас. Есть кошерность (мясо и молоко вместе не кушать, это еще евреям сказано, мертвечину не есть и нечистых животных). Тут все понятно - Бог евреям дал простые правила, которые сохранили жизнь всему народу. Иисус держал 40-дневный пост, Моисей, другие. Но нет указаний поступать также. Потому что они не ели и не пили НИЧЕГО! Без спец подготовки это чревато...для обычных людей. Позже есть указание о соблюдении постов. Но они по длительности день-три дня. Опять-таки - ни пищи, ни воды, а только общение с Богом. Пост, по словам Иисуса Христа, использовался для изгнания сил тьмы и для победы над ними. В переводе на нашу современность - для того, чтобы настроиться на общение с Богом и победить в себе плотские желания, если они одолевают.

Поэтому православный пост - это религиозный обряд, очень упрощенный для немощных современных верующих. И, мне кажется, что зачастую подобные обряды лишь отвлекают от сущности Самого Бога. Человек зацикливается на выборе - рыба сегодня или голодаем. А смысл теряется. В таком посте нет смысла, есть смысл только в осознанной жизни! То есть Вы сами можете для себя решить что и как Вам исполнять. Потому что религия для управления людьми, а если Вам приходят в голову подобные мысли, то Вам не нужно управление. Вы способны сами управлять собой. Не зря Бог каждому человеку дал разум, душу, еще и Свой Дух вдохнул в человека.

Достаточно полная информация по Вашему вопросу есть здесь - ru wikipedia org

★★★★★★★★★★

Комментарии

Зачем нужен пост и откуда идут его истоки?

Глубокие изменения в области религии, начавшиеся в нашей стране со второй половины 80-х годов прошлого века, имеют много проявлений. Пожалуй, для Православия самым главным из них стало массовое обращение - буквально, прорыв! - широких слоев общества к Русской Православной Церкви, ее пастырскому окормлению, внимание к церковному авторитету. Конечно же, и Русская Церковь не остается в стороне, всеми силами пытаясь содействовать приобщению страждущих к животворящему источнику евангельской истины. Это историческое явление, уже не единожды описанное и проанализированное, получило в современной публицистике меткое определение «второе Крещение Руси».

В свою очередь, возросшее внимание к Православию, его культуре способствовало широкому распространению за пределами Церкви некоторых традиционных основ христианской жизни. Как бы подчиняясь движению убегающей с берега волны, за церковную ограду в бушующий бренный мир ушли идеалы и нормы, изначально обоснованные Вселенским Православием для полноты жизни во Христе. Самый очевидный пример - пост.

Поститься сейчас «модно». Многие даже нецерковные люди стремятся соблюдать посты, в особенности главный пост православного христианина - Великий. Большинство закусочных, кафе и ресторанов, по крайней мере, в крупных населенных пунктах, предлагают в пост отдельное меню; вывески на улицах призывно зазывают отведать постные яства; в средствах массовой информации широко обсуждается проблема пользы или вреда поста для здоровья. Характерно, что нецерковное сознание восприняло только ту часть поста, которая касается пищевых ограничений. О духовной составляющей речь практически не заходит. Да и задачи телесного поста, распространяющиеся, согласно учению Церкви, на воздержание во всех формах бытия физического тела, а не только на ограничение в пище, воспринимаются в урезанном виде. Короче говоря, в мир пришла новая романтическая диета, овеянная колоритом христианского аскетизма. Но я хочу вести речь не о том.

В последнее время мне все чаще приходится слышать одну и ту же версию о «действительных» причинах введения в церковную практику поста. В ее основе - исключительно прагматические соображения, которыми, по мнению адептов версии, руководствовались политическая и церковная власти для обоснования постнических идей. Суть версии с незначительными вариациями в следующем. Светская власть средневековой Руси - не менее часто говорится о византийской императорской власти - была озабочена проблемой истощения запасов продовольствия после зимнего периода, когда к весне пищи практически не оставалось. Скудость съестных припасов угрожала голодом. Чтобы сэкономить небогатые резервы, удержать население от неуемного потребления пищи и предотвратить голод, были введены пищевые ограничения. А поскольку в ту эпоху религия имела исключительное влияние на сознание человека, запреты для пущей убедительности были основаны на религиозных мотивах.

Данная версия крайне популярна, все больше людей воспринимает ее как истину в последней инстанции, несмотря на очевидную неполноту и внутренние противоречия. Достаточно сказать, что этот прагматический подход предлагает лишь объяснение причин введения Великого поста, в то время как в Русском Православии (не говорю уже о всех многоликих традициях христианских Церквей) существует еще три многодневных поста, а также несколько однодневных, из которых посты в среду и пятницу являются постоянными практически в течение всего года; общее же количество постных дней может доходит до 200. Как быть с объяснением их возникновения? То же самое касается и истощения запасов к концу зимы: эта проблема стояла перед Русью, но никак не перед Византией с ее средиземноморским климатом, позволявшим собирать несколько урожаев в течение всего года. А ведь христианский пост пришел на Русь именно из Византии после принятия Православия, и ошибочно относить его зарождение к русской почве. Совсем уже нелогично видеть экономию продуктов в предписаниях воздерживаться во время поста от мясной пищи: мясо и так являлось редкостью на столах и в Древнем мире, и в Средневековье, и даже в Новое время. Наоборот, защищая запасы, следовало бы стремиться к сохранению «постных» продуктов, в первую очередь тех, которые предназначались для посева нового урожая (зерновые). Уже эти элементарные соображения заставляют скептически относиться к прагматической версии. Дабы расставить все точки над i, предлагаю небольшое путешествие в историю поста.

Следует начать с того, что пост сам по себе не только не является изобретением христианства, но, более того, характерен для подавляющего большинства религий мира: и примитивных и развитых, давно канувших в лету и существующих в наши дни. Разные религиозные культуры, зачастую совершенно не связанные между собой, обосновывали пост в качестве особой духовной практики. Постились и многочисленные народы Юго-Восточной Азии, в частности, малайцы, желавшие застраховать себя от ран. И чернокожие жители африканского континента, зулусы, которые полагали, что без поста невозможна связь с духами; они даже сложили соответствующую поговорку: «Постоянно сытый не может видеть тайных вещей». И создатели крупнейшего государства, могучей империи доколумбовой Южной Америки - инки, причем пост у них являлся обязательным требованием подготовки к большинству празднеств и церемоний, а наиболее религиозные индейцы постились в течение года. Постятся ныне и последователи зародившегося в песках Аравийского полуострова ислама, для которых пост - один из пяти столпов веры, обязанность всякого, называющего себя правоверным. И индусы, любящие в постные дни вспоминать предание о том, как одному постившемуся царю было дано созерцать бога Шиву.

Во всех религиях, где существует постническая практика, пост несет особый духовный и нравственный смысл, а его главнейшее значение основано на представлениях об очищении существа человека, его души; пост является верным средством для преодоления человеком своей ограниченности, торжества духа над чувственным и, как следствие, подъема на новый духовный, а в некоторых религиях и физический уровень. Согласно распространенной точке зрения религиоведов, корни поста уходят в первобытную эпоху и непосредственно связаны с религиозно-магическими запретами, табу. Очевидно, что на самых ранних этапах своего развития представления, связанные с постом, так или иначе зависели от конкретных условий жизни человека, но повсеместно и довольно быстро вытеснялись исключительно религиозной составляющей: это хорошо прослеживается на примере современных народов, живущих при общинном строе и придерживающихся примитивных религиозных воззрений. Итак, пост сам по себе не есть исключительно христианское учреждение, более того, его можно рассматривать как определенный общечеловеческий религиозный архетип.

Теперь коснемся проблемы установления поста в христианской Церкви. И здесь выясняется, что сама постническая идея не была принципиально новой для христианства: пост существовал еще в ветхозаветные времена, уже тогда имел множество форм и проявлений. Многочисленные примеры отражены в Библии. Приведу некоторые из них. Законодатель Моисей после 40-дневного поста принял на Синае заповеди (см.: Исх. 34: 28). Царь Давид-Псалмопевец постился до физического изнеможения: «Колена моя изнемогоста от поста, плоть моя изменися елеа ради» (Пс. 108: 24), а также - постом душевным (см.: Пс. 68: 11). «Все дни вдовства своего», за исключением праздничных и предпраздничных, постилась Иудифь (см.: Иудифь 8: 6). В Сузах, узнав подробности о разрушенном Иерусалиме и бедствиях соплеменников, Неемия молился Всевышнему, подкрепляя молитву постом (см.: Неем. 1: 4). Есть основания видеть намек на 40-дневный пост и в жизни пророка Илии (см.: 3 Цар. 19: 8). И доподлинно известно, что наложил на себя пост царь Ахав, обличенный Илией (см.: 3 Цар. 21: 27-29). На протяжении одного дня постились евреи, отвергнувшие культы «Ваалов и Астарт» (см.: 1 Цар. 7: 6). Также в течение дня до вечера постились «сыны Израилевы» перед битвой с «сынами Вениаминовыми» (см.: Суд. 20: 26). Накануне возвращения в Палестину провел пост крупнейший еврейский законоучитель, религиозно-политический реформатор Ездра: «И провозгласил я там пост у реки Агавы, чтобы смириться нам пред лицем Бога нашего, просить у Него благополучного пути для себя и для детей наших и для всего имущества нашего, так как мне стыдно было просить у царя войска и всадников для охранения нашего от врага на пути, ибо мы, говоря с царем, сказали: рука Бога нашего для всех прибегающих к Нему [есть] благодеющая, а на всех оставляющих Его - могущество Его и гнев Его! Итак мы постились и просили Бога нашего о сем, и Он услышал нас» (1 Езд. 8: 21-23).

Как можно видеть, уже ветхозаветные евреи соблюдали посты, которые могли быть частными и общественными, накладываться человеком лично на себя или духовным лидером на многих, продолжаться в течение одного дня или быть многодневными, вплоть до пожизненного поста. В ту эпоху в большинстве случаев посты являлись личными и нерегулярными, а общественные происходили в наиболее важных, обычно чрезвычайных обстоятельствах. Но были и посты постоянные, предписанные Законом для всех евреев. По всей видимости, из узаконенных постов наиболее древние корни имеет пост Великого дня очищения (Йом-Кипур), основания для которого находятся в Пятикнижии Моисеевом (см.: Лев. 23: 26-29). Окончательная редакция и кодификация Пятикнижия может быть отнесена к концу VII века до Р.Х. и связана с его провозглашением при царе Иосии (622 г. до Р.Х.; поздняя датировка относит канонизацию Пятикнижия к V в. до Р.Х. в связи с деятельностью Ездры). Но очевидно, что пост существовал ранее окончательной кодификации Пятикнижия. Впоследствии к этому посту добавляются еще несколько, также приобретающих значение закона. Их становление, на основании Книги пророка Захарии (та часть, где упоминаются посты, написана около 520-518 гг. до Р.Х.), следует относить к концу VI века до Р.Х.: «И было ко мне слово Господа Саваофа: так говорит Господь Саваоф: пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир» (Зах. 8: 18-19). Традиционно установление этих постов связывается с рядом событий Вавилонского пленения: деятельностью Навуходоносора, рассеянием евреев (первая половина VI в. до Р.Х.).

На основании приведенных выше примеров можно сделать следующий вывод: уже в ветхозаветный период в еврейской среде существовал пост, за несколько столетий до зарождения христианства он был закреплен законодательно, и древнееврейское вероучение рассматривало его неотъемлемой и важнейшей составляющей духовной практики.

Перейдем и к истории поста собственно в христианстве.

Новозаветная традиция продолжает ветхозаветную. Прямые указания на постническую практику содержатся в Священном Писании христиан. Иисус Христос перед выходом на проповедь сам явил миру пример постничества: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4: 1-2; см. также: Мк. 1: 12-13; Лк. 4: 1-2). И во время проповеди Христос подтвердил необходимость поста: «Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни» (Мк. 2: 18--20). И апостолы последовали примеру Учителя: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14: 23). «В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл… Они служили Господу и постились…» (Деян. 13: 1-2).

Помимо текстов Нового Завета о посте как существующем церковном явлении и даже спорах, которые возникали вокруг практики поста, сообщают исторические источники, начиная уже с рубежа I-II веков.

Особый интерес для рассматриваемой темы имеют такие замечательные раннехристианские памятники, как «Дидахе» («Учение 12 апостолов») и «Дидаскалия апостолов». Датировка и обстоятельства создания «Дидахе» сложны для точного установления. Ныне наиболее часто памятник датируют концом I - серединой II веков. В «Дидахе» сообщается о предписании соблюдения постов по средам и пятницам, а также поста перед крещением.

«Дидаскалия апостолов», созданная, по всей вероятности, в первой половине III века в Сирии, свидетельствует об установленной норме накладывать пост от двух до семи недель на кающихся в тяжелых прегрешениях и о шестидневном посте перед Пасхой. «Дидаскалия» также обосновывает посты в среды и пятницы, причем рассматривает их как меру, имевшую значение испрашивания милости у Бога за евреев. (Только в памятниках IV в. посты в среду и пятницу начинают непосредственно связываться с предательством и смертью Иисуса Христа).

Сведения о постах находятся в наследии святителя Ипполита Римского (ок. 170 - ок. 236), отца и учителя Церкви Иустина Мученика. Ириней Лионский († 202) в послании папе Виктору (сохранилось в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (260-340)) замечает, что готовившиеся к Пасхе христиане постились день или два, а некоторые несколько дней; святитель подчеркивает, что различия в продолжительности говения произошли «не в наше время, но гораздо прежде у наших предков». Полемикой православных с монтанистами было вызвано целое сочинение «О постах» («De jejuniis») христианского апологета Тертуллиана (ок. 160 - 220), кроме того, он касается постов и в других трактатах. Тертуллиан сообщает о посте продолжением в «нескольких дней» перед Пасхой, а также о постах в случае чрезвычайных обстоятельств (стихийных бедствий, например). Ориген (ок. 185 - 231) называл среду и пятницу постными днями и сам слыл постником. Есть у Оригена и свидетельство о 40-дневном посте. Святитель Дионисий Александрийский († 265) в послании к епископу Василиду писал, что пост перед Пасхой продолжался шесть дней и носил название «предпасхального».

Как видно, уже в эпоху ранних христиан были широко распространены разные посты. Они не только применялись в качестве рекомендованной меры благочестия, но и входили в очистительную практику перед особыми событиями в жизни христианина. Важнейшее место среди постов занимал пост перед Пасхой, впоследствии получивший название Великого, или Четыредесятницы. На основании имеющихся источников уверенно прослеживается эволюция продолжительности этого поста. Указания на 40-дневный пост, тогда еще не повсеместный, но применявшийся в ряде христианских областей, относятся к III веку, хотя ряд библеистов смотрит на них критически (например, упоминание Четыредесятницы Оригеном). По мнению некоторых исследователей, в частности русского историка Церкви начала ХХ века М.Н. Скабаллановича, установление 40-дневной практики Великого поста, первоначально произошедшее в Палестине и в течение III века широко распространившееся, с начала IV века становится повсеместным в христианском мире. Современный уровень знания позволяет с уверенностью говорить о том, что 40-дневный пост был принят повсюду в Церкви к рубежу IV-V веков. Древнейшее бесспорное указание на Великий пост перед Пасхой продолжительностью в 40 дней содержится во 2-ом праздничном (пасхальном) послание святителя Афанасия Великого, относящемся к 330 году. А его обязательное соблюдение, равно как постов в среды и пятницы, закреплено 69-м Апостольским правилом (окончательная редакция Апостольских правил произведена в конце IV века): «Аще кто епископ, или пресвитер, или диакон, или чтец, или певец не постится во святую Четыредесятницу перед Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя, да будет извержен. Аще же мирянин, да будет отлучен».

Весьма близко ко времени канонического закрепления в практике Церкви Великого поста стоит и утверждение поста Петровского (Апостольского). Сведения о нем находим у Афанасия Великого (296-373), Амвросия Медиоланского (ок. 340 - 397), Феодорита Кирского († ок. 457), Льва Великого († 461).

Полагаю, приведенных исторических свидетельств достаточно для того, чтобы показать всю сложность и глубину постнической традиции в христианстве, а также что такое пост в религиях вообще. В данном материале специально за скобки выводилась богословская сторона христианского поста, требующая отдельного освещения. Автору было важно продемонстрировать именно исторические примеры, убедительно опровергающие далекие от объективности гипотезы, своим духом, скорее, соответствующие упрощенной до примитивизма советской антирелигиозной пропаганде 20-30-х годов прошлого века. Конечно, помимо чисто духовной стороны, такая сложная и разветвленная постническая практика не могла не иметь и прагматических проявлений, но они явно были вторичны, являясь следствиями духовной составляющей поста. А ее преимущество, как было показано, уверенно прослеживается на широком историческом материале.

Сегодня мы Великий пост практически не отделяем от Страстной седмицы. Одно перетекает в другое без всякого перерыва в посте. На самом же деле Великий пост и Страстная – разные периоды жизни Церкви. Между ними есть даже два непостных дня. Они не относятся к сорока дням поста и не принадлежат Страстной. Это Лазарева суббота и Вербное воскресенье. 4

Так вот, Великий пост и Страстная седмица имеют причиной своего происхождения две разные благочестивые традиции:

Страстная неделя появилась из желания христиан почтить молитвой и воздержанием Страсти Христовы.

Великий пост возник как период аскетической подготовки людей, желающих принять Таинство святого Крещения.

И первое, и второе происходило перед Пасхой. Пасха, Воскресение Христово – увенчало Его Страсти, и на Пасху же совершалось крещение желающих вступить в Церковь.

Сегодня у нас оба эти важные момента жизни Церкви находятся рядом (между ними лишь два дня перерыва, о чем упомянуто выше).

Как мы постимся сегодня? Мы постимся 6 недель по 7 дней: 6х7=42. Сорок дней – это Святая Четыредесятница, или, как мы привыкли говорить Великий пост, а два дня – это Лазарева суббота и Вербное воскресенье. Затем наступает шестидневный пост Страстной седмицы.

По времени эти посты – сорокадневный и шестидневный – практически совпадают. В древности же они совершенно совпадали. Когда мы читаем в канонах Церкви предписание всем обязательно поститься Святую Четыредесятницу, то речь идет о Великом посте, объединенном со Страстной неделей.

Вот что пишет о древней Четыредесятнице римская паломница Эгерия. Ее свидетельство относится примерно к 380-м годам:

«Когда наступает время Великаго поста, то он соблюдается здесь следующим образом. …Здесь пост длится восемь недель перед Пасхой. И вот причина, почему здесь соблюдается восемь недель поста: по воскресеньям и по субботам здесь не постятся, за исключением одной субботы, в которую происходит пасхальное бдение и в которую необходимо поститься [Эгерия имеет в виду полное воздержание от пищи и питья в Страстную субботу. – свящ. К.П.]. Но кроме этого дня здесь никогда не бывает поста в субботу в течение всего года. Итак, если вычесть восемь воскресений и семь суббот (так как в одну субботу нужно поститься), то остается сорок один день, которые проводятся в посте и которые называются здесь eortae 5 , или, по-нашему, Четыредесятница».

Итак, в древности Великий Пост и Страстная были объединены. Но это не значит, что у них одна причина происхождения. Как уже было сказано выше, Страстная имела в основе своей пост в честь искупительных Страстей Христовых, Великий же пост происходил из обычая поститься перед принятием Таинства Крещения.

Проследим, в основных чертах, как возникли эти традиции.

Сначала скажем о посте Страстной недели. От самых первохристианских времен мы имеем свидетельства, что перед Пасхой верующие люди постились. Единообразия в этом вопросе примерно до III в. не было. Одни советовали поститься лишь один день, иные постились всю неделю. В письме св. Иринея Лионского, написанном около 180 г., упоминается о спорах относительно продолжительности этого поста. «…Некоторые думают, что нужно поститься только один день, другие – два, иные – несколько, а иные – сорок часов. И эта разность в соблюдении поста произошла не в наше время, но задолго до нас, у наших предков получила свое начало».

Этот пост перед Пасхой с воспоминанием Страстей Христовых и был тем, что ныне мы называем Страстной седмицей.

Несколько иначе шло развитие того поста, которым постились все желающие принять Крещение.

О том, что перед принятием Крещения нужно пройти через какое-то испытание, воздержание, споров не было. Обычай поститься перед принятием судьбоносных решений, при вступлении на ответственную должность – традиция еще дохристианская. Вспомним уже упоминавшиеся 40-дневные посты Моисея, Илии, Спасителя.

В первохристианские времена разный по продолжительности пост предписывался желающим принять Таинство Крещения.

Это сегодня мы имеем грустную и порочную практику, что крестят всех желающих, не проверяя подлинности их желания. В Древней Церкви кандидат на Крещение должен был делом, а именно – аскетическим подвигом доказать серьезность своих намерений.

«Кто убедится и поверит, что это [христианское] учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ними, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, они возрождаются … как сами мы возродились, то есть омываются тогда водою во Имя Бога Отца и Владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святаго».

В этом документе самого начала II века мы находим удивительное указание на то, что желающие принять Крещение постятся, и «мы молимся и постимся с ними».

Крещение, как уже говорилось, обычно, совершалось в Пасху, поэтому пост перед Крещением являлся как раз предпасхальным постом. Но готовящиеся ко Крещению постились не обязательно 40 дней, а произвольное время.

Лишь к IV в. общепринятой традицией пощения (и в честь Страстей Господних, и для подготовки ко Крещению) стал 40-дневный пост, по примеру Христа Спасителя. Соблюдать такой пост призывали людей святитель Иоанн Златоуст, св. Иероним. Святитель Амвросий Медиоланский в 380-е годы обращался к пастве со следующими словами: «Желая быть христианином, поступай так же, как поступал Христос: Он, не имея греха, постился сорок дней, а ты, грешник, не хочешь поститься! Рассуди же…, какой ты христианин, если пресыщаешься в то время, когда Христос за тебя алкал; услаждаешься, когда Он постился».

Можно сказать, что на протяжении всего IV в. святые отцы внушали прихожанам важность этого поста, говорили о том, как много он дает душе христианской, какие открывает горизонты духовного роста.

Но если на Востоке принимали сорокадневный пост с воодушевлением, то на Западе к нему привыкали неохотно. На Западе Великий пост всегда, и сейчас, был мягче, чем на Востоке.

Римская паломница Эгерия, посетившая Восток примерно в это же время, оставила уникальное описание того, как постились в Палестине в дни Великого поста.

Приведу отрывки из этого удивительного документа; в квадратных скобках помещаю свои пояснения к тексту Эгерии:

«В субботу [то есть по субботам] литургия здесь совершается рано, еще до восхода солнца, для того, чтобы дать разрешение от поста тем, кого здесь называют евдамадариями.

И вот какое правило поста соблюдают те, которых называют евдамадариями: они постятся всю неделю и едят только по воскресениям после отпуста в пятом часу . И, вкусив пищу в воскресенье, они больше ничего не едят до тех пор, пока не причастятся в следующую субботу утром в храме Воскресения. Ради них, чтобы они могли быть разрешены от поста как можно раньше, литургия совершается в храме Воскресения по субботам до восхода солнца. И то, что литургия совершается ради них так рано, как я упомянула, не значит, что причащающиеся только одни они; причащаются в этот день и все, кто пожелает.

Вот какой здесь обычай поста во время четыредесятницы: есть такие, которые, вкусив пищу в воскресенье… не едят уже целую неделю до отпуста в субботу… [Эгерия опять упоминает евдамадариев]

Здесь существует особый обычай, который соблюдают те, которые называют себя апотактитами, мужи и жены; они едят только раз в день, и не только во время поста, но и в течение всего года. Те же среди них, которые не могут провести в посте всю неделю, как я описала, принимают пищу в середине дня в четверг; а кто не в состоянии этого сделать, постится два дня подряд в течение поста; а кто и этого сделать не может, ест вечером. Никто не требует определенного числа дней поста, но каждый постится по своим силам.

И не получает ни похвалы, кто творит много, ни порицания, кто творит меньше. Ибо таков обычай здесь. Во время Четыредесятницы ни хлеба дрожжевого, ни оливковаго масла, ни древесных плодов не есть, а только воду и немного мучной похлебки».

Надо сказать, что римская паломница подробно описывает лишь те виды поста, которые поразили ее воображение, прочие же лишь упоминает. Из других документов тех веков мы узнаем, что диапазон постных подвигов в дни Великого поста был очень велик.

Кто-то не вкушал пищу все дни, кроме небольшого обеда в субботу и трапезы в воскресенье;

Некоторые питались раз в день;

Иные в Великом посту вкушали немного, а по понедельникам, средам и пятницам совершенно воздерживались от пищи…

Словом, каждый постился, как мог, никаких предписаний здесь не было, причем, как замечательно свидетельствует Эгерия, «не получает ни похвалы, кто творит много, ни порицания, кто творит меньше».

В V – VIII вв. на Востоке было много традиций пощения. Вместо полного воздержания от пищи появился обычай отказываться от пищи какого-то рода, например мясной. Или же воздерживались от пищи до какого-то времени. Такой пост предписывал преп. Ефрем Сирин даже детям. Он говорил, что хорошо, если бы дети воздерживались в дни Четыредесятницы от пищи хотя бы до 9 утра. Кто может, до полудня, а великовозрастные дети – и до 3 часов дня.

Монахи отказывались не только от молочной, но и от вареной пищи, от мирян этого не требовали.

Дальнейшее развитие дисциплины Великого поста

В это время на Востоке заметную роль стали играть монастыри. Исторически это связано с рядом причин. Одна из них – стояние в истине монахов во времена иконоборчества. Авторитет монахов был так высок, что миряне, духовно окормляясь у приходского священника, периодически посещали и какого-нибудь авторитетного монаха в монастыре. Его советам внимали, по монашеской жизни поверяли свою.

И в отношении поста ориентиром становится монашеская дисциплина. Но если на Востоке миряне прекрасно понимали, что монашеские требования – лишь высоко заданный уровень, к которому следует в той или иной мере стремиться, но он необязателен, то на Руси монашеский Устав поста восприняли как непреложный канон.

Сегодня мы говорим о том, что сначала в отношении поста был принят Студийский Устав, потом – Иерусалимский… И как-то забываем упомянуть, что это именно монашеские Уставы. Написанные для монахов, пригодные именно им – живущим в монастыре, не обремененным тем рядом забот и сует, которыми обременены люди, живущие в миру.

Все же: что это за упомянутые мною Уставы, по которым жили монахи?

Это, прежде всего, Устав монастыря св. Феодора Студийского, или, как принято говорить, Студийский Устав.

Этот монастырь обладал большим авторитетом, назывался Лаврой, то естьвеликим монастырем. Трудами преподобного Феодора в этом монастыре был разработан Устав монашеской жизни и богослужения. Одна из тем Устава – пост.

Согласно Студийскому Уставу, в Великом посту дозволялось есть один раз в день, в 3 часа пополудни. Это время окончания церковной службы.

В праздничные дни, субботы и воскресенья ели дважды в день, причем в эти дни дозволялось оливковое масло и вино.

Наиболее строгий пост соблюдался в первую и четвертую (Крестопоклонную) недели; разрешалось лишь сухоядение. В пищу употреблялись сушеные и неразваренные плоды, притом без масла. Вино принимать запрещалось, вместо него пили так называемое благосмешение из перца, тмина и аниса.

В Страстную седмицу, что может показаться удивительным, был нестрогий пост, а в Великую субботу, в которую нынешний Устав предписывает полное воздержание от пищи, в 5 часов пополудни полагалось разговение: иноки вкушали сыр, яйца и испивали по три чаши вина.

Студийский Устав был принят основателем иночества на Руси, игумном Киево-Печерского монастыря, преподобным Феодосием Печерским. Именно на него в отношении постов ориентировались древнерусские духовники, определявшие норму пощения для верующих.

Еще раз повторюсь, что русским духовником не было понято, что это именно монашеский Устав и во всем объеме применять его к мирянам нецелесообразно.

Причем, что уж совсем странно, подобный пост на Руси стали предписывать не только взрослым, но и детям. Если в Греции дети практически не воздерживались от еды, на Руси сначала стали учить, что ребенок с двух лет должен воздерживаться от молочной пищи, а затем этот срок понизили до года.

Некоторые не по уму ревностные русские духовники стали учить, что ребенок может сосать материнское молоко только в один пост, а на третий должен поститься. Под постами тут стали понимать вообще все многодневные посты года, а их 4 (в то время было 3, Успенский пост появился на Руси с XIV столетия). Соответственно младенца требовали отнимать от груди и раньше года. М.В. Корогодина в монографии «Исповедь в России в XIV – XIX вв.» по этому поводу замечает: «Учитывая относительно равномерное распределение постов в течение года, младенца, самое раннее, переставали кормить грудным молоком в возрасте четырех месяцев (если ребенок рождался в ноябре, перед Филипповым постом, то отнимать его надо было к марту, перед Великим постом) 6 . Однако с XIV в. на Руси начинает соблюдаться Успенский пост, и ситуация меняется. Теперь, если ребенок рождался в июне, то, согласно прежним правилам, его следовало полностью переводить на постную пищу уже к августу».

Но одновременно с этими неудобовразумительными строгостями рыба не считалась скоромным блюдом и ее можно было вкушать мирянам во все посты.

В течение 13–14 вв. на Руси произошла смена Уставов. Со Студийского русские монастыри перешли на Иерусалимский. А этот Устав был еще более строгим.

Мы помним из рассказа Эгерии о неких евдамадариях, которые во многие дни поста вообще не вкушали пищи. Вот эта тенденция – полного воздержания от пищи в особые дни – и пришла на Русь вместе с Иерусалимским Уставом.

Вот его пищевые требования. Рыба разрешается только в праздник Благовещения (если он не совпадал со Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье, а в иные дни не позволяется не только рыба, но и растительное масло. В первую неделю поста Иерусалимский Устав так же, как и Студийский, предписываетл мирянам сухоядение (без масла) однажды в день, время принятия пищи – 3-й час пополудни. Монахи же с понедельника до среды первой недели должны проводить без пищи. В среду на трапезе разрешается хлеб с теплой водой. Остальные дни – четверг и пятница – проводятся также без пищи. Для больных разрешается хлеб с водой, а тяжелобольным дозволяется по захождении солнца вкушать пищу ежедневно.

В остальные недели пять дней инокам предписывается сухоядение, а в понедельник, среду и пятницу всех недель пост еще строже. На Страстной седмице и миряне, и иноки могут лишь есть хлеб, «зелие неварено» и пить воду с воздержанием. В Великий четверг разрешается вареная пища, но без масла. Великий пяток предписывается проводить без пищи, а в Великую субботу – поститься до 9 часов вечера, после чего разрешается вкушать хлеб. В субботы и воскресенья мирянам и инокам предписывается масло и вино.

В соблюдении поста мирянам так же, как и инокам, следовало руководствоваться рассуждением своего духовного отца.

Эти предписания были настолько строгими и неподъемными для жителей нашего климата, что многие епископы своими циркулярами смягчали их. В монастырях также существовали свои особые правила.

Вот, например, Устав о посте Соловецкого монастыря (в квадратных скобках перевод малопонятных слов):

«На 1-й неделе в понедельник, среду и пяток, трапезы не поставляют. Во вторник, четверг на братию хлебы белыя, взвар с медом, ягоды морошка, капуста соленая, да толокно мешеное. В субботу шти белыя [щи из белой капусты], лапша гороховая, каша соковая [пюре из ягод] – все с маслом. В воскресенье ко штям пласти [кушанье из мороженой рыбы], да каша.

На прочих же неделях, в понедельник, среду и пяток ко штям [к горячим щам] две ествы студеныя [два холодных блюда], во вторник же и четверг шти борщовыя с соком, да сухари, да ества студеная, другая горячая».

Нетрудно заметить, что это вполне реальная и даже вкусная постная дисциплина.

Миряне могли следовать монашескому Уставу, но могли поститься и более щадяще. Вот какое предписание о посте на 1-й недели Великого поста дает, например, Домострой, известный памятник русской литературы и благочестия XVI в.: «Хлебцы постные, икра паюсная, икра осетрия осенняя и свежая, икра стерляжья, ксени [икра] лососисти [красная], щучьи с шафраном и черные, кашка белые рыбицы, судачья, белужья, севрюжья, снетки, суши, пласти карасовые, икры вареные и пряженые, пупки сухие и пресносольные, вязиги в уксусе, стерляднна бочечная и кислая, языки мокрые, теши осетровые и белужьи, лапша гороховая, яглы [катышки из мха ягеля] с маковым соком, горох чадцкой цежоный и витой, двои шти, блины, да луковники, да левашники [жаренная на сковороде сладкая лепешка с начинкой в одном углу], да пироги подовые с маком».

Таким образом, и в самый строгий пост за столом богатого горожанина можно было увидеть более 30 различных кушаний, в том числе рыбных.

В монастырях, а в иных особенно, постились очень строго. Иностранцы были поражены таким строгим соблюдением поста русскими людьми. Так, архидиакон Павел Алеппский, посетивший Москву с Патриархом Антиохийским Макарием, при Патриархе Никоне (XVII в.), писал следующее: «В этот пост мы переносили с ним большие мучения, подражая им против воли, особливо в еде: мы не находили иной пищи, кроме размазни, похожей на вареный горох и бобы, ибо в этот пост вообще совсем не едят масла. По этой причине мы испытывали неописуемую муку… Как часто мы вздыхали и горевали по кушаньям нашей родины и заклинали, чтоб никто впредь [в Сирии] не жаловался на пост».

Такая дисциплина – для монахов строгий пост, для мирян послабление – дошла и до нашего времени.

Пост сегодня

В том, чтобы миряне ориентировались на монахов нет ничего плохого, но, напротив, это очень похвальное стремление.

Другое дело, что это должно быть свободным, а не принудительным решением. Совершенно непонятно, почему некоторые пастыри предписывают мирянам строгие монашеские правила поста. Я как священник устаю давать благословения «на послабление», причем часто верующие требуют даже не послабления на рыбу или молочное, но на подсолнечное масло.

Автор считает, что сегодня мы должны требовать от верующих людей поститься лишь в Великий пост да пост среды и пятницы. Можно повысить эти требования до того, что предписывать верующим людям поститься еще по одной неделе в посты Успенский, Рождественский и Петровский.

Вопрос об этих последних многократно обсуждался. Несмотря на появление в Уставе этих постов, они никогда не адресовались мирянам. В лучшем случае рекомендовалась неделя поста.

Известный канонист Востока патриарх Вальсамон (XII век), приводя 69-е Апостольское Правило («Если епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец не постится во святую четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия телесной немощи, да будет извержен, если же мирянин: да будет отлучен»), комментирует его так: «Заметь, из настоящего правила, что собственно существует один пост, сорокадневный, пред Пасхою… Впрочем, если мы постимся и в другие посты, как то: в пост св. Апостолов, Успения Святой Богородицы и Рождества Христова, не подвергнемся за сие стыду».

В другом месте Вальсамон ссылается на решение Константинопольского патриаршего Синода при патриархе Николае III (1084–1111), который определил, что перед праздниками следует поститься только семь дней Вальсамон заключает: «Впрочем, для желающих поститься перед упомянутыми праздниками более семи дней, или для тех, кому эти посты прописаны ктиторским Уставом, предоставляется полная свобода».

На этой же точке зрения стоит канонист XIX века епископ Никодим (Милаш), чей фундаментальный труд по опубликованию и комментированию канонов много раз переиздавался и в последнее время.

Многие русские иерархи на Поместном соборе 1917-1918 года настаивали именно на таких предписаниях: требовать поста в среду, пятницу и в Великий пост, а от остальных просто оставить только неделю.

Кстати сказать, по Студийскому Уставу, по которому жила Русь, мирянам разрешалось во все многодневные посты, кроме Великого, вкушать молочное, яйца и рыбу. Когда на смену Студийскому Уставу пришел Иерусалимский, требования стали строже.

Итак, вернусь к тому, что я думаю про соблюдение поста сегодня:

Великий пост, а также среда и пятница в течение года – святая обязанность.

Весь Великий пост проводить без мясного и молочного.

Первую и Крестопоклонную седмицы поста, да Страстную проводить без рыбы. В остальные недели рыба, икра, морепродукты разрешаются.

Не следить за нюансами Устава относительно масла, сухоядения и проч., это к мирянам не относится.

Подросткам и студентам, кроме Первой, Крестопоклонной седмиц поста и Страстной, разрешить употребление кисломолочных продуктов. (О детях речь будет ниже.)

Постные сладости и лакомства разрешаются только в субботы и воскресенья. («В пост особенно не надо пить сладкий чай: кто пьет сладкий чай, тот делает не лучше того, кто ест в пост скоромное, – хотя чай не обременяет тела, как мясная и молочная и масляная пища, но зато нежит сильно плоть и погружает часто в кал блуда и прелюбодейства. Кажется, причина ничтожная, а между тем сколько она делает вреда для чистоты нашей…» (Дневник св. прав. Иоанна Кронштадтского. 1859–1860 гг.)

Желательно на весь пост воздержаться: от алкоголя (за исключением особых праздничных дней), телевизора, посещения увеселений и проч. (Рассказываю жене, что отец Александр Шмеман вспоминал, что ощущал в детстве наступление поста по тому, что в семье зачехляли фортепиано. Десятилетняя дочь: «Ух ты! Мама, нам тоже надо такую традицию ввести!» Мама: «Ага. И учебники по математике, по русскому, тоже хорошо бы убрать…»)

И еще. Пост – это не только «переход с мясомолочной пищи на растительную», как пишут при начале поста в светских газетах, но и ограничение себя в еде. Можно объесться постной картошкой, можно проводить долгие часы на кухне, готовя вкусный и разнообразный постный стол, но все это как раз не соответствует подлинному пониманию поста.

Однажды (это реальный случай, который я услышал от одного отца протодиакона) некий протодиакон лег на операцию по удалению жира. И вот врачи его спрашивают: «Вы нас, конечно, простите, батюшка, но ведь есть у вас там какие-то посты… Как вы питаетесь-то?» (это было еще в советское время). Протодиакон с улыбкой: «Ну, есть посты. А как питаюсь? Постненько. Два батона, кочан капусты да кастрюля картошки…»

Все святые отцы отмечают, что пост – это время, когда не отягченный жирной и обильной пищей ум бодрствует и готов к молитве, богомыслию. «Тем и хорош пост, что он… прекращает угнетающую ум дремоту», – пишет Златоуст. «Святые отцы нарекли пост основанием всех добродетелей, потому что постом сохраняется в должной чистоте и трезвении наш ум, в должной тонкости и духовности наше сердце», – вторит ему другой знаток души человеческой св. Игнатий Брянчанинов.

Если мы утучнили себя хоть бы даже и постной пищей, то ум наш опять попадает в дремотное состояние, душа теряет бодрость. Поэтому будем не только в роде пищи, но и в ее количестве соблюдать меру.

Механизм поста

У многих отцов мы найдем указание на то, что пост возвышает дух, что «пост посылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями» (святитель Василий Великий). Или вот это, из святителя Иоанна Златоуста: «Пост возводит любящих его на небеса, поставляет их пред Христом и вводит в общение со святыми… Прекрасен труд поста, потому что он облегчает душу от тяжестей грехов и легким делает бремя заповедей Христовых». Или известное мнение отцов, что пост – «прогонитель демонов».

В чем механизм поста? Как смена одного рода пищи на другой может доставить все это человеку? Или, может быть, это все лишь благочестивые обороты речи?

Поймем мы это, если перестанем мыслить пост в категории смены рода пищи, а будем воспринимать пост как время вообще воздержания и ограничения себя.

Один человек рассказывал мне, что ощутил подлинную легкость и смысл поста («тут-то я и понял механизм поста»), когда стал в дни Великого поста отказываться от еды по средам и пятницам.

Совершенно отказываться от еды необязательно, но ограничение себя, еда не до сытости, не до отяжеления желудка – все это поможет ощутить легкость в теле. Затем мы почувствуем бодренность и возвышенность души. Далее придет доверие Богу и беспопечительность – мир сей как бы перестанет путами своими держать человека. Освободившись от пут желаний мира сего, мы ощутим близость к Богу. А теперь, если мы попробуем в таком состоянии молиться, молитва наша, в таком состоянии воссылаемая к Небу, обретет крылья.

В этом отношении замечательны слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «Причина действия поста на духов злобы заключается в его сильном действии на наш собственный дух. Укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость». Святитель Игнатий очень точно сформулировал, что происходит с душой, если тело наше нами сознательно ограничено в обильной пище.

Об этом же говорит другой признанный эксперт в области ведения души человеческой, святитель Феофан Затворник: «Основа страстей в плоти. Когда измождена плоть, тогда словно подкоп подведен под страсти, и крепость их рушится. Без поста же одолеть страсти – было бы чудом… У того, кто свободно удовлетворяет плоть свою пищей, сном и покоем, как держаться чему-нибудь духовному во внимании и намерениях? Ему так же трудно отрешиться от земли и войти в созерцание невидимых вещей и стремиться к ним, как одряхлевшей птице подняться от земли».

Что такое страсть в святоотческом понимании? Это извращенное чувство. В силу своей греховности, человек склонен практически любое данное Богом чувство извратить. Вместо довольства пищей, поддерживающей бытие организма, человек предается пресыщению, вместо умеренного употребления алкоголя – предается пьянству, вместо правильного пользования эротической энергией (в браке) – предается блуду и проч.

Естественно, что страсти парализуют душу, не пускают ее к Небесам. У больших грешников редко увидишь и саму эту человеческую, богоподобную душу. Такой человек становится похожим на скотину.

Но христианин редко оказывается пьяницей, блудником, драчуном. А вот вкусная и обильная пища, ставшая привычкой, присуща многим из нас. А ведь это тоже страсть, причем не безопасная 7 . И она тоже не пускает душу к Небесам, тормозит на пути к Богу.

Вот пост и позволяет, через лишение себя обильной пищи, победить страсть чревоугодия, а значит, и возвысить душу.

…Ну а лучшим подтверждением святоотеческих выводов может послужить наш собственный опыт. Если еще не приобрели такого опыта подлинного поста, возвышающего душу, – поспешим.