Сегодня мы попытаемся немного рассказать о Православной Церкви на Аляске. Тема необъятна, но постараемся хотя бы вкратце коснуться истории и основных особенностей православия этого удивительного края.
Еще до середины XVIII века на Аляске появлялись первые русские торговцы пушниной и моряки. Они постепенно стали осваивать Алеутские острова и побережье полуострова. Ну судах, прибывающих к берегам этого дальнего края, практически всегда присутствовали и корабельные священники, которые уже тогда обратили в православие некоторых алеутов. Однако в то время это было индивидуальное обращение, не носившее массовый характер, как впоследствии..
Но время шло, и обстоятельства менялись.В 1780 годах Григорий Шелихов, которого называли Колумбом Аляски, завоевал Кадьякские острова и в бухте Трех Святителей основал поселение.
Жизнь и деятельность Шелехова - тема особая, и мы не будем касаться ее. Но и сейчас на Кадьяке многое напоминает о нем. Его именем названы пролив у юго-западного побережья Аляски между материком и островами Кадьяк и Афогнак, разделяющий боро Кадьяк-Айленд на островную и континентальную части, улицы и отели. В России его имя увековечено в названии залива Шелихова в Охотском море и города Шелехов в Иркутской области. В родном городе Шелихова, Рыльске, установлен памятник в его честь.
В 1795 году Императрица Екатерина II направила на Аляску группу монахов-миссионеров из Валаамского монастыря. Они прибыли на остров Кадьяк, где русские основали колонию под названием Гавань святого Павла. В настоящее время этот город вернул свое историческое название и, так же, как и остров, называется Кадьяк.
Помимо гражданского населения, сейчас там располагаются база американских морских пограничников.
Некоторые из этих миссионеров были священниками и крестили тысячи людей. Одним из них был иеромонах Ювеналий, который прославился активной деятельностью и высокой духовной жизнью. Во время одной из миссионерских поездок по наущению местных шаманов он был убит аборигенами. Место его гибели точно не известно.
В городе Гавань Святого Павла был основан детский дом и школа, в которой, помимо религиозного образования, обучали также и практическим навыкам, помогающим выжить в суровых условиях Севера, таким, к примеру, как навигация, и другим подобным предметам.
Однако враг рода человеческого постепенно воздвиг вражду между администрацией Русско-американской компании (она была частной торговой корпорацией и более всего заботилась о прибыли, нещадно эксплуатируя местное население) и монахами-миссионерами, пытающимися просветить светом Христовой веры этот добрый, но крайне угнетенный народ, и глубоко сочувствующими ему. Суть конфликта состояла в том, что монахи заступались за местных жителей, которых спаивали и притесняли торговцы. В итоге компания урезала фонды на миссионерскую деятельность. Кроме того, часть братии погибла в бушующем океане и, в конце концов, на Аляске остался только один монах по имени Герман, который сейчас известен как преподобный Герман Аляскинский.
Он покинул гавань Святого Павла и поселился на маленьком островке – острове Еловом, где жил один в безмолвии, как подвижник-исихаст. Он был не священником, а простым монахом, не мог совершать службы, но, тем не менее, интересно, что из всех миссионеров раннего периода народы Аляски помнят только преподобного Германа. И не только помнят, но любят и почитают. Для алеутов и эскимосов святой Герман – главный молитвенник. В мирском смысле он систематической миссионерской деятельностью не занимался, но был человеком очень высокой личной святости, уже при своей жизни совершил много чудес.
Он, традиции следуя древней,
Валаама хранил строгий дух,
Сам вычитывая ежедневно
Православный молитвенный круг.
Измождая себя поклонами,
Он молился и ночью, и днем,
И природа преображенная
С благодарностью помнит о нем.
Птицы, рыбы, медведи, тюлени
В час кончины его преблагой
Поминают хвалебным пением
Удивительный подвиг его.
У чужого далекого берега
Он обрел себе вечный приют.
Все святые Руси и Америки
В небесах ему славу поют.
И сейчас, спустя века после его кончины, алеуты и эскимосы приходят со своими бедами и проблемами помолиться на место его могилы, собирают с нее землю и получают исцеления и решение своих проблем.
Долгое время преподобный Герман внешним миром был забыт. Его широкое почитание началось после его канонизации Православной Церковью в Америки в 1960 году.
Следующим важным этапом миссионерской деятельности на территории этого края стало прибытие на Аляску священника Иоанна Вениаминова. Он поселился на острове Уналашка, где построил величественную церковь, в которой регулярно совершал богослужения. Отец Иоанн был человеком творческим, имел разнообразные дарования, в том числе, оказался одаренным инженером-механиком. Помимо неустанной миссионерской работы он оставил много этнографических записок, и был избран почетным членом Петербургского Этнографического общества. Довольно быстро он выучил местные языки и начал переводить Священное Писание. Им было переведено огромное количество текстов, что сыграло очень важную роль в развитии миссионерской деятельности: ведь коренное население Уналашки не знало русского языка!
В конце концов, Русско-Американская компания перевела свою столицу из Кадьяка на Ситку, переименованную в Новоархангельск. Индейцы Ситки, которых называли калоши (или тлинкиты), в отличие от кротких алеутов и эскимосов, были воинственными язычниками. Например, некоторые шаманы алеутов и эскимосов предвидели приход миссионеров и наставляли свой народ идти и получить от них веру в истинного Бога. У индейцев такого не было. Они встречали миссионеров с неприкрытой враждебностью. Но для Бога нет невозможного! Священник Иоанн Вениаминов, приехав в Ситку, построил кафедральный Собор,
изучил очень сложный язык индейцев калошей и начал переводить на него Священное Писание. Постепенно он умягчал злые сердца язычников, и они стали приходить к нему и даже принимать Крещение.
Через несколько многотрудных лет отец Иоанн поехал в Петербург, чтобы получить разрешение на опубликование своих переводов. Во время этого многомесячного путешествия его жена скончалась, после чего он принял монашеский постриг с именем Иннокентий и был хиротонисан(рукоположен) во епископы.
Владыка Иннокентий вернулся в Ситку и продолжил миссионерскую деятельность своей епархии, основал школу. К сожалению, построенный им храм был деревянным, и в 1990-е годы сгорел. Он рукоположил первого местного священника, отца Иакова Нецветова, который был наполовину алеутом и наполовину русским. Отец Иаков работал среди алеутского народа, был направлен к эскимосам-юпикам, и с 1840-х по 1860-е годы перенес центр миссии в деревню, которая до сих пор носит название “Русская миссия”. Он евангелизировал в этих районах не только эскимосов, но и индейцев.
В 1867 году Россия продала Аляску американскому правительству, и многие русские священнослужители покинули Аляску. Это было очень хаотичное время, долгое время там присутствовали только охотники на пушнину и золотодобытчики, представители американского правительства поначалу отсутствовали. Конечно, церковная миссия от этого очень пострадала.
В это время епископа Иннокентия избрали митрополитом Московским, и он основал в Москве Миссионерское общество. Усилиями русских миссионеров продолжилось распространение православия на Аляске, и вскоре работа этого общества превзошла ту деятельность, которая проводилась в те времена, когда Аляска еще принадлежала России. Многие церковные здания были построены там именно в это время. По всей Аляске было основано более 45 школ и две семинарии, Церковь процветала. Аляскинский епископ перенес центр епархии из Ситки в Сан-Франциско, и началась новая миссия уже на основной территории США по обращению в православие эмигрантов, прибывавших из Восточной Европы. Усилиями миссии более 100 000 униатов вернулось в Православие. Таким образом, оказалось, что в континентальных штатах появилось гораздо больше православных, чем на Аляске.
Уже в ХХ в. епископом американским стал святитель Тихон (Белавин). Он основал много монастырей, семинарий, школ. Основную финансовую поддержку миссия в это время получала из Русского миссионерского общества.
На Аляске период упадка начался между 1910 и 1913 годами. Американское правительство приняло решение, что, будучи протестантской страной, Америка должна, наконец, дать настоящее духовное образование народам Севера. Аляска была поделена между различными протестантскими группами, где они могли беспрепятственно совершать свою миссию, просвещая темных местных жителей. Алеутские острова достались методистам, Кадьяк был передан баптистам, на Ситку устремились пресвитериане, Юпики достались Моравским братьям. Миссии получали финансовую поддержку американского правительства. Были организованы школы-интернаты, детей забирали у родителей и держали безвыездно в общежитиях, заставляя их получать настоящее американское образование. С 1910 года американские миссионеры убедили американское правительство насильно закрыть все русские школы. Для тогдашних протестантов православие почти что приравнивалось к язычеству, и они старались перекрыть все источники его распространения. Они также хотели, чтобы люди перестали говорить на местных языках, а говорили на “нормальном цивилизованном”, т. е. английском языке. Моравские братья хотели также изменить местную экономику, чтобы она не зависела полностью от охоты и рыбной ловли, что им, конечно, не очень удалось. Результатом подобных усилий парадоксальным образом стало то, что остававшиеся еще языческими деревни сделались православными.
Православные миссии использовали местные языки, готовили местных жителей к священству, уважали местные традиции. Православные видели, что не все в местной дохристианской жизни нужно бездумно уничтожать, поэтому даже шаманы во многом подготовили людей к тому, чтобы они приняли христианство.
В 1917 году в России произошла революция, ставшая катастрофой для американской православной миссии. Многие священники вернулись в Россию. Финансирование мгновенно было прекращено. И на Аляске и в континентальных штатах вся административная структура Церкви разрушилась, большинство церковных учреждений закрылось. Церковь раскололась на многие этнические группировки, которые занимались в основном сохранением своей собственности. Это разделение совершенно исказило направление деятельности Церкви: вместо того, чтобы быть миссионерской Церковью, которая направлена на внешний мир, она превратилась в множественные этнические группировки, заинтересованные в основном в тем, как сохранить свое культурное наследие, понимавшееся к тому же весьма узко: в основном народные обычаи, а не высокую культуру.
Кроме того, для эмигрантской психологии характерно желание влиться, вписаться в культуру страны, в которую люди въехали, ничем не выделяться и не пытаться эту культуру изменять. Таким образом, после революции миссия постепенно сходила на нет.
Но постепенно положение изменялось. Происходили следующие процессы: с одной стороны, Церкви научились создавать механизмы, чтобы поддерживать свою собственную жизнь, а с другой стороны, новые поколения, родившиеся в Америке, меньше думали о своей национальной принадлежности, а больше о религиозном содержании своей веры. Вернулось понимание того, что необходимо поддерживать миссионерскую работу на Аляске.
В 1960-х годах начала свою деятельность маленькая миссионерская школа в Ситке. В 1973 году открылась большая семинария на Кадьяке. “Большая”, конечно, по местным меркам: в ней обучалось около 20 студентов, вместо двух.
Священноначалие прилагало все усилия, чтобы в семинарию поступали именно местные жители. Территория расселения эскимосов-юпиков (самого многочисленного православного народа Аляски) никогда не находилась под прямым русским административным управлением, и большая часть клириков миссии состояла в основном из алеутов. И теперь по-прежнему территория юпиков – это самая большая территория на Аляске, где народ обращен в православие, и самая благочестивая.
Во времена упадка на всей Аляске было от 4 до 9 священников, сейчас – около 90 приходов, 35 священников и больше 100 чтецов с семинарским образованием. Там, где нет священников, богослужение проводят чтецы. Большинство священников – из местных жителей, поэтому они могут жить в деревне, которая по-прежнему существует благодаря рыболовству и охоте.
К сожалению, американское правительство по-прежнему не слишком расположено к православию на Аляске. Но если раньше навязывался английский язык и протестантизм, то теперь вызрело новое понимание. Местные языки и культура всячески поощряются, а вместе с ними народу навязывается давно отмершее язычество в виде шаманизма. Считается, что белые люди виноваты в насилии над местными жителями, так что теперь они обязаны вернуть их к их первобытному состоянию – т. е. к язычеству. Но сами местные жители твердо держатся православия и не хотят от него отступать.
Храм Воскресения Христова на Кадьяке.
Богослужения здесь ведутся на так называемом сакральном английском языке, однако до сих пор еще остается много людей, которые говорят на русском языке. Церковно-славянский язык используется на богослужениях по всей Аляске. Кроме того, служат на английском и на местных языках.
Мощи прп. Германа Аляскинского почивают в Воскресенском храме.
Кстати, в процентном отношении на Аляске православные очень выигрывают по сравнению с протестантами. И это вполне объяснимо.Если говорить о местных жителях, алеутах и эскимосах, то по большей части они живут в деревнях, и среди них большинство православных, хотя протестантские миссии работают и там. Но большинство населения Аляски – белые американцы, большие города в основном – чисто американские. Это более 75% населения всего штата Аляска. Городские алеуты также сохраняют православие. Некоторые из них говорят по-русски между собой, но это очень “простой” русский… С русскими они на нем говорить стесняются, потому что говорят плохо.
Храм святителя Тихона в Анкоридже.
Очень показательна, к примеру, такая история В село Старая Гавань, которая раньше называлась Бухта Трех святых, прибыла баптистская миссионерша и жила там некоторое время, пытаясь обратить православных в баптизм. Небольшое количество людей она все-таки убедила в том, что они должны принять новое баптистское крещение, которое она назначила на Страстную Пятницу 1964 года. В этот день на Аляске произошло громадное землетрясение. Волна цунами смыла с лица земли всю деревню кроме здания храма. На этом баптистская миссия в этом месте закончилась. Миссионершу с позором выгнали из села.
необходимо отметить, что среди индейцев тоже встречаются православные. Но русские успели обратить в православие лишь некоторую часть индейцев (в основном тлинкитов), в то время как другие были обращены в пресвитерианство уже после ухода русских с Аляски. Когда началось американское государственное участие в миссионерской деятельности, система образования на Аляске была построена на том, чтобы детей отнимать у родителей и заставлять их говорить только на английском. Это вызвало целый ряд психологических и социальных проблем. Люди до сих пор продолжают на большей части Аляски говорить на местных языках. Меньше в городах, которые больше англизированы, в больше – в деревнях и селах.
Сейчас существует множество публикаций о том, что Аляску совсем не продали, а сдали в аренду на определенное количество лет. Но русское правительство и с советские годы не претендовало на возвращение этого края. А вот как правительство самой Аляски смотрит на это?
Вопрос непростой. Такие документы внимательно изучаются, но про это в Америке никто не писал.
Многие задаются вопросом, каковы отношения Местной церкви с русской Православной Церковью? Можно ответить однозначно.Православная Церковь Аляски – часть православной Церкви в Америке, следовательно, взаимоотношения хорошие. Русская Церковь в 1970 году предоставила Американской Православной Церкви, автокефалиею то есть независимость. На 200-летие Православия в Америке приезжал Патриарх всея Руси Алексий II. Он посетил Аляску и, в частности, Кадьяк.
Нас, кстати, на Аляске принимали с открытой душой.
Вызывает интерес самобытная архитектура аляскинский церквей.
.
Наиболее характерными являются три архитектурных стиля. Есть очень красивые русские церкви, есть деревянные храмы из бревен, построенные местными жителями,
и есть церкви нового стиля, условно называемого стилем “аэродромных ангаров”, которые сейчас строят в деревнях. Они большие, но не слишком красивые.
Местные жители обитают на Аляске по-разному.
В ставших экзотическими иглу, проживают на крайнем Севере, внутри полярного круга, и только на время охоты. Необходимо отметить, что в подобного рода жилищах вообще-то можно прожить не более трех дней, потому что от дыхания в них все обледенеет. Традиционные же дома местных жителей называются бараболы. Попросту говоря, это – землянки. До сих пор в некоторых местах можно увидеть стоящий с незапамятных времен храм, вокруг которого расположились землянки. Затем был постепенный переход к бревенчатым избам, и потом уже к более европейским домам.
По социальной программе американского правительства на Аляску привозят дома, состоящие из блоков, щитовые.
Местные жители относятся к русскому прошлому очень положительно. Однако необходимо отметить, что не вся территория была освоена русскими, в основном – Кадьяк и побережье. Тамошние жители очень гордятся своим русским прошлым.
Есть на Аляске и секты, адепты которых проводят активную миссионерскую деятельность.Это касается преимущественно городов, а в деревнях и селах никаких сект нет.
В частности, Кадьяк – один из центров мунизма. Муну принадлежит громадная собственность в Кадьяке, приносящая огромные доходы. это, к примеру, консервно-перерабатывающие заводы. Характерно, что муниты вкладывают огромные деньги в свои экономические проекты, но прозелитизмом не занимаются: не хотят, чтобы люди особенно обращали внимание на их присутствие. Мы, во всяком случае, не видели на Аляске мунитов, занимающихся вербовкой на улице.
Центр епархии, резиденция епископа находится в г. Ситка(бывший Новоархангельск). Но епархиальное управление находится в Анкоридже, самом большом транспортном узле штата. Прежний епископ Григорий (Афонский), был ученым человеком и преподавал в семинарии. Поэтому большую часть времени он жил на Кадьяке при семинарии. Сейчас он на покое.
Интересный факт: РПЦЗ на Аляске нет, Зарубежная Церковь в те времена. когда еще находилась в расколе, пыталась обосноваться на Аляске, но местные жители не приняли ее священнослужителей. Единственным исключением стал один бывший священник (игумен) Зарубежной Церкви, который был изгнан за грубые моральные нарушения. Уже когда он со своей небольшой монашеской калифорнийской общиной был “в свободном полете”, он купил несколько гектаров земли в Монашеской Гавани и даже на острове Еловый и поселил там нескольких своих монахов. Зарубежный епископ Антоний Сан-Францизский связался с епископом Григорием Аляскинским и сказал, что “это не наш, не принимайте его”. Впрочем, эта раскольническая группа на Аляске не прижилась и вскоре покинула ее.
Кроме преподобного Германа Аляскинского, православные на Аляске почитают святого Иннокентия Митрополита Московского, которого часто называют аляскинским апостолом. Почитают они также святого мученика Ювеналия. 
Святой мученик Ювеналий (в миру Яков Федорович Говорухин) родился в 1761 г. в городе Екатеринбурге и в первый период жизни работал на Нерчинских горных заводах горным офицером. В 1791 г. святой был принят в Валаамский монастырь.
В 1793 г. Шелихов и Голиков обратились в Святейший синод за помощью в организации христианской миссии на Алеутских островах, что нашло поддержку в Святейшем синоде и у Екатерины II.
Для организации православной проповеди в новых землях империи были назначены шесть иноков и четыре послушника из Валаамского и Коневского монастырей. В их число вошел и иеромонах Ювеналий с его родным братом, послушником Михаилом. Следует отметить, что в миссию также входил преподобный Герман Аляскинский (в миру Попов). Возглавлял миссию архимандрит Иоасаф (Болотов). Всего из Иркутска в Новый Свет в составе миссии отправились десять человек.
24 сентября 1794 г. на судне «Три святителя» миссионеры прибыли на о. Кадьяк, поступив под покровительство главного правителя русских поселений в Америке Александра Алексеевича Баранова.
Иеромонах Ювеналий сразу отправился изучать остров Кадьяк, а затем и Чугачский залив. Летом 1795 г. усилиями братии на Кадьяке и на полуострове Аляска были крещены тысячи туземцев (алеуты, кадьякцы, чугачи, кенайцы).
Очень скоро святой Ювеналий и братия за свое рвение получили достаточно лестные отзывы архимандрита Иоасафа: «…Ювеналий довольно рачителен… За ваши святые молитвы мне Бог дал братство доброе и любовное».
Шелихов планировал использовать монахов на мирских работах. В частности, он надеялся, что святой Ювеналий поможет при возведении новой крепости и организации металлургического производства: «…На первый раз довольно бы было, если бы вблизи отыскались железные и медные руды, яко необходимые для нововозводимого селения и кораблестроения. А каким образом оные плавить и какие построить плавильные печи и все прочее учредить, получите вы наставления от отцов Ювеналия и Стефана, яко в горной и заводской науке искусных». Но архимандрит противился участию монахов в мирских делах. Тем не менее есть сведения, что именно Ювеналий вместе с Барановым организовали добычу каменного угля и железных руд в Новом Свете.
Несмотря на категорические запреты Баранова посылать монахов на американский материк ввиду опасности здешних мест и коварства туземцев, святой Ювеналий отбыл на Аляску.
К лету 1796 г. святой Ювеналий крестил 746 чугачей и проповедовал Христа и христианскую мораль на полуострове Кенай. Примерно в это же время он принял венец мученичества примерно в 200 км к западу от озера Шелихова. По имеющимся сведениям он убедил народ одной из деревень послать своих детей в школу при миссии на острове Кадьяк, однако когда святой Ювеналий отправился с группой детей, туземцы передумали и убили святого. Тело святого так и не было найдено.
Следует отметить, что мирские труды святого Ювеналия не пропали даром, в 1857 г. в бухте Угольной в Кенайском заливе были заложены первые шахты и началась первая добыча каменного угля.
В 1980 году Ювеналий был прославлен в лике священномучеников.
Память святого совершается 15 июля (2 июля по старому стилю).
Глубоко почитают местные жители принявшего мученическую кончину Петра Алеута. Он был очень юным, и со своими товарищами охотился на котиков у берегов Калифорнии. Там их всех задержали испанские францисканцы и потребовали, чтобы они отреклись от православия и сделались римо-католиками. Вся группа отказалась, их подвергли пыткам, от которых этот молодой человек, Петр Алеутский, скончался. Ему отрезали пальцы, один за другим, и он истек кровью. 
Остальных смогло освободить русское правительство через дипломатические каналы.
Почитают они и наших русских святых. Есть храмы, посвященные свт. Николаю.
в заключение-несколько фотографий. которые убедят вас в том, что Аляска - необыкновенно красива и незабываема.
Это Анкоридж, детка!
А вот и океан…
Тиха аляскинская ночь…
Вот такое чудо-дерево!
Ночь-волшебница.
В гардеробе все пригодится…
Этих экзотических красавцев мы видели только издалека.
Аэропорт Анкориджа. Как ни жаль, но пора улетать. На родине заждались.
Самолеты авиакомпании Аляска 
Такой вот аэропорт…
Улетать не хочется. От слова совсем…
Скоро регистрация…
Вот и наш ковер-самолет
До новых встреч, сказочный край!
Ты навсегда останешься в наших сердцах!
Татиана Лазаренко,
Александр Кривенко
Например, как рассказала девушка в интервью «ПолитЭксперту» , в самом густонаселенном городе Анкоридже (400 тысяч человек) много бродяг, и большинство из них являются местными жителями. Русских, считает Дарья, здесь, действительно, много. Однако ей кажется, что несмотря на это, Аляска все же американизировалась.
«Единственное, что напоминает Россию, так это природа, тополя, рябины, дикая смородина, березы, ели. Еще, конечно, есть медведи и лоси, которых частенько можно встретить прямо в городе. Многие здесь занимаются охотой, рыболовством, в магазинах продукты невероятно дорогие, так как все привозится из других штатов, включая овощи», - поделилась девушка.
Дарья Райс отметила, что на полуострове много православных церквей. Ей нравится одна из старейших в городе Эклутна – храм в честь Святителя Николая.
Президент Московского историко-просветительского общества «Русская Америка» Владимир Колычев, который не раз бывал на Аляске, рассказал, что в сувенирных лавках, продаются матрешки, медведи, изображения российских государственных лидеров, безделушки в технике ростовской финифти. Словом, там представлено почти полное разнообразие изделий, производимых на российских фабриках, в том числе, и золотые изделия.
«Больше всего таких магазинчиков в городе Джуно – это столица штата Аляска. В городе Ситка – это бывший Новоархангельск, столица «русской Америки» до 1867 года, и в других городах, таких как Кадьяк, то есть, в тех, которые расположены вдоль тихоокеанского побережья. Это связано с тем, что по проливу ходят большие круизные лайнеры, на борту которых находятся обычно три-пять тысяч человек. Это туристы из Европы, Австралии, причем туристов из России на Аляске тоже достаточно. Именно для путешественников и созданы многочисленные сувенирные лавочки», - пояснил Колычев.
По словам Колычева, «русский дух живет в храмах», а не только в сувенирных лавочках. Русские поселенцы привезли с собой на Аляску православие, а уже после их ухода оно распространилось по территории Штата.
— Ваше Высокопреосвященство, в этом году исполняется 220 лет прибытия на Аляску первой духовной миссии. 25 декабря 1793 года миссионеры отправились в путь из Петербурга на Аляску через Москву, Иркутск и Охотск. Какие цели были у монахов-миссионеров?
— В первую очередь миссионеры оказывали духовную помощь русским людям, которые открывали и осваивали заокеанские земли. Также в обязанность им вменялось проповедовать евангельские нормы жизни местным жителям. Ко времени прибытия первой духовной миссии на Аляску многие из автохтонов уже были знакомы с духовными традициями русских, среди них уже были и крещеные. Крестили их приезжавшие туда на промыслы миряне: мореходы, купцы, промышленники, и, что интересно, со стороны алеутов тогда уже звучали просьбы о направлении к ним священника. Так было, например, на острове Уналашка, когда его посетили члены первой миссии по пути на Кадьяк.
Купцы Г.И. Шелихов и И.Л. Голиков, основатели торгово-промысловой компании в Тихоокеанском регионе, которая впоследствии была реорганизована в Российско-американскую компанию, ходатайствуя о назначении миссионеров на Аляску, надеялись, что это поможет укрепить русские поселения и через христианизацию туземцев положит конец конфликтам между ними и русскими. Встретив миссионеров в Иркутске, Шелихов договорился с ними о единой политике по развитию нового края. Он просил их взять на себя обучение в школе детей местных уроженцев и заботу о библиотеке, передав им книги в дополнение к тем, что они везли с собой из столицы. Также он хотел, чтобы миссионеры участвовали в хозяйственном развитии русских поселений, используя свои знания и навыки в земледелии, архитектуре, металлургии.
У императрицы Екатерины II были свои цели при направлении миссионеров. За океаном не было ни государственных учреждений, ни чиновников, и церковная миссия была уполномочена представлять там интересы государства. Императрица не во всем доверяла купцам и в миссионерах видела независимый источник информации. Она считала, что кроме укрепления в сознании автохтонов их принадлежности к российской короне священнослужители должны смягчать грубые нравы промышленников, которых компания вербовала в портовых городах из лихих людей.
— Какие сохранились свидетельства об отношении местных жителей к проповеди Евангелия? На что обращали внимание миссионеры в своих проповедях для подготовки аборигенов к принятию святого крещения?
— В тех местах, где еще до миссионеров находились русские, местное население было подготовлено к принятию христианства. В первых письмах с Кадьяка члены миссии сообщали, что их удивляли постоянные и настойчивые просьбы туземцев о крещении. Главная трудность была не в том, чтобы убедить их принять крещение, а в том, чтобы донести до их сознания, что значит быть христианином.
Миссионерам было трудно, а порой и невозможно объяснить туземцам смысл евангельского учения. Дело было не только в незнании языка, но и в отсутствии у местных народов многих христианских и житейских понятий. Например, как объяснить, что такое «плод», человеку, который не знает земледелия и живет в местности, где нет плодовых деревьев. Или что такое «закваска», если человек не имеет представления о хлебе и как он готовится. Миссионеры не могли найти адекватные аналогии для объяснений духовных понятий с помощью аллегорий, а буквальный перевод вульгаризировал их. Например, на Кадьяке толмачи переводили «причащение» как «кровопитие».
Вот почему в «Наставлении архимандриту Иоасафу» — инструкции, которую перед отправлением на Аляску получил глава миссии от митрополита Санкт-Петербургского Гавриила, говорилось, что миссионеры должны учить аборигенов основам христианской жизни примером своей праведной жизни. При этом миссионеры не превращали крещение в формальность. Они обратили внимание на то, что среди местного населения распространено многоженство, а поэтому крестили при условии отказа от всех жен, кроме одной, и обещания соблюдать супружескую верность. Даже такое требование обязывало туземца большому ограничению и напряжению воли, ведь количество жен определяло его социальный статус среди соплеменников.
Кроме того, непременным условием крещения был отказ от шаманства. Желающий креститься, по правилам Церкви, отрекается от диавола. Миссионеры объясняли, что диавол действует через шаманов. В знак своего отречения абориген должен был плюнуть на землю и дать обещание поклоняться и служить только Иисусу Христу, сознавая, что к шаману он более обращаться не станет.
— Известно ли о конфликтах миссионеров с шаманами? Насколько жестким было сопротивление с их стороны?
— Противостояния не было. Святитель Иннокентий, который был первым постоянным священником на Алеутских островах, писал, что он, как ни старался, не мог найти у алеутов ритуальных предметов — они сами их уничтожили. Подобные сведения сообщал и архимандрит Иоасаф (Болотов) с Кадьяка: туземцы «не шаманили», опасаясь гнева русских. Первые миссионеры действовали преимущественно среди кадьякских эскимосов и алеутов, которые к тому времени имели тесные отношения с русскими, а также среди эскимосов чугачей и индейцев танайна (кенайцев). Но что важно отметить, у этих народов не было сложившейся системы религиозных представлений, и шаманы не играли в их жизни большой роли, как это было у тлинкитов, где христианизация шла медленно.
Единственное упоминание о шамане в связи с деятельностью первых миссионеров содержит записанное у берингоморских эскимосов предание о гибели иеромонаха Ювеналия (Говорухина). Оно повествует, что миссионер был убит отрядом охотников в то время, когда он приблизился к ним и, обращаясь с проповедью, поднял руки для благословения. Среди охотников находился шаман, внимание которого привлек наперсный крест проповедника. Он взял его себе. И, когда крест был при нем, он не мог призывать духов. Это убедило его в особой силе креста, и после этого шаман говорил своим соплеменникам оказывать почтение всякому пришельцу, у которого будет такой же крест.
Интересные сведения о взаимоотношениях миссионеров и шаманов содержат путевые журналы священников, служивших на территории континентальной Аляски позже — в середине XIX века — среди народов, не зависимых от русских, но с которыми были торговые отношения. Средствами воздействия миссионеров были проповедь евангельского учения и богослужение. И нередко бывало, что сами шаманы принимали крещение.
— Есть ли сведения о том, какое количество туземцев крестилось в первые годы? Насколько успешна была проповедь?
— В ноябре 1795 года архимандрит Иоасаф направил в Иркутск своему епархиальному архиерею поименную ведомость о количестве крещеных и венчанных. В документе указывалось, что в течение первого года деятельности миссии крещение приняли 6740 коренных жителей острова Кадьяк и материковой Аляски, а также вступили в брак 1573 супружеские пары. Епископ Вениамин переправил эту ведомость в Святейший Синод. Несмотря на то, что в синодальном архиве данная ведомость не сохранилась, приведенные цифры отражены в других официальных документах: рапорте епископа Вениамина и журнале заседания Святейшего Синода от 20 марта 1796 года. Примерно эти же цифры упоминали и другие члены миссии в своих письмах.
Стоит заметить, что реальная цифра крещеных туземцев была намного выше. Архимандрит Иоасаф не мог привести в своей ведомости количество алеутов, которых крестил иеромонах Макарий (Александров), поскольку он с Алеутских островов, где проповедовал, минуя Кадьяк, отправился в Иркутск. Ведомость иеромонаха Макария сохранилась в архиве Синода. Она также является поименной: в ней указано, в каком селении, на каком острове, кто именно был им крещен и повенчан. Он крестил 2472 туземца.
В общей сложности количество крещенных в первые годы составило более девяти тысяч человек. Это, несомненно, был значительный успех. В целях окормления новокрещеной паствы в Синоде был поднят вопрос о необходимости расширить миссию до викариатства Иркутской епархии и назначить туда епископа.
— Можно ли говорить о том, что туземцам было выгодно принимать христианство?
— Миссионеры не предлагали аборигенам при крещении внешних выгод: повышения социального статуса или каких-либо подарков. Принявшие крещение жили вместе с некрещеными, между ними не делали различия. В царской России существовала практика освобождения от уплаты государственного налога пушниной (ясака) в течение трех лет, но ко времени прибытия первой духовной миссии сам ясак был отменен.
Что еще могло привлечь туземцев? Например, платье из европейских тканей. Так что даже крестильные одежды можно рассматривать в качестве выгоды. Но миссионеры не располагали запасами, чтобы обеспечить одеждой тысячи крещеных. В период первой духовной миссии подавляющее большинство крещений было совершено во время миссионерских путешествий иеромонахами Макарием и Ювеналием. Трудно предположить, что они возили с собой столь значительный груз.
К этому можно добавить, что впоследствии святитель Иннокентий строго запрещал выдавать туземцам при крещении что-либо, кроме нательного крестика и небольшой бумажной иконки, потому что все остальное могло быть воспринято аборигенами как подарок. В связи с этим американская исследовательница Лидия Блэк отмечала, что это правило тормозило процесс христианизации индейцев тлинкитов, так как у этого народа ритуал подарка сохраняет первостепенное значение даже в наши дни.
Думаю, что для аборигенов особую ценность представляло установление духовного родства с русскими, которые становились восприемниками при крещении. Местные жители очень высоко ценили духовное родство. Еще до прибытия миссионеров они хранили верность своим крестным отцам промышленникам, помогая им в добыче ценной пушнины. Со своей стороны крестные отцы, проявляя заботу о крестниках, не только учили их православным традициям, но и снабжали их европейскими товарами, что возвышало последних в глазах соплеменников.
Также, по свидетельству американских этнографов, первое время аляскинских туземцев особенно привлекало в крещении то, что они получали новое имя и фамилию крестного отца. Это было связано с их представлениями, что в имени заключалась сила человека, и с каждым именем он получал новые возможности.
Впоследствии к принятию христианства аборигенов влекло ощутимое действие благодати на новокрещеных. Святитель Иннокентий писал, что ради веры, которая не предлагает внешних выгод, они ограничивали себя во многих телесных удовольствиях. В первую очередь это касалось отказа от пороков, характерных для их уровня социального развития: полигамии и рабства. Кроме того, исполнение некоторых церковных установлений на Аляске осложнялось местными условиями: например, пост перед причащением для местных жителей состоял не в перемене рода пищи, что в принципе было невозможно, а в полном отказе от нее на дни говения.
Стоит заметить, что многие из крещеных аборигенов становились верными и, как говорит святитель Иннокентий, примерными христианами. Среди них были и те, кто достигал вершин святости. Кадьякский эскимос Чукагнак, в крещении Петр, принял мученическую смерть в испанской миссии в Калифорнии, отказываясь принять католичество. Жителю острова Акун алеуту Спиридону Смиренникову после крещения являлись ангелы, которые учили его вере и благочестию в течение 30 лет, когда остров не посещали священники. Сохранился подлинник рапорта святителя Иннокентия, в бытность его священником на Уналашке, епископу Иркутскому, где это подробно описано. Этот рассказ был с интересом воспринят в столицах, о нем упоминали святители Филарет Московский и Феофан Затворник.
Местные жители не только сами принимали христианство, но и убеждали своих соотечественников креститься, собирали их по воскресеньям и праздникам и сами без священника читали молитвы. До 1820-х годов молитвы читались по русским молитвословам. После того как святитель Иннокентий совместно с алеутом Иваном Паньковым создали письменность для алеутов, местные уроженцы не только стали охотно учиться грамоте, но и помогали миссионерам переводить молитвы, поучения, богослужебные тексты, Священное Писание. Наиболее существенную помощь оказали аляскинские креолы, отцы которых были русскими, а матери — туземками. Креолы были билингвами и смогли найти в языках коренных народов Аляски наиболее близкие по смыслу слова для передачи церковных текстов. В Отделе рукописей Библиотеки Конгресса имеется письмо креола Константина Ларионова, в котором он поясняет особенности употребления отдельных слов, использованных при переводе молитв и поучений на кадьякский язык. Это очень интересный документ. Так что без участия самих автохтонов труды русских миссионеров не имели бы такого успеха.
— Какими были отношения между миссионерами и промышленниками Русской Америки?
— При отправлении первой духовной миссии Екатерина II уполномочила миссионеров представлять государственную власть. В частности, они должны были наблюдать за деятельностью промышленников и заступаться за притесняемых. Но в действительности все зависело от местной администрации, которая обеспечивала миссионеров всем необходимым для их жизни и деятельности. В 1790 году правителем русских поселений компании Шелихова-Голикова был назначен купец Александр Андреевич Баранов. Оказываясь свидетелями жестокого обращения служащих компании с туземцами, монахи-миссионеры старались утешать обиженных и заступаться за них перед правителем. Баранов же видел в этих действиях лишь попытки подорвать его авторитет среди местных жителей. Глава миссии архимандрит Иоасаф направил Шелихову письмо с резкой критикой действий правителя. Но письмо пришло в Иркутск, когда Шелихов скончался, и оно никак не поменяло положения дел. Став в 1799 году главным правителем Русской Америки, Баранов оставался на Аляске до 1818 года.
Миссионеры находили безжалостное отношение к туземцам не только противным христианству, но и подрывающим авторитет Российской империи и пытались сообщить об этом в столицу. Иеромонах Макарий вместе с тремя алеутами ездил в Санкт-Петербург. Но когда он туда приехал (1798), там уже завершалась работа по учреждению Российско-американской компании, которая по указу Павла I стала представлять государственные интересы на Аляске. Павел I по-иному смотрел на обязанности миссионеров, он был полностью на стороне купечества, и иеромонах Макарий был отослан на Аляску с указанием не вмешиваться в дела компании. Но корабль, на котором он плыл на Кадьяк вместе с первым епископом Аляски Иоасафом, потерпел крушение, и все погибли, в том числе и большая часть миссионеров.
Позже более подробное описание жестоких методов работников компании сделал иеромонах Гедеон (Федотов), который летом 1804 года прибыл на Аляску в составе первой кругосветной экспедиции. От него остававшиеся на Аляске миссионеры узнали, что они лишены своих прежних полномочий, возложенных еще Екатериной II. В этом и заключалась причина недоразумений и конфликтов между участниками миссии и промышленниками в Русской Америке.
При этом надо отметить, что отношения между миссионерами и служащими РАК не были однозначно враждебными. Баранов не был гонителем Церкви, он жертвовал личные средства на строительство храмов (при нем было построено два храма и несколько часовен), присутствовал за богослужениями, радовался колокольному звону. Монах Герман (Попов), причисленный к лику святых, активно защищал туземных жителей, но не выступал против власти главного правителя. Преподобный стал восприемником сына Баранова — Антипатра, нянчил его внука, а после его смерти выхлопотал пенсию для его туземной вдовы.
— В 1867 году Российская империя продала Аляску Соединенным Штатам Америки. Как это отразилось на деятельности Русской Православной Церкви в этих землях?
— Пока не выявлено достоверных источников, подтверждающих участие духовенства в обсуждении вопроса о продаже Аляски. Святитель Иннокентий, который в то время был архиепископом Камчатским (территория Аляски была частью его епархии), узнал о продаже заокеанских владений уже после подписания договора. Известно его письмо обер-прокурору графу Д.А. Толстому, в котором святитель излагает свои взгляды на дальнейшую судьбу Православной Церкви в Новом Свете. В продаже Аляски он видел возможность распространения православия по всей Америке и давал рекомендации, что надо сделать. Трудами святителя и его преемников в начале ХХ века православие вошло в десятку наиболее распространенных в США вероисповеданий.
Следует особо отметить, что после продажи Аляски правительство Российской империи оставило за собой право на защиту интересов ее православного населения. Необходимость нахождения там православного духовенства признавалась еще во время обсуждения возможности продажи Аляски. Во второй и третьей статьях договора о продаже записано, что православные храмы на Аляске остаются в собственности членов Православной Церкви, которым будет предоставлена свобода исповедовать свою веру как полноправным гражданам США.
Вопрос о том, как Русская Православная Церковь будет продолжать свою деятельность на Аляске, ставшей частью иностранного государства, обсуждался на заседаниях специального правительственного комитета. В его окончательном решении принимали участие представители Государственного совета, Министерства финансов, Министерства иностранных дел и Синода. МИД через свое представительство в Вашингтоне выяснял, как избежать при создании на территории Аляски епархии и финансировании ее из России обвинения со стороны США во вмешательстве в их внутренние дела, так как епископ и духовенство будут подчинены Святейшему Синоду, находящемуся в Петербурге. В итоге в 1870 году была учреждена Алеутская епархия — первая за границами Российской империи.
До 1917 года из России на Аляску регулярно поступали денежные средства и приезжали священнослужители. Благодаря этому Русская Америка не прекратила своего существования, но из политического и экономического образования трансформировалась в социокультурное явление. Важно подчеркнуть, что после ухода русских Православная Церковь на Аляске продолжала развиваться. Увеличивалось число храмов, часовен, церковных школ. Было издано порядка десяти книг на языках народов Аляски. Росла численность духовенства и церковнослужителей из местного населения. Несмотря на ухудшение демографической ситуации, православная паства существенно не сократилась, а количество православных индейцев тлинкитов даже выросло в четыре раза по сравнению с русским периодом. В приходской жизни (в работе братств и обществ трезвости) прихожане участвовали порой даже более активно, чем в России.
— Как сейчас сохраняются традиции русского православия на Аляске? В чем сегодня значение миссионерских трудов русских монахов в XVII-XIX веках?
— Сейчас действует Аляскинская епархия Православной Церкви в Америке, которая объединяет 89 приходов. Почти все духовенство составляют местные уроженцы, выпускники семинарии преподобного Германа Аляскинского в Кадьяке.
Научные российские экспедиции на Аляску 2009-2011 годов посетили православные храмы и стали свидетелями, что там сохраняются традиции русского православия. Наши священнослужители, принимавшие участие в экспедициях, совершали богослужения вместе с аляскинскими священниками и отметили, что распевы на Аляске не отличаются от российских, за богослужениями используются славянский, местный и английский языки. Несмотря на некоторый акцент в произношении, при чтении или пении молитв на церковнославянском языке русскому человеку все понятно. Отдельные молитвы на славянском языке, к примеру «Отче наш», даже молодые люди могут читать наизусть.
Сегодня во многих селениях местные жители Аляски с гордостью говорят, что они православные, что в них течет русская кровь, и помнят имена православных миссионеров, которые трудились на их земле. До сих пор они называют детей православными именами, носят русские фамилии. У жителей внутриконтинентальной Аляски для обозначения русского человека, в отличие от американца, который на их языке именуется «гуссук», существует особое слово: «гуссук-пиак», которое переводится как «настоящий, истинный белый».
Наш современник епископ Аляскинский Григорий (Афонский) очень точно сказал, что «мало кто в Америке, да и на Аляске сможет сказать, что такое Российско-американская компания, когда она существовала. Зато другое, неземное и вечное, что пришло на Аляску с теми же промышленниками и купцами, а потом было утверждено миссионерами-героями, осталось как русское наследие и по сей день существует и известно на Аляске всем — это Православная Церковь».
ПРАВОСЛАВИЕ НА АЛЯСКЕ
Приходская беседа с доктором Джеффри Макдональдом (США)
После появления первых русских торговцев пушниной и моряков на Аляске (до середины XVIII в., они постепенно стали осваивать алеутские острова и побережье полуострова. Ну судах присутствовали в том числе и корабельные священники.
И тогда они некоторых алеутов обратили, но это было еще такое индивидуальное обращение в православие, неорганизованное.
В 1780 годах Григорий Шелихов завоевал Кадьякские острова и в бухте Трех святых основал поселение.
В 1795 году Екатерина II направила на Аляску группу монахов-миссионеров из Валаамского монастыря. Они прибыли на остров Кадьяк, где русские основали колонию под названием Гавань святого Павла. Теперь этот город тоже называется Кадьяк. Помимо гражданского населения сейчас там располагаются база американских морских пограничников.
Некоторые из этих миссионеров были священниками и крестили тысячи людей. Одним из них был иеромонах Ювеналий, и во время миссионерской поездки он был убит местными жителями. Место его гибели точно не известно.
В городе Гавань Святого Павла был основан детский дом и школа, в которой помимо религиозного образования учили также и практическим навыкам, таким как навигация и другим подобным предметам.
Но, однако, постепенно назрел конфликт между администрацией Русско-американской компании (она была частной торговой корпорацией) и монахами-миссионерами. Суть конфликта состояла в том, что монахи заступались за местных жителей, которых спаивали и притесняли торговцы. В результате этого конфликта компания урезала фонды на миссионерскую деятельность, и, в конце концов, на Аляске остался только один монах по имени Герман, который сейчас известен как преподобный Герман Аляскинский. Он покинул гавань Святого Павла и поселился на маленьком островке - острове Еловом, где жил один в безмолвии, как подвижник-исихаст. Он был не священником, а простым монахом, не мог совершать службы, но, тем не менее, интересно, что из всех миссионеров раннего периода народы Аляски помнят только преподобного Германа. И не только помнят, но любят и почитают. Для алеутов и эскимосов святой Герман - главный молитвенник. В мирском смысле он систематической миссионерской деятельностью не занимался, но был человеком очень высокой личной святости, уже при своей жизни совершил много чудес. И сейчас, спустя века после его кончины, алеуты и эскимосы приходят со своими бедами и проблемами помолиться на место его могилы, собирают с нее землю и получают исцеления и решение своих проблем.
Долгое время преподобный Герман внешним миром был забыт. Его широкое почитание началось после его канонизации Православной Церковью в Америки в 1960 году.
Вторая важная фаза миссионерской деятельности началась с прибытием на Аляску священника Иоанна Вениаминова. Он прибыл на остров Уналашка, построил прекрасную церковь, в которой и служил. Отец Иоанн был человеком разнообразных дарований, в том числе одарен, как инженер-механик. Помимо неустанной миссионерской работы он оставил много этнографических записок, и был избран почетным членом Петербургского Этнографического общества. Он выучил местные языки и начал переводить Священное Писание. Им было переведено огромное количество текстов.
В конце концов, Русско-Американская компания перевела свою столицу из Кадьяка в Ситху. Индейцы Ситхи, которых называли калоши (или тлинкиты), в отличие от кротких алеутов и эскимосов были воинственными язычниками. Например, некоторые шаманы алеутов и эскимосов предвидели приход миссионеров и наставляли свой народ идти и получить от них веру в истинного Бога. У индейцев такого не было. Священник Иоанн Вениаминов, приехав в Ситху, построил кафедральный Собор, изучил очень сложный язык индейцев калошей и начал переводить на него Священное Писание. Через несколько многотрудных лет он поехал в Петербург, чтобы получить разрешение на опубликование своих переводов. Во время этого многомесячного путешествия его жена скончалась, и его постригли в монахи именем Иннокентий и хиротонисали в епископы.
Владыка Иннокентий вернулся в Ситху и продолжил миссионерскую деятельность своей епархии, основал школу. К сожалению, построенный им храм был деревянным, и в 1990-е годы сгорел. Он рукоположил первого местного священника, отца Иакова Нецветова, который был наполовину алеут, наполовину русский. Отец Иаков работал среди алеутского народа, был направлен к эскимосам-юпикам, и с 1840-х по 1860-е годы перенес центр миссии в деревню, которая до сих пор носит название "Русская миссия". Он евангелизировал в этих районах не только эскимосов, но и индейцев.
В 1867 году Россия продала Аляску американскому правительству, и многие русские священнослужители покинули Аляску. Это было очень хаотичное время, долгое время там присутствовали только охотники на пушнину и золотодобытчики, представители американского правительства поначалу отсутствовали. Конечно, церковная миссия от этого очень пострадала.
В это время епископа Иннокентия избрали митрополитом Московским, и он основал в Москве Миссионерское общество. Усилиями русских миссионеров продолжилось распространение православия на Аляске, и вскоре работа этого общества превзошла ту деятельность, которая проводилась в те времена, когда Аляска еще принадлежала России. Многие церковные здания были построены там как раз в это время. По всей Аляске было основано более 45 школ и две семинарии, Церковь процветала. Аляскинский епископ перенес центр епархии из Ситхи в Сан-Франциско, и началась новая миссия уже на основной территории США по обращению в православие эмигрантов, прибывавших из Восточной Европы. Усилиями миссии более 100 000 униатов вернулось в Православие. Таким образом, оказалось, что в континентальных штатах сделалось гораздо больше православных, чем на Аляске.
Уже в ХХ в. епископом американским стал святой Тихон. Он сновал много монастырей, семинарий, школ. Основную финансовую поддержку миссия в это время получала из Русского миссионерского общества.
На Аляске период упадка начался между 1910 и 1913 годами. Американское правительство приняло решение, что они должны, наконец, дать настоящее образование народам Севера. Аляска была поделена меду разными протестантскими группами, где они могли беспрепятственно совершать свою миссию, просвещая темных местных жителей. Алеутские острова достались методистам, Кадьяк достался баптистам, Ситха достались пресвитерианам, Юпики достались Моравским братьям. Миссии получали финансовую поддержку американского правительства. Были организованы школы-интернаты, детей забирали у родителей и держали безвыездно в общежитиях, заставляя их получать настоящее американское образование. С 1910 года американские миссионеры убедили американское правительство насильно закрыть все русские школы. Для тогдашних протестантов православие почти что приравнивалось к язычеству, и они старались перекрыть все источники его распространения. Они также хотели, чтобы люди перестали говорить на местных языках, а говорили на "нормальном цивилизованном", т. е. английском языке. Моравские братья хотели также изменить местную экономику, чтобы она не зависела полностью от охоты и рыбной ловли, что им, конечно, не очень удалось. Результатом подобных усилий парадоксальным образом стало то, что остававшиеся еще языческими деревни сделались православными.
Православные миссии использовали местные языки, готовили местных жителей к священству, уважали местные традиции. Православные видели, что не все в местной дохристианской жизни нужно бездумно уничтожать, поэтому даже шаманы во многом подготовили людей к тому, чтобы они приняли христианство.
В 1917 году произошел большевистский переворот. Это было катастрофой не только для России но и для американской православной миссии. Многие священники вернулись в Россию. Финансирование мгновенно было прекращено. И на Аляске и в континентальных штатах вся административная структура Церкви разрушилась, большинство церковных учреждений закрылось. Церковь раскололась на многие этнические группировки, которые занимались в основном сохранением своей собственности. Это разделение совершенно исказило направление деятельности Церкви: вместо того, чтобы быть миссионерской Церковью, которая направлена на внешний мир, она превратилась в множественные этнические группировки, заинтересованные в основном в тем, как сохранить свое культурное наследие, понимавшееся к тому же весьма узко: в основном народные обычаи, а не высокую культуру.
Кроме того, для эмигрантской психологии характерно желание влиться, вписаться в культуру страны, в которую люди въехали, ничем не выделяться и не пытаться эту культуру изменять. Таким образом, после революции миссия постепенно сходила на нет.
Но постепенно происходило следующие процессы: с одной стороны Церкви научились создавать механизмы, чтобы поддерживать свою собственную жизнь, а с другой стороны новые поколения, родившиеся в Америке, меньше думали о своей национальной принадлежность, а больше о религиозном содержании своей веры. Вернулось понимание того, что необходимо поддерживать миссионерскую работу на Аляске.
В 1960-х годах открылась маленькая миссионерская школа в Ситхе. В 1973 году открылась большая семинария на Кадьяке. "Большая", конечно, по местным меркам: в ней обучалось около 20 студентов, вместо двух. В ней я как раз и преподавал. Мы прилагали усилия, чтобы к нам поступали именно местные жители. Территория расселения эскимосов-юпиков (самого многочисленного православного народа Аляски) никогда не находилась под прямым русским административным управлением, и большая часть клириков миссии состояла в основном из алеутов. И теперь по-прежнему территория юпиков - это самая большая территория на Аляске, где народ обращен в православие, и самая благочестивая.
Во время периода упадка на всей Аляске было от 4 до 9 священников, сейчас - около 90 приходов, 35 священников и больше 100 чтецов с семинарским образованием. Там, где нет священников, богослужение проводят чтецы. Большинство священников - из местных жителей, поэтому они могут жить в деревне, которая по-прежнему существует благодаря рыболовству и охоте.
К сожалению, американское правительство по-прежнему не слишком расположено к православию на Аляске. Но если раньше навязывался английский язык и протестантизм, то теперь вызрело новое понимание. Местные языки и культура всячески поощряются, а вместе с ними народу навязывается давно отмершее язычество в виде шаманизма. Считается, что белые люди виноваты в насилии над местными жителями, так что теперь они обязаны вернуть их к их первобытному состоянию - т. е. к язычеству. Но сами местные жители твердо держатся православия и не хотят от него отступать.
Вот таков общий план, а теперь - ваши вопросы.
- На каком языке ведутся богослужения?
До сих пор еще остается много людей, которые говорят на русском языке. И славянский язык используется на богослужениях по всей Аляске. Кроме того, служат на английском и на местных языках.
- А в процентном отношении сколько на Аляске православных и протестантов?
Если говорить о местных жителях, алеутах и эскимосах, то по большей части они живут в деревнях и среди них большинство православных, хотя протестантские миссии работают и там. Но большинство населения Аляски - белые американцы, большие города в основном - чисто американские. Это более 75% населения всего штата Аляска. Городские алеуты также сохраняют православие.
- Они говорят по-русски?
Некоторые говорят между собой, но это очень "простой" русский… С русскими они на нем говорить стесняются, потому что говорят плохо.
Можно я расскажу вам историю? В село Старая Гавань, которая раньше называлась Бухта Трех святых, прибыла баптистская миссионерша и жила там некоторое время, пытаясь обратить православных в баптизм. Небольшое количество людей она все-таки убедила в том, что они должны принять новое баптистское крещение, которое она назначила на Страстную Пятницу 1964 года. В этот день на Аляске произошло громадное землетрясение. Волна цунами смыла с лица земли всю деревню кроме здания храма. На этом баптистская миссия в этом месте закончилась. Миссионершу с позором выгнали из села.
- Есть ли православные среди индейцев?
Среди индейцев тоже встречаются православные. Но русские успели обратить в православие лишь некоторую часть индейцев (в основном тлинкитов), в то время как другие были обращены в пресвитерианство уже после ухода русских с Аляски. Когда началось американское государственное участие в миссионерской деятельности, система образования на Аляске, была построена на том, чтобы детей отнимать у родителей и заставлять их говорить только на английском. Это вызвало целый ряд психологических и социальных проблем. Люди до сих пор продолжают на большей части Аляски говорить на местных языках. Меньше в городах, которые больше англизированы, в больше - в деревнях и селах.
- Я прочитал недавно, что Аляска не была продана, а была сдана в аренду на определенное количество лет. Но русское правительство и с советские годы не претендовало на Аляску. Как правительство самой Аляски смотрит на это?
Я точно не могу сказать, но мне кажется, что это, скорее всего, неверно, потому что такие документы внимательно изучаются и про это никто не писал.
- Каковы взаимоотношения с Русской Православной Церковью?
Православная Церковь Аляски - часть православной Церкви в Америке. Отношения хорошие. Русская Церковь в 1970 году предоставила Американской Православной Церкви, автокефалиею то есть независимость. На 200-летие Православия в Америке приезжал патриарх Алексий II. Он посетил Аляску и, в частности, Кадьяк, где тогда жил и я.
- Какова архитектура аляскинский церквей?
На Аляске встречаются три архитектурных стиля. Есть очень красивые русские церкви, есть деревянные храмы их бревен, построенные местными жителями, и есть церкви нового стиля условно называемом стилем "аэродромных ангаров", которые сейчас строят в деревнях. Они большие, но не слишком красивые.
- В чем живут на Аляске? В ярангах, чумах?
Иглу, это там совсем на Севере, внутри полярного круга, и только на время охоты. В иглу вообще-то можно прожить не более трех дней, потому что от дыхания в ней все обледенеет. Традиционные дома местных жителей называются бараболы, это - землянки. До сих пор в некоторых местах стоит храм, а вокруг - землянки. Затем был постепенный переход к бревенчатым избам, и потом уже к более европейским домам.
По социальной программе американского правительства на Аляску привозят дома, состоящие из блоков, щитовые.
- Как местные жители относятся к русскому прошлому?
Не вся территория была освоена русскими, в основном - Кадьяк и побережье. Тамошние жители очень гордятся своим русским прошлым.
- Есть ли секты на Аляске, и проводят ли они там активную миссионерскую деятельность?
В городах, конечно, есть, а в деревнях и селах никаких сект нет. Кадьяк - один из центров мунизма, Муну принадлежит громадная собственность в Кадьяке, например консервные заводы. Но муниты вкладывают там деньги в свои экономические проекты, а прозелитизмом не занимаются: не хотят, чтобы люди особенно обращали внимание на то, что они там есть. Я никогда не видел на Аляске мунитов, которые бы занимались вербовкой на улице.
- Где находится центр епархии?
Официально - резиденция епископа находится в Ситхе. Но епархиальное управление находится в Анкоридже, это самый большой транспортный узел штата. Прежний епископ Григорий (Афонский), был ученым человеком и преподавал в семинарии. Поэтому большую часть времени он жил на Кадьяке при семинарии. Сейчас он на покое. Где чаще всего живет новый епископ, я не знаю.
- Есть ли РПЦЗ на Аляске?
Нет, Зарубежная Церковь, когда еще была в расколе, пыталась обосноваться на Аляске, но местные жители их не приняли. Единственным исключением: стал один бывший священник (игумен) Зарубежной Церкви, который был изгнан за грубые моральные нарушения. Уже когда он со своей небольшой монашеской калифорнийской общиной был "в свободном полете", он купил несколько гектаров земли в Монашеской Гавани и даже на острове Еловый и поселил там нескольких своих монахов. Зарубежный епископ Антоний Сан-Францизский связался с епископом Григорием Аляскинским и сказал, что "это не наш, не принимайте его". Впрочем, эта раскольническая группа на Аляске не прижилась и вскоре покинула ее.
- Каких еще святых, кроме Германа Аляскинского, почитают православные на Аляске?
Святой Иннокентий митрополит московский, его часто называют аляскинским апостолом. Святой Ювеналий мученик. Еще один молодой человек, почти мальчик, алеут, со своими товарищами охотился на котиков у берегов Калифорнии. Там их всех задержали испанские францисканцы и потребовали, чтобы они отреклись от православия и сделались римо-католиками. Вся группа отказалась, их подвергли пыткам, от которых этот молодой человек, Петр Алеутский, скончался. Ему отрезали пальцы, один за другим, и он истек кровью. Остальных смогло освободить русское правительство через дипломатические каналы.
- А почитают ли они наших русских святых?
Конечно, их точно так же почитают. Есть храмы посвященные свт. Николаю.
- Как в Америке относятся к Серафиму Роузу?
То видение православия, которое он развивал, чуть не вызвало серьезный кризис православия в Америке. Появилась целая плеяда, если можно так сказать, церковных авантюристов, которые, следовали разработанной Роузом модели. Этому две причины: с одной стороны его богословие возносило монашеское послушание духовному отцу, как высшую добродетель. Второе, что - недальновидная политика тогдашнего руководства Зарубежной Церкви, которое позволяло группам существовать без какого-либо наблюдения и контроля. Многие группы формально входили в их юрисдикцию, но фактически существовали сами по себе, и там происходило неизвестно что, так как епископов это совершенно не интересовало. Это привело к многим скандалам и катастрофам в американской православной жизни в последние 40 лет. Епископы в Зарубежной Церкви были по большей части вполне нормальными людьми, но поскольку Зарубежная Церковь была изолирована от всего православного мира, и интересовалась, главным образом, русскими делами, во многих англоязычных монашеских и полумонашеских общинах под прикрытием "полного послушания" творились страшные дела. Это давало почву для самых чудовищных злоупотреблений. Произошло несколько скандалов и преступлений, которые очень плохо отразились на деле общеправославной миссии.
Мы радуемся возобновлению общения с Зарубежной Церковью, которое, наконец, включило ее в общеправославную церковную жизнь.
- Очень ли холодно на Аляске?
По-разному. Аляска очень большая. Кадьяк, например, омывается тихоокеанским теплым течением, там не слишком холодно и очень часто льют дожди.
Православной Церкви в Америке. Кафедра в г. Ситка. Территория епархии включает шт. Аляску с Алеутскими о-вами, простираясь на 2240 км с севера на юг и на 3550 км с запада на восток; площадь 1593438 кв. км. Создана в нояб. 1934 г. на V Всеамериканском соборе Американской епархии в г. Кливленде по предложению митр. Феофила (Пашковского) преобразованием бывш. Аляскинского вик-ства Североамериканской епархии РПЦ в самостоятельную епархию. В 1934-1970 гг. входила в Митрополичий округ в США.
Аляскинскую кафедру последовательно занимали епископы: Алексий (Пантелеев ; 1934-1941), Иоанн (Злобин; 1945-1952), Амвросий (Мережко; 1956-1966), Феодосий (Лазор ; 1967-1972), Григорий (Афонский ; 1973-1995). С 1995 г. правящим архиереем А. е. вновь стал Первоиерарх Блаженнейший архиеп. Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады Феодосий (Лазор), управление осуществляет викарный еп. Анкориджский Иннокентий (Гул), хиротонисанный 16 сент. 1995 г. (кафедра в г. Анкоридж). В кон. 2001 г. епископом Аляскинским стал еп. Николай (Сораич). Решением Свящ. Синода Американской Церкви от 13 мая 2008 г. еп. Николай был отправлен за штат, временно управляющим А. е.. стал митрополит Герман, а еп. Сан-Францисский Вениамин (Питерсон; с 9 мая 2012 архиеп.) - администратором. Вскоре еп. Вениамин был назначен в у. А. е.
В 1999 г. в епархии (в составе 10 благочиний) было 52 храма, 30 молитвенных домов-часовен, 6 миссий, монашеская община и ДС, 34 священника (4 на покое) и 10 диаконов.
В начальный период своего существования А. е. пережила нелегкие времена. Из коренного населения Аляски, к 1957 г. насчитывавшего всего 48 тыс. чел., только 23 тыс. считали себя православными. Имелось 84 храма и молитвенных дома и 12 священников. Наблюдение за правильным устроением приходской жизни и проведением церковных служб на местных наречиях было обязанностью мирян-чтецов.
В сер. 60-х гг. началось возрождение церковной жизни на Аляске. Символом его стал восстановленный Свято-Архангело-Михайловский собор, построенный в 1844-1848 гг. заботами свт. Иннокентия (Вениаминова) , историческая кафедра епископов Алеутско-Аляскинских. После пожара в ночь на 2 янв. 1966 г. собор общими усилиями православных был заново отстроен. Осенью 1968 г. еп. Феодосий (Лазор) провел первый епархиальный съезд с участием 13 священников и 2 диаконов, наметивший основные направления совершенствования церковной жизни епархии. В авг. 1970 г. на о-вах Кадьяк и Еловом состоялись торжества канонизации прп. старца Германа Аляскинского , прибывшего на Аляску с первыми монахами-миссионерами в 1794 г.
В 1973 г., впервые после закрытия церковной школы на о-ве Уналашка (1917), на территории Аляски на п-ове Кенай была открыта Свято-Германовская пастырская школа для подготовки священников и церковнослужителей из местного населения. В 1974-1975 гг. школа была переведена на о-в Кадьяк, а спустя 2 года преобразована в ДС. Семинарская ц. в честь Воскресения Христова, в традициях рус. деревянного храмового зодчества, возведена в память о несохранившемся первом храме, срубленном миссионерами и рус. промышленниками в 1796 г. Архив ДС располагает материалами по истории Русской Америки и Аляскинской (Кадьякской) миссии .
На территории А. е. находятся памятники-святыни и достопримечательности, связанные с историей Русской Америки в 1741-1867 гг. На Кадьяке в храме Воскресения Христова покоятся мощи прп. Германа Аляскинского. В ведении Митрополита всея Америки и Канады находится часовня преподобных Сергия и Германа Валаамских (1805) на месте подвижнических трудов прп. Германа на о-ве Еловом. Над зал. Илюлюк на Уналашке высится Свято-Вознесенский собор (1824, перестроен в 1896), свидетель суровой жизни и миссионерских трудов свящ. Иоанна Вениаминова. В Ситке в Свято-Архангело-Михайловском соборе хранятся многие святыни и реликвии, в т. ч. чтимая Ситкинская икона Богоматери. Поблизости от собора - здание, построенное в 1842 г., где первоначально располагалась резиденция Алеутско-Аляскинских епископов, десятилетие спустя - первое в Америке правосл. ДУ для подготовки священников и причетников из местных жителей.
В связи с празднованием 200-летия Православия в Америке Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II посетил с офиц. визитом А. е. в сент. 1993 г.
Арх.: Архив Православной Церкви в Америке. N. Y.; ОВЦС МП.
Лит.: Иванов А. И. Православие в Америке // ЖМП. 1955. № 1. С. 44-55; № 3. С. 69-76; Bensin B. M. Russian Orthodox Church in Alaska, 1794-1967. Sitka, ; Скурат К. Е. Автокефальная Православная Церковь в Америке // ЖМП. 1971. № 5. С. 50-54; № 6. С. 57-60; Lickwar V . The Diocese of Alaska in the 20th Century // Orthodox America, 1794-1976. N. Y., 1975; Tarasar C. J. et al . Development of the Orthodox Church in America. N. Y., 1975; Smith B. S . Orthodoxy and Native Americans: The Alaskan Mission. N. Y., 1980; Oleksa M. Alaskan Missionary Spirituality. N. Y., 1987; idem. Orthodox Alaska: A Theology of Mission. Crestwood, 1992; Григорьев Дм., прот . Русская Православная Миссия в Северной Америке // ЖМП. 1990. № 12. С. 56-60; 1991. № 1. С. 59-60; № 3. С. 62-64; Gregory (Afonsky), Bish. A History of the Orthodox Church in America, 1917-1934. Kodiak, 1994.
Прот. Александр Голубов
